Chapitre 10

Nouveaux visages de la violence fondée sur le genre

Naima Chikhaoui

p. 195-210


Texte intégral

« […] est violence toute douleur ressentie comme infligée. »
Michael Houseman1

Introduction

1La violence à l’égard des femmes est une violence fondée sur le genre, elle prend racine dans l’organisation sociale, s’y alimente et s’établit au sein de rapports sociaux hiérarchisés et inégaux entre les hommes et les femmes. Elle est une violence sexiste, qui prend différentes formes (physique, sexuelle, psychologique, économique, juridique ) qui tirent sens et explications ou lectures à partir des rapports de domination, d’abus de pouvoir. La complexité et la multiplicité des formes de violence à l’égard des femmes trahissent la quête perpétuelle de mécanismes de contrôle et de soumission des femmes et la permission donnée d’user de tous les moyens, pratiques et actes pour violenter. Cette diversité des formes dénote aussi la transversalité de cette violence et sa permanence. Elle pénètre les différents espaces et contextes, et s’infiltre autant dans le langage qu’à travers les nouvelles technologies de communication. Elle recycle les anciennes pratiques et en invente d’autres. Elle innove en modalités idéologiques, mais aussi en pratiques de violence à l’égard des femmes, afin que celles-ci demeurent éternellement soumises.

2Interrogés et déconstruits, les anciens visages de cette violence réadaptés à des contextes nouveaux et différents et ces nouveaux masques inédits interpellent et sont susceptibles d’instruire sur l’état actuel des réalités et des vécus des femmes violentées dans différentes régions du monde. Cet essai de compréhension repose sur une collecte de faits épars2, car la violence fondée sur le genre sous ses anciens et nouveaux visages est encore très peu documentée, et la littérature afférente encore embryonnaire.

Autour du référentiel

Du conceptuel

3Théoriquement et d’un point de vue principiel, la violence fondée sur le genre est une violence structurelle et systématique. Elle se définit ainsi par un caractère social. Elle réfère socialement à des réalités, des vécus, des pratiques, des conduites, des attitudes, des représentations sexistes inhérents à une organisation sociale. Cet organisationnel social est établi sur la domination masculine et sur la hiérarchisation discriminante des rapports sociaux entre les hommes dominants et les femmes dominées.

4La violence fondée sur le genre étant une violence sociale, vécue dans une socialité diverse et quotidienne à l’égard des femmes, elle est une chose publique et politique, qui est autant un révélateur de réalités sexistes que l’un des mécanismes complexes de la reproduction des discriminations sexistes. Elle est structurelle et systémique ; elle traverse les temps et les espaces, des plus reculés temporellement et des plus divers géographiquement aux plus contemporains et mondialisés. Elle est perméable aux frontières écologiques et culturelles et traverse les religions et les philosophies. La violence se vit au sein de rapports sociaux et y puise sens et définition : « Ce sont les formes relationnelles où elle [la violence] s’inscrit qui fournissent aux acteurs l’échafaudage nécessaire pour des scénarios divers », écrit Françoise Héritier (Héritier, 1996 : 9).

5En somme, vouloir lire sociologiquement la violence fondée sur le genre, c’est dire qu’il s’agit d’une violence qui prend différentes formes et qui s’articule et se joue autour d’enjeux de pouvoir et des différences de statuts sociaux qui structurent les rapports sociaux entre les femmes et les hommes. Elle est ainsi un acte volontariste, basé sur un abus de pouvoir et sur des pouvoirs de contrôle détenus par l’auteur de violences, cumulés et légitimés dans des rapports inégaux. L’aspect systémique et structurel de cette violence explique sa récurrence, voire sa permanence, en termes de vécus de violence. L’énoncé de l’aspect structurel et structuré d’enjeux de rapports dans toute violence fondée sur le genre appelle à évoquer les réels jeux de pouvoir dans ce lieu. La violence est construite autour de rapports de pouvoir et, de façon plus explicite, autour de jeux « de besoins non réglés et affects ambivalents et nécessaires » (Héritier, 1996 : 15). Si nous paraphrasons l’auteure, nous énumérons en effet des besoins multiples et susceptibles d’être antagonistes. Il s’agit des besoins du bien-être et du plaisir, de confiance, de sécurité, de conformité, d’avoir, et pas seulement d’être à l’image de l’autre, de protection, de justice et de dignité et ultimement d’inviolabilité (Héritier, 1996). Ces besoins se vivent et se satisfont dans les écarts discriminants qui sont légitimés au nom de différences dites naturelles, biologiques, et en obstruant la vérité par l’arbitraire ou l’alibi idéologique qui régit cette violence, cette domination.

6Eu égard à ce fondement sociologique et à la reconnaissance de cette violence en tant que chose publique et politique, elle est considérée depuis le début des années 19903et à l’échelle internationale comme une violation des droits, un acte délictuel et un problème de santé publique.

7Dans son article premier, la Déclaration sur l’élimination de la violence à l’égard des femmes des Nations unies (1993) définit la violence à l’égard des femmes comme suit : « Aux fi de la présente Déclaration, les termes “violence à l’égard des femmes” désignent tout acte de violence dirigé contre le sexe féminin, et causant ou pouvant causer aux femmes un préjudice ou des souffrances physiques, sexuelles ou psychologiques, y compris la menace de tel acte, la contrainte ou la privation arbitraire de liberté, que ce soit dans la vie publique ou dans la vie privée. » Cette défi ition onusienne et universellement retenue est adoptée en 1996 par l’Organisation mondiale de la santé (OMS), qui la cadre selon toutes ses différentes formes dans la catégorie « problème de santé publique », au regard des réalités des prévalences documentées à l’échelle mondiale et de ses lourdes conséquences et retombées négatives en termes de coût de retard quant à la jouissance et à l’exercice factuels des droits humains, sociaux et économiques, et de la dignité.

Nouveaux visages de la violence, nouvelles ères

À l’écoute des faits

8La violence vécue fondée sur le genre prend son plein sens dans le récit et le témoignage. Il s’agit souvent de témoignages qui ne proviennent pas de la victime de ces violences, celle-ci sombrant souvent dans le silence qu’imposent le tabou et le sentiment de culpabilité. Un sentiment de culpabilité construit ou découlant d’un mécanisme social faisant partie de l’acte processuel et systématisé de violence : « J’y suis pour quelque chose » ; « Pourquoi moi spécialement ? »

9Nous avons considéré le fait divers tel que repris par les médias avec un focus sur sa cruauté, ce qui révélerait à notre sens cette résonance de la souffrance. Cette souffrance, souvent tue et inaudible, est frappée de tabou social et banalisée. Parler de la violence fondée sur le genre – en dehors et au-delà des données quantifiées institutionnelles, officielles et associatives disponibles – à travers le témoin visuel ou textuel, c’est nommer l’acte, et donc l’auteur/l’acteur. Il s’agit notamment de mettre en lumière le vécu de la douleur subie et, de là, de dévoiler la réalité de non-protection et de violation de droits, et de dénuder la vérité de l’agresseur porteur d’une idéologie sexiste et misogyne : « Quant à la douleur infligée, le pouvoir de provoquer cette douleur est de l’essence du politique » (Héritier, 1996 : 10).

10Dans une coïncidence symbolique, deux drames consécutifs à des pratiques de violence fondée sur le genre qui se sont déroulés le même mois (mars) de la même année (2012), ont interpellé l’opinion à l’échelle internationale. Ils ont eu lieu dans deux pays différents (Maroc et Pakistan). Ce sont deux suicides consécutifs à deux vécus de violences perpétrées par deux hommes à l’égard de deux femmes.

11Fakhra Younus, une jeune mère pakistanaise, se suicide le 17 mars 2012, après une attaque à l’acide4par son partenaire qui lui a valu trente-neuf opérations de chirurgie esthétique. Elle met fin à sa vie hors de son pays, puisqu’elle est alors réfugiée en Italie. Les interventions chirurgicales n’ont aucunement réussi à masquer, ou même atténuer, les marques non seulement de défiguration, mais de souffrances écrites dans « l’ego visage », affichées à chaque instant de la vie et projetées dans les regards miroirs des autres au quotidien.

12Au Maroc, Amina Filali, jeune fille vivant en milieu rural, scolarisée, est violée à plusieurs reprises après avoir été enlevée et emprisonnée dans une forêt. Ces violences sont redoublées, car sa famille lui impose un mariage forcé pour « sauver son honneur ». Sa belle-famille ne l’épargne pas non plus : en tant que jeune fille déshonorée et belle-fille non désirée et non choisie, elle est maltraitée au quotidien. À l’issue de cette violence sexuelle, symbolique et culturelle, juridique et familiale, morale et physique, elle se suicide en avalant de la mort-aux-rats le 10 mars 2012.

13L’histoire d’Amina Filali nous instruit sur les nouvelles réalités des violences sexuelles qui s’abattent sur les femmes et qui sont souvent le moins dénoncées. Néanmoins, la mobilisation des associations et les médias les rendent de plus en plus visibles.

14L’initiative prise en France par trois cent treize femmes5, personnages publics et/ou célèbres, pour témoigner à visage découvert et pour signer le « Manifeste contre le viol », atteste d’un tournant activiste dans le sens d’une mobilisation plus soutenue contre les violences sexuelles sexistes. De même, l’affaire du viol collectif de l’étudiante indienne Jyoti Singh Pandey, âgée de 23 ans, commis en présence de son ami à New Delhi le 16 décembre 2012 dans un autobus, et qui succombe à sa douleur et ses blessures le 29 décembre 2012, corrobore l’ampleur du phénomène et l’élan processuel de sa dénonciation, entre autres collective et populaire.

15La gravité et la prévalence de cette forme de violence fondée sur le genre, en particulier le viol et la prostitution ou la traite des femmes (et des enfants) à des fins d’exploitation sexuelle, justifie ce positionnement combatif plus franc. La prostitution est en effet considérée aujourd’hui de façon de plus en plus explicite et documentée comme une violence sexiste : « La prostitution est en soi une forme de violence masculine sexualisée6 ».

16D’autres pratiques violentes, souvent non qualifi comme viol, réfèrent pourtant à différents types de viol. Nous pouvons mentionner à ce propos le viol conjugal ou celui de la partenaire intime, le viol collectif, en réunion, qui restent encore très peu reconnus – même si progressivement ils commencent à être sanctionnés dans certains pays, le viol conjugal par exemple. D’autres types de viol rentrent dans un registre de viol systématique, instrumental, également appelé « opportuniste ». Ce dernier est pratiqué dans les conflits armés ou les guerres civiles ou ethniques7(souillure ethnique)8. Le viol « curatif » a également cours dans certaines régions en lien avec les maladies sexuellement transmissibles, notamment le Sida9. Il faut également citer le viol rituel et le viol punitif10. S’ajouterait aisément à ces différents types de viol celui d’Amina Filali au Maroc, le double viol, avec le viol conjugal par le mariage forcé au violeur, légitimé par la loi et la tradition11.

17Ce type de viol, institué par des liens traditionnels sexistes de mariage, se reconnaît dans d’autres pratiques d’alliance conjugale répandues dans certains pays du Maghreb et du Moyen-Orient, comme le « mariage de jouissance temporaire »12(zaouaj el moutaa), qui prend aujourd’hui davantage le visage d’une prostitution déguisée que celui d’une alliance. D’abord restreint aux pays musulmans à tradition chiite, il touche de plus en plus d’autres pays à dogmes sunnites comme l’Égypte, où il masque la prostitution dite « du Golfe » ou « saoudite », qui a concerné le Liban avant la guerre civile (1978-1990) et touche les pays du Maghreb de façon continue depuis plus d’une décennie.

18D’autres viols sont légitimés par des idéologies islamistes, comme le rapt pour assurer des concubines aux Moudjahidines13(combattants), ou plus couramment le mariage Al Fatiha (rendu licite par la lecture du verset –al Fatiha) célébré en présence de témoins sans que soit établi un acte de mariage officiel, notifié juridiquement, ou un contrat de mariage. Ce dernier type de mariage était plutôt une pratique « traditionnelle » musulmane palliant la difficulté d’assurer la présence des agents chargés de notifier l’acte de mariage (adouls) dans des contrées rurales isolées, mais il est aujourd’hui très utilisé dans des milieux connus pour être fondamentalistes ou islamistes.

19Les cas, certes insuffisamment documentés, des viols autorisés par certaines fatwas non officielles14(avis religieux émis par un prédicateur ou un dit-spécialiste de la jurisprudence islamique) constituent un autre visage d’une violence sexuelle qui interpelle de plus en plus les activistes féministes et l’opinion publique. Au Maroc, des fatwas autoriseraient le mari à user sexuellement du cadavre de son épouse avant son enterrement15, ou légitimeraient l’acte de viol pédophile/conjugal dans le cadre d’un mariage précoce16. En Égypte, une fatwa appellerait à recourir à la tétée des seins de sa collègue pour établir un lien maternel prophylactique, le lait maternel étant reconnu comme extrêmement riche, contenant des anticorps et comme étant préventif de tout élan de séduction ou de « commerce » sexuel effectif17. Même si ces fatwas qualifiées de « pirates » ou « sauvages » sont contrecarrées par d’autres fatwas ou par des annonces officielles de démenti, leur violence symbolique et leur influence sur la banalisation de la violence, voire sa recrudescence, sont souvent attestées.

20Sana Haddi, une étudiante doctorante en océanographie, censée être la première spécialiste en la matière issue de l’université marocaine, est morte étranglée le 29 septembre 2009. Elle a été assassinée par son directeur de recherche, son professeur encadrant18, qui est suspecté de l’avoir harcelée tout au long de sa vie estudiantine dans l’espace universitaire, un espace dont elle avait arraché le droit de le fréquenter, car l’université a pendant longtemps été interdite aux filles19. Cet espace de savoir est traversé quotidiennement dans les souffrances, les menaces et dans une indignation étouffées. L’histoire de cette martyre du savoir dévoile le lot de violences quotidiennes et récurrentes que subissent les jeunes filles élèves et étudiantes, voire des enseignantes, dans une indifférence presque totale.

21Le harcèlement sexuel, pendant longtemps considéré uniquement en lien avec l’espace professionnel20, s’élargit à l’espace scolaire et universitaire, en plus bien sûr de l’espace public, dans lequel le mythe culturel de la « drague » douce et « naturelle » est toujours opérant. Face à l’importance de ce phénomène au sein des universités, différents pays comme le Canada, l’Allemagne, l’Italie ont prévu des instances de veille ou de prévention, et des poursuites et sanctions contre les universitaires harceleurs sexuels de leurs étudiantes. Cela fait défaut dans un pays comme le Maroc, où le drame de Sana Haddi à la faculté d’Agadir a mis au jour le vécu quotidien, le trauma psychologique et les parcours universitaires brisés de milliers d’étudiantes sans protection.

22Ces histoires récentes, symboles de violences sexistes, révèlent de nouvelles formes, lesquelles se construisent selon des contextes donnés (par exemple ceux déterminés par les effets de l’instrumentalisation religieuse, politique et fondamentaliste) et s’abattent en premier et toujours sur les femmes.

23Dans un autre contexte, celui du terrorisme d’État en Colombie par exemple, la violence à l’égard des filles et des femmes est utilisée par les paramilitaires comme un moyen de guerre. Le fémicide s’opère par l’empalement. Ce procédé très ancien (Empire ottoman, Perse, Europe…), autrefois employé contre les homosexuels, « punit » aujourd’hui des femmes. Violées et violentées, elles sont empalées par des bâtons introduits non seulement dans l’anus mais aussi dans le vagin, qui traversent tous les organes.

24L’ancrage de la discrimination sexuelle dans des contextes démographiques, politiques et socio-économiques précis, dans certains pays comme le Pakistan, l’Inde, le Bangladesh, la Chine et la Corée du Sud, donne à voir une forme sans précédent de fémicide : des pratiques d’avortement sélectif, de négligence envers des nouveau-nés de sexe féminin – avec pour conséquence une mortalité infantile féminine prononcée – ne sont pas qualifiées comme des crimes et sont souvent passées sous silence au nom des traditions et des cultures.

25À l’échelle mondiale, les violences commises via Internet et dans l’univers du virtuel, dont celles fondées sur le genre, soulèvent l’inquiétude. La cyber-violence, la cyber-intimidation ou le harcèlement moral ou sexuel électronique, le lynchage sur Internet et le happy slapping (qui consiste à violenter une personne et à diffuser les images sur le net) sont des formes de violence qui échappent encore au contrôle tant juridique que moral et social. Les filles et les femmes semblent être une fois de plus les plus touchées par ces nouvelles formes de violence.

26Ce sont souvent des suicides d’internautes victimes de ces violences qui en dévoilent l’ampleur et la complexité. La sexualité des filles, qui dans certains contextes (au Maroc par exemple) reste culturellement et juridiquement illicite en dehors du mariage, est mise à nue, filmée et, souvent à leur insu, mise en ligne sur des sites accessibles à tous21. Ces jeunes filles sont non seulement trompées et abusées par leurs partenaires, mais elles sont aussi menacées par d’autres violences, entre autres familiales.

27D’autres types de violences fondées sur le genre ont pris corps dans le contexte des printemps des révolutions arabes, qu’ont vécus des pays comme le Maroc, avec les mobilisations du 20 février, la Tunisie, l’Égypte, la Libye, le Bahreïn, le Yémen… et la Syrie.

28Du viol collectif qui frappe une femme en raison de son appartenance tribale (supposée être pro-régime ou anti-régime [Libye]) aux viols commis sur la place Tahrir (place de la Libération) en usant des doigts, de bouteilles et d’autres objets, en passant par les tests de virginité – nouvelle forme d’intimidation et d’humiliation des manifestantes – (Égypte), l’histoire retiendra que les révolutions qui se font par et avec les femmes finissent souvent contre celles-ci. Ces révolutions ont révélé les ancrages sexistes et la partialité de l’idée de la libération, qui reste exclusive aux hommes et occulte les femmes.

29Pis encore, dans la Tunisie d’après la révolution, Meriem Ben Mohamed22, jeune fille de vingt-huit ans violée (pénétration et fellation) par trois policiers (septembre 2012 à Tunis), est poursuivie pour atteinte à la pudeur. Son calvaire va mettre à nu l’impunité des représentants de l’autorité et des supposés « protecteurs » des citoyens et des citoyennes, et va révéler une autre forme de violence institutionnelle, qui s’ajoute à toutes les autres.

30Ces révolutions, entachées par de nombreux actes de violence fondée sur le genre, se sont terminées par des résolutions politiques peu prometteuses quant à l’horizon démocratique. Les gouvernements élus à référentiel politique islamique, très peu favorables aux principes de l’égalité de genre et des droits fondamentaux des femmes, vont générer une réelle inertie dans les chantiers initiés de lutte contre les violences à l’égard des femmes. Toutefois, ce temps des révolutions a vu naître de nouvelles pratiques de résistances féministes. Le nu de la jeune Égyptienne Alia Magda Al-Mahdi23, qui va tant heurter et susciter la colère et les fatawi du blasphème, va initier la lutte par « le corps féminin politique » contre la stéréotypie et l’imaginaire réducteur du seul « corps érotique ».

Le corps topless, support de discours politique et nouvel acte militant

31Les rapports sociaux entre les hommes et les femmes se sont toujours articulés autour du corps de ces dernières, et le corps féminin a toujours été le sujet de jeux et d’enjeux de pouvoir. Le système de domination masculine passe par l’appropriation de l’érotique, du sexuel, du génésique, et de la force de travail qu’offre ou détient le corps de la femme. Les mécanismes de cette appropriation passent par son infériorisation, l’empêchement de son autonomie et de son épanouissement, et sa réduction presque « chosifiante » dans l’attrait érotique, de là la spécificité symbolique du nu qui concerne les femmes.

32Le nu du corps féminin dénude le système social global de « sexage » et d’assujettissement social opérés au profit du pouvoir des hommes sur les femmes. Depuis les années 1970, la pensée et l’activisme féministes se sont emparés de ces significations sexistes du corps nu. Le mouvement féministe en a fait un « affront », arme stratégique de lutte et de libération. Manifester seins nus ou ôter brutalement son soutien-gorge a ainsi constitué un acte militant, qui veut dévoiler l’oppression par l’appropriation du corps.

33Il n’est pas donc étonnant que le corps nu devienne chez les « Femen » ou certaines militantes des révolutions des printemps arabes un support de l’acte militant et de son discours ou trace écrite : « [ ] enlevez vos vêtements, regardez-vous dans le miroir, brûlez vos corps que vous méprisez pour vous débarrasser enfin de vos frustrations sexuelles, faites tout cela avant de m’insulter de m’envoyer vos commentaires racistes et de me dénier le droit de m’exprimer librement », écrit Alia Al-Mahdi sur son blog en réponse aux menaces d’Al Azhar et des salafistes.

34Cette réaction contre les violences à l’endroit des femmes et face aux violations de leurs droits fondamentaux va s’élargir avec les représentantes maghrébines – même si elles sont encore peu nombreuses – du mouvement féministe « Femen », qui est aujourd’hui européen et se globalise de plus en plus. La Femen tunisienne Amina Tyler (Sboui de son vrai nom), âgée de dix-huit ans, inscrit sur son corps, torse nu : « Mon corps m’appartient, il n’est l’honneur de personne », dans un refus des représentations socioculturelles traditionnelles qui, symboliquement et socialement, légitiment l’appropriation et le contrôle du corps des femmes par les « mâles », les viri latins.

35Trois Femen, deux Françaises et une Allemande, sont venues la soutenir à Tunis le 29 mai 2013, leur torse nu portant un texte pour la libération d’Amina (« Free Amina/Women free is coming »).

36Amina était retenue en détention depuis le 19 mai 2013 pour avoir tagué le mot Femen sur un mur près d’un cimetière, ce qui lui a valu d’être inculpée pour profanation, (sans compter l’aérosol lacrymogène prohibé qu’elle portait sur elle). Les trois activistes Femen ont alors exhibé leur poitrine nue avec le slogan « Breast feed revolution » (« Le sein nourrit la révolution »).

37Le corps des femmes, encore une fois bafoué avec les révolutions des « printemps arabes », sujet de violences sexistes avant, pendant et après ces révolutions, devient un support discursif de la part des États et des nouveaux gouvernements. Il n’est alors pas surprenant de voir des femmes de ces pays faire de leur corps un support de discours politique revendicatif des libertés, de l’égalité entre les hommes et les femmes, et de dignité. En effet, l’oppression des femmes passe avant tout et surtout par le contrôle de leur corps, un corps réduit à des images et à des symboles sexistes, à voiler ou à dévoiler à outrance. Un corps réduit à un corps sur-érotisé, et donc à occulter ou à instrumentaliser et exploiter. Il en va presque d’une obsession, liée à une culture et à une idéologie phallocratiques, persécutrices et inhibitrices.

38Ainsi, l’exhibition topless, soutenue par des slogans revendicatifs, perçue comme une rébellion choquante et comme un non-sens, est tout au contraire un acte volontariste de condensation de sens qui choque pour interpeller. Cet acte vise à signifier l’absurdité du système de contrôle et des mécanismes aliénants des corps des femmes. Il est question d’interroger ce système qui, ou bien focalise sur l’hyper-sexualisation du corps à travers une certaine idée et image du nu, ou bien inverse l’acte et le sens de cette hyper-sexualisation à travers l’interdit strict du nu et la survalorisation – souvent sous le voile religieux – du caché prophylactique contre la séduction et l’attrait érotique.

Quelques réflexions

39Ces « faits/paroles » narrés et analysés nous renvoient trois vérités.

40La première confirme la dimension structurelle sociopolitique de la violence fondée sur le genre. Les formes des violences se régénèrent, se métamorphosent et prennent différents visages, parfois étranges et complexes, mais leur fondement de domination sexiste discriminante reste permanent. C’est ce fondement qui dévoile les formes et ôte les signifiants pour laisser voir le seul signe de la déshumanisation en vue de l’assujettissement de l’autre. La réduction de l’être humain femme à un corps « chosifié » amoindrirait l’acte de violence : elle n’est plus qu’un « rien », plus qu’un « animal » à dompter et à domestiquer.

41La deuxième démystifie le statut de la violentée, victime passive ou « victimisée ». Il est clairement question de victimes survivantes de violences fondées sur le genre, car chaque histoire laisse voir un parcours de résistance, même si ces résistances prennent difficilement la forme d’une lutte déclarée comme le font Amina Tyler ou Alia Magda Al-Mahdi.

42Cette deuxième vérité nous inspire l’idée du « texte caché », élaborée par James C. Scott (2009). Postulant qu’il existe une « insubordination idéologique » ou ce qu’il appelle « l’infrapolitique des dominé(e)s », il met en exergue la dimension des positions et positionnements critiques, ainsi que des résistances observables chez tout(e) dominé(e). Cela signifie que la violence est intolérable et inacceptable, même si elle est subie dans un leurre ou une illusion de silence. Il est question, selon l’auteur, d’une réelle production d’un « texte caché » qui confronte le dominant et « le garde à l’œil », sachant que le dominant perçoit cet affrontement tu et contenu : « Tout groupe dominé produit, de par sa condition, un “texte caché” aux yeux des dominants, qui représente une critique du pouvoir » (Scott, 2009 : 12). Les femmes violentées développent leurs propres « textes cachés », que nous pouvons lire et tenter d’analyser afin d’en déceler les éléments sur lesquels greffer une réelle libération/autonomisation quant à ces vécus de violence.

43Le suicide d’Amina Filali au Maroc a été saisi comme son « texte caché », un essoufflement de résistance par un corps vivant maltraité et violé à répétition. Même une fois défunte, son corps violé et enterré a continué de révéler son texte caché. Ce texte va être repris dans une résistance activiste de terrain par des féministes marocaines pour dénoncer la violence mais aussi son fondement sexiste et juridique discriminatoire.

44Enfin, suivant la conceptualisation de James C. Scott, la signifiance des corps textes des Femen, comme celui de la Tunisienne Amina Tyler, se fait plus accessible à la compréhension. Le « texte caché » peut constituer des moments culminants, non de résistance, mais de dénonciation forcée, imposée et imposable : « Je crois que la notion de texte caché nous permet aussi de comprendre ces moments particuliers et chargés d’électricité politique lorsque, pour la première fois autant qu’on s’en souvienne, le texte caché est prononcé directement et publiquement à la face du pouvoir » (Scott, 2009 : 13)24.

45Au-delà de ce corps « texte caché » ou corps-discours dénonciateur et revendicatif réside une vérité ultime qui dit que la violence fondée sur le genre est toujours une histoire de corps. Ce sont des histoires du corps féminin, « violable », « voilable », « dévoilable », « pénétrable », « impénétrable », « saisissable », « insalissable ». Il est un corps violenté et à violenter, car il est tout d’abord exproprié et contrôlé par un homme, une communauté d’hommes ou un État des hommes aux pouvoirs et à pouvoirs exclusifs.

Conclusion

46Le corps des femmes relève par excellence et presque uniquement d’un certain construit du féminin, du corps objet de désir sexuel fécondable et « force de travail ». Si ce corps n’est pas réduit à être un corps contenance, en attente d’être plein et fécond, il doit être invisible de par l’action d’une violence symbolique structurelle qui le réduit à un corps charnel menaçant et/ou à un corps à violenter et toujours menacé.

47Mais ce corps sait aussi parler de la liberté au fondement des pleins droits factuels et non seulement de jure, parfois dans l’intensité du nu, symbole par excellence du « naître libre ». C’est d’une femme sujet et personne qu’il s’agit, qui doit être intégrale et intégrée. Michel Wieviorka souligne l’importance de la nécessité de se positionner contre toute violence : « Elle [la sortie de la violence] n’est possible qu’à partir du moment où les victimes elles-mêmes ou bien se transforment en sujets constructifs, en acteurs capables de ne pas se réduire à leur identité négative [socialement construite], à leur perte, ou bien agissent pour créer les conditions permettant à d’autres de se constituer pleinement en sujets et en acteurs » (Wieviorka, 2005 : 105). Nous entendons ici une femme qui refuse tout statut de victime et qui comprend que la cessation de la violence fondée sur le genre dépend autant de la reconnaissance de la responsabilité du système sociopolitique global qui s’articule à la société à domination masculine que de la subjectivation de conscience et d’action propre, qui incomberaient autant aux femmes qu’aux hommes.

Bibliographie

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Notes de bas de page

1 M. Houseman, « Quelques configurations relationnelles de la douleur », in Héritier (1999).

2 Il existe plus de données quantifiées, incluses généralement dans des études ou des enquêtes de prévalence, que de données qualitatives.

3 Convention de lutte contre toute forme de discrimination à l’égard des femmes (Cedaw), 1979 ; Déclaration sur l’élimination de la violence à l’égard des femmes, 1993 ; Conférence internationale sur la population et le développement, 1994 ; Conférence mondiale sur les femmes de Pékin, 1995…

4 La Fondation Aurat, une organisation de défense des droits de la femme, a révélé que 8 500 attaques à l’acide ont eu lieu au Pakistan en 2011. http://www.7sur7.be/7s7/fr/1505/Monde/article/detail/1415636/2012/03/28/Defiguree-par-son-mari-une-Pakistanaise-se-suicide-douze-ans-apres.dhtml

5 Cette initiative rappelle l’action historique, menée en France également, des « 343 salopes », qui avaient rendu publique leur expérience de recours à l’interruption volontaire de grossesse (IVG), alors interdite, dans un processus de lutte pour le droit à l’avortement. Leur manifeste a été publié dans Le Nouvel Observateur le 5 avril 1971. Ce droit ne sera acquis qu’en 1975 avec la loi Veil.

6 Shelagh Day (juin 2008) : La prostitution, une violation des droits humains des femmes pauvres. Action menée en Ontario contre la violence faite aux femmes (sisyphe.org/IMG/doc/Prostitution-v.f.Ont-2.doc).

7 Ce type de viol est considéré dans certains cas comme un génocide ; il est souvent catégorisé comme viol de purification ethnique.

8 Exemple de L’ex-Yougoslavie, entre 1991 et 1995.

9 Ce type de viol est apparu dans différentes régions africaines victimes du fléau du Sida. Des filles pubères et vierges sont violées, en raison de la croyance erronée que le viol a une action préventive ou curative.

10 L’Afrique du Sud a connu une pratique des plus violentes et sexistes : des hommes s’attaquent à des lesbiennes ou “femmosexuelles” (nous nous permettons ce néologisme), pour les punir d’avoir assumé leur choix d’identité sexuelle.

11 L’article 475 du Code pénal, qui permettait aux violeurs d’échapper aux poursuites s’ils épousaient leur victime, a été modifié à la suite de la mobilisation féministe et associative.

12 On l’appelle aussi le « mariage de plaisir ». C’est un mariage contracté pour une durée déterminée, qui ne fait l’objet d’aucun enregistrement à l’état civil.

13 L’exemple de l’Algérie des années 1990, avec la guerre civile qui opposa les islamistes et l’armée algérienne, a été marquant. Les combattants islamistes retirés dans les montagnes procédaient au rapt des femmes pour une « prostitution récréative », à l’instar des bordels militaires instaurés par les Japonais entre 1939 et 1945 à Shanghai, en Indonésie, Indochine, Thaïlande, Birmanie, Bornéo, Philippines..., ou en Corée du Sud au profit de soldats américains via la traite des femmes (Poulin, 2006).

14 Il existe dans certains pays des instances de contrôle étatique des fatwas, qui ont le pouvoir d’émettre des fatwas politiques validées par les régimes, en Arabie Saoudite par exemple, en Malaisie, en Égypte, avec l’université d’Al Azhar, et au Maroc, avec le Conseil suprême des oulémas…

15 Cheikh Abdelbari Zemzami : « L’islam autorise l’acte sexuel sur un cadavre quelques heures après la mort. »

16 Cheikh Mohamed Ben Abderrahmane Al Maghrawi appelle au mariage précoce forcé, jugeant qu’une fillette de neuf ans est prête pour avoir des rapports sexuels, et qu’elle est donc « mariable ». De plus, selon lui, c’est une manière de suivre la tradition du Prophète, qui épousa Aicha alors qu’elle avait cet âge.

17 Deux cheikhs d’Al Azhar ont préconisé en 2007 cette pratique dans les lieux de travail mixtes.

18 Il est fréquent d’observer que souvent les noms des auteurs de violences sont occultés. Même si la presse y fait référence, ils ne sont presque jamais cités ou mémorisés. Si Dominique Strauss-Kahn, personnage public et politique connu pour avoir commis une violence sexuelle contre Nafissatou Diallo, a souvent fait les Unes des journaux, des noms comme ceux de Saïd Ben Hissoune, le professeur auteur de l’acte qui a coûté la vie à l’étudiante Sana Hadi, de Bilal Khan, qui a brûlé à l’acide le visage de Fakhra Younus, de Mustapha Felaq, violeur d’Amina Filali, ne sont que très rarement cités.

19 L’acte de harcèlement sexuel n’a jamais été avoué, le condamné semble – selon la presse – ne s’être jamais exprimé sur les mobiles de cet homicide commis en plein cœur de l’université.

20 En atteste la mention juridique restrictive à ce type d’espace de travail ; le Maroc, qui a fait un pas important dans ce sens, ne reconnaît dans son Code pénal et dans celui du Travail que le harcèlement sexuel sur le lieu de travail.

21 Le visage du partenaire homme est caché, alors que celui de la jeune fille est souvent clairement dévoilé.

22 C’est le pseudonyme que cette jeune fille tunisienne, étudiante en économie, avait choisi en décidant de parler de son histoire après avoir porté plainte contre les trois policiers qui l’ont violée.

23 Alia Magda Al-Mahdi, étudiante à l’université américaine du Caire et militante des droits humains, avait posté sur son blog (« Journal d’un rebelle ») et sur Twitter une photographie d’elle, corps nu, pour protester contre le sexisme, la violence et le harcèlement. Cette photographie a fait le tour du monde et a provoqué des réactions extrêmement violentes à son égard, incluant des menaces de mort qui l’ont finalement poussée à quitter l’Égypte quelques mois plus tard.

24 James C. Scott traite des rapports de classe et des rapports de pouvoir, en partant d’un terrain anthropologique dans un village de Malaisie. L’idée des discours antagonistes du dit et du non-dit sur les vécus de domination est instructive pour comprendre les réalités, souvent cachées et tues, des femmes violentées.


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