1Au moment de la vague des « révolutions » dans le monde arabe, beaucoup étaient étonnés de voir que l’Algérie n’avait pas été affectée. Mais un grand nombre d’Algériens ont associé à juste titre ce mouvement protestataire à octobre 1988 en Algérie : un soulèvement populaire sans précédent, objet de controverse1, qui après une répression violente a suscité la mobilisation de l’ensemble de la société (syndicat, jeunes, femmes, etc.). Les femmes ont été particulièrement actives pour dénoncer les exactions, elles ont été nombreuses dans les manifestations, mais surtout elles ont été les premières à dépasser la terreur et lever le voile sur la répression brutale, en organisant des rencontres de témoignages des femmes et des familles touchées.

2Dans cette contribution, on se propose d’analyser le rôle clé des femmes, en particulier dans certaines de leurs associations et en tant que militantes de partis ou anciennes moudjahidates, à des moments politiques forts, depuis 1988 jusqu’à aujourd’hui, en passant par la guerre civile2 des années 1990. L’analyse porte sur le cas d’Alger qui peut être, dans une certaine mesure, représentatif du mouvement des femmes dans les autres grandes villes du pays3. Sachant, par ailleurs, que cette longue période de guerre a laminé l’ensemble du mouvement social algérien et, en particulier, celui des femmes. Nous mettrons en évidence les paradoxes de ces mouvements féminins et les formes d’instrumentalisation dont ils font l’objet, ainsi que leur affirmation dans l’espace public. La réflexion s’appuie sur les témoignages4 des femmes impliquées, sur des articles de presse et le peu de littérature scientifique produite sur ces questions.

Deux tendances du mouvement féministe moderniste5 en Algérie

Les héritages

3La plupart des associations féminines qui revendiquent actuellement l’égalité, la défense et la promotion des droits des femmes, l’émancipation des femmes (pour reprendre les appellations de certaines d’entre elles) sont issues, sans doute, d’un mouvement dont les origines sont anciennes6. Ce n’est pas un hasard si le discours de ces associations et les valeurs dont elles se prévalent font référence à des grandes figures de la résistance féminine, la Kahena, reine guerrière qui s’opposa aux Omeyyades au vii^e siècle, Lalla Fadhma N’Soumer, qui combattit la colonisation française au xix^e siècle, et plus récemment les moudjahidates, qui prirent une part active à la guerre pour l’indépendance. Marginalisées dans l’écriture historique – qui reste masculine –, ces dernières, à travers leurs témoignages (El Korso, 1998), mettent en avant un combat empreint des idées de progrès et de valeurs modernistes – comme le droit à la citoyenneté – à l’origine de leur mobilisation pendant et après la guerre d’indépendance. Ces valeurs sont développées dans la plate-forme du congrès de la Soummam qui rend hommage au rôle des femmes dans la lutte anticoloniale7. Néanmoins, les témoignages de nombreuses moudjahidates soulignent que, dès l’indépendance, elles ont été confrontées aux tentatives d’être écartées de la vie politique. Ce qui laissait penser à une sorte d’instrumentalisation ou à « une grande manipulation symbolique » (El Korso, 1998) de leur combat de la part de certains dirigeants. Cette position instrumentalisant les actions des femmes et, de façon plus générale, la question féminine réapparaîtra au sein du pouvoir à d’autres moments politiques cruciaux.

Deux visions de l’émancipation

4Toujours est-il que le patriotisme et l’intérêt du pays, qui fondent l’implication des moudjahidates, constitueront un réel héritage pour le mouvement des femmes en Algérie, tout comme pour les luttes des femmes qui leur ont succédé à l’indépendance au sein des organisations de masse (Remaoun, 1999). La posture des moudjahidates consiste à considérer que la question du statut de la femme et de son émancipation est déterminée par les progrès de l’ensemble de la société et ne peut être posée de façon isolée. Ainsi, certaines composantes du mouvement des femmes (associations, juristes, syndicalistes, journalistes, etc.) inscrivent leurs revendications et leurs catégories d’action dans cette posture, tandis que d’autres, plus imprégnées des courants de pensée féministes dans le monde, s’en démarquent clairement, même si la référence aux moudjahidates est quasi unanime. Plus concrètement, les premières associent prioritairement l’émancipation des femmes à leurs droits à l’instruction et au travail, en plaçant la revendication du Code de la famille en second plan. Les secondes, au contraire, sont offensives sur la question du Code de la famille, placée au centre de leur combat, mais elles sont parfois déconnectées des luttes sociales.

5Un autre facteur a pesé probablement dans cet éparpillement du mouvement féminin, il s’agit de la faible autonomie des associations vis-à-vis des partis dont sont issues une partie des initiatrices et dirigeantes. Les orientations politiques des partis ont quelque peu déteint et influé sur les positions des associations. Le PAGS8, dont certaines militantes sont des initiatrices de l’Association de défense et promotion des droits des femmes (ADPF), estimait que la question du Code de la famille n’était pas mûre au sein de la société et suggérait des réajustements des textes sur les dimensions consensuelles, en plaçant cette question en second plan par rapport aux revendications liées à l’accès au travail des femmes, au respect de leurs droits professionnels (syndicalisation, égalité des salaires, etc.), à leur scolarisation, etc. En revanche, l’Association pour l’émancipation des femmes (AEF) et l’Association pour l’égalité devant la loi entre les hommes et les femmes (Apel) à Alger9, respectivement à l’initiative de militantes du FFS10 et du PT11, ont axé leurs actions sur l’abrogation du Code de la famille conservateur de 1984, mais les luttes partisanes les empêchaient de fusionner. Les scissions qu’ont connues ces associations reflètent la volonté de nombreuses militantes de s’affranchir des partis, en construisant leurs propres revendications. Ces luttes partisanes et l’opposition de ces deux tendances concernant le Code de la famille dans le mouvement associatif ont incontestablement contribué à affaiblir ce mouvement, censé affronter les coups de boutoir des partis islamistes radicaux.

Tendance unitaire face à l’islamisme radical

6Cependant si, à leur création12, ces différentes associations ont marqué leur spécificité en se démarquant, voire en s’opposant les unes aux autres, face à la montée de l’islamisme radical et au discours « féminicide », elles ont multiplié les rassemblements pour tenter d’unir leurs efforts autour d’une plate-forme unitaire et ont engagé des actions communes. En décembre 1989, elles mettent en place une coordination nationale dont l’objectif est : l’abolition de toute forme de discrimination ; la ratification et l’application par l’État des conventions garantissant les droits de la femme et de l’enfant ; la défense du droit au travail pour toutes les femmes et la sécurité de l’emploi ; la scolarisation de tous les enfants et la non-discrimination sexiste à l’école. Le foisonnement d’actions et de mobilisations de ces associations a eu valeur d’exemple au sein des mouvements des femmes dans les pays voisins. Fatima Mernissi écrivait à ce sujet : « Les Algériennes qui sont descendues à 10 000 dans la rue pour protester contre les fondamentalistes ont accompli ce qu’aucun ciel musulman n’avait jamais vu : demander protection à l’État moderne. »13

7Soulignons que ces associations ne couvrent pas tout le panel des luttes des femmes en Algérie, même si elles en représentent une sorte de cristallisation. Les luttes des femmes sont présentes dans plusieurs domaines de la vie sociale : dans les quartiers, où elles sont à l’origine de plusieurs actions collectives (pétitions, délégations, collectes, sit-in, lettres à la presse) autour de l’amélioration des conditions de vie (assainissement, distribution d’eau, sécurité routière des enfants, etc.) ; à l’école, dans les associations de parents d’élèves ; mais également dans les luttes ouvrières et syndicales (grèves des ouvrières, des femmes élues dans les syndicats et dans les assemblées de travailleurs des entreprises nationales). Il faut également souligner leur multiplication et leurs luttes courageuses pendant la guerre civile (Remaoun, 1999).

8Les luttes des femmes dans le domaine syndical sont, à notre sens, le reflet d’une conscience aiguisée de leurs droits et d’une courageuse combativité. Parmi de nombreux exemples, nous citerons celui de l’entreprise de production des chemises Chrea à El Harrach (Alger), où la grève des ouvrières en 1981 pour protester contre leurs mauvaises conditions de travail et de salaires a duré plusieurs mois et s’est soldée par l’abdication du patronat. Ce mouvement s’était distingué par le niveau d’abnégation et d’organisation des ouvrières, qui avaient installé un piquet de grève à l’entrée de l’usine à El Harrach, se rendant ainsi visibles dans l’espace public et au sein de l’opinion. Les femmes sont également présentes dans les mouvements syndicaux des entreprises et des administrations où, malgré leur nombre relativement plus faible, elles peuvent apparaître parmi les dirigeants. Cependant, les islamistes radicaux, à travers leur syndicat14, se sont farouchement opposés aux luttes syndicales des femmes pour leurs droits, soulignant qu’elles amoindrissaient ceux des hommes et surtout que les femmes occupaient des emplois qui auraient pu faire baisser le chômage masculin. Ils ont ainsi orchestré des campagnes de dénigrement des grandes entreprises qui employaient les femmes, comme la Sonelec15 de Bel Abbes qui fabriquait des téléviseurs16.

9Dans le milieu rural, où la condition des femmes est censée être bien inférieure à celle des citadines, on évoquera leur combativité, telle celle des paysannes de la coopérative agricole féminine de Belguimouz dans l’Est algérien, pour s’affirmer dans un monde masculin, où elles étaient généralement cantonnées à un travail saisonnier informel. Le Bureau international du travail avait d’ailleurs invité les États – et notamment l’Algérie – à inclure les femmes qui travaillent dans l’agriculture dans les statistiques, où elles sont « invisibles ». Les ouvrières, les agricultrices et travailleuses rencontrées dans notre vie militante semblaient avoir un discours plus axé sur la question de leurs droits au travail que sur le Code de la famille. Ce qui pourrait expliquer, en partie, la position en retrait de certaines femmes militant dans des partis17 ou associations sur la question du Code de la famille. Des travailleuses soulignaient que leur statut de salariée conditionnait positivement leur place au sein de la famille et les relations avec leur mari.

« Si je n’ai plus mon travail et mon salaire, je n’aurai plus la même place dans ma famille, face à mon mari » (Ouvrière, 1984).

10On peut considérer que ce capital de luttes et d’organisation dans plusieurs domaines de la vie sociale est à l’origine de la sensibilité accrue chez une grande majorité de femmes quant à leur place dans la société et à leurs droits. Par conséquent, elles sont généralement opposées aux discours et pratiques rétrogrades des islamistes radicaux sur la question des femmes, d’autant qu’elles en ont été les premières victimes. Même lorsqu’elles sont sympathisantes de la mouvance islamiste, elles se démarquent des discours les plus conservateurs sur les femmes, considérant qu’ils s’écartent de la charia.

L’islam radical et son impact sur le mouvement des femmes

Violences contre les femmes et remise en cause des acquis

11Les exactions et actes de violence des islamistes radicaux (ou encouragés par ces derniers à travers les prêches dans les mosquées) en direction des femmes se sont particulièrement multipliés depuis les années 1970, d’abord à l’encontre des étudiantes arrivées massivement à l’université, ensuite des travailleuses, pour se généraliser à toutes les femmes qui ne portent pas le voile dans l’espace public.

12« Une brochure au titre “Pour tout père jaloux de son identité qui croit en Dieu”, vendue à proximité des mosquées, met en garde les parents contre “les femmes (qui) se promènent dans les rues jambes, bras et poitrine dénudés – la mixité diabolique sur les plages, les jardins et les centres de loisirs entre hommes et femmes”. […] (Alger Républicain, janvier 1990). Mais ces exhortations ne s’en tiennent pas à l’écrit. Le passage à l’acte est préconisé par le FIS, puisqu’il estime nécessaire de constituer une “police morale” (système islamique de la hisba), organisation indépendante de tout pouvoir, chargée des questions morales (Presse de Tunisie, mercredi 25 avril 1990) » (Saadi, 1991 : note 11, 40).

13Pendant ces « années de braise », les attaques au vitriol ont particulièrement marqué les esprits. Des épisodes tragiques d’agression de femmes désignées comme des prostituées ont atteint leur point d’orgue avec l’incendie de la maison de l’une d’elles, dans la ville de Ouargla18, qui a tué une mère et son enfant de quatre ans. Ce drame a suscité des rassemblements19 de femmes à Alger et dans d’autres grandes villes. Une délégation issue de la manifestation organisée par les associations féminines devant l’Assemblée nationale le 6 juillet 1989 a été reçue par le Premier ministre, qui a promis que les coupables seraient punis. Ces épisodes se sont hélas multipliés, sans que les pouvoirs publics n’affirment une politique claire de lutte contre cette vague de violence « féminicide ».

14Alors que la « guerre civile » dans les années 1990 touchait largement la population, beaucoup de responsables politiques persistaient à reléguer les violences contre les femmes au registre des faits divers et considéraient que les exactions des islamistes se limiteraient aux femmes dont le comportement était répréhensible. Des membres20 du pouvoir mettaient toutefois en avant la nécessité de rappeler à certaines femmes les normes de notre société, même s’ils condamnaient – hypocritement – la violence à leur encontre. Parallèlement à ces violences, les remises en cause de la place des femmes dans divers domaines de la société continuaient d’augmenter, par le biais de licenciements, de menaces et de pressions pour les conduire à abandonner leur travail et leurs responsabilités.

« À Constantine, une femme membre du conseil d’administration de l’EG tourisme est relevée de ses fonctions par le directeur général qui refuse de travailler directement avec une femme. » (« Femmes en mouvement », El Moudjahid, 4 décembre 1989).

15Le 17 juin 1990, sous le prétexte d’un trop grand nombre d’enseignants sur le terrain21, une décision interne a supprimé l’Institut de technologie de l’éducation de jeunes filles de Ben Aknoun. Une manifestation de femmes, organisée à l’initiative des associations (ADPF et Apel) et des Moudjahidates, a conduit à l’annulation de cette décision. La scolarisation des filles, qui avait connu d’importants progrès, y compris dans le monde rural, était largement remise en cause par les slogans et les actions violentes du FIS contre la mixité dans les établissements scolaires.

16Ainsi, pendant la guerre civile des années 1990 qui opposa les islamistes radicaux au pouvoir d’abord et à l’ensemble de la population ensuite 22, les femmes ont payé un lourd tribut. Elles n’ont pas échappé aux assassinats ciblés (militantes, femmes intégrées dans l’armée et la gendarmerie, enseignantes, étudiantes, lycéennes, écolières, cadres, médecins, artistes, etc.) et aux massacres collectifs (Bentalha à Alger, etc.). Elles ont été en particulier les victimes d’enlèvements, de viols et de mise en esclavage dans les maquis des groupes armés islamistes. Ces enlèvements et viols de femmes ont eu des effets paradoxaux : d’un côté, un climat de terreur qui a conduit à la quasi-généralisation du port du hidjab et à un certain repli des femmes de l’espace public23 et, de l’autre, des manifestations et des actions de dénonciation, y compris de la part de nombreuses personnes qui avaient soutenu le FIS. Paradoxalement, lorsque les massacres perpétrés par les groupes armés islamiques dans les bourgs ruraux (douars), expéditions punitives contre des populations qui leur avaient refusé ou retiré leur appui, se sont multipliés, les femmes n’ont pas hésité à aider de près les groupes d’auto-défense contre le terrorisme, nommés « Patriotes » (surveillance, logistique, préparation des armes, etc.).

Un mouvement féministe combatif malgré la violence

17Les militantes des différents partis, syndicats et associations avaient compris dès les années 1980 les enjeux de la violence des islamistes radicaux contre les femmes, qui révélait à leurs yeux un véritable projet de société théocratique. Face à une certaine indifférence du pouvoir en place, elles avaient alors multiplié les mouvements de protestation, sous forme de marches, manifestations, sit-in, meetings et les actions de solidarité, pour s’opposer pied à pied à toutes les mesures de remise en cause des acquis des femmes et pour aider les victimes des exactions des islamistes. Parallèlement, les associations, soutenues par des juristes24, faisaient progresser les débats et les propositions pour le Code de la famille.

18Mais, la question féminine étant le maillon le plus faible de la société algérienne, les islamistes radicaux s’en sont alors stratégiquement emparés pour créer le consensus nécessaire à leur prise de pouvoir. À partir de la question de la femme, ils ont construit leur argumentaire sur une société en perte de valeurs.

« Une femme a pour fonction la reproduction de musulmans. Si elle renonce à ce rôle, elle subvertit l’ordre de Dieu et tarit la source de l’islam » (Ali Belhadj 25, 1989).

« [Les associations féminines]] sont ni plus ni moins les éperviers du colonialisme, avant-garde de la razzia culturelle occidentale… » (Abassi Madani26, 1990).

19Dès lors, la question féminine sera placée au cœur du conflit qui opposera les modernistes aux islamistes radicaux. Ces derniers feront de la charia un véritable dogme, éliminant toute possibilité d’adaptation et d’évolution qu’offre le droit islamique, comme le Fiqh, ensemble de règles qui résulte d’une interprétation humaine par les juristes musulmans, et l’ijtihad, effort de réflexion et de création personnelle (Saadi, 1991 : 21).

« Dans une société profondément imprégnée de culture islamique, le débat sur la Loi au féminin s’origine évidemment dans le Coran et l’immutabilité du Texte Sacré, mais également dans les autres sources fondatrices du droit, et principalement la charia. Chemin des chemins que doit suivre et observer le croyant, la charia devient sur la condition féminine l’objet de toutes les controverses » (Saadi, 1991 : 21).

20Mais les pouvoirs en place ont instrumentalisé cette question tout autant que les islamistes. Leurs positions ont oscillé entre l’encouragement de la protestation féminine, sur laquelle ils s’appuient pour contrer l’opposition islamiste, et les concessions fréquemment faites à cette dernière au détriment des femmes, notamment par la promulgation d’un Code de la famille rétrograde, qui réapparaît sur la scène politique à chaque moment de tension politique.

21Le mouvement féminin moderniste a été particulièrement combatif à des moments politiques clés. Déjà en octobre 1988, après une vague de répression et de tortures des émeutiers par le pouvoir, les femmes avaient été à l’initiative de nombreuses actions de dénonciation et de solidarité avec les victimes. L’Association de défense et de promotion des droits des femmes (ADPDF) avait organisé au cinéma L’Afrique à Alger un large rassemblement pour recueillir les témoignages des victimes de la répression et de la torture, ainsi que ceux de leurs mères et de leurs femmes ; témoignages qui alimenteront en partie le Cahier Noir de la Torture27.

22Lorsque le FIS a été majoritaire28 lors des élections municipales de 1990, les associations modernistes se sont élevées contre les conditions imposées aux employées de mairie – notamment l’obligation de porter le hidjab – et contre leur licenciement. Cette vigilance républicaine et citoyenne des femmes a connu son point d’orgue à l’occasion de la victoire du FIS au premier tour des élections législatives (plus de 40 % des voix) de décembre 1991, quand de nombreuses associations sont spontanément venues rejoindre le Comité national de sauvegarde de l’Algérie (CNSA). En tant qu’observatrices ou scrutatrices, celles-ci avaient auparavant dénoncé en vain les malversations massives du FIS pendant les opérations électorales. Au moment où les modernistes au pouvoir et dans la société civile étaient largement démobilisés, le responsable de l’UGTA29, Abdelhak Benhamouda30, des hommes et des femmes politiques de différents horizons31, les moudjahidates, de nombreuses associations, etc. ont formé le CNSA, qui a joué un grand rôle dans la mobilisation des forces de progrès opposées au projet de société des islamistes radicaux. Au cours d’un large rassemblement de femmes organisé le 9 janvier 1992 à la maison du peuple d’Alger, où les grandes figures des moudjahidates étaient présentes, après plusieurs témoignages sur les malversations pendant le premier tour des élections et sur les pratiques et le discours liberticide du FIS, le mot d’ordre « Non au 2^e tour » a été repris par toute la salle. Cette initiative, les actions du CNSA et la marche nationale pour la démocratie organisée après le premier tour, où les femmes étaient massivement représentées, ont certainement pesé dans la « démission forcée » du président Chadli le 11 janvier, évènement qui a permis l’arrêt du processus électoral et la mise en place de structures transitoires pour la préparation d’autres élections. Cependant, lors de cet épisode, de nombreuses militantes se sont alignées sur la position de plusieurs pays occidentaux, et notamment la France qui demandait par la voix de son président François Mitterrand la reprise du processus électoral en Algérie. Beaucoup de démocrates à l’étranger et en Algérie, malgré leur opposition à l’islamisme radical, estimaient qu’il fallait aller jusqu’au bout du processus électoral. Les femmes qui quant à elles s’étaient opposées clairement au deuxième tour fondaient leur argumentation sur les nombreuses malversations survenues pendant le vote et sur les conditions non démocratiques, sur la nature liberticide et « féminicide » du FIS et son caractère foncièrement violent et, surtout, sur la société rétrograde et ultraconservatrice prônée dans son programme.

« Sur le point de s’emparer du gouvernement, le FIS ne faisait pas de mystère de ses intentions liberticides. Qualifiant ouvertement la démocratie de “kofr” (impie), ses dirigeants et militants entendaient, à plus ou moins brève échéance, mettre un terme à la transition démocratique et instaurer un régime théocratique » (Belalloufi, 2012 : 230).

Mouvement féministe versus mouvement féminin conservateur

23Nous pouvons considérer que la présence dans l’espace public32 du mouvement féministe en Algérie a été à l’origine de la création pour la première fois en 1989 d’une section féminine dans l’association islamique El Islah ouel Irchad33. Conçue en opposition au mouvement féministe, cette section a été particulièrement dynamique dans la mobilisation des femmes à l’échelle nationale pour l’abrogation du Code de la famille et son remplacement par la charia, et notamment dans l’organisation d’un rassemblement massif devant l’Assemblée nationale en 1990, où les participantes brandissaient le Coran. Il s’agissait d’une contre-manifestation en réponse à celles organisées par le mouvement des femmes modernistes, qui revendiquaient aussi l’abrogation du Code de la famille de l’époque pour le remplacer par un texte plus favorable à l’émancipation des femmes. Il est important de souligner que parmi les dirigeantes de cette section se trouvaient des femmes qui avaient obtenu leur PhD aux USA et dont le discours politique et idéologique était construit sur un projet de société islamique comme alternative aux modèles occidentaux. Les rares échanges entre ces dirigeantes et certaines militantes des associations féministes mettaient en évidence une sorte de cynisme quant au difficile combat pour l’émancipation auquel invitent les associations progressistes :

« Vous proposez aux femmes de se battre contre la société, contre leur mari, contre leur patron, etc. En fait, elles doivent être en combat permanent. Nous, on leur propose le confort de l’ordre établi et l’absence de conflit chez elles et dans la société. On leur propose une vraie prise en charge sociale (panier mensuel de victuailles, soutien scolaire, suivi médical, etc.), tandis que vous les invitez à travailler et à se battre dans les transports, avec leur patron, etc. Vous n’avez aucune chance ! » (Dirigeante de la section, 1990).

24L’action caritative de masse des associations et partis islamiques, le clientélisme dont ces derniers ont fait preuve lorsqu’ils étaient à la tête des municipalités34 (distribution de lots de terrain, de places commerciales, de permis de construire, etc., souvent dans l’illégalité) ont contribué sans doute à une politique de compromission, considérée comme licite au regard de l’islam, puisqu’il s’agissait de combattre l’État impie. La veille des élections municipales de 1990, lorsque des femmes35 de l’Association de défense et de promotion des droits des femmes ont fait du porte-à-porte dans une cité populaire d’Alger, aux Annassers, plusieurs familles visitées ont montré les paniers de victuailles qu’elles recevaient régulièrement de la part du FIS. Elles signifiaient ainsi que leur choix de vote était déjà fait. L’activité commerciale parasitaire du trabendo36, encouragée et développée par le FIS, lui permettait de réunir les fonds pour son activité subversive et de récupérer la jeunesse désœuvrée ainsi que de larges couches de la population. Il nous revient à l’esprit l’exemple d’une famille de Dessolier37 de 12 personnes, dont le père manœuvre est aujourd’hui à la retraite et dont cinq fils sont au chômage. Jusqu’à la fin des années 1980, cette famille vivait dans un logement vétuste, dans un dénuement total. Quelques matelas en mousse, des couvertures, une vieille cuisinière, un petit réchaud, une armoire, une table basse, une petite radio constituaient l’équipement rudimentaire du foyer. En 1991, le même logement s’est métamorphosé en une véritable caverne d’Ali Baba : chaînes hi-fi, TV, canapés en cuir, tapis, lustres et nombreuses autres marchandises du trabendo y étaient entreposés. Cette métamorphose a également touché le discours politique de cette famille qui, quelques années plus tôt, sympathisait avec des militants communistes, à l’initiative de cours de rattrapage dans le quartier et de soutien aux luttes des jeunes chômeurs. À l’instar de nombreuses familles des milieux populaires, cette dernière se prononçait pour le FIS, « qu’ils suivraient jusqu’à la mort ».

25Cette politique clientéliste et de compromission a évidemment trouvé un terrain favorable dans de larges pans des milieux populaires qui vivaient dans des situations sociales dramatiques. Elle a probablement pesé dans le résultat du premier tour des élections législatives de 199138. Soulignons ici que nous nous démarquons des discours officiels, qui mettent en avant une équation simpliste entre terrorisme et milieux populaires, car ces derniers ont particulièrement souffert de la violence des intégristes, contre lesquels ils ont souvent été en résistance au risque de leur vie.

Dynamique paradoxale sur fond d’islamisation de la société

Infléchissement du mouvement féministe ?

26Ainsi que nous l’avons évoqué plus haut, l’instrumentalisation de la question féminine tant par les islamistes radicaux que par les pouvoirs en place a été à l’origine d’un véritable emballement de la société, à travers la presse, les débats à l’Assemblée nationale, les controverses entre oulémas sur le sport féminin, sur le travail des femmes, l’interdiction de la mixité à l’école, etc. Les assemblées municipales dans lesquelles le FIS était majoritaire organisaient par exemple des votes pour interdire la mixité sur les plages (Saadi, 1991). C’est ce qui conduira Slimane Zeghidour39 à affirmer dans son roman Le voile et la barrière que « l’islam a trouvé en la femme sa bombe atomique ». Ces débats ont sans doute cristallisé dans l’opinion publique deux visions opposées, l’une radicale et rétrograde, l’autre moderniste. Ces visions opposées influencent plus ou moins une grande masse de la population qui, quant à elle, apparaît ambivalente, oscillant entre conservatisme et aspiration au progrès.

27Depuis la fin de la guerre civile (fin des années 1990), il semble que le mouvement féministe connaisse un infléchissement relatif, même si certaines figures40 sont présentes au sein du pouvoir. L’islamisation de la société algérienne, les coups de boutoir des islamistes radicaux au sein du pouvoir et les divergences entre les différentes associations vis-à-vis de l’islamisme radical et violent – qui reflètent celles des partis politiques dont sont issues certaines dirigeantes – expliquent cet infléchissement. Ces dirigeantes se sont alignées sur la position de leurs partis respectifs, certains prônant la pacification et la réconciliation, d’autres l’éradication. Dans tous les cas, le pouvoir maintient sa politique d’instrumentalisation de la protestation des femmes, une politique dénoncée par les militantes.

« Les pouvoirs publics étaient contents quand nous sortions dans la rue pour nous opposer à l’intégrisme et quand nous plaidions la cause de l’Algérie à l’étranger. Maintenant, ils nous interdisent l’accès aux espaces publics. »41

28Certaines associations gardent en revanche une certaine neutralité vis-à-vis de ces débats et s’investissent dans l’aide aux femmes victimes des violences et aux orphelins de la guerre civile, pendant que d’autres groupes, constitués de femmes exilées, poursuivent leurs actions de solidarité depuis l’étranger (France, Canada, etc.), en insistant sur le fait qu’ils sont des relais des luttes des femmes en Algérie. En France, un comité de soutien dirigé par l’actrice Nadia Kaci a ainsi organisé un rassemblement devant l’ambassade algérienne, à la suite des violences subies par des femmes chefs de famille à Hassi Messaoud en 2010. Les victimes, des femmes vivant seules ou avec leurs enfants, s’étaient installées dans cette ville pétrolière pour y travailler. À la suite du prêche virulent d’un imam contre les femmes qui vivent seules et prennent le travail des hommes, des milices se sont constituées pour lyncher une quarantaine de femmes.

29Après la vague des mouvements protestataires dans le monde arabe en 2011, des actions de solidarité avec les luttes des femmes en Tunisie et en Égypte organisées par certaines associations mettent en évidence la sensibilité accrue des Algériennes au mouvement de régression à l’œuvre dans les pays majoritairement musulmans et laissent préfigurer une relance de la mobilisation.

30La législation juridique relative à la condition féminine reste conservatrice par rapport à la réalité de cette condition : les femmes ont en effet acquis, contre vents et marées, de réelles avancées, en matière d’éducation, de travail, et dans les espaces publics et domestiques42. Cependant, même s’ils se démarquent de la violence, les partis islamisants actuels, généralement représentés au sein du pouvoir, partagent une même conception théologicopolitique de cette législation relative à la condition féminine : ils refusent de séparer l’ordre sacré de la temporalité des lois et restent virulents dans les débats sur le Code de la famille.

« L’essor du travail féminin, l’exercice d’activités traditionnelles réservées aux hommes, l’impact grandissant de la scolarisation féminine, les profondes mutations socioculturelles opérées depuis l’indépendance vont à l’encontre du système de valeurs ancestrales fondé sur la séparation des sexes, la claustration des femmes ou leur cantonnement aux fonctions domestiques » (Saadi, 1991 : 27).

Le Code de la famille, indicateur des débats sur le choix de société

31Il semble que le fondement islamique de l’État ne trouve sa pleine application juridique que dans le Code de la famille, à l’instar de tous les États constitutionnalisant l’islam. À propos de ce fonctionnement schizophrénique de la société algérienne, Leila Aslaoui, une magistrate féministe qui a joué un rôle majeur dans les débats juridiques sur la condition des femmes, soulignait déjà en 1990, et à juste titre : « Je ne veux pas être une femme coupée en rondelles : la femme de la Constitution, la femme au travail et la femme du Code de la famille. Je veux être une femme à part entière. »43

32L’histoire du Code de la famille, depuis 1963 jusqu’à son adoption en 1984, met en lumière une longue lutte faite de conflits, de polémiques et de nombreux projets inaboutis qui fragilisent le dernier texte et le rendent contestable. L’avant-projet de 1964, par exemple, provoqua une vive protestation parmi les femmes qui conduisit à retirer le texte jusqu’à une nouvelle tentative avortée en 1970. En 1981, un projet de loi déposé à l’Assemblée nationale provoqua un mouvement pétitionnaire de la part des moudjahidates, enseignantes et étudiantes et, pour la première fois, une manifestation se tint devant cette institution – à la suite de laquelle plusieurs militantes furent arrêtées. Le Code de la famille qui sera finalement voté en 1984 consacre pour l’essentiel la prééminence de l’homme sur la femme, il institue la polygamie, un quasi-droit de répudiation, l’inégalité sexuelle dans le régime des successions et la tutelle patrimoniale. Ce texte sera le plus controversé et contesté, tant du côté des modernistes, pour son caractère rétrograde, que des islamistes, qui le considèrent, au contraire, non conforme à la charia. Ses effets seront désastreux sur la condition des femmes : arbitraire dans la répudiation, violence, spoliation, etc. L’Association de défense et promotion des droits des femmes a organisé en 1989 une journée d’étude axée sur les témoignages des femmes et sur les humiliations qu’elles subissent au quotidien. La réforme de 2005 permettra d’amender le texte, notamment en ce qui concerne la mise sous tutelle des femmes et la suppression des autorisations de sortie du territoire, sans changement quant au fond : il reste profondément inégalitaire. L’annonce par le président Bouteflika de la réforme du Code de la famille, à l’occasion du 8 mars 2015, Journée internationale des femmes, a inévitablement relancé les débats sur la condition des femmes en Algérie, mais aussi inévitablement sur le choix de société.

Des pressions sur l’emploi féminin

33En matière d’accès à l’emploi des femmes, l’Algérie, qui se trouvait dans les derniers rangs des pays arabes, a progressé. Entre les recensements de la population de 1977 et 1998, le taux global de participation (population active/population en âge de travailler) passe de 42 % à près de 49 %, pour revenir ensuite autour de 40 %. Tandis que le taux de participation des hommes se stabilise autour de 80 %, après avoir atteint 85 % lors du recensement de 1987, celui des femmes passe de moins de 5,5 % en 1977 à près de 17 % en 1998. Malgré cette évolution substantielle du taux de participation des femmes, le gap gender reste élevé en comparaison avec les taux féminins d’activité observés dans d’autres pays de la région. Ce qui est plus préoccupant, c’est que cette augmentation du taux d’activité féminine se traduit surtout par une hausse du chômage, le taux d’emploi restant très bas44 (Talahite, 2007). Selon les chiffres de l’ONS45, cette évolution relative se confirme à travers le taux d’occupation des femmes qui passe de 14,69 % en 2005 à 16,8 % en 2014.

34Toujours est-il que la question du travail des femmes continue de faire l’objet de remises en cause régulières. Lors de la discussion à l’Assemblée nationale de la révision du Statut du travailleur en 1989, un député46 a plaidé pour le maintien des femmes dans leur foyer, de façon à libérer des postes de travail pour les hommes au chômage47. Ce type de position est réitéré aujourd’hui à l’Assemblée populaire nationale, bien que la représentation des femmes en son sein atteigne 31 %, selon le Pnud. Contrairement au Code de la famille, les textes en matière de législation du travail s’avèrent bien plus avancés que la réalité de leur application, notamment en matière d’égalité des salaires et autres sources de discriminations sexistes au travail. De plus, depuis la gestion des mairies par le FIS en 1990, les structures comme les crèches et les jardins d’enfants visant à soutenir les couples qui travaillent ont considérablement diminué48. Les raisons fondamentales de l’opposition des islamistes radicaux au travail des femmes sont analysées par Saadi (1991 : 92) : le salariat féminin est perçu comme une fracture révolutionnaire subvertissant foncièrement la société traditionnelle, car il reconnaît à la femme une fonction dans l’espace public.

Une forte présence des femmes dans l’espace public

35L’usage quasi généralisé du hidjab est souvent évoqué comme le signe infaillible de l’islamisation de la société, pourtant les rares travaux49 scientifiques produits sur la question mettent en lumière des significations diverses. Les articles analysent d’abord ce phénomène comme une conséquence du climat de terreur des années de guerre civile, durant lesquelles le voile était devenu une forme de protection50. Dans les campagnes et les quartiers populaires, les femmes avaient remplacé le voile traditionnel par le hidjab, reconnaissant le « confort » relatif de ce dernier.

« Pour le haïk traditionnel, tu utilises les deux mains pour le tenir. En plus, il fallait mettre une voilette pour cacher le visage.
Le hidjab est une sorte de long manteau qui libère les mains et permet de découvrir le visage, puisque le plus important est de se couvrir les cheveux » (témoignage d’une femme au foyer à El Harrach au cours d’une réunion sur les violences en direction des femmes de l’Association de défense et promotion des droits des femmes, 1991).

36D’autres témoignages insistent sur la « liberté » que procure le hidjab, car les femmes ont ainsi pu continuer à travailler, poursuivre leurs études, sortir librement, etc. Certaines avouent qu’elles ôtent leur hidjab lorsqu’elles sont loin de leur quartier et/ou de leur famille. Les déclinaisons du voile islamique représentent sans doute des significations multiples, qui varient du voile consensuel, qui n’exclut pas la coquetterie et la mode, au voile rigoriste (niquab), perçu comme un signe d’affirmation de l’islamisme radical.

37Paradoxalement, la présence des femmes dans l’espace public s’est considérablement généralisée dans les villes, mais aussi dans les campagnes. Même si cette féminisation de l’espace public s’est traduite par la multiplication d’espaces réservés aux femmes : salles dans les restaurants et salons de thé ; piscines et autres lieux sportifs et de loisirs ; jours de marché réservés, etc. Cette pratique de séparation des sexes est décriée par les associations, mais appréciée largement par les femmes, qui espèrent échapper aux harcèlements dont elles font l’objet, voilées ou pas. Aussi, elles ont tendance à s’aligner sur les revendications de la non-mixité prônée par les islamistes radicaux. Pendant les années 1990, des grèves contre la mixité ont été organisées par des étudiants dans plusieurs universités dans le pays.

« [La Dawa islamique se prononce] contre la mixité dans tous les lieux publics et pour la prise en considération de la spécificité de la femme dans l’élaboration des lois… »51

38La focalisation du regard sur la généralisation du port du voile islamique occulte une réalité mouvante, où les femmes s’affirment dans plusieurs domaines de la vie sociale. Dans un contexte de crise, où le chômage affecte les femmes de façon plus dramatique, les initiatives féminines de création d’emplois formels ou informels se sont considérablement multipliées (couture, mode, faïence, cours de langue, soutien scolaire, etc.).

39L’accès massif des femmes à l’université et les taux de réussite des étudiantes provoquent chaque année une levée de boucliers chez les conservateurs pour fixer des seuils. Le site du Pnud-Algérie souligne que, entre 2008 et 2009, le taux d’étudiantes diplômées de l’université était de 63,4 %, contre 59,1 % pour les garçons. Elles sont également de plus en plus présentes dans les flux migratoires vers l’Europe et d’autres contrées du monde. Quelles que soient les conditions de ces migrations, elles révèlent une réalité qui bouge en faveur de la liberté de mobilité internationale des femmes.

40Malgré la présence d’un mouvement conservateur islamiste qui se manifeste sporadiquement pour protester contre le Code de la famille, la mixité, le travail des femmes, leur instruction, etc., ou par la répression des couples dans l’espace public, ou encore par des violences collectives contre des femmes chefs de famille, la combativité des femmes par rapport à leurs droits et en réaction aux discours et pratiques « féminicides » semble s’être élargie et approfondie. Les femmes sont aujourd’hui nombreuses à militer dans des associations et des partis, et plusieurs d’entre elles n’hésitent pas à se présenter à des mandats électoraux, notamment au niveau des municipalités.

Conclusion : des changements sans bruit

41Le mouvement associatif féminin algérien s’est indéniablement développé dans le contexte d’exacerbation des violences faites aux femmes dans l’espace public, même si la liberté d’association de 1989 a favorisé l’officialisation d’organisations et de réseaux anciens plus ou moins informels. La guerre civile a certes porté un coup sévère à cet élan, mais les revendications, les discours et les mobilisations laissent toujours des traces dans la société. Ainsi, en dehors des associations féministes étudiées, de nombreuses femmes reprennent les idées d’émancipation dans leurs pratiques (création de travail informel, formation, éducation des enfants, etc.). Certaines associations se sont éteintes et d’autres se sont orientées vers l’aide aux victimes de la guerre civile, mais de nouvelles sont nées (par exemple le RAFD52 en 1993), particulièrement actives dans les réseaux sociaux, aujourd’hui plus largement accessibles aux femmes. Les apprentissages au sein de ces associations ont permis à des adhérentes ou sympathisantes d’initier à leur tour plusieurs groupes, réseaux ou associations contre les violences faites aux femmes, mais aussi axées sur le sport, la culture et la littérature au féminin. Dans la même dynamique, des jeunes femmes ont créé leur emploi – en organisant des coopératives de confection de vêtements, de poteries, de pâtisseries, etc. – en bénéficiant des aides de l’Agence nationale de soutien à l’emploi des jeunes (ENSEJ).

42Bien que les associations aient été créées à l’initiative de féministes, souvent francophones, stigmatisées dans la société à travers notamment les prêches virulents prononcés dans certaines mosquées, elles ont pu rassembler des femmes de milieux sociaux et d’âges divers : ouvrières, cadres, employées, enseignantes, femmes au foyer, retraitées, étudiantes, lycéennes, etc. Cette diversité était sans doute à l’origine, au moins en partie, des tensions et des désaccords au sein de ces associations, notamment sur le Code de la famille, entre celles qui prônaient une révision profonde du texte et celles pour qui les enjeux d’égalité se jouaient dans l’accès au travail et à la scolarisation. L’arrivée de nombreuses femmes voilées dans ces associations53, et plus généralement d’adhérentes attachées à la culture musulmane, mettait au cœur des revendications la dénonciation de l’instrumentalisation de l’islam et sa perversion, en particulier sur la question féminine.

43Dans d’autres travaux (Semmoud, 2009 ; 2011) qui portent sur l’habitat irrégulier ou informel, nous traitons de trois dimensions essentielles de la place des femmes dans la ville : la première correspond à leur rôle dans l’itinéraire résidentiel du ménage, sa localisation dans la ville et son autonomisation vis-à-vis de la famille élargie ; la deuxième concerne leurs stratégies d’appropriation de la ville ; et la troisième rend compte de leur place dans la sphère publique du travail et de l’action collective. Ces travaux montrent les processus discrets d’émancipation des femmes au quotidien, dans l’espace résidentiel, dans la ville, au travail, etc. La tension entre leurs modèles socioculturels et les modèles imposés les conduit tout autant à trouver des compromis viables qu’à se mobiliser pour défendre ou revendiquer un droit. La tension entre modèles construits et modèles imposés s’inscrit plus ici dans l’esprit de la dynamique de l’amalgame plutôt que dans celui de la dialectique de la rupture, ainsi que le suggère Baudrillard (2003).

44La dynamique d’émancipation des femmes en Algérie, et plus généralement dans le monde arabe, s’avère complexe et paradoxale et, dans tous les cas, ne peut être analysée selon les paradigmes du mouvement féministe en Europe ou en Amérique du Nord. Peut-être faut-il établir plutôt des parallèles avec le modèle latino-américain, dans lequel « ces luttes aident à penser l’imbrication des rapports sociaux de sexe, de “race” et de classe et les effets de la mondialisation néolibérale sur cette imbrication » (Falquet, 2007), ou encore croiser les réflexions avec celles qui portent sur l’Afrique, où Fatou Sow invite à la distanciation « […] avec les perspectives du féminisme occidental par une “décolonisation” de la recherche et une déconstruction des catégories venues de l’Occident » (in Falquet, 2012 : 146). Elle suggère également « [d’] établir la distinction entre mouvements féministes et mouvements féminins. Leurs relations sont extrêmement complexes, faites à la fois de contradiction et de convergence, d’antagonisme et de collaboration autour d’une question commune. Il arrive souvent que les organisations féministes ancrent de nouveaux questionnements sur les femmes dans les opinions publiques, alors que les organisations féminines, certainement plus écoutées en raison de leurs discours modérés, peuvent les faire inscrire dans les agendas des États avec toutes les victoires et les désillusions qui jalonnent nos expériences » (in Falquet, 2012 : 146).

45Le contexte de ce que l’on nomme « révolutions » dans les autres pays arabes a sans doute des effets de contagion plus discrets, notamment sur les mouvements de femmes. Instruites, et de plus en plus connectées aux réseaux sociaux, les femmes sont particulièrement présentes dans les transformations sociales et politiques de leur pays, des dynamiques qui à notre sens pèsent sur les mutations des rapports sociaux de sexe : « On a tendance à les penser déconnectées des autres femmes du pays ou de la région, alors qu’elles jouent un rôle dans le mouvement national et global » (in Falquet, 2012 : 151).