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Femmes, printemps arabes et revendications citoyennes

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Gaëlle Gillot
, 
Andrea Martinez

Partie 1. Aux fondements de la citoyenneté… les femmes ?

Chapitre 5

Idéologisation du religieux et impact sur l’égalité. Le cas iranien

Chahla Chafiq

Texte intégral

1En 1979, la révolution iranienne marqua la victoire des islamistes et l’instauration de la République islamique en Iran. Depuis, le terme même d’islamisme a fait son chemin en désignant les doctrines et les mouvements qui projettent l’islam comme une alternative politique. En ce sens, on doit distinguer l’islam en tant que religion et l’islamisme qui fait de cette religion une doctrine politique. La révolution iranienne, qui revendiquait la fin de la dictature, fut qualifiée d’islamique parce que les islamistes l’ont emporté, même si, comme le démontre l’analyse des discours des acteurs et actrices de l’époque – divers groupes et individus engagés dans les contestations – ces derniers ne partageaient en rien leur conception du rôle de l’islam dans la politique (Khosrokhavar, 1993). Tel fut aussi le cas des femmes iraniennes, dont la présence sur la scène révolutionnaire revêtait une dimension captivante. La visibilité frappante des femmes sur la scène révolutionnaire ne laissa pas insensible Khomeiny, qui s’était imposé comme le leader charismatique de la révolution. Dans les communiqués qu’il émettait et dans les interviews données aux journalistes, il n’avait de cesse de saluer l’engagement des femmes sur la scène révolutionnaire et leur présence dans les manifestations, en rappelant qu’au début de l’islam, les femmes se rendaient sur les champs de bataille.

2Or, en 1961, ce même Khomeiny avait fermement pris position contre la révolution blanche du Chah, dont l’un des axes était l’accès des femmes aux droits politiques. Dans un message envoyé au peuple iranien, il avait ardemment attaqué cette réforme : « Le régime dictatorial préconise la mise en vigueur de l’égalité de droit entre l’homme et la femme. C’est-à-dire qu’il veut piétiner les principes fondamentaux de l’islam et du Coran. » On a également pu entendre de sa bouche des déclarations telles que : « Clamez votre haine contre l’égalité des droits de la femme et de l’homme qui cause des perversions innombrables, et aidez ainsi la religion divine » ; « Ce régime préconise l’entrée des femmes dans le service public. La perversité de ces mesures est claire pour tout le monde » (Khomeiny, 1982, Cahier 3).

3Plus tard, lors de la révolution, Khomeiny renia ces propos en prônant les droits des femmes. « Les femmes, comme les hommes, contribueront à la construction de la société islamique de demain », disait-il. « Elles profiteront du droit de vote et elles pourront être élues. Dans les mouvements iraniens actuels, les femmes ont une part égale à celle des hommes. Nous donnerons toutes sortes de libertés aux femmes. Nous prendrons bien sûr des mesures contre la corruption ; et, à cet égard, il n’y a pas de différence entre la femme et l’homme » (Khomeiny, 1982, Cahier 3). En même temps, Khomeiny n’oubliait jamais de rappeler que, sous le gouvernement islamique, les droits des femmes seraient garantis en accord avec certains principes religieux. Il avançait ainsi : « Les femmes seront libres de choisir leur destin, ainsi que leur habit, en respectant quelques principes. » Il appelait les femmes à participer activement à la construction de la future société islamique.

Les femmes et la nouvelle stratégie islamiste

4Le changement de discours de Khomeiny est de taille. Avant la révolution, il faisait des femmes l’objet de son propos, alors que, dans ses nouveaux discours, il s’adresse aux femmes en tant que sujets. Il les interpelle, leur parle et leur fait des promesses. Dans ses anciens discours, Khomeiny attaquait violemment l’égalité des hommes et des femmes comme un sacrilège, alors que, dans ses nouveaux discours, il insiste sur cette égalité. Il ne condamne plus l’accès des femmes aux droits et leur entrée dans l’espace public comme causes de la perversion sociale, mais il s’en prend à la politique du Chah qui voulait une libération des femmes à l’occidentale, les transformant ainsi en objets sexuels. Aussi, contrairement à ses anciens discours, il encourage la participation des femmes aux activités publiques et les invite à prendre une part active à la construction d’une société islamique.

5Que signifie le changement discursif du leader islamiste envers les femmes ? Quelles en sont les causes et les conséquences sociales et politiques ?

6On peut évidemment discerner dans ce phénomène l’impact de la participation massive des femmes aux contestations. Mais, le plus important est de noter que la rénovation du discours du leader islamiste atteste de l’irréversible évolution de la condition des femmes iraniennes. Ses prises de parole au moment de la révolution incarnent la nouvelle stratégie islamiste vis-à-vis des femmes iraniennes contemporaines qui ont, irrémédiablement, franchi les frontières sexuées traditionnelles.

7Rappelons que, à cette époque, l’Iran constituait un pays dont le processus de modernisation était en cours depuis des décennies. Au début du xxe siècle (1906-1911), une révolution constitutionnelle avait ébranlé le règne de la dynastie Qadjar, réclamé la fin du despotisme, introduit la loi constitutionnelle et instauré le Parlement. À cette époque même, l’accès à la scolarité et le droit à l’expression étaient réclamés par des femmes d’avant-garde qui avaient pris l’initiative de former des groupes de femmes. En 1907, plusieurs écoles de filles avaient ouvert leurs portes dans la capitale (l’histoire des premières écoles pour filles remonte à la fin du xviiie siècle). En 1918, Sedigh Dolatabadi, la combattante progressiste qui avait pris la décision de se dévoiler, avait créé la première revue féministe, La langue des femmes. En 1910, la loi instituait l’école moderne et prônait l’égal accès des filles et des garçons à l’éducation. La même année, le journal anglais Times indiquait l’existence de 50 écoles pour filles à Téhéran (Afary, 1993).

8Sous la dynastie Pahlavi (1926-1978), la modernisation s’est poursuivie et a eu des conséquences déterminantes dans l’évolution du pays : le développement de l’urbanisation, des industries, la modernisation des institutions, notamment en matière d’éducation, de santé, de justice, et la formation des classes moyennes urbanisées. Ces changements, qui allaient de pair avec une sécularisation progressive, ont transformé la condition des femmes par l’accès à la scolarité, à l’espace public et au travail rémunéré. De ce fait, les femmes ont été de plus en plus présentes dans les différents secteurs de la vie sociale. À titre d’exemple, en 1978, elles constituaient 30 % des étudiantes dans les universités.

9Face à cette réalité, au moment de la révolution de 1979, la nouvelle stratégie des islamistes vise à encadrer et guider les femmes en tant qu’actrices dans la conquête du pouvoir et dans la construction du régime islamiste.

10Le discours de Khomeiny envers les femmes est accueilli positivement par la majorité de l’opposition non islamiste (dont les groupes de gauche jouissant à cette époque d’une influence non négligeable parmi les classes urbaines modernes qui étaient aux premiers rangs de la révolution). Dans leur majorité, ni les intellectuels, ni les acteurs politiques séculiers n’interrogent le leader islamiste par rapport au changement sensible de son discours et à son insistance à conditionner l’égalité des droits (qu’il prône vivement) au respect de la religion. Cette négligence traduit l’aveuglement généralisé de la majorité de l’opposition séculière envers les islamistes, qu’elle considère comme des alliés de la lutte anti-impérialiste et antidictatoriale, sans se soucier du sens et de la portée de l’idéologisation de l’islam.

11Cette orientation renvoie au profond discrédit des valeurs démocratiques auprès de la majorité de l’opposition séculière du régime du Chah. En comparant la littérature de cette révolution avec la révolution constitutionnelle iranienne (1906-1911), on constate une métamorphose de l’élite intellectuelle et des acteurs politiques séculiers : au début du siècle, ils portaient des idéaux démocratiques, alors qu’à la fin des années 1970, ils ne voyaient dans la démocratie que l’étendard de la culture capitaliste et colonialiste. La double réduction de l’Occident à l’impérialisme et de la démocratie au capitalisme désarme le regard critique des acteurs séculiers envers l’islamisme.

12Pour comprendre ce phénomène, il faut revenir sur le caractère dictatorial du régime du Chah qui, tout en préconisant des réformes modernisatrices, menait une répression politique implacable contre l’opposition et ne laissait aucune place à la participation démocratique des citoyen-ne-s dans la vie politique du pays. N’oublions pas que les réformes de la révolution blanche du Chah s’inscrivaient dans une ambiance répressive renforcée après le coup d’État soutenu par les services secrets américains et anglais contre le gouvernement populaire du Dr Mossadegh (1953), leader du mouvement de la nationalisation du pétrole. Cet événement contribua largement à la diabolisation de l’Occident. De plus, il convient de noter la prégnance du tiers-mondisme au sein des groupes de l’opposition non islamiste et l’influence du stalinisme et du maoïsme sur les acteurs de gauche. Ces faits ont largement contribué au discrédit des valeurs démocratiques, considérées comme les fruits de l’impérialisme. La double réduction de l’Occident à l’impérialisme et de la démocratie au capitalisme mena ainsi à la disgrâce du féminisme en tant que produit d’une culture occidentale colonialiste.

L’islamisme en tant qu’utopie sociale et les droits des femmes

13Avec ce double rejet des valeurs démocratiques par le régime du Chah et par son opposition, l’idéologie islamiste a pu se développer comme une utopie sociale au sein d’une « modernité mutilée », à savoir une modernisation dépourvue de modernité politique. (Chafiq, 2011)

14Tout en modernisant les institutions et en introduisant des réformes, la tyrannie du Chah avait privé la société des droits et des mécanismes démocratiques essentiels à la gestion des tensions liées aux bouleversements des instances traditionnelles. Le vide social, culturel et politique qui s’était ainsi installé profita clairement au développement de l’islamisme. Et cela d’autant plus que les acteurs islamistes bénéficiaient d’énormes moyens pour développer leurs activités. En effet, le dernier roi Pahlavi considérait le religieux comme le meilleur rempart contre la gauche. D’ailleurs, durant la Guerre Froide, la même vision animait les pouvoirs politiques occidentaux, qui ont développé contre l’« ennemi rouge » la stratégie de la « ceinture verte » en soutenant activement le développement de l’islamisme.

15Deux décennies avant la révolution, l’Iran connut donc un essor des mouvements porteurs d’un islam politique sous diverses versions : libérale, conservatrice ou révolutionnaire. Au-delà de leurs différences, ces courants prêchaient tous pour un retour aux sources par lequel l’islam revêtirait un rôle de guide dans la lutte contre la dictature et contre l’impérialisme occidental. Ce sont ces courants de l’islam politique représentés par des figures non religieuses qui furent le moteur du développement de l’islamisme en tant qu’utopie sociale parmi les classes sociales urbanisées. Il en va ainsi du Dr Ali Chariati, l’idéologue de l’islam révolutionnaire, dont les théories jouèrent un rôle important. Chariati s’opposait vivement à l’institution religieuse, avec l’objectif d’émanciper l’islam des carcans des traditions et des théologiens régressifs. De ce fait, le statut des femmes l’intéressait particulièrement. Tout en appréciant les effets positifs de l’accès des femmes à l’instruction et à l’espace public en Occident, il critiquait farouchement la sécularisation et l’instauration de l’égalité des sexes ainsi que la libération des femmes qui, à ses yeux, n’avaient d’autres résultats que la dislocation des familles, menant à l’aliénation des femmes et à leur promotion en tant qu’objets au service de l’exploitation capitaliste.

16Ainsi, paradoxalement, le révolutionnaire Chariati rejoignait Khomeiny, ce défenseur du règne des théologiens (Velayat-e Faghih, soit le règne du clergé ou encore la suprématie du guide religieux), dans son opposition à l’autonomie des femmes et à leur liberté. L’un avec des propos conservateurs et l’autre avec un langage révolutionnaire, tous deux attaquaient ardemment les valeurs démocratiques qu’ils estimaient néfastes à la préservation de la famille et de l’ordre communautaire, et stigmatisaient l’égalité des sexes et la libération des femmes comme source de leur réification. À partir d’une telle analyse, Chariati aspirait à la projection d’un modèle authentique de l’émancipation islamique des femmes. Il proposa la figure de Fatima, la fille du prophète et l’épouse d’Ali, le premier imam chiite, comme modèle de référence pour la femme musulmane moderne émancipée : une femme qui adopte le voile pour afficher son identité islamique, une fille dévouée et une épouse fidèle qui combat aux côtés de son père et de son époux pour la construction d’une oumma islamique juste et digne.

17Sous l’influence des thèses de Chariati, une décennie avant la révolution, une nouvelle forme de voile apparut dans l’enceinte des universités iraniennes. Ce voile couvrait les cheveux et les épaules, et se portait avec des habits amples, souvent un large manteau et un pantalon. Il manifestait la volonté de promouvoir un nouveau modèle de femme islamique qui allait à l’encontre du confinement des femmes dans l’espace privé.

18Avec la conquête du pouvoir, les Khomeynistes affichèrent la même volonté d’innovation afin d’orienter et d’encadrer la force des femmes iraniennes au profit de leur projet. Ce projet était d’ailleurs formulé dans un langage politique qui étonnait et séduisait par son caractère inédit. Leur jargon articulait des concepts religieux et des notions démocratiques modernes, aboutissant ainsi à des formules telles que « révolution islamique » ou « république islamique ».

19Le champ des rapports sociaux de sexe fut le domaine où la réalité mit à rude épreuve ces concepts.

De l’« émancipation » islamiste des femmes

20Au mois de mars 1979, lors de l’instauration de la République islamique, la volonté de Khomeiny d’imposer le port du voile dans les lieux de travail provoqua de massives manifestations de femmes dans la capitale et les grandes villes iraniennes. Des milliers de femmes manifestèrent dans les rues en criant des slogans comme : « Nous n’avons pas fait la révolution pour retourner en arrière » ; « La liberté n’est ni occidentale, ni orientale ; elle est universelle ». Les manifestantes se confrontèrent aux attaques des groupes islamistes. Dans un premier temps, Khomeiny recula et les autorités appelèrent au calme. Les groupes d’opposition séculiers conseillèrent aux femmes révoltées de retrouver leur calme pour ne pas renforcer les anti-révolutionnaires. Plus tard, avec la consolidation du pouvoir islamiste, l’obligation du port du voile se confirma dans les lieux de travail, puis s’étendit à tout espace public jusqu’à devenir l’emblème d’un ordre islamiste qui met au cœur de son projet sociopolitique la hiérarchisation sexuée.

21Le mythe islamiste du « peuple unifié par l’islam et dans l’islam », qui projette le fantasme d’une oumma sous guidance islamiste, va en effet de pair avec une hiérarchisation patriarcale qui fait barrage à l’autonomie individuelle et sacralise l’ordre autoritaire. L’expérience iranienne met en scène la concrétisation de cette perspective et jette la lumière sur le décalage entre les promesses de justice et de dignité, et la réalité faite d’un totalitarisme fondé sur l’idéologisation de la religion. Le recours au religieux permet en fait à la République islamique de légitimer les discriminations entre les musulmans et les non-musulmans, de sacraliser les inégalités entre les sexes et de justifier la répression de toute opposition sous prétexte de préservation de l’islam.

22Aussi, parallèlement à l’instauration de l’obligation du port du voile, les premières mesures de la République islamique démontrèrent la volonté de supprimer les réformes modernisatrices précédemment accomplies dans le domaine du Code de la famille : suppression des lois restreignant l’exercice de la polygamie et de la répudiation (1967, 1975) ; suppression de la loi haussant l’âge légal du mariage à 18 ans (1974). À cela s’ajouta un ensemble d’autres impositions telles que l’interdiction faite aux femmes d’exercer le métier de juge, la restriction d’accès des femmes à certaines disciplines universitaires et d’autres mesures de non-mixité qui renforcèrent les discriminations sexistes.

23Toutes ces mesures rencontrèrent l’opposition des femmes qui n’acceptaient pas de se soumettre aux dictats islamistes. Leurs contestations furent réprimées. Toute opposition à l’ordre islamiste et toute transgression de ses dictats étaient en effet interprétées comme une rébellion contre la volonté divine. La République islamique constitua alors l’armée hezbollah (expression qui signifie « le peuple de dieu », créée par Khomeiny pour désigner ses partisans), dont la mission était de distinguer les bons musulmans des mauvais, d’identifier les traîtres et les impies. La mobilisation du hezbollah pour étouffer l’opposition et la liberté d’opinion atteignit son summum durant les années de guerre contre l’Irak. Le pouvoir profita de cette guerre pour articuler ce qu’il appelait le Jihad externe et le Jihad interne contre les ennemi-e-s de Dieu. (Chafiq, 2002). L’opposition fut anéantie et la société civile réduite au silence.

24Les femmes hezbollah, issues de tous les milieux sociaux, se mobilisèrent et contribuèrent activement aux diverses activités publiques, dont la répression. Elles participaient à la mobilisation des femmes pour le soutien des politiques mises en œuvre, étaient présentes dans les mosquées, les comités de quartiers et d’autres instances mises en place pour relayer les politiques du régime. Elles prenaient la parole dans les médias et publiaient des revues pour défendre énergiquement la République islamique. Khomeiny leur rendait hommage tout en bannissant les femmes rebelles au projet islamiste. Cependant, ce projet ne tarda pas à décevoir les femmes islamistes elles-mêmes, qui se heurtaient aux contradictions entre les promesses d’équité du régime et ses orientations discriminatoires.

Le désenchantement des femmes islamistes

25La figure de la femme islamiste brandissant ses convictions et s’engageant activement dans le champ social et politique tranchait radicalement avec l’image traditionnelle de la femme musulmane voilée. Elle attirait l’attention et fascinait. Malgré la farouche opposition de ces femmes au féminisme et leur participation active dans la répression des protestations revendiquant l’égalité et la liberté, certaines universitaires conceptualisèrent leurs pratiques comme relevant du féminisme. À titre d’exemple, Haleh Afshar, professeure en sciences politiques et en women’s studies en Angleterre, parla à propos des femmes khomeynistes d’un féminisme fondamentaliste (Afshar, 1996 : 122).

26Pourtant, dès la fin de la première décennie du règne de l’islamisme, les paroles et écrits des femmes islamistes les plus convaincues témoignaient déjà de leurs constats amers. Cela se passait dans une ambiance de montée des mécontentements. L’Iran vivait la fin sans gloire de la guerre contre l’Irak, qui renforçait la crise sociopolitique née du décalage entre les promesses islamistes et la réalité de l’accaparement du pouvoir et des richesses par les islamistes, source de corruption et d’accroissement des écarts entre les classes sociales.

27Après la mort de Khomeiny, en 1989, les contestations provenant des hezbollah se firent entendre de manière plus criante. Des conflits éclatèrent au sein du pouvoir. Ils donnèrent naissance au réformisme islamiste. L’idée de réforme émanait de certaines colonnes du magazine Zan-é-Rouz (La femme d’aujourd’hui) qui, avant la révolution, était la revue féminine la plus en vogue et qui, sous la République islamique, devint la tribune des femmes hezbollah. En 1988, cette revue réalisa un sondage : « Quels sont, à votre avis, les apports des dix années de la révolution islamique pour les femmes ? Les femmes musulmanes ont-elles trouvé leur vraie place dans la société révolutionnaire ? » La majorité des réponses des lectrices reflétait leurs doutes et déceptions. « Les possibilités qu’ont les femmes d’avancer au sein de la société et dans la famille se restreignent de jour en jour », disait l’une d’elles, pendant qu’une autre constatait : « Les femmes sont tellement enfermées dans des limites qu’aucune issue n’est imaginable. On leur offre seulement une somme de compliments : le paradis est sous leurs pieds et elles sont des êtres sacrés ! » Une autre lectrice dénonçait les conséquences néfastes des lois mises en vigueur : « Le problème le plus déplorable est l’abus regrettable et tragique des lois islamiques, aboutissant à l’éclatement des familles. Ces divorces insensés et ces mariages multiples des hommes, sous le couvert des lois islamiques, ne sont qu’un péché… Un autre aspect scandaleux est le mariage des filles mineures… » D’autres encore regrettaient les conséquences de cette situation en termes de discrédit de l’islam : « Avant la révolution, les femmes ne mettaient pas les problèmes existants sur le compte de l’islam, mais maintenant, malheureusement, beaucoup de mesures limitatives sont considérées comme les conséquences de l’application de l’islam. »

28Les femmes islamistes se confrontaient de jour en jour aux conséquences néfastes de l’idéologisation de l’islam sous forme de Loi, cependant qu’une partie non négligeable des femmes iraniennes exprimaient quotidiennement leur mécontentement par le « mauvais port du voile » (voile porté de manière à laisser paraître des cheveux). Le régime préconisait des sanctions qui restaient sans effet, le nombre de femmes en « mauvais voile » augmentait chaque jour et le débat à ce sujet occupait une place importante dans le champ politique. Ce phénomène traduisait en fait le décalage entre les diktats islamistes et les souhaits d’une partie importante des femmes iraniennes. En s’adressant aux femmes pour les associer à la construction d’une société islamiste, le régime avait ouvert la voie aux femmes des milieux traditionnels religieux, leur permettant de sortir de la maison, et celles-ci rejoignirent de plus en plus visiblement les rangs des femmes qui semblaient ne pas vouloir se soumettre aux diktats islamistes.

29Dans ce contexte, certaines femmes islamistes cherchèrent la solution dans des réformes fondées sur une réinterprétation de la charia. Cette démarche aboutit, dans la deuxième décennie de la République islamique, à l’apparition de courants parmi les femmes islamistes qui revendiquaient des réformes tout en soutenant le cadre islamiste du pouvoir. Les nouvelles revues féminines incarnaient cette tendance. Deux des plus fameuses d’entre elles, Zanan (Les femmes) et Farzaneh (Savante), publiaient dans leurs colonnes des débats et des prises de position à ce sujet.

30Ces femmes islamistes réformatrices rejetaient le féminisme en tant qu’idéologie aliénante, ce qui n’empêcha pas certains chercheurs en Occident de partir de leur expérience pour conceptualiser le « féminisme islamique » (Chafiq, 2011). Il est intéressant de noter qu’un des points critiques de ces femmes réformistes islamistes envers le féminisme portait sur la revendication d’égalité de sexes qui aboutirait, selon elles, à la dislocation de l’institution familiale. Elles défendaient ainsi la notion d’équité contre celle d’égalité pour préserver la complémentarité des sexes, tout en protégeant un certain nombre de droits permettant aux femmes d’avoir un statut digne et juste.

L’équité contre l’égalité

31La position de la délégation féminine de la République islamique à la Conférence mondiale des femmes à Pékin en 1995 indique clairement ce que signifie l’équité revendiquée par les islamistes. Jamileh Kadivar, femme intellectuelle islamiste, membre de cette délégation et l’une des figures des femmes réformistes, revient, dans son livre La Femme, sur les désaccords de la délégation iranienne avec les recommandations proposées sur l’égalité des sexes (Kadivar, 1996). Ces désaccords portent, comme le résume Kadivar, sur les points suivants :

  1. Droits sexuels des femmes : le régime islamique d’Iran conditionne la légitimité de l’acte sexuel au mariage et ne peut donc s’impliquer à ce sujet qu’en partant de ce principe. De même, le droit des femmes à la maîtrise de leur corps ne peut être conçu que dans le cadre du mariage ;

  2. Familles : les formes plurielles de la famille conduiraient, selon le régime islamique, à la négation des principes de l’islam, en particulier ceux relatifs à l’interdiction d’avoir des enfants hors mariage et d’avoir des pratiques homosexuelles ;

  3. Héritage : pour le régime islamique, l’égalité des femmes et des hommes dans ce domaine porte uniquement sur le principe de l’accès à l’héritage et non sur un partage égal ;

  4. Éducation sexuelle des enfants et des jeunes : prenant appui sur les droits des parents, l’Iran conditionne cette action au respect des principes moraux et spirituels de la société.

32À partir de ces désaccords, la délégation iranienne proposa, comme le précise Kadivar, de remplacer dans les actes de la Conférence le concept d’égalité des sexes par celui d’équité, qui rendrait davantage compte des différences naturelles des hommes et des femmes, et de leurs rôles respectifs au sein de la société, tout comme il garantirait l’identité islamique des individus et de la collectivité.

33Cet exemple concret montre l’ambivalence fondamentale de ce que les islamistes appellent la libération islamique des femmes : tout en insistant sur les droits des femmes, par le conditionnement de ces droits aux intérêts de la communauté qui est définie à son tour comme une unité fusionnée sous l’égide de la loi religieuse, les droits des femmes à l’autonomie et à la liberté sont niés. Le refus islamiste de l’égalité des sexes s’inscrit dans le rejet de l’autonomie des femmes qui serait néfaste à la solidité de la famille, cellule de base de l’oumma. En revanche, ce que les islamistes appellent l’équité islamique, sous prétexte de complémentarité des sexes et de prise en compte des différences naturelles, prône des droits différenciés, synonymes de restriction des droits pour les femmes. Dans cette stratégie, comme le démontrent les points de désaccord formulés par la délégation iranienne à Pékin, la maîtrise du corps et de la sexualité des femmes et la question liée à l’héritage représentent un enjeu primordial. Ces deux points garantissent la division des rôles sexués au profit de la supériorité des hommes-pères et chefs de famille : la restriction des droits sexuels des femmes doit garantir leur chasteté pour préserver la place prépondérante de l’époux-père ; et l’inégalité de l’héritage entre les hommes et les femmes projette, quant à elle, le schéma d’une famille patriarcale où l’homme en tant que chef de famille doit subvenir aux besoins économiques de la famille, alors que la femme est entretenue. Les islamistes présentent d’ailleurs ce système de mise sous tutelle des femmes comme une protection attestant de la dignité du statut offert aux femmes.

34Aussi, les femmes réformistes islamistes qui revendiquaient la libération authentique des femmes musulmanes se confrontèrent d’emblée à l’obstacle dressé par la notion d’équité islamiste au regard de la dialectique entre égalité et liberté. Cette dialectique anima d’ailleurs l’histoire des luttes féministes dans les pays occidentaux, comme l’écrit Françoise Picq dans son analyse de cette histoire : « La femme a cessé d’être l’avenir de l’homme pour commencer à prendre en main le sien » (Picq, 1993 : 337). Ce changement implique des modifications législatives, mais aussi des transformations des modes de vie et des représentations, et cette dynamique se situe, comme le souligne la philosophe Geneviève Fraisse, au cœur du féminisme. Elle rappelle à ce sujet que la plus grande conquête du siècle dernier réside dans la révolution contraceptive, le droit à disposer de son corps qu’elle qualifie d’habeas corpus, droit sans lequel la femme est objet de contrôle plus que sujet libre (Fraisse, 2001 : 251-261).

La résurgence du féminisme égalitaire

35Animé de contradictions, le mouvement des femmes réformistes islamistes s’est heurté rudement au cadre idéologique du régime islamiste. Si, par le passé, certaines femmes iraniennes défenseuses des droits égalitaires avaient eu recours aux interprétations progressistes des lois religieuses pour désarmer les attaques des extrémistes, au sein du régime islamiste qui avait procédé à la sacralisation des lois afin d’abolir les réformes passées, le plaidoyer pour des réformes adossé au soutien du cadre idéologique du régime menait à une impasse. Une avocate militante des droits des femmes qui, en dépit de ses positions séculières, avait cru au potentiel salvateur de ce type de démarche parle, au début des années 2000, de sa désillusion après des années d’action : « Aujourd’hui, nous sommes loin de la période où les militantes des droits des femmes s’appuyaient sur l’ijtihad, à savoir l’interprétation des textes coraniques, pour se préserver du danger d’être considérées comme des renégates, et croyaient qu’il serait possible que ce système fasse quelque chose pour les femmes. Nous sommes arrivées à un point où les militantes ne peuvent que partir des droits humains pour avancer leurs idées. Toute autre démarche est vouée à l’échec » (Mahbaz, 2005).

36Dans ce contexte, alors que la société iranienne vit de manière de plus en plus flagrante les conséquences néfastes du décalage entre les discriminations et les violences encouragées au nom de la religion et la réalité sociale de la présence active des femmes dans tous les champs sociaux, la première décennie des années 2000 fit entendre de nouvelles voix porteuses de revendications pour les droits des femmes. La plus significative fut la campagne « Un million de signatures pour l’abrogation de toutes les lois discriminatoires envers les femmes en Iran », lancée en 2006. Elle prônait le « Changement pour l’égalité ». Les textes fondateurs de la campagne revendiquent l’abrogation de toutes les lois sexistes, tout en affirmant que les principes islamiques ne sont pas en contradiction avec l’égalité des sexes et que l’on peut être musulmane et féministe1. Ce recours à l’universel pour revendiquer des droits égalitaires marqua un tournant important dans l’histoire mouvementée des femmes iraniennes sous le règne islamiste. Ce mouvement compta rapidement des centaines de membres, majoritairement des femmes, actives dans différentes régions du pays. Sans cesse réprimées, arrêtées ou menacées, elles persistaient à agir ouvertement en se référant aux conventions internationales signées par l’Iran.

  • 2 Rappelons que les Iraniens utilisent massivement internet : plus de 33 millions, soit 43,2 % de la (...)

37Les revendications de droits démocratiques étaient par ailleurs portées dès les années 1990 dans les contestations étudiantes. Des figures de jeunes femmes leaders y devinrent visibles dans les années 2000. Les textes des blogs de jeunes femmes et de jeunes hommes, de plus en plus nombreux, disaient leurs ardents désirs de liberté et d’autonomie2. L’expression de la double vie menée par la population urbanisée (à savoir la majorité de la population iranienne) atteignait son paroxysme.

38En 2009, le soulèvement populaire provoqué par les fraudes électorales mena des millions d’Iraniens dans les rues pour crier leur souhait de démocratie. Au sein de ces contestations, qui prirent le nom de « Mouvement vert », le slogan « Où est mon vote ? » symbolisait la revendication massive de citoyenneté démocratique. Des protestations mettaient en scène l’antinomie des codes imposés par le régime au nom de l’islam et les souhaits d’une partie importante de la population. En effet, s’opposant à la norme de non-mixité, des centaines de milliers de femmes et d’hommes manifestèrent côte à côte pendant plusieurs jours dans les rues de la capitale et des grandes villes du pays. Une violente répression fit taire ces contestations et entraîna plusieurs dizaines de morts, et des milliers d’incarcérations. L’image-symbole du mouvement devint la figure de Neda Agha Soltan, une jeune manifestante tuée par balles. Les candidats réformateurs, Mir Hossein Moussavi et Mehdi Karoubi, qui dénonçaient les fraudes, furent assignés à résidence et surveillés. Le gouvernement d’Ahmadinejad, soutenu par le Guide suprême, Ali Khamenei, s’installa. Les mouvements issus de la société civile, dont ceux relatifs aux droits des femmes, éclatèrent. Plusieurs de leurs figures connues prirent le chemin de l’exil.

39Néanmoins, la présence active des femmes au sein de la société et leur résistance multiforme pour accéder aux droits continuèrent à travailler la société iranienne, tout comme les questions relatives aux rapports sociaux de sexe et aux droits des femmes continuèrent à cristalliser d’incessantes guerres entre les fractions conservatrices et réformistes du pouvoir.

40En 2013, l’échec des plans du gouvernement d’Ahmadinejad et la crise sociale menèrent à l’élection d’Hassan Rohani, considéré comme plus modéré que son prédécesseur. L’opinion publique sembla alors persuadée qu’il ferait avancer les négociations avec les pays occidentaux pour conclure de manière pacifique le dossier nucléaire. En nommant une femme, Marzieh Afkham, comme porte-parole du ministère des Affaires étrangères, le nouveau gouvernement entendait présenter une image positive de la condition des femmes en Iran. Or, le bilan de son gouvernement est loin de soutenir une telle image. Dans la confrontation attisée entre diverses tendances conservatrices et réformistes, plusieurs affaires en attestent.

41En octobre 2014, une série d’attaques à l’acide ciblant les femmes dans les rues de la ville d’Ispahan bouleversa la société iranienne. En amont de ces attaques, des messages menaçant les femmes « mal voilées » d’Ispahan avaient circulé sur les réseaux sociaux. Ces attaques ont eu lieu alors que le Parlement iranien venait de valider la première version d’une loi qui prévoyait une plus grande marge de manœuvre et une protection juridique pour les organisations et les individus en charge d’« ordonner le bien » et d’« interdire le mal ». Cette loi encourage, entre autres, les citoyens à veiller à ce que les femmes portent le hijab de manière correcte. Elle préconise que les femmes « mal voilées » soient, dans un premier temps, contraintes d’assister à des cours sur les bonnes mœurs et que, en cas de récidive, elles soient condamnées à un million de tomans d’amende (250 euros).

42Ainsi, plus de 35 ans après l’installation du régime islamiste, le phénomène du « mauvais voile » qui traduit la résistance des femmes à l’obligation imposée par le régime, ne cesse de causer d’importantes tensions politiques. Un site créé en 2014 par Masih Alinejad, une jeune journaliste exilée, intitulé « Azadi haye yavashaki » (« Les libertés furtives »), publie les photos de femmes iraniennes qui prennent l’initiative d’ôter le voile dans l’espace public dès que la surveillance policière se relâche. La publication de ces photos et des paroles de ces femmes connaît un succès phénoménal.

43Ce genre d’initiative renseigne aussi sur le rôle important que jouent les réseaux sociaux dans les campagnes initiées par les exilé-e-s iranien-ne-s pour la défense des droits des femmes et des libertés, notamment. L’importante campagne de soutien à Ghoncheh Ghavami, une jeune femme irano-britannique arrêtée et condamnée à la prison pour avoir bravé l’interdiction faite aux femmes d’assister à des rencontres sportives en allant à un match de volley-ball masculin, en juin 2014, eut aussi des résultats positifs. La Fédération internationale de volley-ball retira à l’Iran l’organisation du championnat du monde de volley-ball3. Puis, en avril 2015, Shahindokht Molaverdi, une autre femme nommée au cabinet de Rohani, annonça que les femmes auraient bientôt le droit d’assister à des matchs de basket-ball, de handball et de tennis, à l’exclusion des matchs de football.

44Parallèlement à ces conflits largement médiatisés, des lois et des mesures en projet démontrent la profondeur de la crise traversée par le champ des rapports sociaux de sexe en Iran. Des projets de loi relatifs à la population, en cours d’examen par le Parlement, promettent de nouvelles restrictions pour les droits des femmes. L’un de ces projets vise la limitation du contrôle des naissances. Il entend imposer des mesures disciplinaires aux professionnels de la santé qui procéderaient à des interventions chirurgicales ayant pour objet de prévenir définitivement toute grossesse. Un autre texte de loi vise, quant à lui, à réduire le nombre de divorces, à retirer aux tribunaux le traitement des différends familiaux et à privilégier le maintien de la famille au détriment de la lutte contre la violence domestique. En alertant sur ces projets, le rapport sur l’Iran d’Amnesty International (2014-2015)4note que les autorités n’ont pris aucune initiative pour combattre les violences faites aux femmes et aux filles, notamment le mariage précoce, le mariage forcé, le viol conjugal et les violences au sein de la famille. Faut-il rappeler qu’en octobre 2013, une loi intitulée « Protection des enfants et des adolescents sans tuteur » autorise, dans l’un de ses articles, un père de famille à épouser sa fille adoptive dès l’âge de 13 ans ? Cet article traite à l’origine de l’obligation pour une mère de porter le foulard islamique devant son fils adoptif majeur, ou pour une fille adoptive de le porter devant son père au prétexte de « protéger » la fille du regard de son père adoptif. Les maintes critiques indignées qui s’élevèrent parmi les militant-e-s des droits des femmes et des enfants soulignèrent le caractère doublement pédophile et incestueux de cette mesure.

45Dans un contexte de censure et de répression, les protestations contre les discriminations sexistes qui redoublent avec la progression de la pauvreté et des maux sociaux n’ont que de minces marges de développement. Cependant, elles ne cessent de trouver des voies inédites pour s’exprimer. Les femmes y contribuent de manière de plus en plus visible. L’un des exemples significatifs en est l’avocate Nasrin Sotoudeh qui, après avoir subi plusieurs années d’emprisonnement et avoir été privée du droit d’exercer son métier, poursuit sans relâche son combat pour les droits humains et la liberté des femmes.

Bibliographie

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Afshar H., 1996 – Women and politics in the Third World. Londres, Routledge.

Chafiq C., 2002 – Le nouvel Homme islamiste. La prison politique en Iran. Paris, Le Félin.

Chafiq C., 2011 – Islam politique, sexe et genre, à la lumière de l’expérience iranienne. Paris, PUF.

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Khomeiny, 1982 – À la Recherche de la voie dans les mots de l’imam (discours et communiqués de 1962 à 1982). Téhéran, Amir-Kabir.

Khosrokhavar F., 1993 – Utopie sacrifiée, sociologie de la révolution iranienne. Paris, Presses de la fondation nationale des sciences politiques.

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Picq F., 1993 – Libération des femmes. Les années Mouvement. Paris, Le Seuil.

Notes

1 Voir la traduction des textes fondateurs de ce mouvement sur le site : www.iran-women-solidarity.net

2 Rappelons que les Iraniens utilisent massivement internet : plus de 33 millions, soit 43,2 % de la population en 2010 (voir : www.internetworldstats.com, section Middle East).

3 Voir : http://www.courrierinternational.com/article/2014/12/04/pas-de-volley-sans-femmes

4 https://www.amnesty.org/fr/countries/middle-east-and-north-africa/iran/report-iran/

Auteur

Sociologue, directrice de l’Adric (Agence de développement des relations interculturelles pour la citoyenneté), Paris. www.chahlachafiq.com
 

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