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Poissons d'Afrique et peuples de l'eau

 | 
Didier Paugy
, 
Christian Levêque
, 
Isabelle Mouas
, 
et al.

Partie 3. Poissons sacrés, poissons symboliques

Les représentations des poissons dans les arts africains

Louis Perrois

Texte intégral

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Schilbe mystus
© C. Paugy

1Parmi les représentations animales que les artistes africains ont réalisées, en décor de masques ou de statues voire d’objets mobiliers, ornements, tentures ou éléments architecturaux, celles de poissons d’eau douce sont assez rares. Elles sont même à peu près absentes de vastes zones de l’Afrique noire, notamment dans l’aire bantoue, en Afrique centrale et australe (mises à part quelques exceptions comme celle des Yaka).

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Fig. 72 – Localisation des peuples d’Afrique de l’Ouest et d’Afrique centrale ayant développé des expressions sculptées de poissons.

2Si le bestiaire est omniprésent dans la tradition orale africaine, chaque animal étant le symbole d’une qualité, d’un défaut ou d’un type de comportement moral ou social, il l’est aussi très largement dans la sculpture, non pas vraiment en motif principal mais le plus souvent en décor codé, avec une prédilection pour certaines espèces, liées comme dans les proverbes à des significations symboliques bien précises – la sagesse, la clairvoyance, la perfidie, la stupidité, la force brute, la ruse, etc. : selon les régions et les peuples, ce sont le caméléon, le serpent, la mygale, le crocodile, l’hippopotame, différents types d’antilopes, le buffle, l’éléphant, le gorille ou la panthère et bien d’autres encore qui sont mis en valeur. Selon les traditions, ces animaux, dont beaucoup sont chassés par nécessité alimentaire par les hommes, évoquent des esprits intercesseurs de la « brousse », que ce soit de la savane ou de la forêt – c’est-à-dire l’espace extérieur des villages, le monde « sauvage ». Ces entités étaient et sont parfois encore invoquées lors des rites communautaires, notamment d’initiation des jeunes, de guérison et de divination, voire de célébration de la puissance des chefs.

Le monde des eaux, un lieu originel

3Quant au poisson, dont la pêche est soit le fait des hommes (en Afrique de l’Ouest), soit celui des femmes (en Afrique équatoriale), ce n’est pas un animal tout à fait comme les autres, hormis quelques prédateurs impressionnants, symbole de la puissance des notables ou des rois, comme le poisson-scie des lagunes de Guinée-Bissau (représenté chez les Bidjogo) ou le requin des côtes du golfe de Guinée (chez les Fon d’Abomey). La raie est également représentée en masque chez les Ijo du delta du Niger. En effet, les poissons évoluent dans un milieu différent de celui de la brousse terrestre, à savoir celui des eaux, des rivières, des chutes et des lacs, considéré comme le refuge inaccessible à l’homme d’esprits redoutables dont le plus éminent symbole, un peu partout en Afrique noire, est le crocodile. Le monde des eaux est l’antichambre du monde de l’au-delà et, dans bien des récits mythologiques, le lieu d’où sont sortis les humains.

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Statue royale Bochio mi-homme mi-poisson mi-poisson du roi Gbéhanzin évoquant un requin.
Bénin, Fon.
Entre 1889 et 1892.
Bois, pigments, métal.
H. 168 cm, L. 102 cm, Pr. 92 cm.
© 2011, musée du Quai Branly/ P. Gries/Scala, Florence

4« Ces statues grandeur nature étaient censées se déplacer et parler. Sur leur surface étaient appliquées des matières talismans qui donnaient un pouvoir à l’objet. » (Blier, 1998) Les soldats promettaient la victoire à la statue avant de partir en guerre. Celle-ci était aussi placée en tête de l’armée pour faire fuir les ennemis, mêlant la fonction de bouclier à celui d’« épouvantail ». Le requin gbowele, dont la colère rend la mer trouble, symbolise le roi Gbéhanzin et porte ce message, faisant allusion à l’agression des troupes françaises : « Quiconque se hasardera à aborder la côte verra le requin détruire son bateau. »

Une entité qui sort des eaux primordiales

5Chez les Bakota de la région de l’Ivindo au Gabon oriental, le « masque Mongondo » de la société du Mungala est une entité qui sort des eaux réputées primordiales (fleuves, rapides, zones inondées) pour venir impressionner les futurs nouveaux initiés du « Satsi », les jeunes garçons qui vont accéder à leur statut d’homme : c’est une créature énorme et qui se veut effrayante, combinant en elle des éléments morphologiques du crocodile ou du varan et de la tortue, assortis parfois d’un bec et d’une queue d’oiseau. Ce masque est fabriqué avec du bois, du rotin, des pagnes de raphia ou de tissu et des plumes, voire de simples feuilles amassées sur une forme de fines baguettes. Il est réalisé pour la durée des fêtes périodiques d’initiation, puis détruit tout de suite après. Manipulé par au moins deux initiés dont l’un brandit un couteau de jet en forme de bec d’oiseau, c’est une représentation tout à fait éphémère (comme pas mal d’autres « masques » de feuilles ou de fibres végétales en Afrique noire qui, de ce fait, ne sont quasiment jamais présentés dans les musées d’ethnographie…).

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Mascarade du Mongondo :
un monstre aquatique mythique des Bakota du Gabon, Libreville, 1965.
© L. Perrois

Parole de chercheur
Élisabeth den Otter anthropologue
Les marionnettes bozo de Kirango (Mali)
Kirango est un village situé au bord du Niger, à 35 km au nord-est de la ville de Ségou, où vivent les ethnies bozo (pêcheurs) et bamana (agriculteurs). Chaque ethnie célèbre sa fête des masques. Le mot « sogo » (animal) (pluriel sogow) est utilisé pour désigner les masques ainsi que les marionnettes, car on peut les considérer comme deux faces d’une pièce de monnaie : ils sont un moyen d’établir le contact entre le monde invisible du surnaturel et le monde visible des humains. Les pêcheurs font défiler de grandes marionnettes faites en tissu, bois et paille, dans l’eau et sur la terre. Elles représentent des animaux aquatiques, dont des poissons. Les masques sont accompagnés de chants, de rythmes de tambours et de danses. Les chansons louent les animaux, les ancêtres, les chasseurs et les jeunes hommes forts du village, mais parlent aussi de jalousie et d’inégalité. L’hippopotame, le crocodile et le lamantin sont considérés comme des animaux forts, ainsi que quelques poissons.
Selon la légende, les Bozo sont les descendants de Faro, esprit de l’eau et créateur du monde. La sortie des masques et marionnettes bozo célèbre ce mythe des origines et la relation des hommes aux animaux terrestres et aquatiques.
Dans les temps précoloniaux, les Bozo furent les premiers à pratiquer des défilés de sogo et ils sont reconnus de nos jours comme les détenteurs originels de cette tradition. L’explorateur Paul Soleillet témoigne avoir observé en 1878 un castelet couvert d’étoffe, ayant une tête d’oiseau et portant sur son dos deux marionnettes. Ce castelet était installé dans une pirogue et accompagné de tambours. Ce sogo figure aujourd’hui parmi les marionnettes les plus importantes chez les Bozo.
Les pêcheurs appellent cette manifestation « do bò » (le secret sort) ; elle a lieu lors de la circoncision des garçons d’une classe d’âge (tous les 10 ans) ou à l’occasion d’une fête comme le Tabaski (la fête du mouton). Les « tonw », associations des jeunes des quartiers, organisent les fêtes des masques.
Les sogow de jour, portés par des pirogues, défilent sur le Niger. Autour d’eux nage un poisson ou un crocodile. Sur la première pirogue se trouvent le masque Gonfarinman, le méchant chimpanzé, ainsi que deux castelets couverts d’étoffe. L’un, dont le dos est orné de deux petits oiseaux, porte une tête d’oiseau (kono). L’autre, dont le dos est orné d’un cavalier, porte une tête de cheval (so). Chanteuses et batteurs se tiennent sur la deuxième pirogue. Deux castelets d’étoffe et de paille, qui représentent une antilope (koon) et un fauve (jarawara), occupent la troisième pirogue.
Les sogow de nuit, fabriqués en tissu et bambou, représentent des animaux aquatiques. Certains d’entre eux, comme les poissons (wulujègè et saalen), les scorpions (bunteninw) qui représentent les jumeaux, le crocodile (bama), le lamantin (ma) et le serpent (sa), n’ont pas de pattes. Ils rampent sur le sol, manipulés par un homme caché à l’intérieur. Par contre, l’hippopotame (mari), très apprécié du public, marche sur des pattes. Tous les masques sont conduits par un homme qui agite une clochette.
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Fig. 73 – Carte de situation.
Les animaux « forts »
Des chansons accompagnent les défilés de masques et louent les prouesses des chasseurs qui tuent certains redoutables animaux de chasse : hippopotame, crocodile ou lamentin.
Sanga nyògòn jènni ye est une chanson très connue, une composition du célèbre Merouba. Plusieurs chasseurs sont évoqués dans cette chanson, dont par exemple Sasi Saounta. On dit que les chasseurs peuvent parler avec les animaux aquatiques et peuvent se transformer en hippopotame, crocodile, et poissons.
Sanga nyògòn jènni ye, ee i ye (Qui est ton égal)
Boso denw yelen ye kènè bò, i yo (Quand les Bozo apparaissent, le jour se lève)
Boso denw, yo, aw bè min (Bozo, où êtes-vous)
Marakala Boso denw aw bè min (Où sont les Bozo de Markala)
Ségou Somono denw aw bè min (Où sont les Somono de Ségou)
[…]
Marifaa dònsòw taarida (Les chasseurs d’hippopotames sont partis)
Bamafaa dònsòw bè min (Où sont les chasseurs de crocodiles)
Sasi Saounta taarida, saya waajiibiyara (Sasi Saounta est parti, on n’échappe pas à la mort)
Sanga nyògòn jènni ye, ee i ye (Qui est ton égal)
Boso denw y’o a ni nyènamaminè (Les Bozo capturent leur proie vivante)
Saalen kènè faabaaw taarida (Les chasseurs de capitaine frais sont partis)
Wulujègè kènè faabaaw taarida (Les chasseurs de poissons-chien frais sont partis)
Bajiba gindobaaw tununa dè (Ceux qui connaissaient le secret de la grande rivière ont disparu !)
[…]
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À droite, le capitaine (saalen - Lates niloticus) et, à gauche, le poisson-chien (wulujègè - Hydrocynus brevis).
Très bons à manger, ils peuvent devenir assez grands. Ce sont des poissons « forts », qui se débattent et déchirent les filets des pêcheurs. Ces poissons-marionnettes sont fabriqués et manipulés par les pêcheurs du quartier Jaka, à Kirango, près du grand barrage de Markala.
© E. den Otter
• L’hippopotame (mari) est le plus gros animal des eaux douces. Il apparaît dans l’imagerie populaire comme un animal plein de douceur, ne s’attaquant jamais à l’homme. L’un des chants qui accompagne ce sogo donne trois indications sur les hippopotames : tout d’abord leur repaire, qui se trouverait dans le Niger au niveau du village de Saman, ensuite la petitesse de leurs yeux et, enfin, l’affection que les Bozo ont pour eux.
Cependant, il existe une espèce d’hippopotames appelés « hippopotames rouges » qui se caractérisent par leur turbulence. Ils dévastent très souvent les cultures, obligeant les gens à faire appel aux maîtres chasseurs pour les tuer.
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Le crocodile (bama)
© IRD/C. Lévêque
• Le poisson-chien (wulujègè) et le capitaine (saalen) sont difficiles à capturer. Les dents du poisson-chien, très acérées, causent d’énormes dégâts aux filets et lignes des pêcheurs. Aussi, la prise de ces poissons est un exploit comparable à la capture d’un buffle par un chasseur. Il existe beaucoup de chansons qui louent ces poissons et ceux qui les capturent. Une des chansons les compare à un miroir d’or, quand ils sautent dans l’eau ou sont attrapés dans un filet.
• D’autres poissons apparaissent en forme de sogo, comme le poisson-chat (kibafin), le poisson-cheval (sòjègè’) ou le poisson-électrique (ntigi). En plus, plusieurs animaux aquatiques comme la tortue (tawu), le scorpion (buntenin) et le pélican (taladunkono) sont représentés sous forme de marionnette.
• Les animaux rampants faits de tissu sur un castelet en bambou sont une invention relativement nouvelle, qui date d’il y a 30 ans quand les Bozo ont voulu élargir leur répertoire. Dernièrement, quelques personnes se sont inspirées d’animaux qu’ils ont vus dans un autre pays, comme le Sénégal où ils vont pêcher (des crevettes), ou dans des illustrations de livres ou encore à la télévision (des requins ou des baleines).
Cette forme de théâtre total qui, entre rêve et réalité, relie le monde des esprits à celui des humains, reflète l’identité culturelle des Bozo. Marionnettes, danses, chants, rythmes des tambours sont des éléments précieux de leur héritage culturel, un héritage qui évolue au gré des changements sociaux que connaît cette communauté.
Extraits du film « Parole de fleuve »
« Aaaaa, je suis Bama, le gardien du Fleuve, je ne crains personne, je suis l’exécuteur des hautes œuvres du Maître de l’eau, je suis son bras gauche. Je chasse les indésirables quand il le faut, je dévore les coupables, ceux qui ont rompu les interdits sacrés, ceux qui ne respectent pas les génies de l’eau, ceux qui ne respectent pas mon maître Faro, le génie du fleuve. Notre union avec nos frères, les hommes, et nos frères, les poissons, est sacrée. Et nous vivons ainsi depuis 5 millions d’années dans le fleuve Niger. Mais depuis quelque temps, il se passe des choses bizarres ici ».
« Approchez, approchez, écoutez moi bien, j’ai des choses très importantes à vous dire, c’est l’ancêtre de l’humanité qui vous parle. Mon nom est : Coconi, je suis Silure : le poisson sans écaille, lisse et sinueux. Je suis le témoin du grand commencement. J’ai dirigé le tout premier ruissellement d’eau sur la terre, le ruissellement lisse et sinueux, source de vie. C’était bien avant le temps d’avant. C’était au temps du premier matin, de la toute, toute première fois, alors, la grande eau est descendue dans les yeux de la terre devenue féconde, le fleuve Niger était né avec les premières créatures. »
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Le poisson-chien
© IRD/C. Lévêque
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Le silure
© IRD/C. Lévêque

Le rapport des hommes avec les animaux

6Le rapport des hommes avec les animaux repose, selon l’ethnologue Alfred Adler, sur une relation triangulaire « homme-animal-esprit », fondée sur deux types d’organisation : d’une part, sur l’organisation socio-familiale constituée d’un réseau de clans dont, dans la plupart des groupes, certains animaux sont des interdits de type « totémique » – prohibant formellement à leurs membres la chasse ou la pêche ou encore la consommation alimentaire de tel ou tel animal (y compris certains poissons comme le silure (Heterobranchus longifilis) ou le tilapia (Oreochromis niloticus), ou bien encore des créatures aquatiques comme le lamantin (Trichechus senegalensis) ; et, d’autre part, sur l’organisation politique, dont quelques animaux remarquables et dangereux sont les symboles prestigieux du pouvoir des chefs (par exemple dans l’art de l’ancien royaume du Benin au Nigeria méridional ou celui du Grassland camerounais, où le silure et la panthère sont attachés à la puissance quasi divine des rois) ou des grands initiés (ceux-ci étant les maîtres de créatures mythiques composites comme le « Mongondo » mentionné plus haut).

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Pipe en forme de silure.
xixe siècle.
Provenance indécise, Nigeria ou Cameroun.
Terre cuite.
H. 18,5 cm, L. 13,5 cm.
« Si ce foyer de pipe zoomorphe présente toutes les qualités formelles des sculptures en terre cuite camerounaises, le motif du poisson-silure n’appartient pas au vocabulaire iconographique de cette région. Il est en revanche intimement lié aux origines mythologiques et aux pouvoirs surnaturels de l’Oba, le souverain du royaume de Benin au Nigeria. Il en incarnait le pouvoir, la richesse et la férocité. »
(F. Morin, notice musée) © Musée Barbier Muller, Genève

7La pratique magico-religieuse implique un rapport privilégié entre les médecins-guérisseurs et souvent les devins et le monde animal, sauvage ou familier (volaille, chien). Ce lien est encore plus net entre les « sorciers » maléfiques et certains fauves, parfois réputés à transformation (c’est par exemple le cas des « hommes-panthères » en Afrique forestière). Chez les Moundang du Tchad, les femmes sont parfois frappées par des maladies de « ventre » (en fait liées à la fécondité) provoquées par des esprits appelés « syinri » qui peuvent malencontreusement s’introduire dans leur corps à l’occasion de leurs activités habituelles, à la pêche particulièrement : parmi ces esprits malfaisants, sont mentionnés ceux du python, de la tortue, du crocodile, du varan ou du singe, mais aussi de deux poissons, le capitaine (Lates niloticus)et le silure. Le devin-guérisseur, ayant identifié l’esprit responsable de la maladie, indique alors la marche à suivre pour aboutir à la guérison (manipulation d’objets, sacrifices, adhésion à une association de malades, etc.). Les rites et les danses à but thérapeutique tendent à « capturer » l’esprit responsable du mal dans une poterie afin de le neutraliser. On notera que, dans ce cas-là, la seule représentation visuelle de l’animal-esprit sera une gestuelle dansée de la femme malade imitant son comportement, par exemple sa façon de se mouvoir, par de larges mouvements des bras. Certains clans moundang sont liés à l’eau des lacs et des rivières et, de ce fait, ont des interdits en rapport avec la faune aquatique : par exemple, il est notoirement dangereux d’apercevoir même fugitivement un lamantin sautant hors de l’eau (ce mammifère qui par sa morphologie étrange évoque les sirènes des contes et qui est l’objet d’un culte au sud du Nigeria sous le nom de « mamy-water ») et spécialement son sexe (qui ressemblerait dit-on dans les villages à celui d’une jeune fille) sous peine de devenir impuissant (A. Adler, in Falgayrette-Leveau, 2007 : 64-65).

Des représentations très anciennes

8Dans l’antique culture nok, remontant à plus de deux millénaires et dont le site éponyme se situe au Nigeria central, le silure était déjà représenté sur de petites pièces en terre cuite, peut-être des amulettes. Ezio Bassani, un historien de l’art spécialiste des arts anciens de l’Afrique, mentionne que les artistes ivoiriers edo (aussi appelés « Bini ») du sud-ouest du Nigeria ont façonné dès le xvie siècle, à la demande des marins portugais, de magnifiques cuillers à manche sculpté, dont quelques-unes présentent un motif de poisson, mais aussi d’oiseau, de serpent, de crocodile ou de singe (A. Adler, in Falgayrette-Leveau, 2007 : 126).

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Terre cuite nok en forme de silure.
2000 à 2600 ans. Nigeria.
H. 13 cm, L. 33 cm, l. 25 cm. Collection Mémoire d’Afrique. http://www.memoiredafrique.com
© A. Ghandour

9On connaît par ailleurs, de cette même culture, d’impressionnantes et magnifiques défenses en ivoire, datant du xviiie siècle, qui coiffaient les têtes commémoratives royales en bronze des anciens rois (oba) du Bénin : ces ornements de prestige, entièrement sculptés en bas-relief de scènes emblématiques et historiques à multiples motifs, symbolisaient le lien entre le roi et le monde supérieur des esprits. L’oba était parfois représenté avec des jambes se transformant au niveau des genoux en têtes de silure, ce qui était une allusion directe au dieu des eaux Olokun dont il aurait été un avatar humain (Boyer, 2006 : 108 – cette défense historiée se trouve au musée du Quai Branly). Le silure se retrouvait également comme motif royal sur maints ornements, tabourets et bijoux des Edo (bracelets, colliers, plaques de ceinture, etc.) et même chez leurs voisins, les Yoruba.

10Selon Stefan Eisenhofer, le silure est en effet l’une des créatures « hybrides » habituellement associées à la personne royale chez les Edo, avec le crocodile et le python. Car ces animaux sont à la fois terrestres et aquatiques. Le silure, par exemple, est un poisson parfois de grande taille, qui a la capacité de parcourir une certaine distance à l’air libre, sur la vase et les berges des cours d’eau. D’où son assimilation à une créature extraordinaire, une émanation du maître des eaux Olokun. Le silure, au royaume du Benin, était symbole de prospérité, de paix et de bonne santé. De puissance politique aussi. Ses premières représentations, très anciennes, sont liées au roi Ohen qui était atteint de paraplégie, d’où ses jambes atrophiées en forme de tête de silure. La croyance populaire voulait que ce roi ait été, avant de naître, le dieu Olokun lui-même et que, venu sur terre, ses jambes aient de ce fait gardé leur forme antérieure de poisson (Falgayrette-Leveau, 2007 : 236-238).

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Défense sculptée.
Premier quart du xixe siècle.
Nigeria, Edo.
Ivoire.
H. 148 cm, diamètre base 11,8 cm.
Relief sculpté, successivement de bas en haut : - Motif d’entrelacs - Panthère debout de face entre soldats portugais avec manilles et fusils, l’un porteur d’une croix pectorale - Oba dont les jambes se terminent en double queues de poisson, portant une tête d’ennemi à la ceinture. Il est entouré de dignitaires, dont certains sont revêtus d’une cotte de maille - Portugais à cheval - Oba soutenu par des dignitaires, l’un en cotte de maille, l’autre sur une panthère de profil - Au sommet, homme qui tient une panthère par la queue (animal représenté la tête en bas).
© 2011, musée du Quai Branly/ P. Gries/Scala, Florence

En Côte d’Ivoire

11Chez les Baoulé du centre de la Côte d’Ivoire, les artistes ont souvent utilisé le motif du poisson comme décor des grandes portes de bois des anciens enclos, des cases ou parfois de lieux sacrés, alors même que cet animal n’est jamais représenté dans le reste de la sculpture (masques, statues). Il est parfois représenté comme la proie du crocodile, rappelant que dans le monde aquatique, comme dans celui des hommes, il y a des êtres dominants et d’autres qui sont dominés. Ce thème revient souvent dans des proverbes et les contes. Il peut aussi être un motif servant simplement de faire-valoir visuel à une figure principale, comme sur une porte de la collection Barbier-Mueller qui montre un officier français à cheval (Boyer, 2006 : 301) où plusieurs poissons ailés disposés à l’horizontale et à la verticale « remplissent » les espaces libres laissés en réserve à l’arrière-plan. Mais il est aussi au centre de certaines autres compositions, comme sur une autre porte baoulé du musée

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Porte anuan décorée de poissons.
Avant 1939.
Côte d’Ivoire, Baoulé.
Bois.
H. 146 cm (gonds y compris).
© Musée Barbier-Muller, Genève

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Poids à peser l’or en forme de silure.
Ghana, Achanti.
Laiton fondu à cire perdue.
L. 6,2 cm, l. tête 2,8 cm, épaisseur 1,4 cm.
© RMN, Paris/Labat/CFAO

12Barbier-Mueller où deux énormes poissons sont admirablement rendus en bas-relief. On bien représentée, quoique un peu amplifiée, avec les différentes nageoires dorsale, ventrales et caudale. Dans la même région, le motif du poisson est également utilisé pour orner des poids à peser l’or, en laiton moulé à la cire perdue.

Au Burkina Faso

  • 1 Ichtyomorphe : en forme de poisson (du grec ikhthus « poisson »).

13Au Burkina Faso, la croyance en les génies, qui sont les maîtres des forces de la nature, est partout. Elle est au centre de la pensée religieuse. Ces esprits de la brousse, symbolisés par toute une série d’animaux, détiennent à la fois la connaissance et la puissance aussi bien de nuire que de protéger. Chez les Kô (aussi appelés Winiama), voisins occidentaux des Moose (Mossi), un masque représente de façon stylisée le poisson tilapia (collection musée Dapper, Paris), avec une grande bouche et de gros yeux globuleux, assortis d’une nageoire dorsale dressée au dessus de la tête. Ce masque intervenait lors des initiations intervillageoises (D. Bognolo, in Falgayrette-Leveau, 2007 : 194). De tels masques d’esprit aquatique existaient aussi chez les Nuna (un masque-casque à décor ichtyomorphe1 est exposé au musée du Quai Branly). Dans l’aire voltaïque, le sens donné à la figuration de certains animaux correspond à une notion essentielle, celle d’une nécessaire allégeance aux esprits de la brousse, ceux-ci ayant entre autres un rôle déterminant dans la relation des humains avec leurs ancêtres.

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Masque kô (winiama) représentant le poisson tilapia.
Sud-ouest du Burkina Faso.
Bois et pigments.
H. 36 cm.
Collection particulière.
© Archives Musée Dapper, Paris et H. Dubois

Au Bénin

14Chez les Fon de l’ancien royaume d’Abomey, situé dans l’actuel Bénin, le motif du poisson était bien présent mais sous deux types de représentation : l’une du requin (alors même qu’Abomey est loin à l’intérieur des terres, à une centaine de kilomètres de la côte) qui symbolisait le roi Gbéhanzin au xixe siècle, dans toute sa puissance ; l’autre de poisson de rivière.

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Récade du roi Gbéhanzin, dixième roi du Dahomey (1889-1894) représentant un requin.
Bénin, Fon.
Bois, métal.
H. 46 cm, L. 18 cm, Pr. 4 cm.
© 2011, musée du Quai Branly/ P. Gries/Scala, Florence

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Tenture fon du Bénin (Abomey).
xxe siècle. Coton.
H. 170 cm, L. 95 cm.
Scènes de la vie villageoise : en haut, poisson et nasse ; en bas, le roi Gbéhanzin en requin. © Musée d’ethnographie de Genève

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Bas-relief à motif aquatique, décor de l’ancien palais royal d’Abomey.
Fin du xviiie siècle. Bénin.
© T. Spini et G. Antongini

15Ces deux types se retrouvent sur les tentures à motifs colorés de teintes vives, appliqués sur un fond noir (par exemple un poisson et une nasse – rappelant un proverbe : le poisson qui s’échappe de la nasse évite d’y revenir une autre fois, « chat échaudé… » – et un autre poisson aux dents pointues – le roi Gbéhanzin en requin) ; ces motifs se retrouvent également sur les bas-reliefs de terre peinte qui ornent la salle de réception de l’ancien palais royal (un crocodile ayant happé un poisson, un poisson accroché par un hameçon – cette figure fait référence au proverbe du roi Ghézo, selon lequel « le poisson qui mord à l’hameçon peut être facilement capturé », autrement dit il suffit de bien accrocher l’ennemi pour pouvoir le vaincre ensuite). Le motif royal du requin se retrouve également sur plusieurs éléments des regalia des anciens rois du Dahomey (notamment sur des récades).

Au Cameroun

16Plus à l’est, au Cameroun central, le motif du poisson se retrouve sur certains jetons abia, gravés sur des graines de l’arbre adzap. Ce jeu de hasard, très en vogue au début du xxe siècle chez les Beti et notamment, parmi eux, les Ewondo de la région de Yaoundé, fut peu à peu interdit en raison de ses conséquences néfastes sur l’économie villageoise, les enjeux conduisant souvent à des désordres graves au niveau des familles. Ces pions étaient ornés de très nombreux motifs, scènes de la vie quotidienne ou animaux, souvent en rapport avec des proverbes.

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Jetons à jouer abias à motifs de poissons.
Cameroun.
Les deux photos du haut :
© Collection D. Berl
La photo du bas :
© Collection F. Sodter/A. Aing

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Masque de poisson douala.
Cameroun.
© Musée des Cultures, Bâle

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Couvercle à proverbe woyo (République démocratique du Congo).
Ce couvercle montre un silure se dirigeant vers son abri situé entre les racines d’un arbre de rivage.
« Le silure est content, sa maison est proche. » Interprétation : « Celui qui a une maison et une famille sera toujours heureux. »
© Mrac, Tervuren

17Chez les Douala de la côte camerounaise, installés dans l’estuaire du Wouri, il y avait jadis des masques de poisson, évoquant un esprit des eaux dont le rôle était de favoriser la pêche dans cette zone toujours dangereuse pour les piroguiers, malgré leur habileté légendaire.

Des représentations rares

18Dans l’Afrique bantoue, le motif du poisson reste exceptionnel dans la sculpture : on le trouve cependant sur certains couvercles à proverbe des Woyo du Cabinda ou des masques d’initiation des Yaka de la République démocratique du Congo.

19Selon ce rapide panorama, on voit que le motif du poisson d’eau douce reste une rareté, voire une exception dans les expressions animalières sculptées d’Afrique noire. Celles-ci sont surtout présentes en Afrique de l’Ouest, dans des sociétés villageoises fortement structurées et des royaumes à la prestigieuse histoire, en Côte d’Ivoire et au Ghana, au Burkina Faso, au Bénin et au sud du Nigeria, ainsi qu’au Cameroun, essentiellement comme rappel symbolique plus ou moins discret de l’importance mythique du monde des eaux, siège de génies ou de divinités toujours redoutables, avec lesquels les humains doivent composer et parfois faire allégeance.

Parole de chercheur
Viviane Baeke, ethnologue Musée royal de l’Afrique centrale
Le silure, symbole de virilité yaka
Les deux masques yaka illustrés ici sont portés lors de la clôture du rituel de circoncision n-khanda des Yaka de la République démocratique du Congo. Cette école initiatique, un rite de passage exclusivement masculin, intègre les jeunes garçons ou adolescents au sein du monde adulte. À l’inauguration du rite, les jeunes garçons sont emmenés dans une enceinte isolée en brousse où ils sont immédiatement circoncis ; puis durant les nombreux mois que dure cette retraite en brousse, ils reçoivent un enseignement qui les prépare à leur future vie d’adulte, les rendant apte au mariage. Ils y subissent de nombreuses brimades, souffrent de privations, apprennent à chasser, et surtout reçoivent une instruction sexuelle. Le but essentiel de ce rituel est en effet de favoriser et protéger la virilité des jeunes gens, ou plus précisément d’abolir tout obstacle, telle la malveillance des sorciers, qui pourrait entraver leur future vie sexuelle. Le complexe initiatique du n-khanda se charge essentiellement de transmettre la fécondité masculine des aînés à la génération suivante des jeunes adolescents ; mais ses initiés se chargent aussi de traiter l’impuissance sexuelle. Renaat Devisch analyse fort justement le rituel de circoncision comme faisant partie intégrante des nombreux cultes d’initiation et de guérison, phoongu, que connaissent les Yaka, et qui tous, outre certaines fonctions spécifiques, traitent certaines afflictions ou protègent leurs membres de celles-ci (Devisch, 1993 : 147-160).
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Masques kholuka.
Yaka, région du Kwango, RDC.
Bois, fibres végétales, résine, pigments.
H. 59 cm (à gauche) et 51,3 cm (à droite).
© Mrac, Tervuren/J.-M. Vandyck
La fin de la retraite initiatique des jeunes circoncis et le retour au village sont ponctués par des danses masquées publiques. Certains des masques, comme les mbaala, encore appelés kholuka, arborent une coiffure ornée de marionnettes anthropomorphes ou zoomorphes. D’après Bourgeois (1985 : 130), kholuka « est de loin le plus populaire des masques yaka ». Souvent, ce masque est surmonté de scènes illustrant l’acte sexuel ou encore un accouchement. Parmi les représentions zoomorphes, les poissons, tels ceux qui ornent les deux masques illustrés ici, sont eux intimement liés à la virilité masculine. Mais pour en comprendre le symbolisme exact, il faut se tourner vers un autre culte initiatique des Yaka, le mbwoolu, dont la vocation est essentiellement thérapeutique. Chez les Yaka, les cultes d’affliction qui, comme mbwoolu, sont transmis par voie matrilinéaire fonctionnent selon un mécanisme complexe, qui participe à la fois du rituel de guérison et de l’initiation individuelle au sein d’un culte. Tous les membres d’une même association cultuelle ont un jour été victimes des maladies que soigne ce culte, et leur initiation a constitué le processus même de leur guérison.
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Figurine du culte mbwoolu.
Yaka, rive gauche du Kwilu, RDC.
Bois (Crossopterix febrifuga), fibres végétales.
H. 16,5 cm.
© Mrac, Tervuren/J.-M. Vandyck
Mbwoolu soigne principalement certains handicaps physiques, comme les problèmes de motricité chez les tout jeunes enfants et surtout l’impuissance masculine, une affection que les grands initiés du n-khanda traitent également. Devisch a montré que l’une des métaphores la plus présente au sein du mbwoolu était l’identification métaphorique des patients, victimes d’handicaps moteurs ou d’impuissance sexuelle, avec certains silures ou poissons-chats, comme le leembwa (Chrysichtys cranchii) (Devisch, 1990 : 73-74). Ces poissons, qui sont capables de respirer hors de l’eau, de grimper sur les rives, d’émettre des sons puissants, et qui s’occupent avec sollicitude de leur progéniture, figurent comme des êtres intermédiaires entre les animaux aquatiques et les hommes. Les nombreuses figurines de ce culte (un sanctuaire peut en comporter plusieurs dizaines) paraissent à peine dégrossies, voire informes ou difformes ; elles représentent différents stades d’incomplétude des patients, assimilés à des êtres aquatiques et particulièrement à des silures ; il s’y côtoie des personnages dépourvus de membres ou n’ayant qu’une jambe ou un bras ; mais la plupart de ces figurines affectent un corps cylindrique marqué de rainures horizontales ou tordues en spirale. Ces surfaces rainurées ou torsadées sont directement associées au squelette apparent de certains silures, une caractéristique illustrée également par les motifs qui ornent le corps des poissons sculptés sur les masques, et qui renvoie au sexe masculin en érection et au traitement de l’impuissance (Devisch, 1990 : 63-76).
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Figurine du culte mbwoolu.
Yaka, région du Kwango, RDC.
Bois (Crossopterix febrifuga).
H. 23 cm.
© Mrac, Tervuren/ J.-M. Vandyck
POUR EN SAVOIR PLUS.
Bourgeois P. A. 1985 – The Yaka and Suku. Leiden, Institute of Religious Iconography, State University Groeningen, 26 p. + 48 pl. h.t.
Devisch R., 1990 – « From Physical Deffect Towards Perfection : Mwboolu Sculptures for Healing Among the Yaka ». In Roy D. C. (ed.) : Iowa Studies in African Art : The Stanley Conferences at the University of Iowa, vol. III, The University of Iowa : 63-90.
Devisch R., 1993 – Weaving the threads of life : the Khita gyn-eco-logical healing cult among the Yaka. University of Chicago Press, 334 p.

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20Le tronc d’arbre aura beau séjourner dans la rivière, il n’en deviendra pas pour autant un crocodile.

21On ne sera jamais autre chose que ce qu'on est.

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Poisson. Objet artisanal.
Burkina Faso.
Bronze.
© Collection D. Berl

Bibliographie

POUR EN SAVOIR PLUS

Barbier-Mueller J.-P., éd. 2003 – Arts de la Côte d’Ivoire. Genève, MBM.

Beaujean-Baltzer G., 2009 – Artistes d’Abomey. Cotonou et Paris, Fondation Zinsou/musée du Quai Branly, 42 p.

Boyer A.-M., 2006 – Les Arts d’Afrique. Paris, Beaux-Arts magazine, 384 p.

Coquet M., 1996 – Arts de cour en Afrique noire. Paris, Adam Biro, 160 p.

Duchâteau A., 1990 – « Bénin, trésor royal ». Paris, publication du musée Dapper, 136 p.

Falgayrette-Leveau C., dir., 2007 – Animal, catalogue d’exposition. Paris, publication du musée Dapper, 496 p.

kerchache J., Paudrat J.-L., Stéphan L., 1988 – L’art africain. Paris, Mazenod, 620 p.

Leiris M., Delange J., 1967 – Afrique noire, la création plastique. Paris, Gallimard, 450 p.

Parole de fleuve, 2006 – Film réalisé par B. Surugue, conseil sci. C. Lévêque, IRD.

Notes

1 Ichtyomorphe : en forme de poisson (du grec ikhthus « poisson »).

Auteur

Ethnologue et historien de l’art

© IRD Éditions, 2011

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