1Depuis des millénaires, les poissons occupent une place de choix dans l’imaginaire collectif en Afrique. Doit-on évoquer l’origine aquatique de l’homme et remonter la chaîne de l’évolution jusqu’à « la sortie des eaux », il y a des millions d’années, pour expliquer les nombreuses représentations de poissons sur les objets de la vie quotidienne, dans les rites et cérémonies ?

2Les mythes des origines et de la création, qui permettent d’expliquer l’origine, l’essence et le sens du monde, sont symbolisés, dans la plupart des sociétés africaines, par des éléments naturels comme l’eau, la terre ou le feu, ainsi que par des animaux totems incarnant l’être primordial. Dans ce contexte, les eaux continentales et les animaux qui les habitent (poissons, crocodiles, etc.) jouent un rôle particulièrement important.

3Une des caractéristiques de la spiritualité africaine est sa capacité à reconnaître une âme et une existence propre au monde animal ou végétal. Investis de pouvoirs et de symboles, ces deux mondes permettent aux hommes de communiquer avec le monde « invisible », celui des morts et des esprits. Esprit de l’eau, le poisson comme le crocodile est symbole de vie et de fécondité.

Poissons et crocodiles sacrés en Égypte

4Les poissons apparaissent très tôt dans la mythologie égyptienne. Certains poissons du fleuve étaient respectés de leur vivant. À leur mort, ils étaient sacralisés par la momification.

5C’est le cas en particulier du Lates (connu actuellement sous le nom de capitaine ou perche du Nil), dont on a retrouvé de nombreuses momies dans la nécropole d’Esna. C’était l’animal sacré de la déesse Neith, souveraine de la cité d’Esna. D’après certains textes, la déesse Neith se métamorphosa à plusieurs reprises et prit la forme du poisson.

6À Thèbes, les lépidotes (Barbus bynni ou carpe du Nil) étaient ensevelis dans des petits cercueils en bois peint, en forme de poisson. C’était l’animal sacré de la déesse Méhyt, à tête de lionne.

7La ville d’Oxyrhynchos en Haute Égypte doit également son nom à un poisson, l’oxyrhynque (Mormyrus kannume) qui faisait l’objet d’un culte dans toute l’Égypte. Cette espèce, reconnaissable à son museau long et recourbé et à sa nageoire dorsale très longue, était consacrée à la déesse Hathor. De nombreuses statuettes de bronze représentent ce mormyre, la tête surmontée des attributs de cette divinité.

8L’oxyrhynque, considéré comme protecteur du mort et garant de la résurrection, a été l’un des ex-voto le plus apprécié, témoignant du désir de tout Égyptien de revivre dans l’au-delà.

9Le tilapia, dont certaines espèces incubent leurs œufs dans la bouche, est l’un des poissons les plus représentés dans l’art égyptien. Il fournit le motif des palettes à fard et on le retrouve peint sur des vases, ainsi que sur de nombreuses fresques. Il est associé à l’idée de fertilité et de renaissance dans l’autre monde, ainsi qu’au dieu Atoum qui prit sa semence dans la bouche et généra le monde.

10L’espèce Oreochromis niloticus (tilapia) est quasiment un poisson amulette. Il est associé au concept de la vie éternelle et à ses rituels. Il protège les vivants et les morts, ainsi que les enfants des morts « dangereux » sans sépulture ou sans tombe. Abydos serait la cité du tilapia (Anselin, 1998).

11Les amulettes étaient des porte-bonheur très appréciés dans l’Égypte au temps des pharaons. Les Égyptiens leur attribuaient un pouvoir magique qui protégeait celui ou celle qui les portaient, souvent en bijoux. On en a également retrouvé des quantités accompagnant les momies des pharaons. Elles étaient en faïence, en pierre précieuse, en bronze, en or ou en argent.

12Les palettes, utilisées pour broyer le fard destiné au maquillage, pouvaient être votives (offertes à une divinité ou à un défunt). Elles faisaient partie du mobilier funéraire et se retrouvaient dans la tombe, près du corps du défunt. Leur fonction était symbolique : le poisson, symbole de la vie et de régénération, transmettait aux hommes son pouvoir par le biais du maquillage.

13L’anguille était également un poisson sacré dans l’ancienne Égypte et représentait l’une des formes du dieu Atoum. Ce poisson devait correspondre à la première entité sortant du Noun, l’océan primordial qui existait avant la création.

14Le dieu-crocodile Sobek était l’une des divinités les plus importantes de l’ancienne Égypte. Les Égyptiens le représentaient sous la forme de l’animal ou avec le corps d’un homme et la tête d’un crocodile. Être ambivalent, il pouvait apparaître comme une puissance bénéfique liée au soleil et aux eaux fécondantes ou, au contraire, comme un être redoutable, ennemi des dieux. Kom Ombo ou Crocodilopolis dans le Fayoum constituaient les principaux sanctuaires consacrés à Sobek. Certains temples comportaient des élevages. Là, des crocodiles parés d’or et de pierres précieuses, portant des bracelets aux pattes de devant, étaient domestiqués – ou presque ! – dans des bassins. À leur mort, ils étaient embaumés et momifiés. Des milliers de momies d’adultes ou de nouveaux-nés ont ainsi été retrouvées.

Poissons sacrés en Afrique de l’Ouest

15L’Afrique de l’Ouest contemporaine n’est pas en reste. La sacralisation des animaux du fleuve tient au moins en partie aux services qu’ils ont rendu à des familles ou à des ethnies lors de certains épisodes de leur vie. Ainsi, une branche des Coulibaly au Mali vénère les Heterobranchus (poissons-chats) parce que ce poisson a aidé un de leurs ancêtres, poursuivi par des ennemis, à traverser la rivière.

16Plusieurs espèces de poissons restent vénérées en Afrique. Mais le plus populaire est le silure, poisson à la fois commun et mystérieux, vivant dans l’ombre de la vase, robuste et capable de vivre hors de l’eau.

17Chez les Dogon du Mali, la figure du héros culturel, le nommo, est susceptible de s’incarner dans un silure. La symbolique du silure préside aux principales étapes de la vie. Dans le mythe d’origine, les germes des deux premiers hommes avaient la forme de poissons silure. À sa naissance, l’enfant passe de l’état de poisson dans « l’eau-mère » à celui d’un être doué de paroles. Plus tard, il est offert à la jeune fille qui devient femme et, lorsqu’arrive une grossesse, il est considéré comme son véritable époux. Les morts, enfin, sont préparés pour ressembler à un silure et les danses rituelles lors des funérailles simulent la nage du poisson.

18Dans la région de Man, en Côte d’Ivoire, les silures reçoivent des offrandes de riz. Les Man du Liberia ont à charge de nourrir les poissons sacrés, images réincarnées des ancêtres.

19Dans les sociétés akan de Côte d’Ivoire, il existe également un culte des silures sacrés (Sie et Ibo, 1990). Dans la rivière Stransi, près du village de Sapia, il est formellement interdit de pêcher du poisson. Il est également interdit de cultiver aux environs de la rivière. Une famille est en charge de protéger les silures sacrés. Si un silure vient à décéder, le village en est informé travers des salves de fusil. Ensuite, on retire le poisson mort de l’eau, on l’enroule dans un percal blanc pour l’enterrer au bord de la rivière.

20Au Burkina Faso, le poisson-chat fait aussi l’objet d’un culte. En juin 2005, les silures sacrés d’une mare située prés de Bobo-Dioulasso ont été décimés par une eau souillée provenant d’installations industrielles. Traités comme des humains, plusieurs centaines de ces silures qui sont censés protéger la ville ont été ensevelis dans les linceuls.

Tabous et interdits

21Dans certaines provinces d’Égypte ancienne, il existait un certain nombre de tabous vis-à-vis du poisson. Il était en particulier interdit dans l’alimentation là où l’on vénérait le dieu Osiris. En effet, dans la mythologie égyptienne, le corps d’Osiris découpé en morceaux par son frère Seth aurait été jeté dans le Nil. Isis, femme d’Osiris, parvint à retrouver toutes les parties à l’exception du membre viril avalé par le lépidote ou l’oxyrhynque.

22Les communautés des pêcheurs créent leurs propres mondes faits d’interdits, de symbolismes et de savoirs propres. Ceci est particulièrement vrai dans les régions de pêche traditionnelle, où certains interdits coutumiers (zones, périodes et types de pêche) ont contribué jusqu’à un passé récent et contribuent parfois encore à éviter une exploitation anarchique et inconsidérée des ressources.

Au Sénégal

23Les interdits sont souvent en rapport avec la gestion des pêches. Dans un pays où la saison sèche est bien marquée, il s’agit de protéger les stocks de géniteurs.

Au Bénin

24Sur les lacs Ahémé, Toho, Nokoué et dans la zone lagunaire, il existait autrefois un arsenal d’interdits et de règlements, un véritable code moral qui permettait, selon les plans d’eau, d’éliminer les techniques et les engins dangereux afin de ménager la faune ichtyologique et de préserver la ressource. Ainsi il y avait des engins et des techniques de pêche prohibés (Pliya, 1980) :

• le djetowlé : quand un pêcheur jetait son filet, il ne devait pas descendre dans l’eau pour essayer de capturer les poissons qui cherchaient à s’échapper en s’enfonçant dans la vase ;
• l’amedjrotin : qui signifie littéralement « l’arbre de l’étranger », assemblage de branchages feuillus dont le pourrissement attire certaines espèces de poissons qui y élisent domicile ;
• la palangre : munie d’une multitude d’hameçons, elle provoque des accidents graves et était formellement interdite ;
• l’épervier, ainsi que tout engin muni de plomb sur le lac Toho, etc.

25Sur le lac, nul ne devait siffler durant la traversée, qu’il fut pêcheur ou non. Toute infraction était, d’après la légende, sanctionnée par une attaque de crocodile. Par ailleurs, deux jours par semaine étaient traditionnellement réservés au repos, et des zones étaient déclarées protégées et d’accès interdit.

26Le but des interdits était de lutter contre la surpêche, dont on avait conscience depuis longtemps malgré l’abondance des poissons. La sanction des vodun était graduée pour les contrevenants : d’abord une mise en garde, puis des amendes, puis la flagellation. En cas de récidive, on saisissait les engins prohibés, puis les filets et la pirogue du récalcitrant. Lorsqu’un coupable ne s’amendait pas, on finissait par le confier au « Dangbé Honsou », le Dieu protecteur, qui châtiait durement les délinquants qui mourraient noyés s’ils n’avouaient pas leur forfait à temps. La crainte des sanctions maintenait en respect ceux qui risquaient de compromettre la pêche. Puis, peu à peu, la rigueur traditionnelle s’est relâchée, supprimant les freins classiques à la surpêche et au désordre.

À Madagascar

27À Madagascar, un certain nombre de poissons d’eau douce sont fady (tabous). Chez les Antakara, il existe encore des fady portant non seulement sur certaines espèces en particulier, mais aussi sur la façon dont elles sont capturées. Tel ne mangera pas le poisson pris à l’hameçon ; tel autre n’en voudra pas s’il a été pris au casier, ou encore s’il a été déposé dans des paniers ressemblant à ceux utilisés pour transporter les poulets (qui sont tabous dans cette ethnie).

28Les pêcheurs du lac Alaotra ne doivent employer, pendant leur travail, aucun des mots usuels désignant l’anguille, la pêche ou l’argent qu’elle leur rapportera, comme s’ils craignaient d’être compris de leurs futures victimes et de faire ensuite des pêches infructueuses (d’après Decary, 1950).

29Kiener (1963) rapporte cette légende relative au marais aux anguilles sacrées de Beraketa : « Un enfant avait capturé une anguille dans le marais et l’avait accrochée à l’arbre voisin. Celui-ci devint rapidement entièrement rouge et l’enfant perdit en même temps connaissance. Les gens vinrent alors près de l’arbre et demandèrent pardon à l’anguille, la remirent dans l’eau et tuèrent des poules et des moutons en faisant des prières pour sauver l’enfant. Celui-ci reprit alors connaissance et l’arbre redevint vert. Depuis ce jour les anguilles du marais sont sacrées ».

30Une autre légende est aussi relative aux anguilles : « Un jour, un homme pêcha une énorme anguille qui se transforma immédiatement en une femme d’une grande beauté. Il l’épousa et eut d’elle de nombreux enfants. Mais à la suite d’une violente querelle, elle retourna à la rivière et reprit son esprit primitif. C’est depuis ce temps là que le clan des Zafinatoandro s’abstient de pêcher et de manger des anguilles qui descendent, comme eux, d’une mère commune. » (d’après Decary, 1950)

Le panthéon des fleuves et des lacs

31Dans le panthéon africain, les eaux sont peuplées de génies plus ou moins bienveillants.

32Parmi eux, Mami Wata1 est la Mère des eaux, mi-femme mi-poisson, mi-terrestre mi-aquatique, déesse du culte vodun au Togo et au Bénin, esprit de l’eau craint par les pêcheurs du Nigeria et du Ghana, mangeuse d’hommes qui erre dans la nuit africaine sous les traits d’une revenante. Mami Wata est une divinité vénérée dans des cultures et des peuples aussi divers que les Ibo du Nigeria, les Ewé du Bénin, les Bamiléké du Cameroun et les Kongo de la République démocratique du Congo. Cependant, elle est l’objet de cultes différents selon les ethnies, les croyances, mais aussi les milieux sociaux.

33Certains pensent que Mami Wata, dans sa représentation moderne, serait apparue pour la première fois en Afrique au xv^e siècle, au moment où les Européens ont abordé les côtes du continent. La sirène aurait été introduite à la fois par les récits des marins européens, mais également par les figures de proue de leurs navires qui représentaient très souvent cette créature fabuleuse.

34Mais Mami Wata n’est pas seule et, pour avoir accès aux lieux de pêche et aux poissons, il faut composer avec de nombreux génies et s’assurer de leurs bonnes intentions. Comme François Verdeaux (1986) le dit avec humour, « du temps des génies, gérer c’est ruser ».

Au Sénégal

35Les grands cours d’eau sont habités par un esprit ou totem, à qui il faut faire des offrandes régulières pour implorer sa clémence. Ainsi, dans la ville de Saint-Louis au Sénégal, Mame Coumba Bang est le totem du fleuve et de la ville.

Au Mali

36Dans le delta central du Niger, dans la cosmogonie bambara et bozo, le génie des eaux est Faro. C’est un djinn androgyne qui peut prendre toutes sortes de formes humaines ou animales. Il a une tête humaine et un corps de poisson. Mais le Faro se présente parfois sous l’apparence d’une femme à peau blanche agréable à voir, aux seins droits, au ventre dépourvu de nombril. Il peut aussi prendre la forme humaine pour aller au marché acheter des tomates dont il est très friand.

37Le Faro est propriétaire de tout ce qui vit dans l’eau. Il a placé des génies en tous lieux. Partout sur les rives, il y a des lieux de culte, les faronty, où on réalise des sacrifices (mil, lait, poulets, béliers, etc.). Chaque région est habitée par un génie qui vit au fond de l’eau avec femmes et enfants dans des villages semblables à ceux des hommes ; chacun d’eux porte un nom personnel connu du seul sacrificateur accrédité par le chef religieux de la région. Certains génies sont débonnaires, d’autres sont irrascibles. La plupart des accidents survenus à la pêche ou sur l’eau sont dus à la colère des génies attisée par des ruptures d’interdits. Car l’eau, le poisson, tout est la propriété des génies.

38Les Bozo reconnaissent une sorte de parenté avec Faro, ce qui permit un accord entre eux : « je vous autorise à vivre du produit de votre pêche à condition que vous occupiez seulement les lieux que je vous indiquerai ». En contrepartie de cette licence, les Bozo doivent au génie des offrandes régulières et le respect absolu d’un certain nombre d’interdits. Faro a pour serviteur le crocodile, et c’est par son intermédiaire qu’il punit les hommes coupables de négligence dans le culte qui lui est dû (Dieterlen, 1942).

39Les Bozo disent bien avoir toujours commercé avec les divinités d’eau et de terre. La logique des sacrifices est d’abord celle d’un accord avec les forces surnaturelles, d’une médiation entre homme et nature. Ces divinités sont dangereuses si on ne s’accorde pas avec elles, alors que l’accord peut susciter de meilleures pêches.

40Claude Fay (1989) notait qu’il y a sacrifice « pour toutes les pêches où l’on rentre dans l’eau ». De fait, entrer dans l’eau, c’est rentrer chez les génies, créatures aussi dangereuses que propices une fois amadouées. Les pêches dans l’eau, autrefois, étaient limitées aux pêches de barrage et d’étiage.

En Côte d’Ivoire

41En Côte d’Ivoire, les génies peuplaient la lagune. Roches, hauts-fonds, limites entre villages portent encore le nom de ces divinités qui semblent avoir eu des interlocuteurs attitrés ; ceux-ci intercédaient auprès d’elles au nom du groupe local ou lignager qui demandait à exploiter la zone concernée (Verdeaux, 1986).

42D’autres divinités étaient dotées de pouvoirs moins territorialisés mais redoutables. Ainsi, la grande saison de pêche, qui débutait avec la grande saison des pluies (mai), donnait lieu à une cérémonie d’ouverture dont étaient chargés les prêtres de Tefredji, village « mère » du groupe ethnique réputé le plus ancien. Gun-kuala, le génie « baleine », blotti au fond de la lagune, retient jusque-là les poissons dans son ventre « monstrueux ». Une pirogue est envoyée à sa rencontre dans laquelle ont pris place un officiant et un joueur de tambour. Après que le prêtre ait appelé le génie et que sa devise ait été jouée par le tambourinaire, une offrande composée principalement de viscères de chien est traînée derrière la pirogue, puis lâchée tandis que les piroguiers doivent pagayer très vite et ne pas se retourner. Sorti de sa léthargie par cet appât dont il est friand, le génie remonte à la surface pour s’en emparer, libérant ainsi les poissons qu’il avait retenus captifs pendant toute la saison sèche. Alors la grande saison de pêche peut commencer.

43L’appropriation du poisson par les hommes est ainsi tributaire d’un ordre établi entre eux et les « forces » monstrueuses. Le génie a un pouvoir avec lequel il faut composer. Il est considéré symboliquement comme le quasi-géniteur des poissons. Il faut avoir recours à la ruse et à la médiation par des personnes autorisées à intercéder auprès du génie.

En République démocratique du Congo (RDC)

44On retrouve dans les grandes lignes les mêmes rapports aux génies dans le lac Tumba (RDC) (Pagézy, 2006). Les Ntomba se représentent la nature peuplée de génies qui jouent un rôle d’intermédiaire entre le créateur suprême et les hommes. Les génies des eaux sont fortement territorialisés. Ils ont installé leur résidence dans des lieux au caractère insolite : tourbillon dans les rivières, arbres de forme bizarre, bas-fonds, etc. Chaque affluent ou portion de rivière est le domaine de génies subalternes, qui sont dispensateurs de poissons, dont la quantité est fonction de l’importance du génie et de sa bienveillance. On peut savoir si un génie est bon ou méchant par l’abondance des ressources. Tout appartient aux génies, ils sont les propriétaires des lacs, rivières, marais, etc.

45Les captures d’un pêcheur doivent se situer dans les limites du raisonnable, c’est-à-dire de la juste mesure. Celle-ci varie en fonction du rendement de la saison. Une pêche normale peut être bonne, jamais miraculeuse, à moins d’avoir préalablement obtenu en rêve des garanties d’impunité de la part du génie (Pagézy, 2006).

Au Cameroun

46Le folklore des hommes d’eau est très répandu au Cameroun comme l’a si bien raconté Théodore Monod (1928). Les populations croient à l’existence d’êtres aquatiques à forme humaine qui se nomment jengu (pl. mjengu). Les mjengu ont des villages aquatiques avec des cases. Ils ne sont pas visibles de jour ; ils sortent la nuit et viennent parfois dans les villages des hommes danser et frapper sur les cases. Quand ils sortent de l’eau, ils amènent avec eux des nuées de moustiques. Les mjengu sont doués d’une puissance redoutable et sont craints. Il leur arrive de capturer des êtres humains et de les entraîner dans leur royaume. La coutume des offrandes a existé : tabac, manioc, pièces de monnaie, etc.

47Chez les Wouri, les eaux sont habitées par les mjengu qui ressemblent aux hommes mais sont de plus petite taille. Les poissons leur obéissent. On leur offre des vivres. Celui qui ne le fait pas ne peut avancer quand il est en pirogue, et les mjengu lui prennent tout le poisson qu’il peut attraper.

48Selon Théodore Monod, le lamantin pourrait être à l’origine de la légende du jengu.

À Madagascar

49Les contes et légendes de diverses régions de Madagascar ont presque systématiquement le thème du « Zazavavindrano » ou de l’« Andriambavirano », la sirène et/ou princesse des eaux. Le plus souvent, elle est la fille de Zanahary ou de dieux. Elle habite les plans d’eau douce ; elle est très belle, avec de longs cheveux et n’apparaît qu’à un jeune homme très bon et juste. Dans tous les contes, elle devient l’épouse de cet homme juste et lui apporte biens, richesse, enfants et prospérité, pour autant que cet homme ne change pas, qu’il respecte les tabous et ne viole pas les serments. Mais si le mari profane les interdits et fait allusion à son origine liquide, elle le quitte et retourne pour toujours dans l’eau d’où elle était venue.

50Un Bozo sans pirogue est un homme sans pieds.

51On ne va pas sur l’eau comme sur terre.