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Des sources du savoir aux médicaments du futur

 | 
Jacques Fleurentin
, 
Jean-Marie Pelt
, 
Guy Mazars

2. Élaboration des pharmacopées

Transmission des savoirs et modernité en Guyane française : les savoirs traditionnels sont-ils condamnés ?

Marie Fleury

Résumé

Résumé
Les Noirs marrons aluku (Boni), descendants d’esclaves échappés des plantations hollandaises au xviiie siècle, vivent actuellement le long du fleuve Maroni en Guyane française. Leur système thérapeutique, loin de s’inspirer du chamanisme des Amérindiens voisins, plonge ses racines en Afrique, et fait preuve d’une grande capacité de création, d’invention et d’adaptation à un nouveau contexte. Durant les deux siècles précédents, la pharmacopée s’est créée, enrichie et transmise de génération en génération. Mais, actuellement les Anciens montrent une certaine réticence à délivrer leurs connaissances, et les jeunes gens se plaignent de ne plus avoir accès au savoir traditionnel.
Pour essayer de comprendre les raisons de cette évolution, nous commencerons par définir ce qu’est une pharmacopée dans le contexte traditionnel, et surtout à quel type de pouvoir elle donne accès. Nous comparerons le mode de transmission traditionnel avec celui du système scolaire occidental, et regarderons dans quelle mesure il y a compatibilité entre savoirs traditionnels et savoirs modernes. Enfin nous verrons que si les savoirs traditionnels sont condamnés, ce n’est pas tant dans leur contenu, que dans leur mode de création et de propagation. C’est le contexte socioculturel qui leur donne un sens, et la possibilité de s’exprimer ; si celui-ci est fragilisé, c’est dans leurs raisons d’être que les savoirs traditionnels sont menacés.

Texte intégral

1Les Noirs marrons aluku sont un des nombreux groupes culturels qui peuplent la Guyane française. Déportés d’Afrique par la traite des esclaves pour travailler sur les plantations hollandaises du Surinam, leurs ancêtres se sont enfuis dans la forêt pour échapper à la servitude. En 1776, pourchassés par les Hollandais, ils ont traversé le Maroni pour gagner la Guyane française, puis sont progressivement remontés vers l’amont de ce fleuve frontalier. Ils y ont rencontré les Wayana, Amérindiens karib, eux-mêmes migrant du Brésil.

Naissance d’une pharmacopée

  • 1 On observe, par exemple, dans les jardins de Noirs marrons certaines plantes d’origine africaine ((...)
  • 2 Souvent des espèces différentes qui appartiennent à un même genre botanique.

2Comment ces hommes et ces femmes, nouvellement arrivés d’Afrique, ou bien nés sur les plantations, se sont-ils reconstitué un mode de vie, une société et aussi une pharmacopée et un système de soins ? Ils se sont bien sûr inspirés des Amérindiens voisins, particulièrement dans le domaine de la vie matérielle, chasse, pêche, agriculture sur brûlis, tout en conservant un "bagage africain1" . En ce qui concerne leur pharmacopée, notre étude comparative (en cours) entre les deux sociétés, aluku et wayana, montre que si certains échanges de remèdes ont bien eu lieu, les systèmes de soin sont totalement différents. En effet, le savoir des Noirs marrons sur les végétaux plonge ses racines en Afrique et plusieurs plantes importantes dans leur pharmacopée, ont sur le continent africain des équivalents2 (particulièrement en Afrique de l’Ouest), avec des usages souvent similaires. C’est le cas, par exemple, de différentes espèces de Costus plantes très souvent utilisées en Côte d’ivoire comme plantes magiques, pour préserver les gens et les villages des esprits et des maladies (Bouquet et Debray, 1974). En Guyane, elles sont très importantes chez les Noirs marrons, car considérées comme faisant partie des premières plantes que Masa Gadu, le Dieu suprême, a créé. Elles sont notamment utilisées en bain pour la chance et contre les effets de sorcellerie (Fleury, 1991).

3Un autre exemple est celui des Psychotria, qui entrent en Côte d’ivoire dans des préparations magiques destinées à éloigner les esprits ou les maladies (Bouquet et Debray, 1974). En Guyane, diverses espèces de Psychotria (Psychotria poeppigiana, P. violacea) sont utilisées en bain, pour apaiser la colère de Kantaasi, divinité résidant dans les termitières, en particulier lorsqu’on a détruit une termitière par la mise à feu d’une parcelle de culture.

4Nous pouvons encore citer Eclipta prostata, connu en Côte d’ivoire comme cicatrisant (Bouquet et Debray, 1974) et aussi protecteur contre les maléfices (Haxaire, 1996). Cette plante est employée par les Marrons pour soigner les coupures, mais aussi dans un remède magique (obia) très important, le man nenge obia, sensé protéger le corps et le rendre invulnérable aux armes (Fleury, 1991). Cet exemple montre bien qu’usage médicinal et usage magico-religieux se recoupent parfois, ce qui réfute une dichotomie drastique entre différents types de remèdes (médicinal ou magique, curatif ou préventif).

5Il faut noter cependant que grand nombre de plantes américaines n’ont pas d’homologue africain. Or la pharmacopée marron loin de s’inspirer du chamanisme amérindien voisin, innove et fait preuve d’originalité, dévoilant une grande créativité et adaptabilité de ces communautés. Nous avons ainsi relevé, lors de nos enquêtes, pas moins de 278 plantes à usage médicinal.

6C’est donc à ce type de savoir lié à la pratique thérapeutique, à la pharmacopée, acquis et développé durant les deux siècles précédents et à son mode de transmission, que nous allons nous intéresser maintenant.

7En réalité, deux principaux types de savoirs peuvent être distingués :

  • des savoirs populaires, savoirs ouverts, connus de tout un chacun, dont la circulation entre les différents détenteurs est relativement libre et fluide. Ce sont les remèdes aux maux de tous les jours, fièvre, mal de tête, boutons.., ceux que les mères de famille appliquent à leurs enfants. Et c’est à ce niveau des remèdes populaires, souvent symptomatiques, que se font les emprunts aux autres pharmacopées ;
  • mais il existe d’autres types de savoir, beaucoup plus fermés et occultés, détenus uniquement par certains individus. La transmission de ces savoirs peut se faire de différentes façons, soit par apprentissage, ou par héritage, par inspiration ou par rêve, ou encore par possession, et domestication des esprits responsables. Le long apprentissage qui s’associe à cette dernière technique permet de devenir un obia-man (homme-médecine), médium permettant le dialogue entre les esprits et les hommes. La transmission de ces savoirs est donc individuelle, elle se fait de maître à élève, ou encore d’un ancêtre ou d’une divinité à un homme. Elle ne concerne que certaines personnes choisies, élues, qui pourront être à leur tour dépositaires du savoir. Nous avons vu que des individus, sans être medium (obiaman), peuvent également connaîtrent certains obia (remèdes) dont ils ne confieront le secret qu’à quelques membres de leur choix en général au sein du lignage (la société aluku est matrilinéaire). Loin d’être universel, ce type de savoir est donc parcellé, divisé et réparti d’une manière inégale entre les différents membres de la société.

La transmission des savoirs thérapeutiques face à la modernité

8Actuellement la société aluku est frappée de plein fouet par une occidentalisation galopante du mode de vie qui remet en question les anciens modes de transmission des savoirs traditionnels. Les Jeunes se plaignent du fait que les Anciens ne veulent plus leur transmettre leurs connaissances : "Les Anciens sont trop durs. Un homme, atteint d’une maladie très grave, mais dont il connaissait le remède, a préféré mourir que de transmettre le secret à son propre fils". Cet exemple, cité maintes fois, illustre bien l’incompréhension des Jeunes face au mutisme des Anciens.

9Pour comprendre cette rétention des savoirs, il est important de préciser que, dans ce contexte, la pharmacopée est un ensemble de remèdes permettant de soigner non seulement des symptômes, des maladies, des désordres pathologiques, mais aussi de réparer le désordre socio-cosmique à l’origine de ce désordre pathologique. En effet, dans le système aluku, une maladie est rarement naturelle, elle n’arrive pas par hasard ; s’il est important d’en soigner les effets, les symptômes, il est encore plus important d’en soigner l’origine, souvent située au-delà du monde matériel. Par exemple la violation d’un interdit peut provoquer la colère de certains ancêtres ou bien divinités, qui vont, pour se venger, envoyer la malchance, la maladie, ou la mort. La connaissance liée à cette possibilité de restituer l’ordre des choses, loin d’être profane, participe du commerce avec les divinités et les Ancêtres. Ce savoir est donc lié à un pouvoir important et dangereux, puisque celui qui est capable de restituer l’ordre est aussi capable de créer le désordre.

10Ce savoir est souvent entre les mains des Anciens qui vont le transmettre avec beaucoup de parcimonie. En effet, en partageant leur savoir, ils perdent un peu de leur ascendance sur les autres membres de la société. De plus les Jeunes, qui ont tous été scolarisés contrairement aux anciennes générations, ont acquis à l’école un autre type de connaissance, celle des Blancs, des Occidentaux. Quelle puissance permet d’acquérir l’association de ces deux types de connaissance ? Certains jeunes gens prétendent avoir acquis les deux types de savoirs (traditionnels et modernes), et en tirer une supériorité. Or, si c’était le cas, si les Jeunes cumulaient plus de savoir et devenaient ainsi plus puissants que les Anciens, c’est l’ordre même de la société qui se trouverait menacé. En réalité cela arrive rarement comme nous allons le voir ci-après.

11D’autres raisons peuvent également expliquer les problèmes actuels. Les jeunes gens, qui se plaignent de la difficulté des Anciens à transmettre leurs savoirs, ont pris l’habitude d’un nouveau type de transmission : à l’école, non seulement le savoir est offert gratuitement, mais son acquisition devient obligatoire. Elle donne du mérite et est récompensée (médailles, diplômes...). Or dans le système traditionnel c’est exactement l’inverse, c’est le savoir qui doit se mériter. Ce n’est qu’après avoir montré certaines qualités, que le savoir est concédé. C’est le savoir lui-même qui est la récompense de votre attitude conforme aux normes sociales. On comprend donc aisément pourquoi les Jeunes sont déroutés face au mode de transmission traditionnel.

12Si l’on se place maintenant du point de vue des Anciens, un autre type d’explication apparaît au sujet de cette rétention des savoirs : "Les jeunes ne vivent plus en accord avec la tradition, ils refusent de se plier aux conditions souvent strictes liées à l’emploi des remèdes, telle les interdits alimentaires ou l’abstinence sexuelle, par exemple...". En un mot, ils ne sont plus disposés à recevoir le savoir lié à la tradition.

13De même, les rites de possessions sont de plus en plus rares, les hommes et les femmes ne veulent plus entretenir ces relations parfois pesantes avec certains esprits, et vont éviter toute circonstance qui pourrait entraîner une crise de possession. On va même calmer l’esprit, avec des décoctions de plantes, si celui-ci désire se manifester, au lieu de favoriser la transe, pour ensuite tenter de le domestiquer et d’en tirer les avantages (apprentissages de remèdes, ou interrogation sur les causes de la maladie).

  • 3 Toutefois certains individus, principalement en ville, ouvrent leur cabinet de médecine traditionn (...)

14Il faut préciser que de plus en plus de personnes sont maintenant salariées, et n’ont plus guère ni le temps, ni l’envie, de se consacrer à la pratique de la médecine traditionnelle, peu rentable du point de vue économique3. Ce à quoi il faut ajouter l’apparition d’un grand nombre de pratiques religieuses (Témoins de Jéhovah, Adventistes du Septième jour...) qui interdisent formellement les croyances et pratiques traditionnelles.

15En un mot, la pratique de la tradition trouve de plus en plus difficilement sa place dans la vie moderne.

Les "savoirs traditionnels" sont-ils compatibles avec les "savoirs modernes" ?

16Les jeunes générations peuvent-elles intégrer un savoir qui fait référence à un système de pensée totalement différent de celui qui leur est inculqué à l’école ?" Eduquer quelqu’un, nous dit P. Meirieu (1999 : 32), c’est l’intégrer dans une société, c’est donc lui apprendre à se soumettre aux règles que cette société lui impose pour réussir ", Or les jeunes scolarisés se retrouvent à l’interface entre deux types de société : la société moderne occidentale, et la société aluku avec ses règles et ses principes particuliers. Et ils ont bien du mal à se situer par rapport à l’une et à l’autre.

17Ils sont ainsi parfois critiques vis-à-vis de la tradition, et affichent une position moderniste en disant : "De toute façon, je n’y crois pas....". Cependant il n’est pas rare de voir ces jeunes, "qui ne croient pas en la pharmacopée traditionnelle", y recourir en cas de crise, de malheur, de problème grave. Ainsi, au-delà du conflit des générations et de la volonté des Jeunes de se démarquer des Anciens et de leur tradition, dès qu’on se trouve en situation de crise, de souffrance, se pose la question essentielle du sens de cette souffrance : "Pourquoi moi ?" Seule la médecine traditionnelle permet d’apporter une réponse. "Un symptôme, comme le dit si bien Tobie Nathan (1994 : 124), est un texte sans contexte". Et si les remèdes occidentaux sont réputés très efficaces sur les symptômes de la maladie, ils sont incapables d’expliquer la cause profonde de cette maladie. Seul un spécialiste de la tradition, un obiaman, par exemple, permettra d’exposer le contexte de la maladie, et pourra reconnaître quel est le dérèglement social ou cosmique qui est à l’origine de la maladie.

18Pourtant, du point de vue de la tradition, il n’y a pas d’incompatibilité majeure entre la bio-médecine et le système thérapeutique aluku. En effet, la pharmacopée traditionnelle est toujours prête à intégrer de nouveaux remèdes à son arsenal thérapeutique. Mais elle leur donne une place bien précise, là où peuvent s’intégrer tous les éléments empruntés aux autres médecines, celle des remèdes populaires, qui n’agissent que sur les symptômes de la maladie.

19Ceci peut expliquer le fait que les deux types de thérapies peuvent et sont généralement menés parallèlement par les malades.

Les savoirs traditionnels sont-ils condamnés ?

20Nous avons vu précédemment que ce n’est pas tant dans leur contenu que pharmacopée traditionnelle et bio-médecine se contredisent, mais plutôt dans leur manière d’envisager l’individu. La médecine occidentale considère le malade comme un être biologique, en dehors de tout contexte social, tandis que la tradition va inscrire l’individu au sein de la société et du cosmos. C’est cette inscription sociale et culturelle de l’individu, qui va donner un sens à la maladie, et qui va permettre l’efficacité thérapeutique du traitement.

  • 4 D. Vernon parle chez les Ndjuka d’une tendance, qui s’accentue actuellement, de la part des Vieux (...)

21La crise qui frappe actuellement les savoirs traditionnels semble atteindre essentiellement la transmission de ces savoirs et est due à une rétention de la part des Anciens, mais aussi au refus des Jeunes d’accepter les règles qui leur sont associées. En réalité, le problème qui se pose est donc plus un problème social, qu’une perte des savoirs proprement dit. En effet, selon la tradition aluku, la transmission des savoirs n’est pas uniquement liée aux êtres vivants.4 Nous avons vu, que les Ancêtres, et les Esprits peuvent transmettre une connaissance, donner la composition d’un remède, à toute personne de leur choix par l’intermédiaire du rêve, ou de la transe. Les Anciens n’ont donc pas à craindre une perte définitive du savoir, même s’ils refusent de le transmettre de leur vivant. Ainsi, sauvegarder le savoir en l’enfermant dans des livres, correspond à une attitude occidentale, elle-même liée à une tradition écrite. Transcrire les savoirs par écrit ne peut suffire à sauvegarder les savoirs traditionnels, si ceux-ci n’ont plus les conditions de se manifester. En réalité, ces savoirs ne peuvent être activés que s’ils trouvent sur le terrain les moyens de s’exprimer, de se transmettre et même de se renouveler, sinon ils sont condamnés. Le malaise actuel de la société aluku lié à son insertion croissante dans la société occidentale, l’affaiblissement du pouvoir coutumier et l’effritement de la cohérence sociale sont autant de facteurs qui vont fragiliser le système thérapeutique traditionnel, et le vider de son sens.

22Les menaces ne portent donc pas tant sur le contenu du savoir, mais sur les conditions de sa pratique, de sa transmission et même de sa permanente réinvention. C’est la place du système thérapeutique traditionnel au sein de la société moderne qu’il faudrait repenser, pour donner une chance à ces traditions de s’exprimer à travers les générations futures.

Psychotria poeppigiana

Bibliographie

Références

BOUQUET A., DEBRAY M. (1974) Plantes médicinales de la Côte d’ivoire, Paris, ORSTOM, n° 32, 231 p. (Travaux et Documents)

FLEURY M. (1991) "Busi-Nenge" les Hommes-Forêt. Essai d’Ethnobotanique chez les Aluku IBoni) en Guyane française, Paris, Thèse présentée pour obtenir le titre de Docteur de l’Université Paris 6, 357 p.

FLEURY M. (1996) Plantes alimentaires et identité culturelle chez les Marrons Boni (Aluku) de Guyane française in l’Alimentation en forêt tropicale. Interactions bioculturelles et perspectives de développement, Hladik C. M. et al. éd., Paris, Unesco MAB, 2 vol., 973 - 984. (L’homme et la biosphère)

HAXAIRE C. (1996) Thérapeutique préventive de l’amaigrissement des nou- veaux-nés chez les Gouro de Côte-d’Ivoire : variabilités et dérives, in Médicaments et aliments : L’approche ethnopharmacologique, Ekkehard Schröder, Guy Balansard, Pierre Cabalion, Jacques Fleurentin, Guy Mazars (éds), Paris - Metz, ORSTOM Editions - Société Française d’Ethnopharmacologie, 68-86. (Collection Colloques et Séminaires)

MEIRIEU P. (1999) Apprendre... oui, mais comment ?, Paris, ESF Editeur, 192 p. (Pédagogies, outils)

NATHAN T. (1994) L’influence qui guérit, Paris, Éditions Odile Jacob, 350 p.

VERNON D. (1987) Payer n’est pas mourir. Le sens des prestations dans une médecine traditionnelle, D.E.A. d’Anthropoloqie, Paris, EHESS, 300 p.

Notes

1 On observe, par exemple, dans les jardins de Noirs marrons certaines plantes d’origine africaine (Oryza glaberrima, Abelmoschus esculentus, Aframomum melegueta,..) totalement absentes des jardins amérindiens (Fleury, 1996)

2 Souvent des espèces différentes qui appartiennent à un même genre botanique.

3 Toutefois certains individus, principalement en ville, ouvrent leur cabinet de médecine traditionnelle en pratiquant des prix souvent exorbitants. Or s’il existe effectivement un paiement (en nature ou en argent), dans la médecine traditionnelle, celui-ci est versé en cas de guérison et non pas pour payer les soins (pour la notion de paiement voir Vernon, 1987).

4 D. Vernon parle chez les Ndjuka d’une tendance, qui s’accentue actuellement, de la part des Vieux à conserver pour eux quelques secrets qu’ils emportent outre-tombe pour renforcer leur image d’ancêtre, pour garantir la dépendance continue de leur progéniture et pour accroître le regret de leur trépas (Vernon, 1987 : 35)

Table des illustrations

Légende Psychotria poeppigiana
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Auteur

Laboratoire d’Ethnobiologie-Biogéographie, Muséum national d’histoire naturelle 57, rue Cuvier 75005 Paris - France

© IRD Éditions, 2002

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