Chapitre 7. L’accumulation des différences
Note archéologique sur la relation entre sociodiversité et biodiversité dans l’ancienne Amazonie
p. 115-127
Texte intégral
L’amazonie de la mégadiversité
1La forêt amazonienne est l’une des forêts tropicales les plus vastes et les plus diversifiées du monde. Elle s’étend sur environ 5,5 millions de kilomètres carrés, soit un peu plus de 3,6 % de la couverture terrestre du globe (Cardoso et al., 2017), et abrite des formations végétales aussi diverses que les typiques forêts denses matures, dont les grandes canopées ombragent le sol, ou les savanes ouvertes à la végétation herbeuse, qui peuvent être inondées plus de six mois par an. Cet environnement a coexisté avec les humains pendant au moins 12 000 ans (Roosevelt et al., 1996) et pourrait avoir supporté une population neuf fois plus importante qu’aujourd’hui (Koch et al., 2019). Cette population a, depuis le début de l’occupation, géré différentes espèces végétales pour son alimentation et divers usages (thérapeutique, matériaux de construction, fabrication de textiles, hallucinogènes, entre autres), en transformant même les sols acides presque orangés, sur lesquels la forêt se développe, en terres noires fertiles et riches en matière organique. Aujourd’hui, on peut dire qu’il s’agit d’une forêt humanisée, qui a traversé un intense processus de coévolution de ses nombreux habitants (humains, végétaux, animaux et, pour prendre en compte la cosmologie amérindienne, non-humains) qui ont profondément, et de façon positive, modifié sa composition floristique, en augmentant progressivement sa diversité biologique (Balée, 2008 ; Heckenberger et al., 2007). Ce texte traite de cet accroissement, et pour l’aborder, il faudra survoler cette Amazonie mégadiverse et chercher les traces des activités humaines enfouies sous sa canopée.
2Avec un total de 3,910¹¹ arbres (près de 4 trillions), la forêt amazonienne compte environ 16 000 espèces d’arbres et de palmiers, avec une distribution telle que l’on trouve difficilement deux arbres de la même espèce au même endroit. Récemment, cependant, on a découvert que ces chiffres cachent une dominance : 227 espèces d’arbres (1,4 % du total) représentent plus de la moitié du total existant (Ter Steege et al., 2013). Le plus abondant d’entre eux est l’açaí (Euterpe precatoria), un palmier autochtone maintenant connu du monde entier, qui était déjà consommé par les occupants de la grotte de la Pedra Pintada, dans l’actuel État du Pará, le plus ancien site archéologique d’Amazonie. Parmi les autres espèces hyperdominantes, 85 comprennent des populations domestiquées ou semi-domestiquées – c’est-à-dire intensément gérées, au point de subir des changements d’apparence (phénotype) et d’héréditariété (génotype) –, ce qui nous fait penser qu’une grande partie de la forêt a été construite par des peuples indigènes du passé (Levis et al., 2017). Il s’agit d’un processus graduel et cumulatif, dont l’évolution suit les transformations de l’histoire amérindienne. En effet, la diversité floristique contemporaine présente sur les sites archéologiques occupés à maintes reprises par des populations distinctes (sites multi-composants) est plus importante que celle présente sur les sites seulement occupés une fois (Lins et al., 2015), ce qui nous permet de comprendre que les zones occupées sont enrichies par la présence humaine.
3Parmi les vingt espèces d’arbres les plus abondantes en Amazonie, on trouve, outre l’açaí, plusieurs autres plantes utilisées et modifiées par les peuples indigènes, comme l’açaí-do-mato (Euterpe precatoria), le patauá (Oenocarpus bataua), la paxiúba (Socratea exorrhiza), le murumuru (Astrocaryum murumuru), le breu-branco (Protium heptaphyllum) et la seringueira (Hevea brasiliensis). L’action humaine sur les forêts a modifié non seulement les caractéristiques de certaines espèces comme celles que nous venons de citer, mais aussi la composition même de la forêt, résultat d’une longue séquence historique impliquant la création de jardins et de vergers, d’abattis, de zones de cueillette et bien d’autres formes de mise en culture/domestication du paysage.
4Plus de 430 000 Amérindiens autodéclarés vivent actuellement sur le territoire amazonien, selon les données de l’Institut socio-environnemental – un nombre infime par rapport aux estimations démographiques à la veille du contact avec les Européens, soit de 6 à 9 millions d’habitants (Koch et al., 2019). On compte plus de 150 peuples, locuteurs des 160 langues indigènes recensées sur le territoire national, sans compter les 115 peuples vivant en isolement volontaire (Ricardo et Gongora, 2019), dont on sait peu de choses. Chaque langue porte des traces de l’histoire de ses locuteurs et peut même nous fournir des informations sur les contacts avec d’autres peuples et sur la culture des plantes : la comparaison du mot « maïs » dans plusieurs langues indigènes a permis de reconstituer sa forme originelle hypothétique, sînki, un mot issu de groupes arawak, les probables introducteurs du maïs en Amérique du Sud, qui s’est ensuite répandu chez de nombreux autres peuples (Brown et al., 2014). La profusion de langues et de cultures distinctes intrigue les chercheurs, car on conçoit, en théorie, que la différenciation des peuples se serait produite en réaction aux barrières géographiques qui les séparaient. C’est le cas des péninsules ibérique et italique qui, même avec des barrières aussi élevées que les Pyrénées et les Alpes, ne comptent pas un dixième du nombre de langues présentes sur le continent américain. En Amazonie, malgré l’absence de barrières physiques majeures, les peuples, les langues, la végétation et la faune sont parmi les plus variés au monde.
5Malgré cette mégadiversité sociale et linguistique, la génétique nous montre que tous les peuples descendent d’une seule population fondatrice, qui serait arrivée là il y a près de 22 000 ans (Vialou et al., 2017 ; Boëda et al., 2016 ; Posth et al., 2018). Ces gens coexistaient avec la mégafaune disparue : les paresseux, les tatous et les alligators géants disparus à la fin du Pléistocène, des animaux qui consommaient un grand nombre de plantes, dont certaines étaient apparentées à « nos » citrouilles (Cucurbita moschata), avocats (Persea americana), moelas-de-mutum (Lacunaria jenmanii), pequiás (Caryocar villosum), cupuaçus (Theobroma grandifolium), babaçus (Attalea speciosa) et jenipapos (Genipa americana). Il est même probable que les êtres humains aient remplacé, comme disperseurs d’espèces végétales, ces grands animaux après leur extinction (Guimarães et al., 2008) et aient donc hérité de leur consommation. Cependant, lorsque la forêt amazonienne a été peuplée, ces animaux ne l’habitaient plus.
6Les vestiges de plantes présentes sur les sites archéologiques amazoniens sont les restes d’une alimentation diversifiée. Les roçados indigènes du passé font partie d’un système agroforestier qui comprend de nombreuses espèces végétales différentes (Maezumi et al., 2018), comme les roçados contemporaines, dans lesquelles on retrouve une profusion de plantes avec leurs variétés régionales, intensément collectées et échangées entre peuples et familles (Emperaire et Peroni, 2007 ; Cabral de Oliveira, 2016 ; Morim de Lima, 2016 ; Balée, 2000). Apparemment, les roçados indigènes ne visent pas tant la productivité de quelques espèces végétales (celles qui « rempliront les assiettes ») que la diversité des espèces et variétés (celles qui seront les plus valorisées au sein des réseaux de relations). Ce que les peuples indigènes d’aujourd’hui nous enseignent, c’est qu’il est plus important de « produire » de la parenté que des biens et des excédents, ou encore que ce que nous appelons « production » alimentaire est un moyen pour les personnes, les plantes, les animaux et les êtres non humains qui habitent les forêts, les champs et les villages d’être en relation (Fausto, 2001 ; Smith et Fausto, 2016). Les roças sont un riche espace permettant de visualiser les relations de parenté et d’en tisser de nouvelles avec les esprits des plantes et les maîtres, ou donos1, des forêts. Ainsi, la logique indigène de mise en culture est à l’opposé de celle des plantations de soja qui empiètent actuellement sur la forêt et qui tranchent avec les premières en termes de variétés, dans la mesure où c’est dans la différence que se produisent et prolifèrent les relations interpersonnelles.
Grains d’histoire : consommation et diversité végétale dans le passé amazonien
7La littérature classique du xxe siècle à propos des formes d’habitation forestière a distingué deux grandes familles chez les peuples indigènes : les nomades errants, qui dépendaient de la chasse et de la cueillette des fruits pour survivre, et les peuples sédentaires, agricoles, qui non seulement plantaient, mais commençaient à développer des structures politiques centralisées qui devaient bientôt déboucher sur la formation de l’État (Steward, 1949 ; Meggers et Miller, 2003). Ces étapes du développement social seraient donc étroitement liées aux relations avec les plantes et à la manière de se déplacer et de vivre. Ce que des recherches récentes ont montré, cependant, c’est que même les premiers habitants de l’Amazonie avaient une connaissance précise du territoire qu’ils occupaient et « marchaient dans leurs propres pas » (Shock et Moraes, 2019), créant des lieux occupés et gérés de manière récurrente. Les sites archéologiques les plus anciens de l’Amazonie semblent avoir été des habitations permanentes et présentent des chronologies et des stratigraphies qui suggèrent de longues périodes d’utilisation d’un même outillage technologique.
8Pour comprendre l’histoire de ces relations, j’ai construit une base de données de ces plantes, fondée sur des recherches publiées comportant des analyses de macro-vestiges (graines et bois) et de micro-vestiges végétaux (grains d’amidon, phytolithes et graines de pollen) provenant de l’analyse de sols et d’artefacts archéologiques.
9La diversité des plantes utilisées au cours de l’Holocène s’accroît de manière importante entre 12500 et 450 BP. La compilation des données archéobotaniques de 188 sites archéologiques fait état d’un total de 182 genres utilisés, représentant 244 espèces et appartenant à 76 familles botaniques. La diversité passe de 45 genres à l’Holocène inférieur, à 70 à l’Holocène moyen et à 110 à l’Holocène supérieur. Mais le processus n’est pas seulement cumulatif. Seule une partie de la diversité présente à l’Holocène inférieur se retrouve à la période suivante : ainsi 18 genres sont présents entre la période inférieure et la moyenne, et 49 entre la période moyenne et la supérieure (Furquim, 2018).
10Cette enquête a montré que, au fil du temps, la biodiversité des plantes utilisées par les peuples indigènes d’autrefois s’est progressivement accrue, sur fond de régime alimentaire généraliste fondé sur l’accumulation de plantes. Cela revient à dire que, en général, les plantes à haut rendement nutritionnel n’ont pas remplacé les autres, et qu’il n’y a pas eu de spécialisation dans la production ou d’intensification de la culture de quelques variétés. Alors que, au cours de l’Holocène initial (11000-8000 AP2), on trouve des traces de l’utilisation de 44 genres végétaux ; l’Holocène moyen (8000-4000 AP) présente, lui, 64 genres (dont 17 étaient déjà présents aux premiers moments de l’occupation), jusqu’à atteindre 97 genres utilisés au cours de l’Holocène tardif (dont 44 étaient déjà utilisés auparavant).
11Les données publiées sur le début de l’occupation, au cours de l’Holocène initial, sont rares ; elles confirment cependant que ces peuples utilisaient déjà des plantes gérées et cultivées ; par exemple le manioc (Manihot sp.) (Lombardo et al., 2020) ou l’ariá (Calathea sp.) (Watling et al., 2018) pour leurs tubercules, en modifiant l’environnement par une utilisation ciblée du feu. Étaient déjà cultivés le maïs (Zea mays), la citrouille (Cucurbita sp.) et le haricot (Phaseolus vulgaris), de même qu’étaient gérés plusieurs palmiers, comme le tucumã (Astrocaryum aculeatum), l’inajá (Attalea maripa), le jauari (Astrocaryum jauari), le buriti (Mauritia flexuosa), le bacaba (Oenocarpus bacaba), le patauá (Oenocarpus bataua), parmi d’autres moins connus aujourd’hui, des genres Elaeis et Acrocomia. La castanheira da Amazônia ou noyer d’Amazonie est présente dès le début de l’occupation de l’Amazonie, ainsi que diverses espèces fruitières, parmi lesquelles le jutaí (Hymenaea parvifolia), la pitomba (Talisia esculenta), le murici (Byrsonima sp.) et le maracujá ou fruit de la passion (Passiflora sp.). La coexistence entre des plantes qui ont actuellement des populations domestiquées ou considérées comme « récemment domestiquées » (Clement et al., 2012), des plantes gérées et des plantes sauvages constitue un modèle amazonien du début de son occupation à aujourd’hui et concerne des plantes endémiques et exotiques, dispersées dans les environnements de forêts et de savanes.
12Au cours de l’Holocène moyen, d’autres espèces telles que le cajá (Spondias mombin) et des espèces voisines de l’angico (Anadenanthera sp.), l’araçá (Eugenia sp.) et le biribá (Annona sp.) sont venues s’ajouter. On commence à voir des signes d’utilisation de la copaíba (Copaifera sp.), des palmiers jarina (Phytelephas aequatorialis), de l’ubuçu (Manicaria saccifera) et du caiaué (Elaeis oleifera), des tubercules de l’ordre des Zingiberales et de la famille des Marantacées, comme l’araruta (Maranta sp.), ainsi que des espèces cultivées plus connues comme la patate douce (Ipomoea batatas), le piment (Capsicum sp.) et l’arachide (Arachis hypogaea). Ce fut une période d’accumulation et d’expansion de la diversité des espèces gérées. La présence de ces cultivars ne semble toutefois pas être en lien avec l’adoption de pratiques agricoles intensives. Les plantes cultivées à haute valeur énergétique, comme le maïs et le manioc, composent un ensemble végétal diversifié associé à de nombreuses espèces de palmiers et d’arbres fruitiers.
13Les terres noires dites anthropiques sont apparues à cette période. Elles remontent à 8 000 ans dans le bassin du Rio Madeira (site Garbin 8600-8420 cal. AP) et à environ 4 000 ans en Amazonie centrale (Zuse, 2014 ; Neves et al., 2004). Ces sols, formés par l’élimination et la décomposition de matière organique et d’artefacts culturels, ont un pH plus basique et des niveaux élevés de phosphore (P), de calcium (Ca), de magnésium (Mg), de zinc (Zn), de manganèse (Mn), de cuivre (Cu) et de carbone (C) (Macedo et al., 2019 ; Bernardes et al., 2017), d’où leur fertilité. Pendant longtemps, ils ont été associés à des groupes indigènes de céramistes et agriculteurs, mais on sait aujourd’hui qu’il y a eu des mises en culture avant la formation des terres noires, ainsi que des formes d’habitation et de culture indépendantes de leur formation, comme c’est le cas des sites archéologiques aux formes géométriques dans l’actuel État d’Acre (Neves et al., 2016). Quoi qu’il en soit, de nombreuses zones de terres noires situées sur les rives de grands cours d’eau et de lacs abritent actuellement de véritables vergers polyculturaux, où se concentrent les espèces utiles gérées par les peuples du passé. Dans ces régions occupées par ces peuples, on observe des formations riches soit en açaís, en castanheiras, en cacaoyers ou en bacaba, tels des vergers (Lins et al., 2015).
14Au cours de l’Holocène tardif, alors que de nombreuses espèces sont déjà utilisées, on constate la consommation de plantes aujourd’hui très présentes dans l’alimentation et la technologie des peuples indigènes, comme le pequiá, le tarumã (Vitex sp.), la coca (Erythroxylum sp.), les ancêtres du guaraná et du timbó (Paullinia cf. cupania, P. cf. pinnata), la macaúba (Acrocomia aculeata), le cumaru (Dipteryx alata) et le coton (Gossypium sp.). Les relevés des isotopes de carbone dans les os humains permettent de comprendre comment ces plantes étaient consommées. Dans les grands tertres de l’île de Marajó, malgré l’existence de grains de maïs dans le sol et un modèle apparent de différenciation sociale marqué dans l’ornementation funéraire, il n’y a pas de signes de distinction alimentaire entre hommes et femmes, et le relevé isotopique indique une consommation reposant sur les poissons et les plantes de signature C3, alors que le maïs est une plante C4 (Hermenegildo et al., 2017).
15Les avancées de la recherche permettront certainement de peupler cette mégadiversité passée de nombreuses autres espèces végétales. Néanmoins, nos connaissances à leur sujet dépendent du savoir traditionnel amazonien et de la continuité des usages que les populations indigènes, riveraines et quilombolas font de la forêt. Il s’agit aussi de comprendre l’impact de la colonisation européenne sur les réseaux amérindiens par lesquels ces savoirs et plantes circulaient. On constate une perte régulière de la variété animale et végétale à travers la planète (Brondizio et al., 2019 ; Humphreys et al., 2019), notamment des espèces sauvages des forêts tropicales, indispensables à la conservation de ces dernières (Roberts, 2019). En Amazonie, durant l’époque du caoutchouc3, l’enrôlement forcé des peuples traditionnels dans des systèmes d’approvisionnement fondés sur des denrées et des produits manufacturés, la valorisation commerciale de cultivars locaux comme le maïs ou le manioc sur le marché national ou encore l’introduction massive de plantes exotiques tels le café et la canne à sucre ont accéléré le processus d’érosion génétique, dégradé l’environnement et porté atteinte à la sécurité alimentaire et territoriale de ces peuples.
Les réseaux indigènes : approches ethnographiques
16Pour explorer et approfondir les relations entre la sociabilité humaine et la consommation des plantes, nous suivrons la trajectoire du riz (Oryza sp.). Il existe au moins quatre variétés de riz originaires d’Amérique, et l’Amazonie a été le théâtre de l’un des trois processus de domestication de ces plantes dans le monde. Les deux autres concernent les riz asiatiques et africains. La découverte a été faite à partir de phytolithes, des vestiges de silice, de riz présents dans un sambaqui4 de rivière appelé Monte Castelo, situé dans le Pantanal du Guaporé (Roraima) et occupé depuis 7 500 ans. Il existe des traces de consommation de riz depuis le début de l’occupation, mais depuis 2 500 ans, on note un changement dans la manière de le gérer : au lieu de récolter la plante entière, les populations locales ont commencé à ne sélectionner que les grains. Ce changement a pu provoquer une augmentation de la taille des grains, constatée aussi chez leurs descendants (Hilbert, 2017 ; Hilbert et al., 2017).
17Durant toute l’occupation, les habitants de cette région ont consommé des plantes de la forêt (la castanha, le murici, des parents du cacao et du cupuaçu, des légumineuses (Fabacées cf. Mimosoidées) et des palmiers comme le tucumã), ainsi que des plantes des savanes comme le palmier buriti. Le maïs et la citrouille étaient semés en été, et le riz en hiver (Furquim, 2018). Dès lors, pourquoi, en dépit d’une relative stabilité dans les stratégies d’acquisition de nourriture, le riz commence-t-il à être domestiqué ?
18Le Pantanal du Guaporé est contigu aux Llanos de Mojos boliviens, des lieux peu connus sur le plan archéologique. Nous savons cependant qu’à la période des modifications des grains de riz, il y a une reconfiguration du paysage culturel de cette région. La céramique produite à Monte Castelo, appelée bacabal, commence à coexister sur une aire dans laquelle d’autres ensembles céramistes, originaires du bassin du Guaporé, du Pantanal du Mato-Grosso et des savanes boliviennes (Corumbiara, Pimenteiras, Galera, Aguapé, Guapé et Poaia) sont présents (Zimpel, 2018). Les recherches suggèrent qu’un phénomène multiculturel s’est enclenché, dans lequel la coexistence entre les ensembles mentionnés se manifeste par la production d’un style de céramique hybride qui implique une communication, un contact entre ses producteurs (Betancourt, 2011 ; Prümers et Betancourt, 2014 ; Zimpel, 2018 ; Pugliese et al., 2017). Apparemment, un processus de reconfiguration des alliances et de formation d’un système régional de relations commence. Plusieurs vases destinés à la consommation et à la préparation des aliments sont identifiés, ainsi que de nombreux grands vases qui ressemblent aux récipients destinés à la fermentation des boissons que les voyageurs qui ont traversé le Guaporé, comme Nordenskiöld, ont décrits dans leurs ethnographies et ont collectés. C’est dans ce cadre que la gestion du riz se modifie.
19L’histoire sur la longue durée des populations amazoniennes semble accumuler de nombreux événements de ce type, avec un cycle de processus de tissage de réseaux, de création et de reconfiguration de liens. Il existe d’autres cadres de conformation de systèmes régionaux, comme ceux des Guyanes (Saldanha et Petry Cabral, 2014), du haut Xingu (Heckenberger et al., 2008), du Madeira (Mongeló, 2015 ; Watling et al., 2018), des voisinages du lac Amanã (Furquim, 2015). C’est à partir de ces processus que je pense qu’il est possible de se rapprocher de la théorie anthropologique sur la relation entre « gens » (humains, végétaux et animaux) qui sous-tend la construction d’environnements humanisés et d’une mégadiversité socio-environnementale.
20L’idéologie bipartite des peuples amérindiens (Lévi-Strauss, 1962) a inspiré une série de recherches archéologiques, notamment sur les peuples Jê du Brésil central (Wüst et Barreto, 1999). La reprendre à la lumière de nouvelles ethnographies peut ouvrir la voie à une compréhension archéologique d’un modèle généralisé de cosmopolitique dans les basses terres : l’« ouverture à l’autre », un autre qui, dans ce cas, inclut les plantes et les relations d’apparentement qui se construisent avec elles. Le refus de l’« un » est un choix délibéré, et l’asymétrie entre les parties est stimulée, à la manière d’une « différence féconde », d’une « inéquitude ontologique » (Viveiros de Castro, 1996), dans laquelle la différence ne cherche pas à être annulée, mais plutôt multipliée, intensifiée et reconstituée. L’identité unique est stérile, et « un monde sans différences serait un monde inerte, mort » (Perrone-Moisés, 2006 : 249).
21Ce même principe se reflète dans les roças, où sont présents des êtres végétaux avec lesquels les peuples indigènes construisent leurs relations de parenté, que ces relations soient de maternité, comme chez les Krahô et leurs patates douces (Morim de Lima, 2016), de maladie, comme chez les Wajãpi et leurs maniocs (Cabral de Oliveira, 2016), ou de prédation, comme entre les Achuar et les champs des démiurges Shakaim (Descola, 2016). Les roças sont des espaces de relations intenses tissées par les humains grâce aux cultures et aux négociations constantes avec les plantes elles-mêmes, avec leurs « âmes » et avec les agents non humains par lesquels elles ont été données ou sont dirigées (leurs « maîtres ») (Fausto, 2008). Et si l’on considère qu’un monde d’égaux serait la fin de l’humanité, il en va de même pour une roça d’égaux (Cabral de Oliveira, 2012). Les roçados sont un locus privilégié du principe d’asymétrie et d’altérité, puisqu’ils reflètent une différence positive, qui s’exprime dans la prolifération des espèces cultivées et de leurs variétés régionales. La roça stimule la sociabilité humaine et elle est essentielle pour gérer la condition d’humanité, une chose constamment menacée et négociée entre ses habitants et ses chefs. Elle stimule aussi les relations de consanguinité et d’affinité qui imprègnent la parenté indigène, avec des règles – de conduite et d’éthique des relations – nécessaires à une bonne coexistence, à la bonne alimentation et à la bonne relation.
22À cette caractéristique s’ajoute un goût esthétique pour la diversité. Une roça est bonne/belle (impej, selon le concept krahô) lorsqu’elle est aussi diverse que les relations sociales et, en ce sens, les agriculteurs sont des collectionneurs de variétés. Les systèmes agroforestiers du Rio Negro (Emperaire et Peroni, 2007) sont un bon exemple de cette logique, dans laquelle la circulation des maniocs entre les femmes dans les réseaux de mariage a engendré un modèle de diversification sans précédent, qui a débouché sur des centaines de variétés locales. Chaque espèce est un locus de multiplicité et porte les potentialités du principe de différence. Les Kuikuro (Smith et Fausto, 2016) encouragent constamment la diversité des pequis (Caryocar brasiliense) dans leurs jardins derrière les habitations, tout comme les Wajãpi (Cabral de Oliveira, 2016) le font avec leurs maniocs et la circulation du coton, de la patate douce et autres genres, intensément échangés et avidement diversifiés. Les Ka’apor (Balée, 1989b) nomment environ 24 variétés de manioc, sans compter les 179 plantes sauvages qu’ils recherchent lors de leurs expéditions de collecte.
23Au-delà de l’idée d’une différence entre plantes domestiquées et sauvages, les réseaux de relations qui impliquent les mariages, les fêtes et les échanges de variétés de plantes cultivées entre groupes indigènes contemporains stimulent donc la construction de variétés régionales.
La résilience des différences fécondes
24Apparemment, la monoculture et la culture intensive de quelques variétés sont contraires à la logique de la différence/diversité et à l’esthétique d’une bonne/belle roça. L’histoire de l’utilisation des plantes dans le passé archéologique amazonien nous montre que chaque nouvelle espèce, chaque nouvelle variété s’intègre dans un univers multiple, qui s’étend dans le sens de la diversité. Le maintien de cette diversité englobe les relations de différence entre les personnes, les plantes, les animaux et les êtres non humains. Restreindre la quantité de cultivars ou de plantes utilisées pour les usages les plus variés entraînerait la perte de la relation à l’autre, des « devenir-autres » amérindiens, comme la perte d’une sociabilité adéquatement humaine.
25« Grâce à la culture, les plantes alimentent les différences. Dans un monde où devenir et, surtout, rester humain implique une négociation constante avec les êtres non humains, l’apparition des plantes, manger et s’enivrer collectivement, les restrictions de consommation liées à la construction du corps se font à travers un dialogue tout aussi constant entre les maîtres, les “donos”, les mères, les animaux et les plantes. » (Furquim, 2018 : 233).
26Avant de se demander si la mégadiversité amazonienne a influencé le développement d’une société tout aussi diversifiée ou le contraire, il faut reconnaître cette similarité. La pensée amérindienne, la biodiversité et les forêts anthropiques amazoniennes sont une construction de longue durée, elles ont été créées et constamment transformées par strates de séquences historiques et régionales qui dessinent un palimpseste de diversités, une superposition de couches et de relations, dont nous ne pouvons qu’accéder à des fragments, le reste ayant été effacé par le temps et la mémoire. Si la pensée doit être traitée comme une réflexion, soumise à l’action du temps, il en va de même pour les bois et les roças. À l’image de la fécondation croisée que de nombreuses espèces végétales opèrent dans les roçados indigènes, les modèles archéologique et anthropologique semblent se féconder mutuellement et, bien qu’ils comportent des lacunes, ils constituent un bon/beau cas de « différences fertiles ».
Notes de bas de page
1 En quelque sorte un équivalent de « maître », avec une idée d’appartenance et de responsabilité (NdT).
2 Les datations archéologiques de ce chapitre sont notées en années « avant le présent » (AP) et calibrées (cal.) en fonction des courbes du cycle de carbone atmosphérique. Pour les sciences historiques qui réalisent des datations par carbone 14, le présent correspond à 1950, l’année de la découverte de la méthode de datations radiocarboniques (Tylor et Aitken, 1998).
3 Le système d’aviamento, avec un endettement constant des collecteurs, rendait ceux-ci dépendants de quelques patrons qui affirmaient des droits de propriété et contrôlaient ainsi les aires de production comme les réseaux de commerce locaux. [Note des éditeurs]
4 Amoncellement de coquillages (où se mêlent éventuellement des ossements humains, des pierres, des morceaux de poterie…), parfois interprété comme étant à vocation funéraire.
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Diversité, résistances et histoires de la forêt
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