1Selon la religion pratiquée par les Naxi du nord du Yunnan (Chine), l'homme et la nature sont demi-frères et doivent entretenir entre eux des relations harmonieuses pour éviter toute catastrophe (sécheresse, inondation, tremblement de terre…). Cette interdépendance faite de flux complexes est celle que questionne l’ethno.bio.logie, comme l’exprime le terme décomposé.

Des natures et des hommes

Des végétaux et des hommes

2Plusieurs milliers de végétaux – sauvages, protégés, cultivés, transformés – permettent à l’homme de pratiquer une infinité d’activités comme par exemple manger, boire, se vêtir, repérer les saisons ou faire de la musique. L’ensemble d’un végétal peut être utilisé, mais aussi un organe – parfois à un moment précis de son développement – ou un tissu particulier (comme le liber, partie interne et tendre de l’écorce). Les ouvrages et bases de données qui inventorient sur un continent, dans un pays ou une ethnie, les espèces utiles ou certaines d’entre elles, comme les plantes médicinales, témoignent de l’étendue des connaissances et du foisonnement des savoir-faire que supposent de tels usages.

3Les espèces vernaculaires ne correspondent pas toujours à une espèce scientifique ; elles peuvent en recouvrir plusieurs ou, au contraire, ne regrouper que quelques individus. Questionner cette détermination/dénomination locale exige d’explorer les multiples facettes du quotidien et les modes de pensée qui conditionnent la façon dont l’homme s’approprie le végétal, l’engage dans une logique d’ordonnancement du réel, en parle, se le représente, l’investit socialement, religieusement, artistiquement, ou encore l’intègre dans des réseaux économiques et sociaux. Apparaissent alors les associations complexes mais significatives qu’individuellement ou collectivement l’homme tisse entre ces espèces et les autres entités de la nature et de la surnature, du visible et de l’invisible, du réel et de l’imaginaire.

Des animaux et des hommes

4Terrestres, aériens ou aquatiques, isolés ou en troupeau, les animaux sont chassés, pêchés, capturés pour assurer la survie de l’homme, devenir les auxiliaires indispensables de ses activités (force de travail, moyen de transport…), l’aider à gérer un territoire par son action sur l’environnement, mais aussi se transformer en fidèles compagnons. Dans l’alimentation, « fait social total » (Mauss, 1947) – qui touche tous les domaines de la vie d’un groupe –, les animaux occupent une place privilégiée. Espèces et parties consommées, manières de les acquérir, de les apprêter et de les manger, sont les indicateurs incontestables d’une appartenance culturelle ou communautaire.

5Mais l’animal n’est pas seulement un être utile ; ses relations avec l’homme sont complexes, parfois antagonistes, car dans cet Autre dont il voudrait se démarquer, l’être humain retrouve une part de lui-même (pour certaines populations, la transformation réciproque de l’homme en animal est triviale). Les émotions suscitées par l’animal (admiration, rejet, dégoût ou indifférence) déterminent les comportements individuels et sociaux, et façonnent les productions matérielles et fictives de l’homme. Humanisé, érigé en symbole, divinisé, interdit ou gommé, l’animal est révélateur des concepts à l’œuvre dans les conduites et les structures d’une société comme dans les constructions mentales qui y circulent.

6La relation entre homme et animal est parfois si étroite que certaines sociétés perdraient leur identité culturelle si elles étaient privées de l’animal qui leur est essentiel. Inversement, le mouton, un des premiers animaux à avoir été domestiqué, dépend de l’homme au point d’être incapable de vivre sans lui.

Des écosystèmes et des hommes

7Forêts tropicales, toundras, ou savanes arborées sont autant d’écosystèmes habités, appropriés symboliquement et transformés par les hommes. L’écologie historique montre l’importance de la rencontre entre dynamiques écologiques et pratiques humaines dans la configuration des écosystèmes à une échelle très vaste, par exemple, les bassins de l’Amazone ou du Congo. En Méditerranée, les écosystèmes en apparence naturels sont le produit d’une co-évolution avec les sociétés humaines depuis le Paléolithique. Ces transformations sont une signature des sociétés qui les habitent en y élaborant leur propre histoire. Malgré la séparation effectuée entre les sociétés humaines et la nature devenue objet à maîtriser en Europe depuis la Renaissance, l’homme moderne est face à une évidence : il fait partie intégrante des écosystèmes qu’il a transformés par ses techniques puissantes. Ces systèmes socio-écologiques agissent en retour sur sa santé, son bien-être, ses représentations du vivant mais aussi sur ses rapports à autrui. Nommer et classer les éléments qui constituent les écosystèmes accompagnent leur transformation, de même qu’un découpage de l’espace et une structuration des droits et des règles d’accès et d’usage. Les représentations du vivant, quelle que soit l’échelle écologique envisagée, influencent tous les savoirs, savoirs naturalistes traditionnels comme savoirs écologiques scientifiques.

Mais quels hommes ?

8Chaque société humaine, qu’elle vive dans un lieu particulièrement riche en biodiversité ou un désert aride, dans une aire sauvage ou une zone violemment marquée par l’empreinte humaine, entretient avec son environnement naturel un rapport particulier. À partir de celui-ci se sont définies et déployées ses activités, techniques et pratiques, mais aussi ses singularités langagière, culturelle, sociale, économique et religieuse. Ces particularismes fondent la richesse et l’intérêt des populations dites « des pays du Sud » ou « non occidentales », « locales », « traditionnelles », également appelées « peuples autochtones », « minorités ethniques » (à ce jour, aucune de ces dénominations n’a été unanimement admise). Selon les cas, la vie de ces sociétés est organisée autour de la collecte associée ou non à la domestication (avec notamment un nomadisme pastoral structuré autour des cycles saisonniers) ou à l’agriculture. Celle-ci, en autorisant la sédentarité, impose en contrepartie un renforcement de la hiérarchie sociale et de la division du travail, l’essor du commerce et une appropriation des espaces plus définitive.

9La multiplication des villes et leur extension ont provoqué, plus encore depuis l’industrialisation, un éloignement de la nature, l’apparition de nouvelles valeurs et de nouveaux codes sociaux, et le déploiement d’activités essentiellement commerciales, intellectuelles et politiques. Ces conséquences ont bousculé les rapports ordinaires de l’individu à la nature et au vivant, mais ont aussi fait apparaître de nouvelles cultures urbaines de la nature.

Entre tangible et intangible

Patrimoine matériel et patrimoine immatériel

10Pour de nombreuses sociétés humaines, l’environnement naturel est le déclencheur puissant de processus créatifs qui se concré­tisent à la fois dans leur « patrimoine matériel » (objets, constructions, réalisations, paysages construits, aménagements de l'espace sauvage ou agricole...) et dans ce qu’il est convenu d’appeler le « patrimoine culturel immatériel » – une convention a été adoptée en 2003 par les États membres de l’Unesco pour sa sauvegarde. En font partie les savoirs naturalistes, ainsi que les savoir-faire et comportements associés, qui ont été élaborés par une communauté en interaction avec son environnement naturel. Tous révèlent et définissent des valeurs idéologiques, morales, spirituelles, esthétiques, des conceptions spécifiques du tangible et de l’intangible, de la vie et de la mort, qui sont véhiculées au fil des générations par la littérature orale (mythes, contes, proverbes, devinettes et autres genres de textes oraux), les chants et danses, les rituels, etc.

11Patrimoine matériel et patrimoine immatériel sont les deux parts siamoises d’un même héritage et constituent un levier essentiel du sentiment d’appartenance à une société, un lieu, une histoire. De ce fait, ils contribuent à la cohésion sociale, même si leur stabilité n’est que relative puisque, vivants, ils évoluent en permanence sous la pression des changements de l’environnement naturel et humain.

Les mondes du visible et de l’invisible

12L’humanisme moderne occidental oppose humain et non humain, érigeant l’homme en « maître de la nature » (Lévi-Strauss, 1971). De nombreuses populations ne partagent pas ce point de vue et considèrent l’homme comme partie intégrante d’un environnement où se mêlent étroitement sa face visible – où cohabitent humains, végétaux, animaux – et sa fraction invisible peuplée d’ancêtres, d’esprits, de divinités, de « doubles », d’entités et forces diverses. L’alliance de ces deux mondes est diversement exprimée, par exemple dans des homonymies ou dans des liens de cause à effet (une action sur le visible déclenche fréquemment une réponse de l’invisible).

13Le passage d’un monde à l’autre peut se réaliser avec l’aide de produits naturels (plantes, champignons, venins). Ces psychotropes qui induisent des états modifiés de conscience sont utilisés depuis plusieurs milliers d’années à des fins diverses : cérémonies à fonction sociale, culte, divination, rites de passage, pratiques thérapeutiques, communication avec l’« autre » monde, lutte contre les mauvais sorts... Ils constituent la pierre angulaire de la vie des chamanes et du fonctionnement des sociétés initiatiques. D’autres produits, d’autres techniques induisent aussi ce lien avec les ancêtres, l’au-delà, le divin, le néant. C’est le cas des plantes aromatiques et des produits odorants qui, par leur fragrance aussi puissante qu’immatérielle et fugace, transmettent à cet « autre monde » l’hommage et les requêtes des humains.

De l’oralité à l’écriture

La transmission des savoirs

14La distinction entre sociétés connaissant et pratiquant l’écriture et sociétés « sans écriture » est intéressante à considérer, même si l’opposition oralité vs écriture n’est qu’apparente. Chez les sociétés de tradition orale, les informations sont, pour la plupart, conservées par la mémoire et transmises d’une génération à l’autre par la voix et le corps, généralement lors des activités quotidiennes. Au cours de celles-ci, l’enfant apprend à reconnaître et utiliser les composantes de la nature comme à apprécier les effets réciproques de la relation entre homme et nature. Les informations lui sont dispensées de façon appropriée, le préparant aux actions qu’il devra réaliser, à la répartition des tâches entre hommes et femmes, et à celle des espaces à gérer et à parcourir. Le contage est un autre temps important pour la transmission des savoirs naturalistes, mais aussi des valeurs de la société et du mode de fonctionnement de ses membres, ainsi que des composantes idéelles qui les sous-tendent. Les jeux entre enfants constituent encore une autre opportunité de faire circuler connaissances et pratiques, les aînés enseignant aux plus jeunes.

15Contrairement à l’écriture qui s’affranchit des contextes de l’énonciation et autorise une progression cumulative du savoir, sa réorganisation et sa révision, l’oralité impose une transmission immatérielle, éphémère et volatile. En conséquence, pratiques, concepts ou formulations peuvent apparaître, fruits d’emprunts ou d’innovation, évoluer et disparaître. La transmission des savoirs et des pratiques n’a donc jamais comme corollaire une reproduction à l’identique de données figées.

Les supports de l’écriture

16Des peintures rupestres les plus anciennes aux productions picturales et plastiques contemporaines, des représentations graphiques les plus fidèles aux systèmes les plus cryptés de l’écriture, l’homme a prélevé dans la nature toutes sortes de matériaux pour communiquer l’information en l’absence de toute forme d’expression sonore ou gestuelle. L’écriture, pour sa part, requiert l’existence d’un support, et le monde végétal en a fourni un nombre important au cours des millénaires : tablettes de bois, papyrus, écorces d’arbres divers, bambou, feuilles de palmier, papiers de fabrications diverses. Le règne animal y a également contribué : carapaces de tortues, coquillages, os, ivoire, cire, sans oublier les peaux de chèvres, moutons, veaux, antilopes, chevaux, qui ont servi à fabriquer les parchemins.

17Pour ce qui est des informations transmises, l’écriture n’a pas comme seule finalité la circulation dans le temps ou dans l’espace de lois, contrats, comptes, formules médicinales, hommages, prières et textes divers. Elle peut aussi être utilisée à des fins rituelles, thérapeutiques ou magiques, et, dans ces cas, les supports sont parfois inattendus, comme en Algérie où c’est sur l’aile d’une mouche qu’il faut arriver à écrire « Va-t-en par la volonté de Dieu » (Mozzani, 1997) pour s’assurer de la disparition définitive de cet insecte importun.

Les conséquences de l’écriture : une transformation des savoirs

18Lorsque la Convention sur la diversité biologique a mis l’accent en 1992 sur la nécessité d’assurer un « développement durable », les projets de valorisation des ressources naturelles se sont multipliés et, avec eux, l’inventaire des savoirs naturalistes traditionnels. Le passage de l’oralité à l’écriture a donné naissance à une « parole écrite » (Viti, 2009) qui a permis leur sauvegarde et les a, dans le même temps, projetés vers une reconnaissance internationale (qui autorise ou exige l’interaction avec d’autres cultures). L’écriture de ces savoirs rend aussi possible leur utilisation à des fins juridiques ou économiques pour faire respecter les droits d’une société à la propriété intellectuelle ou au partage des bénéfices.

19Cette conversion en « parole écrite » questionne la pertinence et la légitimité de cet acte, remet en cause les discours pluriels et les approches partielles. Comment choisir les données et les informateurs représentatifs d’une société ? À quel moment immobiliser des savoirs en mouvance constante ? Quelle version écrire (qui fera dès lors autorité) ? Quelle langue adopter pour la diffusion ? Les questions sont innombrables. Quelles que soient les réponses qui leur sont apportées, l’écriture de l’oralité est toujours source d’inexactitudes, de pertes, de transformation, car l’écriture elle-même, entre contrainte formelle et contrainte conceptuelle, n’est jamais distante et impartiale. En s’inspirant des modèles dominants pour penser la nature et l’esprit, elle engage les savoirs locaux vers une forme d’homogénéisation.

De l’ancien au contemporain : harmonies et dissonances

Recherches diachroniques et recherches synchroniques

20Contrairement au monde que découvraient les chercheurs autrefois, celui d’aujourd’hui a atteint une forme de finitude : espaces totalement vierges et populations inconnues ont quasiment disparu. L’appauvrissement simultané de la diversité culturelle, de la biodiversité et de l’agrodiversité, a provoqué et encouragé la « mise en patrimoine » d’éléments matériels (objets, semences…) comme immatériels (langues, savoirs traditionnels, pratiques…) qui risquaient de disparaître ou d’être à jamais dégradés ou effacés des mémoires. Cette « mise en patrimoine » des savoirs et savoir-faire traditionnels, qui ouvre aussi vers des perspectives d’avenir, suppose de nombreuses recherches. Certaines sont dites « synchroniques », comparant diverses populations au même moment ; elles permettent, entre autres, de mettre en évidence des phénomènes de convergence, c’est-à-dire des communautés de pratiques chez des populations n’ayant (et n’ayant eu) aucune relation. Dans le domaine de la recherche pharmaceutique, par exemple, les similitudes d’utilisation de certaines plantes dans différentes parties du monde ont permis la découverte de substances naturelles particulièrement efficaces.

21Mais la sauvegarde ne réclame pas seulement des investigations sur les données « vivantes ». Pour connaître et comprendre les pratiques et les comportements d’une société, et les idées qui y circulent, il est nécessaire de plonger dans son passé. Les recherches diachroniques qui explorent l’histoire, permettent de mettre en évidence l’empreinte des générations antérieures à travers toutes sortes de traces, comme des bornes de champs et de territoires ou des restes biologiques, témoins de l’activité humaine. Nombre de mots de la langue, de traits culturels, de pratiques se révèlent alors être des introductions, des emprunts que les migrations, les grands mouvements de l’histoire, les dominations ont favorisés. À la lumière du passé, le présent devient intelligible et riche d’alternatives pour l’avenir.

Terrain, mémoires et réappropriations

22Sur le terrain, les chercheurs peuvent travailler sur et avec des sociétés parvenues à maintenir vivante une culture très ancienne, ou s’intéresser à des communautés profondément perturbées par des épidémies, des guerres ou des colonisations. Ces dernières, en imposant langue, religion, attitudes, manières de penser, ont été à l’origine de dégradations et d’érosions multiples, mais aussi d’une uniformisation des langues et habitus de sociétés voisines, ne laissant des cultures originelles que des fragments sans harmonie. Plus tard, la grande vague de la « modernité », en induisant un nivellement par l’intégration des systèmes occidentaux d’économie, d’éducation et de santé a contribué à exacerber les singularités et à stimuler les revendications identitaires. Dans de telles perspectives, la sauvegarde des savoirs naturalistes peut parfois (comme le recueil de langues en voie de disparition) jouer un rôle important en contribuant à affermir le sentiment d’appartenance à une culture.

23Curieusement, les bouleversements actuels (entre autres, la détérioration de l’environnement, la diminution de la diversité génétique des plantes domestiquées, les déplacements de populations, le changement climatique) engagent vers une revalorisation des savoirs anciens dans la mesure où ils constituent une source abondante de voies originales pour appréhender l’environnement naturel et le gérer de façon durable et équitable. Au-delà, sauvegarder la mémoire des savoirs naturalistes anciens et des savoir-faire, ainsi que des comportements qui leur sont liés, peut aussi avoir des conséquences concrètes et importantes comme, par exemple, permettre à certaines communautés d’accéder à la propriété territoriale ou de ne pas s’en laisser déposséder.

La recherche, une et plurielle

Rencontre entre savoirs locaux et savoirs scientifiques

24Les savoirs empiriques des sociétés humaines reposent sur une réciprocité entre pratiques concrètes et valeurs symboliques, représentations de la nature et processus complexes d’élaboration des savoirs. Ces savoirs collectifs d’un groupe socioculturel s’élaborent dans un contexte territorial localisé, en lien avec des contextes sociopolitique et historique plus vastes. Ils se construisent au fil d’expérimentations quotidiennes et sont transmis selon des règles d’apprentissage, d’échanges sociaux et culturels s’inscrivant dans un univers de sens partagé collectivement.

25Les savoirs scientifiques se veulent universels. Bien qu’ils soient aussi construits à partir d’expériences empiriques, ils fondent des théories, telle la théorie darwinienne, explicatives de phénomènes universels et extraites d’un contexte socioculturel et d’une localisation précise. Sur le terrain, l’ethnobiologiste, détenteur de savoirs scientifiques, interroge les savoirs empiriques locaux et fait un va-et-vient entre ses connaissances, ses propres conceptions de la nature et celles des sociétés locales, imprégnées de composantes culturelles, symboliques, techniques et historiques souvent très éloignées des siennes. De ce va-et-vient constant entre savoirs scientifiques et savoirs locaux naît sa compréhension de l’altérité qu’il explore et qui lui demande de conserver ce « regard éloigné » (Lévi-Strauss, 1983) du chercheur de terrain.

L’ethnobiologiste ou le passeur de frontières

26Ni naturaliste ni ethnologue, l’ethnobiologiste est plutôt un « tiers instruit » (Serres, 1991) situé à la croisée de ces deux disciplines. Les membres de la société au sein de laquelle il travaille ne pourraient pas lui faire part de leurs savoirs sur la nature s’il était incapable de distinguer, par exemple, une espèce de plante d’une autre ou les variations de plumage entre deux oiseaux d’espèces voisines. Mais ces qualités de naturaliste seules seraient insuffisantes à l’ethnobiologiste pour savoir recueillir des données ethnographiques. Ces deux approches le placent dans un contexte d’interdisciplinarité ne s’attardant ni sur les dynamiques naturelles ni sur la grande complexité des relations humaines. Cette posture est partagée à la fois par des linguistes, des agronomes et des anthropologues car elle est indispensable pour comprendre des phénomènes qui ne sont ni d’un ordre strictement naturel, ni d’un ordre strictement culturel, mais situés « par-delà nature et culture » (Descola, 2006) à la jonction de dynamiques biologiques et culturelles. Outre cette interdisciplinarité constitutive de sa discipline scientifique, l’ethnobiologiste est un véritable passeur de frontières qui tantôt fait appel à des chimistes, tantôt interroge des linguistes ou encore sollicite ses collègues de la biologie évolutive, tout en nourrissant leurs recherches de ses observations. De par cette posture toute particulière, il est à même d’effectuer une synthèse interdisciplinaire, essentielle compte tenu des enjeux sociétaux et environnementaux actuels.

L’évolution des méthodologies

27Les méthodologies en ethnobiologie se fondent sur un recueil du lexique, des nomenclatures, des discours, des mythes, des rituels, des usages, des pratiques concrètes et des relations des hommes entre eux à propos de la nature. L’ethnobiologie s’ancre ainsi dans une approche de terrain, celle de l’ethnologie, dont les méthodes principales sont les entretiens ou l’observation participante au cours de laquelle il cesse d’interroger l’Autre, pour simplement observer et noter les pratiques et les échanges discursifs de la vie quotidienne. Utilisant principalement un carnet de terrain et un crayon, il pratique, outre ces méthodes qualitatives, une approche quantitative à travers des relevés systématiques des plantes, des animaux, de la topographie et de tout autre élément nécessaire afin de pouvoir se référer aux savoirs scientifiques. Le recueil de données s’appuie sur une relation prolongée avec une société présentant un degré élevé d’altérité avec sa propre société, ce qui nécessite un apprentissage de la langue locale.

28Les méthodes de certains ethnobiologistes ont évolué. Les approches dites participatives permettent d’intégrer les détenteurs des savoirs locaux dans les procédures de recherche. Conjointement, ils bâtissent des approches de recherche répondant à la demande sociale et au besoin du développement durable, désormais devenu une norme de gestion de l’environnement. Les méthodologies ont également évolué vers une intégration d’approches quantitatives et d’interactions avec d’autres chercheurs de disciplines diverses.

Sciences locales et multiples vs science internationale et univoque

29Les sciences locales ont longtemps été dévalorisées car perçues comme entachées de croyances non fondées scientifiquement. Qu’il s’agisse de savoirs et de savoir-faire sur la santé, l’agriculture ou l’alimentation, elles s’appuient sur des approches empiri­ques et conceptuelles adaptées à un contexte local. En matière de santé, par exemple, la large gamme de pratiques de santé des sociétés humaines repose sur ce qui est fait à l’échelle familiale, mais aussi sur l’intervention de thérapeutes traditionnels qui agissent sur le plan psychique et par des prescriptions de médicaments élaborés selon des représentations du corps et de la maladie spécifiques de cette société et de sa géographie. L’avènement d’une médecine scientifique a remis en cause la diversité des pratiques de guérison. Mais elle a, elle-même, élaboré des médicaments et une approche de guérison, fondées sur des représentations du corps et des maladies, qui ne sont qu’une façon parmi d’autres d’appréhender la réalité. Dans le domaine agraire, l’ensemble des pratiques préindustrielles a également connu une onde de choc provoquée par une agriculture moderne univoque portée par des enjeux productivistes. Les avancées scientifiques ont alors imposé une vision agricole s’appuyant sur l’apport massif d’intrants. Le dialogue aujourd’hui rétabli entre sciences locales et science moderne reste parsemé d’embûches, certains lobbies industriels ayant intérêt à perpétuer des modèles peu adaptés aux conditions locales. Des pratiques telles que la mise en base de données des savoirs locaux, en les simplifiant, les déforment et occultent des dimensions importantes et non comprises par la science.

Le chercheur : une personne, une personnalité

30L’ethnobiologiste accumule une longue expérience de terrain, parfois menée sur divers continents. Il travaille dans un cadre relationnel fortement lié au vécu. L’ensemble de ces expériences transforme sa compréhension du monde. Ses thèmes de recherche sont construits en s’appuyant sur une objectivité scientifique, mais aussi sur son engagement personnel et une sensibilité citoyenne qui accroît sa capacité à dialoguer avec des partenaires non scientifiques. En effet, son rôle de transmission des savoirs entre sciences locales et sciences globales lui confère une responsabilité particulière vis-à-vis des sociétés auprès desquelles il travaille. En outre, l’ethnobiologiste produit des données sur des domaines qui ont un caractère vital pour les sociétés locales, qu’il s’agisse de la santé, de l’agriculture, de la cueillette ou d’aspects intangibles comme les représentations et les croyances. Dès lors, il n’est guère étonnant que ses travaux, ses questionnements et son approche sur le terrain soient profondément liés à son expérience individuelle, sa propre sensibilité et sa plus ou moins grande envie de s’engager.

Des actions et des acteurs

31La Déclaration de Belém, rédigée au cours du congrès fondateur de la Société internationale d’ethnobiologie en 1988, incitait les chercheurs à travailler conjointement avec les acteurs et les sociétés locales. En 1992, la Convention sur la diversité biologique a reconnu le rôle potentiel des savoirs locaux pour la gestion environnementale à l’échelle globale. Par ailleurs, l’Organisation mondiale de la santé a également reconnu le rôle fondamental des pratiques médicales traditionnelles pour la santé publique, notamment dans les pays du Sud. L’Organisation des Nations unies pour l’alimentation et l’agriculture a progressivement intégré le rôle de la gestion dynamique paysanne pour le développement d’une agriculture durable. Les ethnobiologistes sont dès lors amenés à élargir la gamme des acteurs – locaux et internationaux – avec lesquels ils interagissent autour d’actions plus concrètes portant par exemple sur la revitalisation de savoirs traditionnels, sur la participation à des actions de conservation de la biodiversité ou sur la sauvegarde de patrimoines bioculturels.

32Le rôle accru des acteurs locaux dans les projets de recherche a engendré une reconfiguration des rôles et des pratiques sociales et techniques, mais également des savoirs et de leurs modes et supports de transmission. De nouvelles rencontres rassem­blent des personnes qui n’avaient pas les mêmes rôles dans la société et qui, auparavant, n’échangeaient pas, ce qui donne lieu à des innovations mais également à des conflits de pouvoir autour des savoirs.

33L’importance nouvelle accordée aux savoirs locaux a engendré des revendications identitaires, des mouvements autochtonistes, des formes de patrimonialisation des coutumes et des pratiques, qui sont renégociés dans un contexte de modernité, en interaction avec de nouveaux acteurs, nationaux et internationaux. Sont ainsi apparus sur la scène locale des représentants d’ONG internationales, des habitants des villes travaillant comme intermédiaires entre les niveaux local et national. De nouvelles solutions ont été trouvées dans certains cas pour protéger les savoirs et les savoir-faire, tout en s’inscrivant dans des démarches économiques lucratives comme l’usage des indications géographiques, par exemple l’AOP (Appellation d'origine protégée). Ces situations ont aussi engendré de nouveaux conflits autour des rapports de pouvoir entre savoirs d’experts internationaux et savoirs d’experts locaux. Au-delà des savoirs, ce sont les représentations collectives de la nature qui se recomposent aujourd’hui dans un cadre spatio-temporel nouveau.

Des projets aux réalisations : rencontres et convergences

34Dans une vision occidentale aujourd’hui partagée par de nombreuses populations, la nature est conçue comme soumise à la volonté de l’homme. Mais lorsque les catastrophes naturelles, la croissance urbaine, les pollutions de l’air et de l’eau, la dégradation des écosystèmes désorganisent les espaces naturels, lorsque les particularismes locaux commencent à se dissoudre et lorsque les crises font naître la peur de manquer, alors les certitudes anthropocentrées sont ébranlées et les valeurs occidenta­les sont remises en question. La façon d’envisager les rapports entre les hommes et la nature est alors reconsidérée, et le chercheur y contribue. Parce que la connaissance est aussi un levier de changement efficace, le chercheur est parfois amené à s’impliquer. Dans l’exercice difficile de celui qui cherche à se positionner entre observation scientifique (mais distante) et implication militante parfois dénuée de rigueur, le chercheur peut choisir de s’investir comme « spectateur engagé » (Aron, 1981) ou, plus avant, comme chercheur militant et actif. Il œuvre alors dans les domaines de l’information, du conseil ou de l’action, souvent écartelé entre approche synthétique et étude de la complexité, différences et invariants, conception unique d’un projet commun et approches multiples et opposées. L’ethnobiologie étant fondamentalement multidisciplinaire et ne pouvant exister sans les collaborations les plus diverses, elle contribue aussi à créer du lien, à favoriser les échanges de savoirs, les rencontres de partenaires, les partages de moyens, le dépassement des barrières.

35Comme on peut le voir à travers de nombreux exemples (notamment la consommation de drogues hors de leur contexte traditionnel, les rapports entre l’homme et une nature considérée comme sauvage et dangereuse, le problème de la faim dans le monde, la gestion durable des écosystèmes – qu’elle soit envisagée dans une perspective de développement ou de décroissance –), l’ethnobiologie est un espace de décloisonnement où la fracture entre les différentes catégories de partenaires cherche à être résorbée pour favoriser les rencontres, fédérer les volontés et conjuguer les énergies dans un but commun.