Introduction

1Mes enquêtes de terrain sur le groupe qu’on allait ensuite appeler Boko Haram ont démarré en 2005 le long de la frontière entre le Niger et le Nigeria. Se poursuivant jusqu’à aujourd’hui à Maiduguri, Yola, Damaturu, Kano, Diffa, Bosso, Mainé-Soroa, N’Djamena et Baga Sola, elles m’ont conduit à développer une analyse sociologique et politique de l’insurrection. Je complète mon approche de la crise par une vision plus cartographique de la situation1. En effet, le conflit lié à l’insurrection de Boko Haram n’a pas eu un impact uniforme dans le temps et dans l’espace. Suite à des escarmouches à Kanama le long de la frontière du Niger, puis dans les monts Mandara au Cameroun en 2003-2004, les djihadistes qu’on appelait les « Talibans du Nigeria » ont d’abord rejoint un prêcheur radical de Maiduguri, Mohamed Yusuf. Originaire du Yobe, celui-ci a alors développé un groupe maintenant connu sous le nom de Boko Haram, un sobriquet donné par les journalistes locaux. Après la première grande confrontation avec les forces de sécurité nigérianes en 2009, la violence a ensuite pris l’ampleur d’une guerre civile marquée par la proclamation d’un état d’urgence dans les États dits BYA (Borno, Yobe et Adamawa) en 2013 puis par le déploiement des troupes d’une coalition multinationale constituée avec les pays voisins à partir de 2015.

2Il convient cependant de noter que, dès ses débuts, Boko Haram avait des adeptes au Niger, au Tchad et au Cameroun (Pérouse de Montclos, 2015a). Jusqu’en 2014, les pays voisins du Nigeria ont en fait été préservés des combats car ils servaient de base arrière aux insurgés qui avaient passé une sorte de pacte de non-agression mutuelle avec les autorités locales. Autrement dit, on n’a pas assisté en 2015 à une extension de l’influence de Boko Haram, mais de son aire d’opération militaire. Concernant le nord-est du Nigeria, qui fait l’objet de ce chapitre, la crise a également eu un impact assez différencié dans le temps et dans l’espace. Centrée sur le Borno, elle a d’abord touché le Yobe et le Bauchi avant de s’étendre à partir de 2010 dans d’autres États du nord du Nigeria et d’atteindre Abuja et Kano au cours d’attentats spectaculaires en 2011-2014, puis de refluer dans les marécages du lac Tchad et les bosquets de la forêt de Sambisa après l’élection du président Muhammadu Buhari en 2015. Le nord de l’État de l’Adamawa, par exemple, a été moins longtemps occupé par les insurgés que le Borno et le Yobe, où la violence a également épargné certaines zones rurales.

Les limites d’une cartographie du conflit

3Il est en fait difficile d’apprécier précisément l’impact du conflit pour des raisons qui tiennent tout à la fois à des défis méthodologiques et à la politisation de la crise par les autorités en vue de mettre la main sur l’aide internationale (Pérouse de Montclos, 2017a). Afin de justifier ses investissements à Beni Sheikh et Dikwa plutôt qu’à Chibok, le ministère de la Reconstruction du Borno affirme ainsi que le nord de l’État, en pays kanuri, a davantage été touché par l’insurrection que le Sud, où vivent les minorités chrétiennes et ethniques2. Dans une région majoritairement peuplée de musulmans, ces derniers ont effectivement été les premières victimes de Boko Haram (Pérouse de Montclos, 2017b ; Chouin et al., 2014). Mais la figure 1, qui est tirée de données recueillies au Nigeria à partir de 2006, montre bien que le sud du Borno n’a pas été épargné3. Dans des collectivités locales mixtes sur le plan confessionnel, les chrétiens, soupçonnés d’espionner pour le compte de l’armée ou des milices paragouvernementales, ont été délibérément attaqués par les insurgés en raison de leur religion, alors que les musulmans ont été ménagés tant qu’ils ne collaboraient pas avec les forces de sécurité4. C’est à partir de 2014 que la multiplication des attentats-suicides dans les lieux publics et des attaques indiscriminées contre les villages soupçonnés de fournir des miliciens au gouvernement ont fini par toucher toutes les communautés de croyance, quitte d’ailleurs, parfois, à les rapprocher dans l’adversité.

Figure 1 – Taux cumulés de décès pour 1 000 habitants résultant directement du conflit de Boko Haram dans chaque collectivité locale du nord‑est du Nigeria (2006‑2016).

4Les défis sont aussi d’ordre méthodologique. En raison des problèmes d’accès au terrain, il est difficile de vérifier des informations souvent contradictoires, erronées, corrompues par les rumeurs, bloquées par la censure militaire ou déformées par les propagandes gouvernementales. Les médias, eux, rapportent davantage certaines attaques que d’autres. À l’international, par exemple, on a fait grand cas de l’enlèvement des 276 lycéennes de Chibok le 14 avril 2014. Mais les médias n’avaient pas jugé utile de documenter d’autres attaques autrement plus meurtrières contre les écoles de la région, avec le massacre par Boko Haram de 41 lycéens et d’un de leurs professeurs à Mamudo le 6 juillet 2013, de 44 étudiants tués dans leur dortoir à Gujba le 28 septembre 2013 ou de 59 collégiens abattus à Buni Yadi le 25 février 2014. Le biais des journalistes et des décideurs, qui sont littéralement obsédés par le terrorisme, les phénomènes d’extrémisme religieux et l’islam radical, a par ailleurs occulté les autres formes de violence qui ont continué de ravager le nord-est du Nigeria, qu’il s’agisse de banditisme de grand chemin, de vols de bétail, de disputes foncières ou de conflits entre éleveurs et agriculteurs. Abstraction faite de l’insurrection de Boko Haram dans l’État du Borno, la figure 2 montre ainsi que même les collectivités locales a priori les plus paisibles n’ont pas été épargnées par les violences de type criminel, politique, communautaire ou accidentel.

5Il est en revanche plus logique que la localisation des foyers de l’insurrection djihadiste et des décès résultant des affrontements avec les forces de sécurité ne corresponde pas à la cartographie des besoins humanitaires et des déplacements de population réalisée par l’OIM (Organisation internationale pour les migrations) et l’instance de coordination onusienne OCHA (Bureau de la coordination des affaires humanitaires). En effet, les survivants des attaques de l’armée ou de Boko Haram ont généralement cherché à s’éloigner des zones de combat. Cela ne signifie pas que leur relocalisation aurait dessiné en creux les positions des insurgés : les victimes ont également fui les opérations de l’armée. De plus, elles se sont parfois retrouvées dans des zones qui n’étaient pas non plus épargnées par les violences, sachant que les combattants de Boko Haram ont parfois attaqué les camps où ils avaient des complices. Enfin, la cartographie des migrations forcées s’est révélée lacunaire car elle s’est souvent focalisée sur des lieux qui, selon l’OIM, accueillaient à peine 10 % des déplacés.

Figure 2 – Taux cumulés de décès pour 1 000 habitants résultant des différents types de violence (dont l’insurrection de Boko Haram) dans chaque collectivité locale du nord-est du Nigeria entre 2006 et 2016.

6Le détournement massif de l’aide alimentaire, plutôt que la solidarité familiale en milieu rural, explique en l’occurence pourquoi les « camps » officiels du gouvernement sont si peu prisés et enregistrent d’impressionnants taux de malnutrition, y compris dans les grandes agglomérations où leurs occupants ne parviennent pas à s’insérer dans le tissu économique local. Des questions stratégiques et politiques ont également dissuadé les populations déplacées de s’installer sur des sites qui, très visibles, ont parfois été ciblés par les insurgés en dépit ou, plus vraisemblablement, à cause de la présence et de la surveillance des militaires. Les minorités chrétiennes, en particulier, ont souvent préféré garder un profil bas et rester à l’écart. Selon leurs responsables, elles seraient donc moins bien enregistrées que les musulmans dans les camps bénéficiant d’une aide du gouvernement. En effet, elles se sont plutôt regroupées autour des églises pour bénéficier du soutien des organisations non gouvernementales caritatives, quitte à se couper encore davantage de leur environnement social dans des espaces spécifiques et réservés exclusivement aux chrétiens5.

7De ce point de vue, il convient d’admettre les limites des enseignements à tirer d’une cartographie du conflit. La localisation des victimes et des déplacés aide certainement à cibler les besoins humanitaires et à établir les priorités de la reconstruction. Mais l’analyse des variations inter- et infrarégionales ne permet guère de tirer de conclusions en matière de résilience ou d’inclination à la violence. Historiquement, par exemple, le meilleur niveau d’éducation des populations du sud de l’État du Borno s’explique par la présence des écoles des missions chrétiennes, à qui les Britanniques interdirent de s’installer dans le Nord à dominante musulmane. Il ne témoigne pas d’une quelconque prédisposition « culturelle » à l’innovation face à « l’obscurantisme djihadiste ». De même, la cartographie du conflit fait apparaître des zones qui ont bénéficié du chaos sans pour autant démontrer d’aptitude particulière pour le développement. D’après les entretiens que j’ai conduits dans la région en 2016 et 2017, Potiskum et le Gombe ont ainsi détourné les flux commerciaux qui allaient autrefois de Maiduguri à Biu. Le plateau du Mambila et l’État de la Benue ont par ailleurs récupéré une partie des activités transfrontalières de Bama et Amchide au Cameroun, tandis que Geidam, dans le nord-est du Borno, et Mainé-Soroa, au Niger, ont capté les échanges qui, auparavant, partaient vers Ngala et Gambaru en direction du Tchad.

L’énigme du Borno

8Les difficultés rencontrées pour dresser un état des lieux précis de la situation compliquent évidemment la capacité à analyser les causes du conflit. Les théories du complot ou du fanatisme religieux spéculent souvent sur la portée d’un djihad global qui ferait de Boko Haram une simple émanation du monde arabe, en l’occurrence d’al-Qaïda ou de Daech. En revanche, les études ancrées dans la réalité du terrain s’intéressent davantage aux dynamiques locales et aux mobilisations sociales qui conduisent des musulmans à prendre les armes au nom du Coran. Dans le cas de Boko Haram, la question a notamment été de savoir pourquoi le conflit avait touché le Borno plutôt que des villes comme Kano, Kaduna ou Zaria, qui avaient été l’épicentre de la contestation islamiste au Nigeria dans les années 1980 et 1990, sans même parler de Sokoto, symbole d’un djihad victorieux au xix^e siècle (Olojo, 2015 ; Pérouse de Montclos, 2015b, 2012). Les réponses proposées ont alors mis en lumière les nombreux problèmes de la région : mauvaise gouvernance, corruption des dirigeants, faiblesse de l’État, perte de légitimité des chefferies traditionnelles, révolte de la jeunesse contre le pouvoir des anciens, paupérisation, exode rural, tensions ethniques et interconfessionnelles, etc.

9Mais aucun registre d’explication ne s’est vraiment imposé au détriment des autres. Si la pauvreté a par exemple constitué la toile de fond du conflit et facilité le recrutement de jeunes chômeurs, elle n’explique pas le djihad de Boko Haram : les fondateurs de la secte n’étaient pas des indigents et le Borno n’était pas la région la plus pauvre de la zone (Magrin et Pérouse de Montclos, 2018 : 146). L’hypothèse d’une culture ethnique de la razzia ou d’une appétence particulière des musulmans pour le martyre est tout aussi hasardeuse6. Historiquement, le Borno a été ravagé par la conquête de Rabeh tandis que le sanglant djihad d’Ousmane dan Fodio a connu des prolongements jusque dans l’Adamawa7. Mais les autres régions du Nigeria n’ont pas non plus été épargnées par des conflits de toutes sortes, en particulier dans le Sud après l’indépendance, avec la tentative de sécession du Biafra et l’insurrection des régions pétrolifères du delta du Niger, sans même parler de l’explosion de la criminalité dans les grandes villes de la côte. Contrairement à ce qu’en dit Caitriona Dowd (2015 : 520), le Borno n’était absolument pas ravagé par des niveaux de violence exceptionnels et supérieurs à la moyenne nationale avant l’exécution extrajudiciaire de Mohamed Yusuf par la police nigériane en 2009. Au contraire, la région était réputée pour sa tranquillité et, hormis quelques incidents, elle méritait parfaitement sa devise officielle : Home of Peace. En 2009, c’est une fusillade qui a mis le feu aux poudres à Maiduguri et déclenché l’insurrection lorsque des policiers ont tiré et blessé des membres de Boko Haram qui s’étaient réunis pour des funérailles et qui refusaient d’enlever leurs turbans pour porter des casques de moto (Imam et Kyari, 2011 ; Walker, 2016).

10Assurément, le Nigeria est un cas emblématique de mauvaise gouvernance en Afrique, avec une croissance peu redistributive et des forces de sécurité toujours promptes à tuer des civils. Le gouverneur du Borno de 2003 à 2011, Ali Modu Sheriff, n’a certainement pas été pour rien dans le développement de Boko Haram, qu’il a initialement financé à des fins électorales (Pérouse de Montclos, 2014). Mais d’autres États du Nord, à dominante musulmane, sont tout aussi corrompus en dépit de l’extension depuis 1999 du domaine d’application d’une charia qui était censée discipliner la classe dirigeante. Dans le cas du Borno, les services publics de base des zones rurales étaient déjà déficients avant la crise. Les fonctionnaires en poste dans les campagnes avaient notamment l’habitude de rester vivre à Maiduguri, soit par agrément, soit pour échapper aux pressions de leurs administrés, soit par peur des représailles, les habitants de Chibok étant par exemple réputés pratiquer la sorcellerie. Le conflit a évidemment exacerbé le problème. Au moment où le président Muhammadu Buhari proclamait prématurément la défaite « technique » de Boko Haram fin 2015, seulement 9 des 27 collectivités locales de l’État du Borno continuaient de fonctionner, en l’occurrence à Maiduguri, Bayo, Biu, Kwaya Kusar et, selon des annonces officielles contestées, Hawul, Chibok, Gubio, Jere et Kaga. Dans la grande banlieue de Maiduguri, même le centre administratif de Jere n’avait pas rouvert.

11À l’intérieur même des collectivités locales, la qualité de la gouvernance est d’autant plus difficile à apprécier qu’in fine, elle dépend pour beaucoup des individus. Au cours d’entretiens menés en 2015 et 2016, les responsables des organisations humanitaires internationales notaient par exemple que le centre hospitalier universitaire de Maiduguri avait bonne réputation et que le ministre de la santé de l’État de l’Adamawa était beaucoup plus efficace que ses homologues au niveau fédéral ou dans les États de Yobe et du Borno. La personne du président Muhammadu Buhari est éclairante à cet égard. Son élection en 2015 a en effet apporté un vent d’espoir qui a redonné confiance à la population et permis à l’armée de marquer des points contre Boko Haram alors même que l’institution militaire restait gangrenée par la corruption et n’avait pas amélioré sa performance sur le plan technique. Le véritable changement est venu du soutien de civils qui se méfiaient du précédent gouvernement de Goodluck Jonathan et qui se sont avérés indispensables pour reprendre du terrain aux insurgés, comme d’ailleurs dans toutes les guerres asymétriques contre un ennemi invisible et mélangé à la population. Le président Muhammadu Buhari a ainsi fait figure de « sauveur », peut-être parce qu’il était un musulman réputé intègre et un ancien militaire et gouverneur du Borno dont la mère était à moitié kanuri (Paden, 2016 : 6).

12Bien entendu, les problèmes de gouvernance concernent aussi les institutions traditionnelles et pas seulement étatiques. La place manque ici pour étudier le rôle des chefferies coutumières et des organisations religieuses. Notons simplement que les tensions interconfessionnelles dans le nord du Nigeria ont, pour beaucoup, dépendu de l’ouverture et de la bonne volonté politique des gouverneurs au pouvoir dans chaque État, plutôt que de l’importance relative des minorités chrétiennes. À partir de 1999, l’extension du domaine d’application pénal de la charia n’a ainsi pas provoqué de violences dans des États comme Kebbi ou Katsina, qui ont été plus respectueux du pluralisme religieux et où, cas exceptionnel, les autorités ont mis en place un bureau de soutien au pèlerinage des chrétiens (Christian Pilgrims Welfare Board) pour rééquilibrer les subventions dont bénéficiaient déjà les musulmans se rendant à La Mecque (Ludwig, 2008 ; Okpanachi, 2009). Dans le Bauchi, le Yobe et le Borno, en revanche, les gouverneurs en place ont confié les postes de direction à des musulmans et ne se sont guère souciés de donner de garanties aux minorités chrétiennes8.

Le « miracle » de Kwaya Kusar

13Située dans le sud-ouest de l’État du Borno, près du Gombe, la collectivité locale de Kwaya Kusar fait partie de ces zones mixtes sur le plan ethno-religieux et délaissées par un pouvoir à dominante kanuri au nord. Paradoxalement, sa marginalisation l’a sans doute préservée des tensions politiques, même si la figure 3 (cf. p. 8 cahier hors-texte) montre que la zone n’est pas particulièrement défavorisée sur le plan de l’accès à l’éducation ou aux infrastructures de santé. La base de données Nigeria Watch, qui repose sur des sources ouvertes depuis sa création en 2006, n’y a enregistré aucune mort violente9. De même, les témoignages des habitants confirment que la collectivité locale est une sorte de Suisse à l’intérieur du Borno, « miraculeusement » épargnée par le conflit10 ! En témoigne également l’absence de personnes originaires de Kwaya Kusar dans les camps de déplacés de Maiduguri. À l’inverse, Kwaya Kusar a accueilli quelques déplacés de la région, preuve supplémentaire de sa capacité à être un « havre de paix ».

14Le cas est curieux et interroge la résilience de certaines communautés dans une situation de crise. Le sud-ouest du Borno a été relativement peu touché par les combats, contrairement au sud-est en dépit des déclarations rassurantes de l’armée à propos d’une prétendue sécurisation de Bama, Gwoza et Chibok. La question est de savoir pourquoi et de se demander si Kwaya Kusar pourrait servir de modèle. D’après les témoignages recueillis, les autochtones se pensent bénis des dieux et protégés par des esprits bienfaisants11. D’autres facteurs d’explication peuvent cependant être avancés.

La thèse de la cohésion sociale

15Les entretiens menés soulignent d’abord la cohésion sociale de communautés rurales où tout le monde se connaît et identifie facilement l’arrivée d’intrus12. Éloignés des centres de pouvoir, les paysans de la sous-région auraient eu le temps de voir les ravages de l’insurrection et d’apprendre à se méfier des tentatives d’infiltration des djihadistes. En avril 2015, ils ont par exemple réussi à appréhender sur un marché un homme déguisé en femme et suspecté de travailler pour les insurgés. Pour autant, Kwaya Kusar n’est pas plus homogène que d’autres collectivités rurales du Borno, bien au contraire. Outre la présence de pasteurs peuls, elle est surtout peuplée par des minorités non kanuri : les Tera, dits « Kwaya Tera », « Jara » ou « Dera », qui sont parfois assimilés aux Hinna ou aux Pildimdi, et les Bura, Babur ou Pabir, qui sont majoritaires et que l’on trouve également dans les communes voisines de Hawul, Bayo, Biu et Shani13. À l’exception des Bura, qui sont organisés en sociétés acéphales de paysans généralement chrétiens et culturellement proches des Kanakuru de Shani, ces groupes sont réputés majoritairement musulmans. Mélangés avec des Kanuri et des Mandara originaires de Kerawa, sur la frontière du Cameroun près de Gwoza, les Babur ou Pabir, par exemple, obéissent à une structure plus centralisée, vivent plutôt en ville et pratiquent l’islam ; l’actuel émir de Biu, duquel dépend le chef de district de Kwaya Kusar14, appartient d’ailleurs à ce groupe. En d’autres termes, les habitants de Kwaya Kusar sont très différents des minorités chrétiennes ou animistes que l’on trouve dans les collectivités locales d’Askira Ubar, Hong, Madagali et Michika à la frontière des États du Borno et de l’Adamawa, tels les Higi/Kapsiki, les Chibok, les Kilba/Hona et les Margis/Marghis.

La question des affiliations confessionnelles

16La question des appartenances confessionnelles est évidemment importante pour comprendre pourquoi Kwaya Kusar a, semble-t-il, été épargné par les tentatives de recrutement de Boko Haram. À la différence de la zone kanuri de l’empire du Kanem-Borno à partir du xi^e siècle, l’islamisation de la sous-région a en l’occurrence été assez tardive, peu avant l’apparition de missions chrétiennes au xx^e siècle. Pendant longtemps, le plateau de Biu, qui inclut Kwaya Kusar, a en effet servi de zone-tampon et de refuge aux « païens » qui refusaient de se soumettre au sultan du Borno15. C’est le système d’indirect rule du colonisateur britannique qui a accéléré le processus d’islamisation et étendu l’emprise de l’émir de Biu sur des chefs coutumiers qui n’étaient pas musulmans (Cohen, 1975). Un émir issu de la minorité des Pabir et Babur a ainsi été nommé pour administrer la majorité « païenne » des Bura. En 1907-1918, des militaires britanniques s’en allaient même brûler les villages des Bura qui refusaient de payer des taxes aux Pabir et qui ont continué de se révolter jusqu’en 194616. À partir de 1923, les missionnaires chrétiens ont alors converti des Bura en les aidant à résister à l’oppression des Pabir et en obtenant que la zone de Garkida échappe à la tutelle de Biu et passe sous le contrôle de la province de l’Adamawa au sortir de la Seconde Guerre mondiale.

17Dans un tel contexte, les habitants de Kwaya Kusar ont eu la réputation de s’être convertis à l’islam pour s’insérer de façon opportuniste dans les grands réseaux de commerce hausa, renommée qui aurait pu attirer les prêcheurs de Boko Haram. Certains Bura, en particulier, ont commencé à s’habiller comme les musulmans pour, simplement, se débarrasser de la tutelle des seigneurs pabir et gagner les faveurs de la chefferie locale puis du parti au pouvoir à l’indépendance (Cohen, 1975). Mais leur islamisation « superficielle » a aussi joué contre le prosélytisme salafiste. À la différence des Kanuri des marches septentrionales du Borno, les autochtones de Kwaya Kusar arguent ainsi qu’ils étaient plus éduqués grâce à la présence des écoles de missions chrétiennes, et donc moins susceptibles d’être endoctrinés par des djihadistes abusant de l’ignorance des masses rurales.

L’argument linguistique

18L’argument linguistique d’une incommunicabilité avec les Kanuri ou les Arabes Shuwa semble particulièrement probant. Au début du xx^e siècle, par exemple, presque tous les Babur parlaient kanuri (Davies, 1956). Mais ils ont bientôt cherché à commercer en direction du Gombe pour échapper à leur statut de vassalité et de servage vis-à-vis des sultans du Borno. Ce faisant, ils ont progressivement perdu l’usage du kanuri pour apprendre le hausa et, dans une moindre mesure, le fulfude (peul). Les Kanuri, qui constituent l’essentiel des fantassins de Boko Haram (Pérouse de Montclos, 2015a), n’ont donc pas pu s’appuyer sur des liens de solidarité lignagère et d’entente linguistique pour obtenir la confiance des habitants de Kwaya Kusar. Pour des raisons historiques notamment, les Bura se méfiaient tout à la fois des esclavagistes du Borno et des razzias des musulmans de Biu. Aussi n’ont-ils guère été réceptifs aux tentatives de conversion des missionnaires de Boko Haram venus prêcher sur le marché hebdomadaire de Kwaya Kusar avant l’exécution extrajudiciaire de leur gourou en 2009.

L’orientation économique

19De pair avec la question linguistique et ethnique, l’orientation économique de la population constitue sans doute un autre facteur d’explication. En effet, les agriculteurs et les éleveurs de Kwaya Kusar se sont détournés de Biu et Maiduguri pour vendre leurs bêtes et leur production d’arachide, de millet et de maïs dans le Gombe afin d’atteindre les marchés hausa du nord-ouest du Nigeria. Précipitée par la construction d’une route goudronnée en 1982 et la promotion de Gombe au statut de capitale provinciale en 1996, une telle orientation a précédé la crise qui, insécurité oblige, a ensuite obligé les commerçants à éviter Damboa et à faire un long détour par Damaturu pour se rendre à Maiduguri, avec un voyage d’une journée au lieu de deux à trois heures en passant par Biu. Sur le plan économique, les témoignages recueillis insistent également sur le rôle d’activités agricoles qui auraient permis d’éviter un chômage et une oisiveté propices aux efforts d’endoctrinement de Boko Haram.

Le manque d’intérêt stratégique

20Constituée de forêts et de collines verdoyantes dont elle tire son nom (kusar signifie « herbe » ; kwaya, un « endroit », dans la langue des Bura et Babur), la collectivité locale de Kwaya Kusar ne présente pas un gros intérêt stratégique pour les insurgés. En effet, elle est plus difficile d’accès que la savane bornouane, même à moto. Certes, la seule route goudronnée qui la traverse est assez fréquentée, car elle permet de rejoindre les États du Borno et de Gombe via Biu. Mais elle est facile à contrôler, car elle n’offre pas d’autre point de fuite qu’une bifurcation en direction de Shani. Sur le plan stratégique, en outre, les habitants de Kwaya Kusar n’ont pas mis en place de milices d’autodéfense susceptibles d’attirer les représailles des insurgés. L’émir de Shani a ainsi refusé l’établissement de postes militaires qui auraient provoqué une extension des combats en direction du sud-ouest du Borno17.

Le rôle des milices d’autodéfense

21Un tel dispositif questionne l’efficacité des milices d’autodéfense de Biu, sur la route en direction de Maiduguri. Déjà présents avant le début de la crise en 2009 et la création d’une CJTF (Civilian Joint Task Force) en 2013, ces vigiles sont réputés avoir empêché la propagation de l’insurrection et les efforts d’endoctrinement de Boko Haram. C’est cependant dans la ville de Biu que, dès le 21 juillet 2009, les services de sécurité ont découvert une fabrique d’explosifs dans la maison d’un des commandants de la secte, Inusa Ibrahim Sabo (Gusau, 2009 ; Galtimari, 2011 : 19). L’arrestation de neuf membres de Boko Haram a en l’occurrence précédé de peu l’insurrection et la répression militaire qui devaient conduire à l’entrée en clandestinité du mouvement et à l’exécution extrajudiciaire de son fondateur, Mohammed Yusuf. Le 24 juillet 2009, encore, c’est un gardien de prison à la retraite, originaire de Biu, Hassan Sani Badami, qui devait mourir dans un quartier populaire de Maiduguri à la suite d’une mauvaise manipulation d’explosifs destinés à fomenter des attentats. En septembre 2011, des combats allaient ensuite opposer des sympathisants de Boko Haram aux forces de sécurité dépêchées à Biu. Depuis lors, on a assisté à de nombreuses attaques contre des mosquées, des églises et des établissements publics de la région. En juillet 2015, par exemple, un commando de Boko Haram s’est rendu dans la localité de Mirinda pour exécuter une quinzaine de leurs membres qui avaient fait défection et accepté de rallier le gouvernement.

Conclusion

22Il serait ainsi trompeur de supposer que Kwaya Kusar a été préservé de la violence parce que les milices de Biu ont fait rempart contre la déferlante djihadiste en provenance de Maiduguri. De nombreux facteurs ont joué et aucun ne s’impose au détriment des autres. À défaut de proposer un modèle de résilience, le cas de Kwaya Kusar souligne plutôt la nécessité d’affiner l’analyse à un niveau très local pour mieux comprendre la situation dans le Borno. Une approche qualitative et quantitative de la crise met aussi en évidence toute la richesse du débat académique et public à propos des causes politiques, religieuses, économiques ou ethniques de l’insurrection. En revanche, les tentatives de cartographie du conflit ne permettent guère de tirer de conclusions définitives et modélisables en matière d’inclination à la paix, de résistance à l’endoctrinement djihadiste ou de prédisposition au développement.