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La Grande Muraille Verte

 | 
Abdoulaye Dia
, 
Robin Duponnois

Partie VIII. Pastoralisme en zone sèche. Le cas de l’Afrique subsaharienne

Préface

Bernard Hubert

Texte intégral

1Je suis très reconnaissant au CSFD d’avoir consacré son neuvième dossier thématique au pastoralisme en Afrique subsaharienne. Je lui suis reconnaissant également de m’avoir proposé de le préfacer et l’en remercie vivement.

2Ce petit ouvrage présente avec beaucoup de clarté toute la complexité des systèmes pastoraux, sans en rajouter et sans céder à la mode, le terme « systèmes complexes » ne doit pas apparaître une seule fois ! Et pourtant, on y démontre, avec force détails et illustrations, que le pastoralisme mêle des sols, de la végétation, des animaux et des hommes, les précipitations, le ruissellement et l’infiltration de l’eau, les phénologies complémentaires d’espèces végétales herbacées, annuelles et pérennes, arbustives et arborées, les savoirs, les relations sociales et les valeurs culturelles de sociétés humaines. Et ce n’est pas une question marginale ; de telles sociétés se rencontrent sur l’ensemble de la planète, en Afrique subsaharienne certes, mais sur bien d’autres continents également.

3On est là dans un monde qui a résisté, non sans difficultés, au modèle de l’optimisation des fonctions tel qu’il a pu être prôné dans le monde entier, dans le cadre de la modernisation de l’agriculture européenne ou de la révolution verte dans le monde en développement. Avec comme postulat de base l’homogénéisation et la stabilisation des conditions de production, ce modèle a permis de promouvoir —de manière quasi-universelle— un développement fondé sur l’amélioration génétique, animale ou végétale, accompagnée des apports indispensables en nutriments (aliments du bétail ou engrais) et en produits de protection contre les maladies et ravageurs. Le pastoralisme, c’est tout le contraire ; il s’est fondé sur la diversité, la mobilité, la réactivité aux évènements, voire leur anticipation. Hétérogénéité et dynamique en constituent les mots clés ! L’optimum n’est pas un objectif ; le pastoralisme se contente de compromis, de biais et de ruses, bref de solutions satisfaisantes…

4La question n’est pas de savoir, ainsi que le suggèrent les auteurs, si « le pastoralisme sera écologique ou ne sera pas » ! Le pastoralisme n’est pas un domaine disciplinaire académique et son problème n’est pas de s’identifier à l’un d’entre eux, l’écologie en l’occurrence, mais il ne pourra être compris par nous autres chercheurs qu’en associant une approche écologique à leur étude.

5Il requiert en effet de s’intéresser :

  • aux dynamiques (des saisons, des cycles pluriannuels) ;
  • aux interactions (entre hommes et milieux, entre hommes et animaux, entre animaux entre eux, entre animaux et plantes, entre plantes entre elles quand celles-ci sont soumises au pâturage) ;
  • à la diversité (des espèces comme des stades physiologiques, chez les animaux comme chez les végétaux) ;
  • aux temporalités (des rythmes de croissance des animaux comme des cycles de reconstitution des réserves des plantes, comme celles également des activités humaines).

6La mobilité —temporelle et spatiale— est ainsi l’un des concepts clés de la vie dans ces zones au climat incertain. Les cartes sur lesquelles ont été longtemps fondées les appréciations et les évaluations à destination d’une rationalisation de l’usage de ces espaces, à l’aide d’outils comme la capacité de charge… ne savent pas rendre compte du temps ! Ce qui change tout, puisqu’on a affaire, ainsi que le disent très bien les auteurs, à des « parcours en non-équilibre », une mesure statique ne saurait en rendre compte : nous avons besoin pour cela d’une troisième dimension qui combine les diversités induites par l’hétérogénéité spatiale et par les différentiels de temporalités, sous l’égide de savoirs dynamiques, qui de tous temps ont su croiser transmission, apprentissage, expérimentation et appropriation de nouveautés.

7Les pratiques « traditionnelles » se renouvellent en permanence, au contact de l’imprévu ou de l’exogène, discrètement mais sûrement, car, comme dans tout processus social ou biologique, durer, c’est changer, se transformer, s’adapter, mais c’est aussi savoir résister en inventant l’inédit, en créant les conditions de réalisation de l’improbable ! Ce sont là de belles leçons que nous donnent ces sociétés pastorales fondées sur la mobilité des gens, des bêtes et des savoirs, qui nous parlent plus de résistance que de résilience, car leurs situations ne sont jamais neutres socialement. Elles se situent dans des contextes marqués de relations de pouvoir entre individus, groupes sociaux, administrations coloniales ou nationales, organisations non gouvernementales, institutions nationales et internationales, etc. Souvent marginalisées, ne serait-ce que par leur catégorisation régulière parmi les pauvres selon les critères internationaux, elles font plus souvent les frais des politiques agricoles ou d’aménagement que l’objet de politiques publiques positives visant à les favoriser, même si les auteurs de cet ouvrage présentent plusieurs inflexions de ces politiques qui pourraient aller dans une direction moins pénalisante. D’autant qu’elles risquent de souffrir des conséquences des discours internationaux visant à inciter à la diminution de la consommation et de la production de viande – au moins des populations des pays industrialisés – en ciblant en particulier les ruminants. Comme si on ne les élevait que pour cela !

8Certes, il serait temps de revoir l’équilibre alimentaire de nos concitoyens et le coût écologique, énergétique, social et éthique de certains modes de production de viande, de ruminants comme de monogastriques d’ailleurs, ces derniers étant mieux vus des rapports internationaux alors qu’ils sont probablement les plus critiquables du point de vue social et éthique ! Il serait temps de se rappeler que les ruminants, petits et grands, sont capables d’exploiter des milieux qui ne sauraient être cultivés pour des questions de pente, d’altitude ou d’irrégularité des précipitations. Ils peuvent se déplacer tout seuls pour aller chercher leur nourriture et transformer ainsi l’énergie qu’ils produisent à partir des plantes qu’ils ingèrent —qui elles-mêmes ont constitué directement ces matériaux à partir de l’énergie solaire— en force de travail pour les cultures et les déplacements, en viande, en lait, en fibres, etc. Certains donneurs de leçon « écologique » devraient regarder avec davantage d’intérêt ces extraordinaires transformateurs que sont les ruminants et avec davantage de respect les groupes humains qui se sont développés en symbiose avec eux, dans toutes les parties du monde, en particulier les déserts et les zones arides, les montagnes, les zones humides… En bref, les espaces considérés comme hostiles aux activités humaines et marginalisés par les modèles de développement fondés sur le contrôle et la stabilité des conditions de culture et d’élevage, et donc la sédentarité des installations. Les sociétés pastorales méritent mieux que le mépris dont elles font le plus souvent l’objet, car elles rappellent en permanence qu’on peut résister aux « forces du progrès » et que d’autres systèmes de valeurs peuvent se révéler tout aussi durables, si ce n’est plus, que ceux qui s’appuient sur des évidences scientifiquement prouvées.

  • * Ignoti nulla cupido nous rappelle Ovide (« on ne peut désirer ce qu’on ne connaît pas »).

9Et c’est tout l’intérêt d’un ouvrage comme celui-ci de montrer que la science, justement, peut également s’intéresser à ces situations, et permettre ainsi de les mieux connaître* et comprendre, et d’aider les groupes sociaux concernées dans leurs transformations contemporaines. Mais il montre aussi comment cela a également profité aux disciplines scientifiques et aux approches académiques de s’intéresser à de tels systèmes, d’y mettre à l’épreuve leurs certitudes et d’en repartir riches de nouvelles connaissances et de nouvelles interrogations, de nouvelles pistes à explorer, qui seront fructueuses tant du point de vue de leurs applications potentielles que des avancées cognitives qu’elles permettent.

10On peut penser en particulier aux recherches qu’il faut poursuivre pour aller au-delà de la définition ou de la catégorisation de la pauvreté, qui n’ont jamais permis à un seul « pauvre » d’en sortir. On devrait davantage s’intéresser aux processus qui rendent certains plus vulnérables que d’autres aux risques économiques ou climatiques (ou autres) et qui génèrent les inégalités qui conduisent sur le chemin de la pauvreté, inégalités d’accès à la terre et aux ressources, aux marchés, à l’éducation, à la santé. Ce ne sont là que quelques domaines exemplaires des difficultés que rencontrent les sociétés pastorales… Tout particulièrement quand on nie le caractère structurant de la mobilité, qui en constitue les fondements : mobilité essentielle à l’alimentation des troupeaux et des hommes et indispensable aux relations sociales entre groupes fragmentés. C’est en inversant ces trajectoires perverses d’accroissement des inégalités et des vulnérabilités qu’on pourra un jour lutter contre ce qui rend les gens encore plus pauvres…

11On peut penser également, et j’en terminerai par là, à la question des ressources, et ceux qui m’ont invité à rédiger cette préface, savent bien que cette question m’anime particulièrement depuis quelques années. Les ressources n’existent pas en tant que telles ! Celles-ci proviennent de l’usage qui est fait de certains éléments du milieu qu’exploitent certains groupes humains. Je me réfère ainsi à la notion de « functional integrity » empruntée à P. Thompson et rappelée par les auteurs de cet ouvrage. Ce qui est ou fait ressource un temps, pour un groupe donné, ne le sera pas à un autre moment ou pour un autre groupe. Les usages et les ressources que l’on peut tirer des forêts, par exemple, sont ainsi variées et variables au fil des temps, des techniques, des besoins de sociétés… Il en est de même des systèmes constitués par des pasteurs, leurs animaux et les parcours qu’ils exploitent, pour lesquels les ressources connaissent également des dimensions immatérielles, qui sont essentielles, comme les savoirs de conduite des troupeaux, les droits d’accès et d’usage des espaces, les droits à la mobilité, etc., qui constituent bien la première ressource du pastoralisme.

Notes de fin

* Ignoti nulla cupido nous rappelle Ovide (« on ne peut désirer ce qu’on ne connaît pas »).

Table des illustrations

URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/3334/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 334k

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