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Construcción de identidades y territorio en un contexto de movilidad. El caso de los Garífuna, “Peregrinos del Caribe

p. 109-131


Texte intégral

Representación del territorio para los Garífuna: “Área marino costera ubicada en el Caribe Centroamericano, que incluye mar, tierra, montañas, lagos y ríos que sirven para el asiento permanente o temporal del Pueblo Garífuna, ejercer sus actividades productivas, sociales, económicas y políticas, dar vida a su identidad cultural y poner en valor sus expresiones culturales, de acuerdo a su cosmovisión, espiritualidad, principios y valores. El territorio Garífuna y su entorno sirve como vínculo primordial para la comunión y comunicación con sus ancestros las presentes y futuras generaciones e implica una relación de respeto y armonía con todos sus elementos (tierra, aire, agua, y fuego) y los seres materiales y espirituales que lo componen y protegen.25

1Los Garífuna26 son la expresión de un proceso de mestizaje entre africanos procedentes de la trata esclavista e indígenas Caribes - Arawaks que se produce durante los siglos XVII y XVIII en las Antillas menores, principalmente en la Isla de San Vicente. Deportados masivamente por los ingleses hacia América Central, los Garífuna comienzan en 1797 el poblamiento de las costas Caribes de 4 países (Honduras, Belice, Guatemala, y Nicaragua). Actualmente, a través de un proceso migratorio constante buena parte de su población habita los Estados Unidos27.

2El componente territorial en los procesos de construcción identitaria es un elemento central entre los grupos étnicos. Puede tratarse de una representación simbólica en la que se afirme un origen que le da sentido a su pertenencia ancestral o de la relación socio-cultural con un hábitat geográfico que al devenir espacio de vida se convierte en territorio que se defiende o que se pretende reconquistar cuando se ha perdido. En América Latina, la reivindicación de un territorio de pertenencia para los grupos étnicos suele articular elementos culturales con reivindicaciones de derechos al uso del espacio como entorno de reproducción del grupo.

3Entre las numerosas referencias bibliográficas sobre la relación territorio – identidad/alteridad del lado de la literatura francesa los trabajos de Di Meo (1998, 2008) enfatizan la centralidad de la relación al espacio en los procesos de construcción identitaria. Jolivet y Léna (2000) en la introducción al dossier Des territoires aux identités, muestran bien, en un momento de gran auge del impacto de la globalización, la relevancia del debate académico y político sobre la relación entre movilizaciones identitarias y estrategias territoriales inmersas en juegos de poder múltiples. Para América Latina los trabajos de Bengoa (2000) y Bello (2004) apuntan a los derechos territoriales de los pueblos indígenas que para algunos casos se han extendido a las poblaciones negras o de origen africano. El derecho a la tierra como espacio para la reproducción material de la vida está acompañado de demandas como el manejo de los recursos naturales, el soporte de su identidad cultural y la base de su gestión política. A partir de estudios de caso de las poblaciones negras en Colombia y México y trabajos sobre Belice, en un contexto en que la mayoría de las investigaciones sobre el tema hacen énfasis en el carácter enmancipatorio de las reivindicaciones territoriales y las construcciones identitarias de los grupos étnicos, Hoffmann muestra la multiplicidad de los procesos de territorialización y las tensiones que pueden portar tanto las dinámicas identitarias como su articulación con los derechos territoriales (ver Hoffmann 2013, 2014, 2016).

4El pueblo garífuna desde su génesis como grupo diferenciado ha tenido una multiplicidad de formas de relación y de representación con los diferentes espacios de vida en los que se ha desarrollado su historia. La movilidad espacial ha sido una de las características que han marcado su proceso de afirmación territorial e identitaria a lo largo de las costas centroamericanas. El caso del pueblo garífuna encuadra bien con las reflexiones analíticas que presenta Odile Hoffmann (en este volumen) cuando plantea que “Los contextos de movilidad son sitios privilegiados para observar los fenómenos de creación y reorganización de los vínculos espacio-sociedad en su dimensión política.” Podemos afirmar que el caso garífuna se constituye en un estudio paradigmático en el cual la dinámica de movilidad que ha caracterizado el devenir histórico de estas poblaciones ha forjado un discurso de afirmación territorial e identitaria. En este sentido es muy pertinente la caracterización que hace N. González de los Garífuna como los “peregrinos” del Caribe, conectando su etnohistoria con una dinámica recurrente de movilidad28. En este texto nos interesa presentar, desde una perspectiva histórica, los rasgos fundamentales del proceso de movilidad y construcción territorial de los Garífuna, su articulación con la reivindicación de una identidad cultural transnacional y las continuidades que se han presentado en este proceso que va desde el periodo colonial, pasando por la Independencia centroamericana y la conformación y transformaciones de los estados nacionales, hasta llegar al contexto de globalización actual. Veremos cómo las representaciones territoriales de los Garífuna van desde la defensa de la tierra de su etnogénesis en la isla de San Vicente, la ruptura violenta con dicha tierra ancestral provocada por la deportación hacia Centroamérica, el proceso de poblamiento y construcción de nuevas territorialidades a lo largo de las costas caribes centroamericanas hasta la reivindicación de un nuevo territorio garífuna constituido por la diáspora emigrada masivamente hacia los Estados Unidos a partir de mediados del siglo XX.

San Vicente, etnogénesis y primera defensa del territorio

5En las Antillas, pobladas inicialmente por indígenas, la presencia temprana (desde mediados del siglo XVI) de europeos y africanos va a forjar una dinámica de mestizaje que deriva en varias formas en las diferentes islas. Para el caso de la isla de San Vicente, ubicada en la parte sureste del arco Caribeño (ver mapa 1), los relatos de la historia garífuna registran la llegada de los primeros africanos para 1635 luego del naufragio, cerca de la isla, de dos barcos españoles que transportaban esclavos con la subsiguiente huida de los africanos hacia allí. Sobre la presencia indígena en las islas, la versión más aceptada se apoya en descripciones de viajeros, religiosos y registros coloniales ingleses y franceses que se refieren a las migraciones anteriores a la presencia colonial europea hacia las Antillas de pueblos Arawak y Caribes procedentes de la Amazonía en el sur del continente americano29. Según estas mismas fuentes, hacia inicios del siglo XVIII en San Vicente el fenotipo negro se convirtió en el predominante. La presencia de africanos de diversas procedencias del Caribe fue aumentando gradualmente hasta sobrepasar ampliamente en número a los indígenas30.

6Las Antillas menores fueron región en disputa básicamente entre los imperios coloniales francés e inglés. En este contexto San Vicente se mantuvo durante buena parte del periodo colonial como un territorio de predominancia Caribe debido a la tenaz resistencia ejercida por éstos tanto en su periodo de indios Caribes como posteriormente en tanto que Caribes negros.

7Esto en medio de tratados, acuerdos y una presencia colonial menor con procesos embrionarios de plantaciones e intercambios comerciales y laborales con los Caribes negros, acompañados de tensiones y periodos de abierta hostilidad. La isla queda finalmente bajo dominio inglés en 176331.

8En 1795 las hostilidades se generalizaron y se inicia lo que se conoce como Guerra Caribe. A mediados de 1796 las fuerzas Caribes fueron derrotadas por los ingleses. En este contexto muere el jefe y héroe mítico de la resistencia garífuna, Chatoyer, sobre quien se construyen relatos que hoy son parte del discurso político memorial del movimiento garífuna. Los Caribes negros fueron deportados hacia la isla de Roatán, en la actual Honduras, en el año 1797 (figura 5.1).

9San Vicente como territorio de origen y espacio de vida del pueblo garífuna fue defendido por éstos frente a los embates coloniales. Al llegar a Centroamérica, Yurumein (San Vicente en lengua garífuna) se convierte en tierra de los ancestros, territorio real y mítico de los orígenes. En el proceso de persistencia de las manifestaciones de su religiosidad y afirmación de pertenencia común en tanto que grupo, la referencia simbólica a Yurumein va a ser una constante. La evocación de Yurumein va a ocupar un lugar central en el discurso memorial, en los procesos de movilización política de los movimientos garífuna y en la reivindicación y defensa de los nuevos territorios garífuna en Centroamérica.

Figura 5.1. De San Vicente a Roatán. Ruta de la deportación garífuna en 1797.

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Mapa realizado por Paulo C. Lôpez con base a mapa elaborado por Carlos Agudelo: datos vectoriales de la cartografia basa mundial perteneciente al Instituto Geografico Nacional de Espana, 2017. Fuente: Elaboracion propia.

Llegada a Centroamérica. Nuevo territorio garífuna

10Los Garífuna llegan a la isla de Roatán32 el 11 de abril de 1797. Según fuentes históricas citadas por González (2008, p. 50) desembarcan 2026 personas. Al poco tiempo pasan al puerto continental de Trujillo y los hombres van a ser adscritos a las milicias bajo el mando de los españoles para la defensa del fuerte de los ataques ingleses. Inicialmente fueron bien recibidos por ser guerreros competentes dotados de capacidades en agricultura, comercio y navegación, además de tener un odio “natural” a los ingleses que se convertían así en enemigo común.

11El proceso inicial de dispersión y asentamiento de los Garífuna se da en medio de las disputas por el control de las costas Caribes de la región entre ingleses y españoles. Estos últimos habían asentado su poder en el interior continental pero no lograban consolidarse en las partes costeras en medio del asedio inglés, de la resistencia de indígenas y de una presencia significativa de negros de distintas procedencias, posteriormente llegarán los Garífuna a fines del siglo XVIII.

12Sobre el proceso de poblamiento garífuna en América Central los estudios etnográficos e históricos referenciados coinciden en sus rasgos fundamentales. En general se trató de procesos irregulares, con idas y venidas hacia los primeros territorios de asentamiento y cambios de lugar generados por diversas razones hasta que se va consolidando el poblamiento de los nuevos espacios ocupados. La movilidad a partir de las costas de Honduras y su posterior asentamiento en países vecinos respondía a la necesidad de encontrar nuevos espacios para afianzar sus prácticas básicas de subsistencia (pesca y agricultura) y a los requerimientos de mano de obra que van necesitando los ciclos productivos tales como la extracción maderera33, el comercio y el transporte de gente y mercancías.

13Fue así como se produjeron gradualmente los procesos de poblamiento en lo que hoy son las costas Caribes de Honduras y Guatemala, la parte sur de Belice y la bahía de Bluefields y Laguna de Perlas en Nicaragua. En los espacios geográficos costeros de la actual Honduras y Guatemala había una voluntad política del colonizador español de garantizar una presencia de población fiel a la corona española – o por lo menos adversa a la presencia británica-. El Caribe nicaragüense y la zona del actual Belice se encontraban bajo control intermitente de los ingleses y ofrecían posibilidades laborales fundamentalmente en el trabajo de extracción maderera y la pesca, así como espacio para actividades agrícolas.

14A partir de los años 1820 la Independencia de América Central y la posterior delimitación de fronteras nacionales no afectaron de forma sustancial la movilidad de los Garífuna. Los nuevos países tuvieron que seguir confrontados a la presencia inglesa en La Mosquitia (frontera costera Honduras – Nicaragua) y la Honduras Británica, hoy Belice. La Federación Centroamericana establecida en 1820 se disuelve en 1838, dando lugar a cinco estados nacionales: El Salvador, Guatemala, Honduras, Nicaragua y Costa Rica. La dinámica de movilidad garífuna se vuelve “transnacional”; por el control de los estados de sus fronteras y por la búsqueda de mejores oportunidades productivas, laborales y de vida. Los lazos familiares de los Garífuna se tejen en la trama transnacional y continúan vigentes básicamente para las celebraciones rituales y las fiestas en las que se activan los vínculos filiales. Hasta hoy las ceremonias rituales convocan los grupos de familias extendidas con presencia en los diferentes países (Agudelo, 2011, Rey, 2009 y Palacio, 1973).

Figura 5.2. Esquema del proceso de poblamiento garífuna en Centroaméri-

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Mapa realizado por Paulo C. lôpez con base al mapa disenado por: Carlos Agudeto y datos vectoriales de Database of Global Administive Areas. 2015. Fuenle: Elaboracion propia.

15La figura 5.2 es una aproximación esquemática del fenómeno del poblamiento garífuna en Centroamérica (ver también cuadro 5.1.). Las rutas que se inician de la isla de Roatán, como sitio inicial de llegada, son en realidad múltiples y podían tener dinámicas de retornos a los puntos de partida inicial mientras se consolidaban los nuevos asentamientos.

16El señalamiento de las áreas de poblamiento también es una aproximación ya que algunos estudios históricos hablan de la existencia de hasta 70 poblados garífuna en Centroamérica (Dadvison, op. cit.), cuando un diagnóstico reciente habla de 53 poblados, 42 en Honduras, 6 en Belice, 2 en Guatemala y 3 en Nicaragua (Proyecto “Territorio afín garífuna en América Central” – 2013 – ECADERT). Vemos entonces una gran diferenciación demográfica y de localidades por cada país.

Cuadro 5.1. Distribución de la población garífuna en Centroamérica.

Población garífuna

Nº de poblados

Población total

%

Honduras

200000

42

7600000

2.63

Belice

22000

6

310000

7.1

Guatemala

5000

2

14000000

0.03

Nicaragua

2500

3

5800000

0.04

Elaboración propia a partir de datos de ECADERT (2013) y estadísticas censales nacionales.

17Los discursos memoriales de los Garífuna acerca de la gesta de su dispersión y asentamiento se concentran en las historias de los jefes de grupos que dirigieron los procesos migratorios y que hoy son objeto de un culto como héroes de la génesis garífuna y fundadores de sus poblados en cada país. En la expresión de la espiritualidad garífuna sus asentamientos en Centroamérica se convierten en nuevas tierras de los ancestros que se van a sumar a Yurumein como espacios simbólicos de afirmación de su identidad. El proceso de construcción simbólica y ritual de lo que podríamos llamar unos nuevos Yurumein en Centroamérica se va consolidando gradualmente y será un soporte fundamental en las nuevas dinámicas de reivindicación de derechos territoriales que se desarrollaran en los espacios nacionales del poblamiento garífuna.

Territorialidad y transformaciones nacionales

18A finales del siglo XIX, se van implementando en los estados centroamericanos cambios significativos en las dinámicas económicas, productivas y demográficas de cada país que gradualmente van a tener un impacto en el devenir de la presencia garífuna en la región. Uno de los factores más relevantes de estos cambios lo representa la presencia del capital norteamericano en la economía de la región a través de las plantaciones bananeras de enclave y de la infraestructura de procesamiento y transporte asociada a una importante red ferroviaria y portuaria. Al lado de la industria del banano, se desarrollan en menor medida otras dinámicas de producción agrícola. La extracción maderera (aserraderos) será la más relevante en algunas de las zonas de poblamiento garífuna. Además de la continuidad de actividades de autoconsumo con la predominancia del cultivo de la yuca34, la pesca artesanal y el transporte marítimo y fluvial de pequeña escala, los Garífuna también trabajaran en cultivos de cítricos y caña de azúcar, arroz y frijoles. Este proceso va a extenderse hasta mediado del siglo XX, pero de forma diferencial según los países.

19En Honduras y Guatemala, los Garífuna devienen los principales oferentes de mano de obra para el boom económico que representaron los enclaves bananeros. En Belice va a predominar el trabajo en los aserríos, mientras que en Nicaragua, habrá una presencia menor del enclave bananero combinado con el trabajo de corte de madera y cultivos de caña35. Estos factores productivos van a ejercer presiones inéditas sobre los asentamientos garífuna. También comienza a hacerse explicita la diferenciación de situaciones en relación con las medidas políticas y disposiciones de los diferentes estados sobre los procesos productivos, la migración y las formas de propiedad de la tierra.

20Aunque las prácticas rituales y la continuidad del sentido de pertenencia común al pueblo garífuna se mantienen vigentes, las formas de reivindicación y defensa del territorio de parte de los Garífuna asumirán también sus particularidades nacionales. Es decir, empieza una “nueva territorialización”, en la que los contextos nacionales moldean sociabilidades y prácticas diferenciadas. Los casos de Honduras y Nicaragua así como el proceso de “construcción territorial” particular en su migración a los Estados Unidos, que presentamos enseguida muestran bien estas particularidades.

Honduras, territorialidad amenazada y movilización36

21Honduras es el país centroamericano con mayor cantidad de poblados y de pobladores garífuna. Los primeros títulos solicitados por las comunidades garífuna en Honduras datan de 1887 y 1889. Se trataba de títulos ejidales que legalizaban los “derechos de uso” y “dominio útil”37 de forma colectiva. Estas titulaciones se fundamentaban en normas de origen colonial que fueron adoptadas por los primeros gobiernos republicanos.

22En 1898 se dicta la primera Ley Agraria que confirma la disposición de las “tierras ejidales” de uso comunitario pero también le otorga al gobierno la facultad de dar tierras a las compañías extranjeras que comenzaban a incursionar en las costas hondureñas. Aunque el proceso de titulación ejidal para las comunidades garífuna continuó desarrollándose gradualmente, las grandes extensiones de tierra obtenidas por las compañías incluyeron zonas reivindicadas por las comunidades garífuna como parte de sus territorios colectivos.

23Por la confluencia de factores económicos y políticos, a partir de mediados de los años 50 del siglo XX, la industria bananera entra en un grave proceso de crisis que va a provocar su retiro progresivo de Honduras, Euraque (1996). Nuevas legislaciones (en especial las reformas agrarias de 1962 y 1975) promueven procesos de migración de población del interior del país hacia la costa, región designada por el estado hondureño como frente de colonización (ver capítulo de Hélène Roux en este mismo volumen), región donde se implementan proyectos de agro-exportación de palma aceitera y expansión de ganadería.

24En 1992, la “ley de modernización agraria” incentivó la privatización y el mercado de tierras y le abrió paso a los mega-proyectos turísticos. Bajo la lógica de la privatización, la ley posibilitó para las comunidades garífuna obtener títulos de “dominio pleno”, es decir de convertirse en propietarios de sus territorios que hasta el momento solo ocupaban en calidad de ejidatarios38. Pero la titulación solo reconocía la propiedad sobre los sitios de vivienda colectiva y lotes individuales sin incluir las áreas de uso para las actividades de subsistencia como la agricultura, la caza y la pesca ni para las prácticas rituales. Estas limitaciones de la nueva forma de titulación abrieron paso a la arremetida de grupos económicos privados sobre las áreas costeras no incluidas en los títulos garífuna para el desarrollo de mega-proyectos turísticos39.

25En 2004 el gobierno hondureño decreta una nueva Ley de propiedad que formaliza la posibilidad de la venta de tierras que hagan parte de propiedad colectiva de poblaciones indígenas y garífuna. Esta medida ha incrementado las presiones de diferente tipo incluida la violencia para forzar ventas de predios garífuna en forma individual.

26Otros factores que afectan el ejercicio de la territorialidad por parte de las comunidades garífuna en Honduras han sido denunciados por sus organizaciones e instancias nacionales e internacionales de derechos humanos. Estos conciernen la implementación de proyectos de infraestructura en áreas garífuna y desde 2011 la tentativa de implementar las llamadas ZEDE (Zonas de Empleo y Desarrollo Económico) o “Ciudades modelo”40 en varias regiones del país incluyendo una parte de la costa que afectaría a 24 comunidades garífuna. Estas mismas denuncias señalan el no respeto de la “Consulta previa” establecida por el convenio 169 de la OIT41 del cual el estado hondureño es signatario.

27Todos estos factores han sido una permanente amenaza para la territorialidad garífuna en Honduras. Si bien el estado reconoce, aunque sea de forma limitada, los derechos territoriales de los pueblos indígenas y garífuna42 a través de las legislaciones agrarias que mantienen la vigencia de “las tierras ejidales comunitarias” y posibilitan la propiedad comunitaria a través del “domino pleno”, simultáneamente implementa o avala proyectos económicos que debilitan dicha territorialidad.

28Frente a la creciente fragilidad de sus derechos territoriales, se inicia en los años 1990 la movilización de organizaciones garífuna. Esta se apoya en la legislación internacional sobre derechos de los grupos étnicos para presentar denuncias ante organismos nacionales e internacionales. En este contexto los Garífuna hondureños logran una importante visibilización política. Las expresiones culturales garífuna son reconocidas por el Estado que crea algunos espacios institucionales para su promoción, algunos activistas garífuna son nombrados en puestos gubernamentales pero la problemática territorial continúa a la zaga de la política gubernamental.

29El contexto nacional en el que se enmarca la problemática sobre los derechos territoriales de los Garífuna adolece de una dinámica de deterioro gradual con un crecimiento de la criminalidad que ha llegado a ubicar el país como uno de los más violentos del mundo desde finales de la primera década del 2000. A esto se suma la gran inestabilidad política que se inicia con el golpe de estado de 2009. Se presenta enseguida un aparente retorno a la normalidad con la realización de elecciones. Pero la sucesión de tres gobiernos en 2010, 2014 y 2017, todos pertenecientes al sector que impulsó el golpe de estado, mantiene el régimen hondureño en una situación de crisis permanente y de un fuerte cuestionamiento de su legitimidad por parte de amplios sectores de la sociedad.

30Los dos principales movimientos garífuna son OFRANEH (Organización Fraternal Negra Hondureña) que surgió en la década de 1980 y ODECO (Organización de Desarrollo Étnico Comunitario) que es creada en 199243. Si las dos organizaciones se reivindican como defensoras de los derechos del pueblo garífuna de Honduras, es OFRANEH la que ha priorizado la lucha por la defensa del territorio. Para esta organización, la única posibilidad de sobrevivencia y preservación de su identidad como pueblo es obtener sus derechos territoriales con la articulación “cultura-espiritualidad-territorio” como elementos indisolubles.

31La territorialidad garífuna en Honduras ha estado sometida a una ambigüedad permanente, entre un reconocimiento estatal formal de sus derechos territoriales y la fragilidad crónica de su territorialización sometida a los intereses prioritarios del capital en sus diferentes modalidades, desde los embates de las compañías bananeras hasta el presente con la implementación de los diferentes proyectos económicos.

Nicaragua, territorios legalizados. Pero la incertitud persiste44.

32Aunque la presencia de Garífuna en La Mosquitia45 nicaragüense se registra desde finales del siglo XVIII, se habla de asentamientos consolidados solamente a partir de 1880 en la costa sur de Nicaragua, cerca del puerto de Bluefields en la región costera llamada Laguna de Perlas. El primer poblado se llamó Saint Vincent y fue fundado por el líder garífuna Juan Sambola. Luego se fundan las comunidades de La Fe, Lauba y el actual principal asentamiento, Orinoco, en 1912. Los estudios sobre esta comunidad nos presentan un relativo aislamiento de los otros grupos garífuna debido a una distancia geográfica mayor y dificultades de comunicación marítima con las costas de Honduras, Guatemala y Belice (Dadvison, 1980). Como en los demás casos, sin embargo, el asentamiento se va consolidando de forma intermitente a través de estancias temporales de los Garífuna que vienen para trabajar en cortes de madera, minería de oro, cultivos de banano, caucho y transporte fluvial de carga y pasajeros. La conservación de su identificación se produce por la vía de la continuidad histórica de sus prácticas rituales territorializadas. Gradualmente las formas de trabajo se van diversificando y se consolida la pequeña agricultura de subsistencia y la pesca.

33El poder central consideraba la región Atlántica como inhóspita y de espaldas al desarrollo nacional. Las formas de ocupación del territorio por parte de las poblaciones indígenas, creoles y garífuna oscilaban entre la ocupación de hecho ante la ausencia y/o imposibilidad de control y reglamentación territorial y la existencia de algunos títulos de propiedad colectiva e individual otorgados a principios del siglo XX.

34En 1979 llega al gobierno del FSLN-Frente Sandinista de Liberación Nacional. A las demandas por derechos de propiedad colectivos, formas de participación política y gestión autónoma de sus territorios, el FSLN responde con una política de integración al nuevo proyecto nacional sandinista, desconociendo los procesos de reivindicaciones de autonomía de algunas organizaciones en la región. La agudización de tensiones entre los movimientos indígenas y el gobierno termina en la forma de resistencia violenta46 que venía a sumarse a la oposición de grupos armados antisandinistas apoyados por los Estados Unidos.

35El conflicto armado en la costa Atlántica evidenció la necesidad de transformar las políticas del Estado hacia esta región y sus poblaciones. En 1987 el gobierno sandinista aprueba el Estatuto de autonomía para los pueblos de la costa Atlántica, reconociendo sus derechos culturales, sociales y políticos. El Estatuto considera el respeto de las formas tradicionales de organización, el derecho a la propiedad colectiva de la tierra, la preservación de su cultura y el control de los recursos naturales. Estos derechos se aplicarán tanto para los pueblos indígenas como para las poblaciones afrodescendientes (Creol y Garífuna). El estatuto también estableció mecanismos de gobierno regional autónomo (González, 2010).

36Las políticas de reconocimiento establecidas por el Estatuto de Autonomía, refrendadas por la Constitución Nacional de 1988, representaron para los Garífuna nicaragüenses un espacio de inclusión como grupo étnico entre la diversidad cultural de la costa Caribe. Sin embargo el proceso de aplicación de los derechos territoriales a través del otorgamiento de títulos colectivos de propiedad ha sido lento y sometido a diversos obstáculos. Los grupos étnicos se deben enfrentar regularmente a invasiones de tierras de parte de colonos que llegan del interior de Nicaragua y aprovechan la ausencia de la titulación para posesionarse de parcelas en estos territorios. También se dan casos de autorizaciones a empresarios para emprendimiento de proyectos económicos o la implementación de obras de infraestructura no conformes con los intereses de las poblaciones de la región. Esta situación ha requerido de la continuación de formas de movilización por parte de las organizaciones.47 En 2002, se aprueba la “Ley 445 del Régimen de Propiedad Comunal de los Pueblos Indígenas y Comunidades Étnicas de las Regiones Autónomas de la Costa Atlántica de Nicaragua y de los Ríos Bocay, Coco, Indio y Maíz”. Con este mecanismo se agilizarían los procedimientos de titulación.

37En ese contexto, los Garífuna nicaragüenses cuentan con el reconocimiento legal de sus tierras en forma de titulación colectiva comunitaria. Existe un título comunitario otorgado en 2009, que agrupa el conjunto de poblaciones garífuna de las comunidades de Orinoco, La Fe, y San Vicente (unas 2000 personas y 532 Km cuadrados con un área urbana de 10 km cuadrados) pero también incluye a otras comunidades étnicas creoles e indígenas de Laguna de Perlas. En total son 10 comunidades que adoptan la forma de Gobierno territorial con representantes de cada comunidad nombrados en asambleas comunales. A su vez, existe el gobierno comunitario para la gestión de asuntos internos. La posesión de predios es individual o familiar pero la tenencia de la tierra según lo estipulado por el título es colectiva. Puede haber ventas de mejoras entre miembros de la comunidad y con autorización del gobierno comunal también se pueden realizar ventas a personas no pertenecientes a la comunidad, sabiendo que se trata de transacciones de los bienes inmuebles pero no de la tierra (Entrevista Kensy Sambola, 11-2017).

38Las demandas hacia el estado se concentran en reivindicaciones de ampliación de cobertura en servicios básicos, salud, educación, apoyo para el proceso de fortalecimiento de agricultura y pesca artesanal y para actividades culturales de refuerzo de su identidad (cursos de lengua garífuna, mantenimiento de su centro cultural, proyectos de turismo cultural y ambiental, etc.). A pesar de la pérdida casi total del uso de la lengua garífuna entre las comunidades de Nicaragua, éstas han mantenido una fuerte continuidad en las prácticas rituales asociando territorio y espiritualidad. Esta dinámica se ha incrementado desde la intensificación del proceso organizativo político en los años 1990 con la creación de redes de organizaciones afrodescendientes centroamericanas48 en las cuales los activistas nicaragüenses organizados en la Asociación Garífuna de Nicaragua – AGANIC, han participado (Entrevista Kensy Sambola -04-2012).

39Los Garífuna nicaragüenses no sienten un apremio notable por la estabilidad de sus territorios colectivos aunque no dejan de señalar una preocupación general que afecta globalmente a los pueblos de la costa Atlántica, como son los procesos de invasiones de tierras o la imposición de proyectos económicos o de infraestructura impuestos o permitidos por el estado (Entrevista Kensy Sambola – 11-2017).

La diáspora garífuna en USA. ¿Nuevo territorio?

40Aunque estudios sobre la migración garífuna hacia los Estados Unidos registran la llegada de algunos individuos desde los años 1930, se trataba más bien de casos aislados. La primera ola de migración masiva se presenta hacia los años 1950 en razón del cierre gradual de las compañías bananeras, que se habían convertido en los empleadores principales de la mayoría de los Garífuna de Honduras y Guatemala. Hubo una coyuntura favorable para esta migración que fue la necesidad creciente de mano de obra en Estados Unidos en trabajos de la Marina Mercante y portuarios. Las primeras generaciones de migrantes garífuna tuvieron ciertas facilidades para integrarse laboralmente y legalizar su situación migratoria. A estos les fueron siguiendo sus grupos familiares, inicialmente los hombres en edad de trabajar, posteriormente las mujeres. Aunque hay que señalar que las condiciones migratorias de los Garífuna hacia los Estados Unidos se han ido deteriorando gradualmente, dicho proceso no ha parado hasta el presente.

41La ciudad de Nueva York, en particular el distrito del Bronx, se convirtió en la principal zona de presencia garífuna. En éste ya existía una fuerte presencia de migrantes puertorriqueños y dominicanos. Una de las características de la presencia garífuna fue la reproducción de algunas actividades culturales y religiosas tradicionales, articuladas con una relación fluida con sus poblados de origen. Este es el caso fundamentalmente de los Garífuna procedentes de Honduras. Se fueron creando en el Bronx los patronatos (forma de autoridad comunitaria reconocida institucionalmente en Honduras) y se empezaron a organizar actividades de recolección de fondos para apoyo de obras en sus pueblos correspondientes en Centroamérica (reparaciones de iglesias, creación o mejoras en puestos de salud, escuelas, etc.). También se apoyó la realización de rituales, en particular del culto de los ancestros que requerían una inversión financiera importante.

42Se presenta igualmente formas de apoyo financiero y de visibilización política de parte de los Garífuna radicados en USA hacia los procesos organizativos que se comienzan a desarrollar entre los Garífuna en Centroamérica, como OFRANEH y ODECO en Honduras, NGC en Belice, ONEGUA en Guatemala. Esta dinámica se intensifica en la década de 1990 con el afianzamiento de las políticas de reconocimiento multicultural hacia las poblaciones de origen africano en Latinoamérica.

43La permanencia de generaciones sucesivas de grupos familiares garífuna en ciertas zonas urbanas, junto con la adquisición de la nacionalidad estadounidense, favorecen el desarrollo de un sentido de pertenencia nacional a los USA articulada con la identificación como Garífuna, sin perder la identificación con sus poblados de origen en Centroamérica. A fuerza de una frecuentación regular y ocupación física, ciertos espacios tales como calles, parques, iglesias, playas, discotecas y centros asociativos se encuentran “territorializados”, en el sentido que los Garífuna los identifican como “sus” espacios. En éstos activan sus procesos culturales (misas, ceremonias, bailes, comidas, cursos de música, danza y lengua garífuna, recolección de fondos, etc.). Esta espacialidad apropiada es también reconocida por las autoridades locales que regularmente autorizan la ocupación de estos lugares públicos para el uso de las actividades colectivas de los Garífuna del Bronx (Agudelo, 2011, 2014). Ya es común en la realización de las asambleas de la Organización Negra Centroamericana – ONECA - en la cual participan y ocupan puestos directivos miembros de organizaciones garífuna residentes en USA, la presencia al lado de las banderas centroamericanas de una bandera de los Estados Unidos como símbolo de una identificación de pertenencia nacional “american”49 superpuesta a la identidad como pueblo garífuna (ver fotos 5.1 y 5.2).

44En las playas del condado de Bronx (ver foto 5.3) se realiza cada verano desde el año 2013 una ceremonia de homenaje a los ancestros y al mar que reproduce muchos elementos del Yurumein que se celebra en cada país centroamericano para conmemorar la llegada a su nuevo territorio. Es una seña de la incorporación de una nueva territorialidad que se ha ido consolidando luego de varias generaciones de Garífunas “enraizados” en los USA (Agudelo, 2011 y 2014).

Fotografía 5.1. XFotografía 5.1. XIV Asamblea de la Organización Negra Centroamericana – ONECA. New York, diciembre del 2009.

(Crédito C. Agudelo)

Fotografía 5.2. Misa garífuna en New York. Julio del 2013.

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(Crédito C. Agudelo).

Fotografía 5.3. Ceremonia garífuna Orchard Beach – Bronx, Junio 2016.

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Conclusiones

45En cada uno de los países centroamericanos con presencia garífuna, estos han implementado diversas formas de movilización para afirmar, consolidar, recuperar o ampliar sus derechos territoriales. Los Garífuna son un pueblo transnacional dotado de un discurso de movilización que los identifica como comunidad más allá de las fronteras nacionales. Sin embargo, las luchas y movilizaciones en defensa de sus territorios se libran de forma concreta a nivel de cada país, en función de las problemáticas específicas que enfrentan, de la normatividad existente y del grado de interlocución y reconocimiento que tengan de cada gobierno. La movilidad que ha caracterizado su proceso de construcción como pueblo se convierte en un factor fundacional de su identidad. El proceso se inicia con la trata esclavista, sigue con la deportación inglesa a Centroamérica y el despojo de San Vicente, continua con las condiciones de subsistencia precarias de los procesos de poblamiento en Centroamérica y la migración hacia los Estados Unidos estimulada por la crisis económica regional. Pero estos factores a primera vista adversos se transforman en el discurso reivindicativo como elementos constitutivos de una identidad compartida más allá de las fronteras. La movilidad se vuelve así factor de construcción de nuevas territorialidades y de afirmación cultural. Como lo planteábamos al inicio de este trabajo, apoyándonos en el análisis de Odile Hoffmann, es la movilidad transformada de trauma a factor de empoderamiento, un elemento clave que explica la consistencia del discurso reivindicativo territorial e identitario en los Garífuna.

Bibliographie

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Notes de bas de page

24 “Peregrinos del Caribe. Etnogénesis y etnohistoria de los garífunas” es el título de uno de los libros de Nancie González (1988), especialista en estas poblaciones.

25 Esta citación corresponde a una síntesis sobre el significado del territorio para los Garífuna elaborada por representantes de sus organizaciones que participaron en el proyecto “Territorio afín garífuna en América Central”. Esta es una iniciativa de ECADERT – Estrategia Centroamericana de Desarrollo Rural Territorial, organismo perteneciente al SICA - Sistema de Integración Centroamericano. Esta representación del territorio condensa bien un discurso que se ha ido construyendo en un proceso histórico que abordaremos en el presente artículo.

26 Hasta los años 70’ del siglo XX los Garífuna fueron conocidos a través de diversas crónicas coloniales y trabajos históricos y etnográficos como Caribes Negros. De esta forma también se autonombraban al usar el español, el inglés o el francés mientras que en su propia lengua ellos siempre usaban el término garífuna. Este se fue generalizando en los estudios antropológicos e históricos acompañando un proceso paralelo de reivindicación cultural y política (González, 1988). Para este artículo adoptamos el uso del término en mayúscula cuando se trata del sustantivo (los Garífuna) y minúscula en el caso del adjetivo (la cultura garífuna, etc.), siempre en singular.

27 Las estadísticas demográficas sobre el número de población garífuna en América Central y los Estados Unidos presentan oscilaciones importantes. Los datos más recientes que tenemos los da el proyecto “Territorio afín garífuna en América Central”- 2013 –ECADERT; En Honduras habría 200000 personas garífuna, en Belice 22000, en Guatemala 5000 y en Nicaragua 2500 para un total aproximado en los 4 países de unas 230000 personas. No existen estadísticas precisas sobre las cifras de la población garífuna residente en los Estados Unidos pero diferentes fuentes hablan de una cantidad igual o superior al de los Garífuna que habitan Centroamérica (Agudelo, 2011). Esto nos daría una población total de unos 500000 individuos.

28 González (1988) op. cit.

29 En términos generales, los estudios etnohistóricos más reconocidos sobre los Garífuna, coinciden en estas versiones. Ver por ejemplo (Conzemius, 1928), (Taylor, 1951); (Cohelo, 1955), (Beaucage, 1970), (Davidson, 1974), (Gullik, 1976), (González, 1988).

30 Para 1683 se estimaba la presencia en la isla de 4000 negros y 2000 indígenas (Archives nacionales, Basse-Terre. Col. C8A12, f. 251. De Blénag et Bégon, “Mémoire pour le roi…” citado por Rey (2005, p. 65).

31 González (2008, p. 48).

32 Roatán es una de las Islas de la Bahía frente a las costas de lo que es hoy Honduras pero que en el momento del desembarque hacía parte de la Capitanía general de Guatemala bajo dominio colonial español.

33 Fundamentalmente en el actual Belice y la Mosquitia e implementada por colonos o empresarios ingleses (Hoffmann, 2014).

34 El cultivo y consumo de la yuca, en particular en la forma de una especie de tortilla o pan llamado casabe es uno de los elementos de la tradición cultural de origen Caribe-arawak.

35 Ver para Nicaragua (Dadvison, 1980), para Honduras (Beaucage, 1970), para Belice (Izard, 2004) y para Guatemala (Gonzáles, 2008).

36 Para esta parte nos apoyamos en informaciones de CCARC (2007), Cuisset (2014), de OFRANEH (http://ofraneh.org/ofraneh/index.html) y ODECO (http://odecohn.blogspot.com/)

37 Estas formas de reconocimiento al “uso” y “dominio” no establecían el derecho de propiedad. Las tierras eran propiedad de la Corona durante el periodo colonial y propiedad de la Nacion a partir de las independencias.

38 Esta ley se enmarca en un conjunto de políticas gubernamentales de carácter neoliberal en lo económico y multicultural en relación con el reconocimiento de la diversidad de la Nación y de los derechos de los grupos étnicos.

39 El caso más flagrante es el de Bahía de Tela que se comienza a implementarse desde mediados de los años 1990 y más recientemente en 2011 el “Banana coast” en la bahía de Trujillo.

40 Especies de enclaves presentados por el gobierno como “espacios territoriales altamente atractivos a la inversión nacional y extranjera”, formas de “zonas libres” para el desarrollo de proyectos económicos dirigidos fundamentalmente hacia capital internacional, ofreciendo la posibilidad de ser espacios con autonomía jurídica y legislativa frente a las normas nacionales. https://web.archive.org/web/20150610195832/http://zede.gob.hn/ (consultada el 01-11-17).

41 Convenio 169 de la OIT sobre pueblos indígenas y tribales.

42 La legislación sobre derechos colectivos para grupos étnicos en Honduras, siempre ha incluido a los Garífuna en las mismas condiciones que a los pueblos indígenas.

43 Entre estas dos organizaciones garífuna existen diferencias importantes en la concepción de la movilización política. ODECO se ha caracterizado por un gran pragmatismo mientras que OFRANEH hace enfasis en la movilización.

44 Como complemento de información sobre este caso, conté con el apoyo documental y la entrevista realizada a la activista Kensy Sambola en la comunidad de Orínoco en Noviembre de 2017 por la socio-antropologa Stéphanie Brunot.

45 Hasta 1860 La Mosquitia fluctuó entre la autonomía de sus territorios poblados de indígenas y negros con escaza presencia de colonización europea y una forma de protectorado bajo dominio colonial inglés. Es una región fundamentalmente de bosque y selva tropical húmeda del lado Atlántico de Nicaragua y la parte extrema nororiental de Honduras. Su población creole, que va a devenir mayoritaria a partir de finales del siglo XIX, como en el caso de Belice fue producto del mestizaje entre pobladores de origen africano – esclavos y libres- y los colonizadores ingleses. A partir de 1860 Gran Bretaña reconoce el dominio del gobierno nicaragüense sobre este territorio.

46 Si bien es cierto que la resistencia armada contra el gobierno sandinista agrupó a la mayoría de organizaciones indígenas, entre los grupos creoles y garífuna se mantuvo un apoyo al FSLN. La comunidad garífuna formó parte de milicias sandinistas que se organizaron en la costa con un carácter defensivo.

47 En 2001 la Corte Interamericana de Derechos Humanos condenó al estado de Nicaragua por no asegurar los derechos de propiedad de una comunidad indígena en la costa Atlántica (Awas Tingni), exigiendo al gobierno a agilizar los mecanismos para dar cumplimiento a sus compromisos con los grupos étnicos de la región.

48 La ONECA – Organización Negra Centroamericana surge en 1994. Agrupa movimientos negros de toda América Central.

49 En el sentido que se da en Estados Unidos a la pertenencia nacional ligada a otra identificación, como “african-american” que en este caso se vuelve “garifuna-american”.

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