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Habiter la forêt tropicale au XXIe siècle

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Geneviève Michon
, 
Stéphanie Carrière
, 
Bernard Moizo

Partie 6. Une forêt très politique

24. La construction du lien entre savoirs locaux et diversité biologique

Florence Pinton et Valérie Boisvert

Texte intégral

Préparatifs d’une exposition sur les Kayapó au Brésil dans le cadre du programme « Connaître et protéger les savoirs traditionnels agricoles amérindiens ». Les Kayapó ont participé à toutes les étapes de l’exposition.

© IRD/P. de robert

La diversité bioculturelle

1À la faveur de l’essor du concept de développement durable, la notion de diversité culturelle a été redéfinie en lien étroit avec celle de diversité biologique. Les populations traditionnelles sont désormais présentées comme détentrices de savoirs favorables à la conservation, la question de leur survie culturelle devenant un enjeu pour le maintien de la biodiversité. Leur contribution à la gestion des ressources constitue de fait un trait majeur de la gouvernance actuelle de la biodiversité.

2L’idée de diversité bioculturelle rend compte de ce lien. Elle résulte d’une co-construction discursive et politique située au carrefour d’intérêts et de représentations multiples (Foyer, 2010), dans laquelle le sous-continent latino-américain a occupé une place prépondérante en revendiquant une correspondance entre la nature redéfinie en termes de biodiversité et la diversité culturelle incarnée par ses populations indigènes. Les images d’abondance et d’harmonie avec la nature liées aux forêts tropicales sont aujourd’hui associées à la bonne gestion de l’environnement. Les peuples autochtones amazoniens, vivant dans des milieux particulièrement dotés en biodiversité, se sont massivement mobilisés autour de ces questions. Leurs stratégies politiques ont eu une influence indéniable lors de la rédaction de la Convention sur la diversité biologique, en particulier de son article 8j. Après avoir retracé ces stratégies, nous reviendrons sur la pertinence de la diversité bioculturelle et du rapprochement qu’elle opère entre diversité culturelle et diversité biologique. Nous décrirons et évaluerons ensuite les effets produits par ce rapprochement sur les pratiques et savoirs locaux pour les acteurs qui s’y réfèrent.

Préparation du poison pour les armes de chasse par un homme-fleur (village d’Ugai, île de Siberut).
L’intérêt des scientifiques pour les « savoirs écologiques traditionnels » est apparu à la fin des années 1980. La relation étroite entre la forêt et les groupes humains qui l’habitent a été élargie au niveau international par l’idée de correspondance entre diversité biologique et diversité culturelle.

©IRD/H. Forestier

Mouvements sociaux identitaires et mouvements environnementaux

3Dans les années 1980, l’argumentaire écologique de la lutte contre la déforestation, mis en avant une première fois par les politiques coloniales forestières et véhiculé beaucoup plus tard par les mouvements écologiques internationaux, rejoint celui des luttes sociales de populations marginalisées. Puis il prend toute sa mesure en participant à la diffusion des nouvelles normes portées par le développement durable. La dernière grande forêt tropicale que constitue l’Amazonie bénéficie de ces évolutions stratégiques, passant du statut de réserve minière à celui de territoire occupé et géré par des groupes sociaux.

Une alliance entre mouvements autochtones et ONG de conservation à l’échelle de l’Amazonie

4Les organisations autochtones, en quête de reconnaissance politique et culturelle, sont alors en train de se constituer en réseau transnational à l’échelle du Bassin amazonien. Elles peinent en effet à trouver leur place sur les scènes politiques nationales, tandis que les grandes ONG de conservation présentes dans la zone voient leurs actions en faveur de l’environnement contestées par les pouvoirs publics, qui les considèrent comme une entrave au développement. Se dessine alors l’opportunité d’une alliance entre mouvements autochtones et ONG internationales d’environnement : il y aurait une convergence objective entre les aspirations des autochtones à disposer de droits sur leurs ressources et leurs territoires et la volonté des ONG de préserver la nature. Les populations forestières auraient développé au fil du temps une connaissance très fine de l’écologie des milieux où elles vivent et des pratiques durables, compatibles avec la conservation des écosystèmes. Le discours environnemental va être l’occasion pour les leaders autochtones de reformuler leurs revendications sur la terre et les ressources dans des termes compréhensibles pour les Occidentaux, et de gagner ainsi de nouveaux et puissants alliés. Les ONG de défense de l’environnement reconnaissent pour leur part la valeur symbolique d’un partenariat avec les peuples autochtones pour s’assurer un large soutien du public et justifier leur ingérence dans les affaires internes de pays lointains, parfois mal perçue par les opinions publiques nationales. Cette alliance leur permet également de renforcer leur position morale, en soulignant que leurs revendications ne concernent pas uniquement la faune et la flore, mais aussi les droits de l’Homme.

5Certains groupes amérindiens ont en outre exploité leur image d’authenticité pour servir leurs luttes politiques à travers une utilisation très habile des médias tant nationaux qu’internationaux. La campagne du Grand Conseil des Cree contre Hydro-Québec, les actions des Kayapó contre Eletronorte, une compagnie hydroélectrique brésilienne, ou encore le cas des Yanomami en sont des illustrations. Il est indéniable que l’alliance entre intérêts environnementaux et revendications autochtones a permis à certaines populations de mettre en échec des projets d’exploitation menaçant leur territoire. De ce point de vue, elle peut être considérée comme fructueuse. Elle s’est toutefois aussi révélée instable car reposant parfois sur des compromis et constructions fragiles.

Le mouvement socio-environnemental, une force politique

6Cette convergence d’intérêts s’inscrit à l’échelle du continent dans un mouvement plus général qui associe la gestion durable des ressources naturelles à la valorisation des pratiques et des savoirs locaux au nom d’un principe de proximité avec la nature. Ce mouvement, qualifié de « socio-environnemental (socio-ambiental) », défend l’idée que les populations traditionnelles disposent d’organisationset de connaissances favorables à l’aménagement et la gestion des milieux naturels. Également qualifié de bioculturalisme, il est devenu une force politique avec laquelle les États doivent composer.

Leader et shaman d’une communauté amazonienne invité au 14e congrès de la Société internationale d’ethnobiologie.
L’intégration des populations autochtones et l’exposition de leurs revendications dans des événements scientifiques ou politiques internationaux ont contribué à renforcer la visibilité et les droits de ces populations.

© IRD/B. Moizo

L’écologie des savoirs traditionnels

  • 1 Du grec cosmo « monde » et gon « engendrer ». Des récits oraux de cosmogonie fondent presque toutes (...)

7La représentation des populations forestières et particulièrement des autochtones comme des gestionnaires exemplaires de la nature n’est pas sans faire débat. S’il s’agit indéniablement d’une construction opportuniste liée à un positionnement politique, elle n’est pas pour autant totalement exempte de fondements. Il est ainsi légitime de s’interroger sur la façon dont les cosmogonies1 natives orientent les usages de la nature et si elles sont associées à des finalités pratiques.

Pêche à la nivrée près du village Antecume Pata, en pays amérindien Wayana (Guyane française).
Les populations autochtones n’intègrent pas forcément le concept de « conservation » dans leur vision du monde.
Cependant, leurs pratiques de gestion ne mettent pas en danger la reproduction des ressources, comme ici dans la pêche à la nivrée.

© IRD/O. Barrière

8Même écartelée dans son effort d’interprétation entre un « monisme naturaliste » et un « culturalisme radical », l’anthropologie est à l’origine d’une pensée sociale des interactions entre sociétés et nature. L’abondante littérature produite autour de ces questions illustre clairement le fait que les rapports homme/nature des sociétés traditionnelles ne se posent pas dans les termes du dualisme moderne. L’anthropologie, écrit Philippe Descola, naît de ce besoin de décrire et comprendre « ces formes de pensée exotiques qui ne paraissent pas établir de démarcations nettes entre humains et non-humains » (Descola, 1985). C’est pourquoi elle a été de tout temps en prise avec des questions ontologiques. Les premiers travaux associés au continent sud-américain ont concerné les sociétés dites précoloniales où la figure du sauvage naturalisé était mise en avant. L’écologie culturelle s’est constituée en réaction à cet évolutionnisme hérité de l’histoire coloniale qui « se refusait à reconnaître une existence sociale aux Indiens » pour tendre ensuite vers la figure du bon sauvage naturaliste dont les représentants étaient « (…) accrédités d’une admirable clairvoyance dans la sélection qu’ils opèrent des institutions les plus adaptées à leur habitat » (Descola, op. cit. : 233).

9Les exemples pris dans différentes aires culturelles ont surtout montré que le rapport à la nature était médiatisé par un système complexe de représentations d’ordre essentiellement métaphysique, confirmant le fait d’une appréhension indirecte du milieu. Ainsi, dans son essai d’analyse comparative, Stéphan Dugast (2002) montre que l’apparente homogénéité des sociétés amérindiennes de la forêt masque des disparités qui, loin d’être fortuites, prennent une ampleur notable dans le domaine de la cosmologie. Les travaux de Reichel-Dolmatoff (1973) soulignent, quant à eux, la présence de cosmologies explicitement tournées vers le fonctionnement des écosystèmes, tandis que d’autres n’y font que de lointaines références. Leurs effets concrets peuvent paraître similaires mais passent en réalité par des modalités différenciées d’identification et de mise en relation avec le monde des non-humains. Ainsi doit-on admettre que les Amérindiens du bassin amazonien ne sont pas des protecteurs de l’environnement, pour la simple raison que ce concept leur est étranger. Néanmoins, de nombreux auteurs reconnaissent que leur cosmogonie a le plus souvent joué en faveur de pratiques conservatoires, d’où leur réputation de protecteurs de la forêt.

  • 2 On peut évoquer l’influence à cet égard de travaux de Raymond Dasmann dans les années 1970 et de la (...)

10Si les nouvelles représentations issues de la pensée globale2 ont été favorables à la redécouverte des peuples forestiers, leurs cosmogonies en ont été sévèrement affectées.

Cérémonie d’accueil lors du festival des arts des îles Marquises avec de grands tambours (Pahu) au pied du grand banian.
La « redécouverte » des peuples forestiers et la responsabilité environnementale dont ils ont été investis par la communauté internationale ont entraîné une réinterprétation des cosmogonies locales associée à des revendications politiques.

© IRD/P. Ottino

11Les populations traditionnelles contemporaines sont généralement ouvertes sur l’extérieur et informées des enjeux nationaux et internationaux de la conservation. Elles sont de fait confrontées à des dynamiques de réinterprétation de leurs pratiques et d’altération de leurs représentations. Elles ont aussi acquis une certaine visibilité dans l’espace public en devenant des interlocuteurs reconnus des instances décisionnelles. Leur entrée dans la sphère politique environnementale leur a permis de faire reconnaître leurs préoccupations quant aux droits d’accès aux ressources génétiques et aux droits de propriété intellectuelle.

La politisation des savoirs locaux

12Depuis les années 1980, les travaux anthropologiques dans le champ du développement ont révélé les détournements, réappropriations, traductions opérées par les populations locales sur les projets qui leur étaient proposés ou imposés. Ces recherches ont contribué à souligner la contribution des savoirs locaux aux processus de développement et ont trouvé un écho favorable dans des instances internationales comme l’Unesco ou la FAO. La question environnementale n’a fait qu’amplifier ce processus à partir du moment où les acteurs du Nord ont lié les savoirs locaux à la conservation de la nature. Sous la figure du « bon sauvage écologiste », les peuples autochtones en général, et ceux d’Amérique latine en particulier, en sont venus à être considérés comme des conservateurs naturels de l’environnement.

13Une nouvelle catégorie de savoirs est alors apparue, celle de « savoir écologique traditionnel », en anglais TEK (traditional ecological knowledge). La politisation des savoirs s’est manifestée par le remplacement dans la littérature anthropologique du terme folk par indigenous, ce dernier terme renvoyant à une idée de résistance politique et culturelle. Le fait que le terme d’« autochtone » soit de plus en plus utilisé de façon générique, y compris pour désigner les savoirs de groupes locaux qu’on ne saurait qualifier d’autochtones, est révélateur des dimensions idéologiques qui sont en jeu.

14Ces évolutions ont été permises, voire largement induites, par l’engagement d’anthropologues comme Darrell Posey. Celui-ci a été l’un des premiers à considérer que les Amérindiens devaient « protéger » leurs savoirs et leurs ressources, et que cela passait par la création de droits sur ces savoirs et ressources, sur le même modèle que les droits de propriété intellectuelle du monde industrialisé. Se voulant avant tout pragmatique, cette approche part du principe que l’intégration à l’économie de marché des communautés autochtones et locales et de leurs ressources est inéluctable et suggère aux communautés de promouvoir, elles-mêmes et à leurs conditions, la commercialisation de leurs ressources et la valorisation de leurs savoirs. À cette fin, elles sont appelées à tirer parti de toutes les ressources du droit existant – lois et normes diverses, nationales ou internationales, dans tous les domaines mobilisables (environnement, droits de l’homme, propriété intellectuelle, liberté d’expression…), afin d’établir un système de droits de propriété intellectuelle sui generis qualifié par Darrell Posey de droits traditionnels sur les ressources. Cette approche pragmatique a été portée par la Société internationale d’ethnobiologie depuis sa fondation en 1988. Elle a aussi été l’occasion de nouvelles alliances avec des acteurs d’un environnementalisme moins conservationniste et plus social comme RAFI, GRAIN ou encore le World Rainforest Movement.

Centre culturel Tjibaou à Nouméa, édifié par l’Agence de développement de la culture kanak.
Illustrant le lien entre culture kanak et nature, ses missions sont la valorisation du patrimoine archéologique, ethnologique et linguistique kanak, et l’encouragement des formes contemporaines d’expression de cette culture.

© IRD/J.-C. Gay

La consécration du lien : l’apport de la Convention sur la diversité biologique

  • 3 Le Traité international sur les ressources phytogénétiques pour l’agriculture et l’alimentation de (...)

15La Convention sur la diversité biologique (CDB) et, plus récemment, le Traité international sur les ressources phytogénétiques pour l’agriculture et l’alimentation (Tirpaa)3 ont œuvré dans le sens du bioculturalisme en s’inspirant des savoirs naturalistes locaux et des pratiques de gestion collective des ressources pour construire des politiques de gestion et de conservation. L’attribution de droits aux communautés autochtones et locales (art. 8j de la CDB) et aux paysans (art. 9 du Tirpaa) constitue une réponse à l’extension du champ de la brevetabilité, au mouvement couramment qualifié de « privatisation » ou « d’enclosures du vivant ». Les brevets se développent notamment dans le secteur semencier, créant monopoles et exclusion, évolution entérinée et confortée par l’Accord sur les aspects des droits de propriété intellectuelle liés au commerce de l’OMC. Ce dernier accord permet néanmoins aux pays de mettre en place des systèmes de droits de propriété intellectuelle sui generis, adaptés à leur situation nationale.

16Le texte de la CDB invite à se pencher sur les droits des peuples autochtones et des communautés locales en reconnaissant, dès le préambule, « qu’un grand nombre de communautés locales et de populations autochtones dépendent étroitement et traditionnellement des ressources biologiques sur lesquelles sont fondées leurs traditions ». L’article 8j se réfère à la conservation in situ. Il tempère le droit souverain des États d’exploiter leurs propres ressources par la proposition de prendre en compte les communautés autochtones et locales : « Sous réserve des dispositions de sa législation nationale, [chaque Partie contractante] respecte, préserve et maintient les connaissances, innovations et pratiques des communautés autochtones et locales qui incarnent des modes de vie traditionnels présentant un intérêt pour la conservation et l’utilisation durable de la diversité biologique. » L’article 10 engage même chaque Partie contractante à « adopter et encourager l’usage coutumier des ressources biologiques conformément aux pratiques culturelles traditionnelles », lorsque celles-ci sont favorables à la diversité biologique. La nécessité d’un partage équitable des avantages découlant de ces « connaissances, innovations et pratiques traditionnelles » est également explicitement soulignée dans le Préambule. En revanche, aucune prescription n’est faite quant au type de régime qu’il faudrait mettre en place pour valoriser ces savoirs et ces pratiques.

17Du fait même de sa genèse, l’article 8j était lié à la question de l’autochtonie, mais une reconnaissance juridique du fait autochtone n’aurait pu satisfaire les négociateurs africains ou européens. En effet, plutôt utilisée dans les régions où l’histoire coloniale a imprégné la culture nationale prédominante, distincte des cultures autochtones et productrice de droits différenciés, la désignation de « peuples autochtones » appelle à reconnaître des groupes culturellement distincts, politiquement et économiquement subordonnés au sein d’États-nations modernes. Cette définition n’est donc pas applicable à de grandes parties de l’Asie ou de l’Afrique qui n’abritent pas de culture dominante unique. Son association, dans le texte de la CDB, à la notion de « communautés locales » permet d’élargir l’éventail des populations concernées.

18Depuis 1992, les dimensions politiques et juridiques de la conservation de la biodiversité se sont affirmées tandis que de nombreux réseaux et organisations prennent désormais part aux négociations de la CDB, témoignant de cet engouement pour la défense des droits communautaires. La reconnaissance des savoirs traditionnels est largement réaffirmée dix ans plus tard au Sommet mondial sur le développement durable (2002) comme dans les textes internationaux ayant directement trait à la culture. Les savoirs traditionnels sont également évoqués dans le cadre de la lutte contre le changement climatique, notamment comme étant susceptibles d’orienter l’adaptation. Ces savoirs et les stratégies politiques afférentes ont joué un rôle décisif dans la protection de la biodiversité et dans l’instauration d’un marché des ressources génétiques. Ils ont été pour cela requalifiés comme patrimoine culturel à respecter, information à protéger ou encore marchandise à valoriser.

Cueillette de fruits d’açai en forêt amazonienne.
Les fruits de l’açai sont exportés au niveau international comme « superfood ». Le partage, avec les populations détentrices des savoirs liés aux ressources forestières, des bénéfices issus de la collecte et de la commercialisation des produits forestiers est une obligation inscrite dans la Convention sur la diversité biologique.

© IRD/L. Emperaire

Préparation d’une restitution de terrain auprès des communautés kayapó au Brésil. Ici, l’ethnologue Pascale de Robert et deux chefs de village de Moikarako.
La loi brésilienne impose que les projets de recherches concernant les savoirs traditionnels liés à la biodiversité soient préalablement discutés auprès des communautés concernées.

© IRD/S. Gonzalez

Encadré 1
Des réservoirs de molécules miracles ?
Catherine Aubertin, Christian Moretti
La Convention sur la diversité biologique (CDB), signée au Sommet de la Terre de Rio en 1992, a désigné l’industrie pharmaceutique comme un acteur essentiel de la conservation de la biodiversité. Depuis la fin des années 1980, l’essor des biotechnologies et l’extension des brevets sur le vivant avaient en effet laissé entrevoir des possibilités d’utilisation lucratives des substances naturelles. Les ressources génétiques, surtout celles issues des forêts tropicales et associées à des savoirs locaux, devenaient un gisement de matières premières, une source majeure d’innovation et donc un objet de convoitise pour les industries. Cette hypothèse d’une demande forte s’appuyait sur l’exemple modèle d’un contrat de bioprospection d’un million de dollars US par an signé entre l’Institut national de la biodiversité du Costa Rica et la firme pharmaceutique Merck.
Le mirage de la Convention sur la diversité biologique
Ainsi, une fois les droits d’usage et d’accès aux ressources génétiques définis, la demande du secteur des biotechnologies pour de nouvelles molécules devait permettre la création d’un marché susceptible à la fois de conserver les ressources et d’assurer aux populations gardiennes de biodiversité un « partage juste et équitable des avantages tirés de son exploitation », selon le troisième objectif de la Convention, qui a fait l’objet d’un protocole, le protocole de Nagoya, entré en vigueur en 2014, réglementant l’accès aux ressources génétiques et aux connaissances traditionnelles associées. L’équilibre entre un Nord, riche en technologies, et un Sud, riche en biodiversité, devait alors être rétabli, la généralisation des droits de propriété sur le vivant comme outils de conservation assurant la base de l’édifice (Aubertin et al., 2007). Plus de 25 ans après la signature de la CDB, ce modèle semble largement dépassé, et l’on peut s’interroger sur la demande réelle des firmes pharmaceutiques.
La bioprospection, pratique qui sous-tend la CDB, recouvre l’exploitation, l’extraction et le tri de la diversité biologique et des connaissances traditionnelles à des fins commerciales. Cette pratique n’est que l’une des modalités techniques de la recherche pharmaceutique parmi d’autres. Elle a recours parfois à des savoirs locaux collectifs mal définis d’un point de vue juridique et incertains quant à leur aide à la découverte de nouveaux médicaments. Cela complique le partage d’avantages par ailleurs hypothétiques (un échantillon sur 10 000 à 40 000 se révélera intéressant et devra par la suite affronter les essais cliniques et la sanction commerciale) et différés dans le temps (il faut une quinzaine d’années pour mettre au point un médicament). Enfin, elle ne se cantonne évidemment pas aux éléments emblématiques de la biodiversité. Les microorganismes, les organismes marins, les insectes..., domaines nouveaux sans savoirs traditionnels associés ni revendications particulières, sont activement étudiés.
Une recherche pharmaceutique en mutation
Si la majorité des médicaments mis sur le marché ont encore une origine naturelle, les processus de recherche et d’innovation ne s’appuient sur les ressources génétiques que de façon très marginale. Les molécules naturelles ont surtout un intérêt en tant que modèles ou prototypes, permettant de réaliser de nouveaux produits. Elles tendent à être remplacées par des molécules de synthèse quand on passe au stade de la fabrication des médicaments. L’hémisynthèse permet d’obtenir une molécule à partir d’une molécule d’origine naturelle et les chimistes savent créer des molécules de synthèses « inspirées » de la nature ou mimant une molécule naturelle (Newman et Crag, 2007). Les progrès des biotechnologies et de la protéomique ont permis le développement de la pharmacologie rationnelle qui cherche une « molécule parfaite » à l’activité présumée pour atteindre une cible thérapeutique précise.
Les méthodes de criblage à très haut débit qui robotisent les tâches changent radicalement l’échelle à laquelle le criblage est pratiqué et les besoins en échantillons. La bioprospection ne permet pas de fournir les nombreuses molécules nécessaires aux nouvelles techniques industrielles. Merck peut ainsi tester plus d’un million d’échantillons par an sur plusieurs cibles. La quantité à pourvoir pour alimenter les machines justifie alors le recours à des chimiothèques et à des molécules de synthèse fournies par la chimie combinatoire, nettement moins onéreuses que les substances naturelles issues de la bioprospection.
Parallèlement, avec le développement de la biologie moléculaire, les enjeux actuels de la recherche sur le vivant ne privilégient plus les substances naturelles in situ, mais les données issues des nouvelles techniques de caractérisation moléculaire (séquençages, puces à ADN, métabarcoding…) et de traitement de données de masse, dont une grande partie est offerte en libre accès. Pour innover désormais, la recherche sur la biodiversité n’implique pas obligatoirement une collecte d’échantillons (Aubertin, 2018).
Les droits de propriété sur le « vivant » placés au centre du débat
La question des coûts se pose avec acuité dans un secteur en crise où le rythme de découverte de nouvelles molécules s’est singulièrement ralenti. L’industrie pharmaceutique, dont l’économie repose sur l’innovation, consacre une grande partie de ses investissements à la Recherche et Développement (R & D). Par précaution, très en amont du processus de mise au point des produits, elle protège systématiquement ses innovations, par des droits de propriété intellectuelle. Si le nombre de brevets déposés témoigne de la vitalité de la R & D, il n’atteste pas pour autant de la bonne santé de l’entreprise, mais plutôt d’une stratégie commerciale pour occuper le terrain face à des concurrents et d’un jeu de spéculation financière. On comprend mieux l’exacerbation des procès en biopiraterie quand les droits de propriété sur « le vivant » sont placés au centre du débat, le développement des biotechnologies s’accompagnant de l’exigence de reconnaissance des droits de propriété intellectuelle à l’échelle mondiale.
Aussi, les efforts de la CDB pour encadrer les échanges de matériel biologique et pour combattre la biopiraterie peuvent s’avérer contreproductifs. Avec le protocole de Nagoya, les multiples démarches à accomplir auprès des autorités compétentes pour délivrer les autorisations d’accès aux ressources génétiques et auprès des communautés locales, alors que le soupçon de biopiraterie perdure, découragent les industriels. Force est de constater que ce n’est pas tant la mise en place de cadres juridiques complexes que la suspicion croissante provoquée par les procès en biopiraterie orchestrés par les ONG et les communautés locales qui a modifié les conditions d’accès aux ressources génétiques et aux savoirs associés, jusqu’à bloquer les campagnes de bioprospection dans de nombreux pays.
Retour aux productions locales
Cependant, dans les négociations de la CDB comme dans les projets de développement, les « marchés » continuent à être envisagés comme une solution pour assurer une gestion durable de la biodiversité et pour garantir des sources de revenus aux populations autochtones et locales. Les débouchés possibles sont néanmoins différents : marchés des compléments alimentaires, aromathérapie, cosmétique, huiles essentielles... Il s’agit moins de miser sur l’innovation et la découverte de nouveaux produits que sur la valorisation de productions locales ou traditionnelles, et le positionnement sur des niches de marché (production biologique, équitable, de terroir…). Tels sont les créneaux vers lesquels se sont redéployés les divers programmes, projets et agences qui s’étaient fixé pour mission la création et la promotion de marchés pour la biodiversité. Le domaine de la santé n’est alors concerné que par des compléments alimentaires et par des préparations parapharmaceutiques où l’image de marque compte sans doute davantage que les principes actifs.
Les anticipations relatives aux besoins en substances naturelles de l’industrie pharmaceutique étaient excessives. La recherche pharmaceutique s’appuie aujourd’hui davantage sur le contrôle des droits de propriété protégeant des résultats de modélisation moléculaire (molecular designs) que sur la bioprospection des forêts tropicales guidée par des savoirs locaux. Le marché ne s’est pas développé comme on l’escomptait. Monsanto et Bristol Myers Squibb ont fermé leur division « produits naturels » et de nombreuses firmes spécialisées dans le courtage de la biodiversité ont fait faillite (Clapp et Crook, 2002). Le développement de la biologie de synthèse et des banques de séquences génétiques en libre accès s’accorde mal avec la définition des ressources génétiques promue par la Convention sur la diversité biologique il y a 25 ans. Reste ainsi à trouver d’autres financements pour conserver la biodiversité.
Ce texte reprend en partie Aubertin C., Moretti Ch., 2010 – « La biodiversité, sources de service pour la santé ? ».
In Gauthier-Clerc M., Thomas F. (dir.) : Écologie de la santé et biodiversité, Bruxelles, Éditions De Boeck Université : 155-158.

La connaissance des savoirs traditionnels passe par de nombreux entretiens sur le terrain. Ici Christian Moretti, ethnopharmacologue.

© IRD/C. Ollier

Bain d’herbes médicinales, technique traditionnelle de lutte contre les parasites, administré à un chien sur la rivière Arapiuns (Brésil).

© IRD/E. Stoll

Baie d’açai.
Aujourd’hui, la demande croissante de l’açai dans les pays développés et dans le reste du Brésil, liée à son fort pouvoir antioxydant, fait monter le prix de cet aliment.

© IRD/L. Emperaire

Un lien controversé mais assumé politiquement

  • 4 Initialement élaborée et définie par Claude Bernard, l’homéostasie (du grec homoios, « similaire » (...)

19L’Article 2 de la CDB se garde bien de définir les notions de communautés locales et de populations autochtones, tout comme celles de pratiques traditionnelles. On peut supposer que ce sont les relations de proximité et l’homéostasie4 que ces communautés entretiennent avec la nature, et donc l’appréhension qu’elles en ont, qui justifient des connaissances, des innovations et des pratiques conservatrices.

20La politisation de ces thèmes coïncide avec la diffusion d’une nouvelle réflexivité de la pensée occidentale sur l’histoire naturelle, les sciences et la technologie, et la constitution de nouveaux objets de gouvernement – biodiversité, déforestation, changement climatique – dans lesquels les populations locales et leurs savoirs sur la nature sont mis à contribution. Le rapprochement des diversités biologique et culturelle peut même être interprété comme une tentative de rupture avec l’ontologie naturaliste propre à la modernité occidentale.

  • 5 Inscrite dans les théories anglo-saxonnes des années 1970, la modernisation écologique fait appel a (...)

21Le débat actuel cristallise non seulement une problématique de changement social global, mais aussi de modèle de développement, puisque des communautés très diverses doivent faire face au déploiement de la « modernisation écologique »5 au sein de leur propre territoire. Ce processus peut être compris comme une « réhabilitation » du local et du culturel au sein d’une société globale. Plus généralement, l’entrée en politique de ces nouvelles catégories d’acteurs, qu’ils soient agriculteurs, peuples de la forêt, populations traditionnelles ou encore occupants d’un terroir, peut être interprétée comme une tentative de se réapproprier la gestion du vivant plutôt que de l’abandonner à une ingénierie écologique dont l’efficacité serait aussi à discuter. Il s’agit de parier sur la capacité des populations forestières à gérer durablement leur environnement.

Bibliographie

Références

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Aubertin C., Pinton F., Boisvert V., 2007 – « Autochtonie, protection des savoirs locaux et activités marchandes ». In Aubertin C., Pinton F., Boisvert V. (éd.) : Les marchés de la biodiversité, Paris, IRD Éditions : 149-217.

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Dugast S., 2002 – « Mode d’appréhension de la nature et gestion patrimoniale du milieu ». In Cormier-Salem M.-C., Juhé-Beaulaton J., Boutrais J., Roussel B. (éd.) : Patrimonialiser la nature tropicale. Dynamiques locales, enjeux internationaux, Paris, IRD Éditions : 31-77.

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Newman D. J., Cragg G. M., 2007 – Natural products as sources of new drugs over the last 25 years. J. Nat. Prod., 70 : 461-477.

Posey D., Dutfield G., 1996 – Beyond Intellectual Property, Toward Traditional Resource Rights for Indigenous Peoples and Local Communities, Ottawa, IDRC.

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Reichel-Dolmatoff G., 1973 – Desana : le symbolisme universel des Indiens Tukano du Vaupés, Paris, Gallimard, NRF, 336 p.

Notes

1 Du grec cosmo « monde » et gon « engendrer ». Des récits oraux de cosmogonie fondent presque toutes les religions et sociétés traditionnelles, mais de nombreux traités sur les origines possibles de l’univers ont aussi été écrits par des philosophes ou des penseurs scientifiques (ex : Cosmogonie de Buffon).

2 On peut évoquer l’influence à cet égard de travaux de Raymond Dasmann dans les années 1970 et de la distinction, largement reprise par la suite, qu’il établit entre les peuples de la biosphère, déconnectés de leur environnement naturel, et les peuples des écosystèmes, en prise directe avec la nature (Dasmann, 1976).

3 Le Traité international sur les ressources phytogénétiques pour l’agriculture et l’alimentation de la FAO en 2001 engage les États à « encourager les efforts des agriculteurs et des communautés locales pour gérer et conserver à la ferme leurs ressources phytogénétiques » (art. 5.1. c) et reconnaît à ces derniers « le droit de participer à la prise de décisions, au niveau national, sur les questions relatives à la conservation et à l’utilisation durable des ressources phytogénétiques » (art. 9.2. c).

4 Initialement élaborée et définie par Claude Bernard, l’homéostasie (du grec homoios, « similaire » et histēmi, « immobile ») est la capacité que peut avoir un système quelconque (ouvert ou fermé) à conserver son équilibre de fonctionnement en dépit des contraintes qui lui sont extérieures.

5 Inscrite dans les théories anglo-saxonnes des années 1970, la modernisation écologique fait appel aux conditions par lesquelles les politiques publiques contribuent à la conservation environnementale.

Table des illustrations

Légende Préparatifs d’une exposition sur les Kayapó au Brésil dans le cadre du programme « Connaître et protéger les savoirs traditionnels agricoles amérindiens ». Les Kayapó ont participé à toutes les étapes de l’exposition.
Crédits © IRD/P. de robert
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Légende Préparation du poison pour les armes de chasse par un homme-fleur (village d’Ugai, île de Siberut).L’intérêt des scientifiques pour les « savoirs écologiques traditionnels » est apparu à la fin des années 1980. La relation étroite entre la forêt et les groupes humains qui l’habitent a été élargie au niveau international par l’idée de correspondance entre diversité biologique et diversité culturelle.
Crédits ©IRD/H. Forestier
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Légende Leader et shaman d’une communauté amazonienne invité au 14e congrès de la Société internationale d’ethnobiologie.L’intégration des populations autochtones et l’exposition de leurs revendications dans des événements scientifiques ou politiques internationaux ont contribué à renforcer la visibilité et les droits de ces populations.
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Légende Pêche à la nivrée près du village Antecume Pata, en pays amérindien Wayana (Guyane française).Les populations autochtones n’intègrent pas forcément le concept de « conservation » dans leur vision du monde.Cependant, leurs pratiques de gestion ne mettent pas en danger la reproduction des ressources, comme ici dans la pêche à la nivrée.
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Légende Cérémonie d’accueil lors du festival des arts des îles Marquises avec de grands tambours (Pahu) au pied du grand banian.La « redécouverte » des peuples forestiers et la responsabilité environnementale dont ils ont été investis par la communauté internationale ont entraîné une réinterprétation des cosmogonies locales associée à des revendications politiques.
Crédits © IRD/P. Ottino
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Légende Centre culturel Tjibaou à Nouméa, édifié par l’Agence de développement de la culture kanak.Illustrant le lien entre culture kanak et nature, ses missions sont la valorisation du patrimoine archéologique, ethnologique et linguistique kanak, et l’encouragement des formes contemporaines d’expression de cette culture.
Crédits © IRD/J.-C. Gay
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Légende Cueillette de fruits d’açai en forêt amazonienne.Les fruits de l’açai sont exportés au niveau international comme « superfood ». Le partage, avec les populations détentrices des savoirs liés aux ressources forestières, des bénéfices issus de la collecte et de la commercialisation des produits forestiers est une obligation inscrite dans la Convention sur la diversité biologique.
Crédits © IRD/L. Emperaire
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Légende Préparation d’une restitution de terrain auprès des communautés kayapó au Brésil. Ici, l’ethnologue Pascale de Robert et deux chefs de village de Moikarako.La loi brésilienne impose que les projets de recherches concernant les savoirs traditionnels liés à la biodiversité soient préalablement discutés auprès des communautés concernées.
Crédits © IRD/S. Gonzalez
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Légende La connaissance des savoirs traditionnels passe par de nombreux entretiens sur le terrain. Ici Christian Moretti, ethnopharmacologue.
Crédits © IRD/C. Ollier
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Légende Bain d’herbes médicinales, technique traditionnelle de lutte contre les parasites, administré à un chien sur la rivière Arapiuns (Brésil).
Crédits © IRD/E. Stoll
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Légende Baie d’açai.Aujourd’hui, la demande croissante de l’açai dans les pays développés et dans le reste du Brésil, liée à son fort pouvoir antioxydant, fait monter le prix de cet aliment.
Crédits © IRD/L. Emperaire
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