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La chute d’un Eden éthiopien

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Sabine Planel

Partie 2. Intégration, amharisation et autres mutations

Chapitre 5. L’intégration à l’Éthiopie

Texte intégral

« Au Choa, la propriété était conçue de manière à mettre la terre au service de l’individu et celui-ci au service de l’État. »
(Berhanou Abebe, 1971 : XXIV)

1L’intégration du Wolaita à l’empire de Ménélik II fait date dans l’histoire du Wolaita. Elle marque la naissance du territoire wolamo, un territoire de vaincus, de soumis et de pauvres par opposition au territoire wolaita peuplé de riches guerriers. Avec le Wolaita, c’est l’ensemble du Sud éthiopien qui est mis au service de l’administration impériale et dont les habitants sont considérés comme des shanqella, des esclaves noirs de l’Empire.

2Dans bien des esprits, la défaite militaire du roi Tona est la cause principale de cette déchéance. Mais, en réalité, la transformation du Wolaita en Wolamo fut lente et s’opéra sur près d’un siècle, jusqu’à la mise en œuvre de la Révolution verte (1970). En se mettant au service de la cour amhara puis de la nation éthiopienne, le Wolaita devient peu à peu wolamo : l’arrière-pays de l’Éthiopie.

3Cette mise à contribution du Wolaita s’est effectuée par les prélèvements financiers permis par l’appropriation du sol et des hommes mais également par la transformation de l’organisation agricole du Wolaita, afin qu’il réponde mieux aux attentes économique et alimentaire de ses nouveaux dirigeants. Et pourtant, les rapports entre le maître et le serviteur sont plus complexes qu’il n’y paraît et l’Aqanna, l’intégration des territoires conquis à l’empire, ne saurait se réduire à un simple asservissement.

4Le terme d’Aqanna désigne l’« étrange colonisation » dont furent victimes les marges de l’actuelle Éthiopie quand Ménélik II voulut restaurer, manu militari, la splendeur du royaume de ses prédécesseurs perdue trois siècles plus tôt. L’appropriation territoriale qui en résulta fut d’une double nature : les territoires soumis devant servir les intérêts économiques de la cour furent mis à contribution, mais ces territoires nouvellement éthiopiens connurent également un développement et une mise en valeur qui tourna à leur avantage et non systématiquement à celui de la cour.

5La nature exacte de l’intégration des nouveaux territoires, colonies ou provinces impériales, ne cesse de poser problème. L’ampleur de ce questionnement est d’autant plus grande que cette « étrange colonisation » fut le berceau de l’Éthiopie moderne, le fondement de la « Grande Éthiopie » telle qu’elle existe aujourd’hui. A. Gascon insiste sur l’originalité de ce terme dont l’ambiguïté réside dans sa polysémie. Il constitue un substantif officieux d’un verbe signifiant à la fois « faire prospérer, contrôler un territoire, le pacifier, le coloniser (le rendre habitable), le peupler et le coloniser, le civiliser. » (Gascon, 2006 : 118). De toutes les acceptions plus circonstanciées du terme Aqanna que développe l’auteur, celle de agär aqänna – « établir l’autorité du gouvernement central sur un territoire » – convient particulièrement bien à la mise au pas du Wolaita, territoire considéré comme rebelle pour avoir trop longtemps résisté à l’invasion militaire des généraux de Ménélik II.

6La « drôle de colonisation » visa à la fois à exploiter les territoires conquis tout en les développant et en les intégrant à l’État éthiopien. La contradiction politique interne d’un tel mouvement explique que le territoire wolaita soit aujourd’hui dans une double dynamique d’intégration et de résistance à une même présence éthiopienne.

7Cette colonisation utilise des ressorts semblables et pourtant différents de ceux mis en œuvre par les puissances européennes dans le reste du continent africain et a, comme ailleurs, considérablement marqué l’histoire et la géographie éthiopiennes. Pour bien comprendre l’impact d’une telle colonisation sur les territoires intégrés, il faut mettre en balance le double mouvement de l’Aqanna et ne pas négliger les dynamiques de modernisation que le gouvernement central impulsa à la nouvelle périphérie.

8La dualité de mouvement, entre adoption et résistance, dans l’organisation d’un territoire en passe de devenir éthiopien se remarque plus spécifiquement dans la question de l’intégration politique (réduite au problème foncier) et de l’intégration économique.

Du Wolaita au Wolamo : le contrôle de la terre

9L’identité des sociétés et des territoires repose en partie sur la tenure foncière ; le partage des terres détermine la répartition des rôles, donnant un sens nouveau au territoire. Dans le cas de l’intégration, la signification attribuée à cette nouvelle conquête fut d’une extrême simplicité : servir le gouvernement central par la voie de ses représentants. Une lecture orientée de l’histoire foncière permet donc de dégager le sens des remaniements territoriaux impulsés par Addis-Abeba et de voir évoluer l’organisation spatiale du Wolaita.

10L’histoire foncière représente une dimension non négligeable de la géographie éthiopienne. Or celle du Wolaita souffre d’une certaine méconnaissance du fait du faible intérêt qu’y porta l’historiographie éthiopienne mais également de par sa complexité, dont témoigne aujourd’hui la situation foncière des paysans wolaita.

Le cas d’un vieux « propriétaire » terrien, Alaro Ajitsu, né dans les hautes terres d’Ofa (Okoto Sere) peu après l’invasion de Ménélik II, illustre bien les effets de la multiplication des modes de tenure sur l’évolution des exploitations paysannes. Jeune homme, il hérita d’une superficie d’un yok (0,25 ha) sur l’exploitation de son père (un fermier tributaire indépendant) qu’il partagea avec deux autres frères. Sous le règne d’Haïlé Sellassié, il eut l’occasion d’acheter 3 yok de terre (0,75 ha) dans les basses terres voisines de Sere Esho pour le prix de 60 $ Marie Thérèse. À l’époque de la Réforme agraire, un de ses fils, Ajilo, résidant déjà sur les terres de Sere Esho, le gouvernement ne lui confisqua pas la totalité de cette acquisition, mais seulement un yok. Aujourd’hui, Ajilo a quatre fils : l’aîné vit sur la terre du père et de son grand-père (1 yok), et les trois autres se partagent un demi-hectare dans les terres de Sere Esho.

11L’actuelle pénurie foncière – 0,5 ha de terre pour trois familles – a des origines anciennes et nécessite, au cas par cas, la patiente reconstitution de l’histoire foncière familiale, laquelle est marquée par les grands moments de l’histoire politique du Wolaita, et de l’Éthiopie.

La confiscation des terres

Le quter gebbar de Ménélik II

12Le système foncier du quter gebbar mis en place à partir de 1903 ne désigne pas à proprement parler un partage du sol mais une mise à disposition de paysans à un administrateur : les gebbar payant un tribut. De cette façon, l’empereur ne distribue pas des concessions foncières mais le pouvoir de lever une taxe, le droit de gult, pour un nombre de paysans tributaires déterminé. Le gult correspond à une forme traditionnelle de gestion des tenures foncières de l’Abyssinie historique exportée dans le Sud au moment de la conquête (Doham, 1986 : 38-39).

13La terre du Wolaita demeure ainsi la pleine propriété de l’empereur, les Wolaita n’en possèdent que la nue propriété. Ils conservent un accès au sol et un droit de transmission inaliénable – dans la mesure où ils peuvent s’acquitter du tribut. Mais seuls les hommes de l’empereur, et l’empereur lui-même, en possèdent la jouissance. La superficie des exploitations est comprise comme un contenant, un moyen d’estimer le nombre d’hommes à disposition du soldat ou de l’administrateur. A. Gascon parle de façon très suggestive de « paysans tributaires « contenus » » (Gascon, 1995 : 91).

14Si la littérature et les paysans assimilent les représentants de l’empereur à des seigneurs fonciers (landlords), ils appartiennent en réalité à des catégories sociales et foncières distinctes et ne peuvent ainsi être considérés comme tels. L’envoyé de l’empereur dans le Wolaita n’ayant pas de droit sur un sol qui appartient à l’empereur ne peut être considéré comme un véritable seigneur, c’est un melkegna (malkiya) qui possède uniquement des droits sur ses paysans. De même, le tributaire ne peut être considéré comme un métayer, car il doit obéissance à son melkegna et le partage des récoltes ne se fait pas également entre les deux personnes. Ce n’est pas non plus un serf, car il conserve la nue propriété du sol. C’est donc un paysan tributaire, un gebbar.

15Le système de quter gebbar (au même titre que le gult « traditionnel ») ne prive pas – en théorie – les paysans d’un libre accès au sol. Il permet donc le maintien de pratiques et de relations foncières plus anciennes. En un sens, il vient complexifier les tenures wolaita et contribue à la crispation des relations foncières en ajoutant une nouvelle catégorie de maîtres « fonciers » aux riches clans wolaita qui possédaient déjà le sol (tabl. 14).

16Les fermiers libres du système traditionnel Mayza-Maiya Gadya conservent ainsi la totalité de leur contrôle sur la terre. Ils peuvent maintenir sur leur terre des esclaves comme des ouvriers agricoles, soumis à des formes diverses de métayage et qui participeront de manière indirecte au versement du tribut à payer à l’administrateur régional. Les métayers/ouvriers agricoles sont placés dans une situation de grande dépendance économique vis-à-vis de leur maître puisqu’ils n’ont pas le droit de posséder de café, afin de limiter toute possibilité d’enrichissement et, à terme, d’affranchissement de la tutelle du fermier. Berhanou Abebe (1971 : 102) propose le terme d’ouvrier agricole pour ces geberé qui sont employés par un allocataire du sol, ou parfois un propriétaire, mais qui ne sont pas des contribuables au même titre que les gebbar devant s’acquitter d’une taxe.

Tabl. 14 – Diversité des statuts fonciers et sociaux dans les années 1920-1930.
Note 1. Le partage ne se faisant pas nécessairement à moitié, il peut être au tiers ou au quart.

17Les gebbar comme les geberé cultivent ainsi trois types de parcelles soumis à des statuts fonciers divers : le jardin de case dont la production n’est pas imposée, mais pour laquelle ils payent une redevance en espèce. La parcelle principale sur laquelle ils s’acquittent d’une taxe en nature. Et enfin, la parcelle du melkegna où ils effectuent des corvées. Le statut particulier du jardin de case est une constante de l’histoire foncière wolaita et explique que cette parcelle fait aujourd’hui l’objet de soins attentifs et soit le lieu d’une réelle intensification des pratiques agricoles.

18Dans le cadre d’un quter gebbar, exprimé en nombre de gebbar et non en superficie, tous les paysans ne sont pas soumis au versement : les plus pauvres sont ainsi plus rarement désignés que les riches. L’aide des balabbat, chefs locaux intégrés à l’administration éthiopienne, lors de la répartition et de la désignation des gebbar, permettait de prendre en compte ces considérations économiques et favorisait les intérêts du melkegna, qui recevait en partage les exploitations les plus performantes. Dans le Wolaita, le quter gebbar est, au contraire, estimé en superficie et assigne à un melkegna l’ensemble des paysans résidant dans un périmètre déterminé. Cette forme locale de quter gebbar représentait un poids beaucoup plus lourd pour l’ensemble de la société, car seuls les habitants des régions périphériques, non distribuées, échappaient à une imposition directe. Les paysans non concernés par le système du gult versaient néanmoins un impôt au collecteur de taxes de l’empereur. Nous ne savons que peu de chose sur le montant exact de cette taxe et nous ignorons notamment si elle était semblable à celle des gebbar soumis à un assujettissement direct. Qu’ils soient donc ou non sous la coupe directe d’un melkegna, tous les paysans wolaita devaient payer un impôt.

19Un système similaire fut également institué en pays kambatta, dans quelques régions guragé et en pays harari (région d’Harar). C. Mac Clellan (1988 : 61) l’observe encore en pays gédéo et explique qu’il se rencontrait dans les régions fortement peuplées et cultivées. L’auteur mentionne également que les exploitations étaient comptées, leur niveau de richesse estimé et que la taxation pouvait varier en fonction de celui-ci. Dans le Wolaita, il ne semble pas que la rétribution des melkegna se soit organisée sur le même principe ; nulle part il n’est fait mention d’un tel recensement. Nous savons par ailleurs que la répartition des terres, opérée dans la région par le gouverneur de l’époque (Abba Yiere, commandant de la garnison impériale laissée par Ménélik II à Soddo après la victoire de 1894), concernait les terres proches de la toute nouvelle ville de Soddo : les espaces collinaires de la woïna dega depuis longtemps intégrés au royaume wolaita, accueillant un peuplement dense et sans doute relativement homogène qui dispensait les administrateurs de la région d’un tel recensement.

20Enfin, ce système présente de nombreux inconvénients pour les Wolaita, dont le principal concerne l’instabilité de la tenure. En effet, les melkegna possédant des droits sur les hommes régissaient également la stabilité des tenures ; seuls les paysans zélés étaient à peu près sûrs de conserver leur terre, et peut-être de pouvoir la céder à leur descendance. De fait, la nue propriété théorique était mise à mal par les rapports de domination inhérents au système. Or, cette dépendance foncière plongea les paysans dans une dépendance économique tout aussi préjudiciable que l’importance des taxations diverses.

Modernisations foncières de Haïlé Sellassié et des Italiens

21Deux phénomènes déterminent la complexité de l’actuelle situation foncière. Le premier se rapporte à la lente évolution du statut seigneurial et à l’extension relative de cette catégorie d’individus dans la population paysanne. Le second concerne plus généralement l’ensemble des modifications de la valeur du sol et de ses modes de répartition – la diminution progressive et nationale des ressources foncières s’accompagnant d’une revalorisation du sol, principalement opérée par l’élaboration de nouvelles politiques de taxation.

22Sous le règne d’Haïlé Sellassié, le nombre de « seigneurs » (landlords) se multiplie à mesure que leur puissance foncière diminue. Ainsi, en 1974, à la veille de la Réforme agraire, les paysans métayers travaillant sur les terres d’un « seigneur » étaient très nombreux dans le Wolaita. Or, l’appellation de seigneur ne fait pas la différence entre l’attributaire d’un droit sur le sol ou d’un droit de gult, de prélèvement d’une taxe. De cette difficulté à définir exactement le statut seigneurial découle un flou tout aussi important sur le statut des serviteurs agricoles.

Haïlé Debissa était, dans les années 1930, un de ces anciens « seigneurs » wolaita possédant des droits sur dix familles de « serviteurs agricoles » dans la région de Ade Aro (Damot-Gale). Il n’appartenait pourtant pas à l’aristocratie assimilée à l’administration impériale, puisqu’il ne parlait pas amharique. Ses serviteurs agricoles n’étaient ni des gebbar ni des métayers proprement dits, mais appartenaient aux deux catégories. Ils cultivaient de vastes superficies de 2,5 hectares chacune qui comprenaient deux types d’espace agricole : un sur lequel ils étaient soumis au gult et un autre au métayage au tiers. Sur ces dix yok, quatre étaient destinés à la seule alimentation de Haïlé Debissa sur lesquels il exerçait également un droit de corvée. Les six autres yok étaient soumis à un partage au tiers et le reste des récoltes servait à l’alimentation familiale, comme celles du jardin de case qui n’étaient soumises à aucun prélèvement.

23Le statut seigneurial souligne la diversité des acceptions du terme de landlord volontiers utilisé par les Wolaita. A priori, le seigneur ne possède pas de droit sur le sol mais uniquement un droit de gult, sur une terre appartenant à son clan. Or, dans la propriété d’Haïlé Debissa, seuls deux yok étaient le produit d’un héritage paternel ; les autres furent achetés à de la famille et à des voisins. En achetant des terres cultivées (souvent par ceux qui l’ont vendue), il s’appropriait ainsi des droits fonciers et non des droits de gult.

24À proprement parler, Haïlé Debissa est donc un riche fermier devenu seigneur en achetant des terres habitées et en recevant, non seulement le sol, mais également les paysans qui le travaillaient. Les paysans font ainsi bien la différence entre un « seigneur » de gult, qui possède, selon eux, des paysans et un seigneur employant des métayers agricoles reversant une partie de leur récolte. La confusion entre la possession de droits de taxation sur les paysans et la « possession » de paysans, alors assimilés à des esclaves, provient de la grande dépendance dans laquelle se trouvaient les gebbar vis-à-vis de leur seigneur. Il est vrai que les deux catégories de paysans, tributaires ou métayers, demeurent l’une et l’autre dans des situations très instables, et dépendent largement de leur maître.

25La pratique des transactions foncières, autorisée sous le règne d’Haïlé Sellassié, constitue bien une évolution majeure du contexte foncier wolaita. Elle facilita grandement le développement de cette catégorie de petits seigneurs fonciers, en permettant à tous les riches fermiers d’agrandir leur domaine et d’obtenir ainsi des terres habitées par des familles de paysans. À notre connaissance, le règne du négus représente la seule période qui toléra une telle liberté foncière, uniquement limitée par le niveau de richesse des paysans. D’un autre point de vue, elle correspond, pour ceux qui furent obligés de céder leur terre, à une étape déterminante dans l’appauvrissement d’une partie du monde rural. D’après nos enquêtes, 24 % des paysans wolaita participèrent à ces échanges fonciers entre les années 1930 et le début des années 1970.

26Le règne de Haïlé Sellassié fut aussi l’occasion d’alourdir l’imposition des populations wolaita en redéfinissant les politiques de taxation foncière. De telles mesures, dans ce pays déjà peuplé, contribuèrent à la dégradation des conditions de vie de la paysannerie.

27Peu de temps après le couronnement de l’empereur Haïlé Sellassié, une nouvelle campagne de mesure des superficies disponibles fut pratiquée, à la demande des responsables locaux soucieux d’exploiter au maximum les aptitudes de ce territoire. Les terres communautaires utilisées comme pâturages, places de marchés, « cimetières » et lieux de cérémonies furent ainsi mesurées et redistribuées aux agents de l’administration impériale. La campagne d’arpentage fut principalement dirigée vers les terres de la région de Humbo et de Kindo-Koïsha, encore relativement préservées de l’occupation amhara. Elle permit également de réintégrer les zones de basses terres dans le nouveau territoire wolaita. Les terres ainsi recensées furent attribuées aux administrateurs locaux ainsi qu’à l’Église orthodoxe. Elles relevaient alors du statut samon, des terres appartenant à l’État mais dont les droits étaient accordés à perpétuité à l’Église (carte 10).

28La première campagne d’arpentage (1930) fut l’occasion d’introduire la mesure foncière en gasha, et non plus en shamma, comme c’était d’usage dans la région (Mac Clellan, 1988 : 34). L’unité gasha étant le standard en vigueur dans le reste du pays, il est possible de comprendre ce phénomène comme une nouvelle étape de l’intégration du territoire à l’empire éthiopien, par l’harmonisation des mesures foncières. Qu’il traduise un changement de système de mesure ou simplement un changement d’échelle, ce décret contribua à harmoniser les territoires de l’empire.

Carte 10 – Le contrôle territorial du Wolaita.

29En dépit de cet effort, l’ensemble des terres de l’ancien royaume wolaita ne fut pas cadastré et les espaces non attribués à l’issue de la première phase d’arpentage restèrent libres de tout contrôle du gouvernement central jusqu’en 1941, lorsqu’une nouvelle campagne de distribution fut organisée à la demande des populations wolaita et des administrateurs de l’empire. C’est à cette même période que l’empereur, en visite dans la région après le départ des Italiens, constatant l’important degré de peuplement du Wolaita, aurait ainsi décidé de stopper l’implantation de populations nouvelles : 4 700 soldats présents dans la région auraient été retirés et déplacés en pays arsi, dans la vallée du Rift.

30Les Italiens qui occupèrent Soddo le 19 janvier 1937, mesurèrent les superficies cultivées et chassèrent les melkegna avec la coopération partielle des Wolaita. Toutefois, ils ne s’attaquèrent absolument pas au pouvoir seigneurial des balabbat et des riches fermiers. Ces derniers furent simplement soumis à une taxe annuelle de quatre thalers par shamma ainsi qu’à des jours de corvées sur les terres non encore occupées que les Italiens destinaient à la culture du blé ou du coton.

31La politique foncière italienne se révéla très moderne dans le cadre de la société wolaita puisqu’elle supposait que chaque homme ait accès à la terre quel que soit son statut : les tributs furent supprimés, les serviteurs agricoles ne devaient plus qu’une journée de corvée et les esclaves furent affranchis et purent réclamer un terrain. Un village fut ainsi fondé à la limite du pays kambatta, dans la région d’Ajura (Bolosso-Sore), pour accueillir d’anciens esclaves et des serviteurs métayers en situation délicate (Abera Paulos, 1987 : 36).

32Avec de telles politiques, les Italiens augmentèrent le nombre d’ayants droit sur le sol et contribuèrent à l’extension de l’espace cultivé à une époque où la pénurie foncière commençait déjà à se faire sentir. Les programmes de création de villages furent accompagnés d’un certain suivi, le gouvernement italien distribuant des bœufs aux paysans installés. Néanmoins, ils furent nombreux, avant même le retrait des Italiens, à réintégrer leurs anciens domaines.

33Le retrait des Italiens en 1941 conduisit à une explosion des demandes sur la terre de la part de l’ensemble des Wolaita (balabbat, gebbar, métayers/ouvriers agricoles et même esclaves) mais également des melkegna de retour dans la région. La terre dut à nouveau être redistribuée afin de satisfaire l’ensemble des demandes. Le gouvernement impérial de Haïlé Sellassié prit ainsi toute une série de mesures visant à la satisfaction des revendications foncières et à la modernisation du système.

34Le 2 décembre 1941 (Teqemt 23, 1934 selon le calendrier éthiopien), un décret libéra les gebbar de la domination des melkegna ; le tribut disparut alors au profit d’une taxe directement reversée au gouvernement central. Les fermiers et autres petits exploitants libres apparurent à nouveau dans le paysage social wolaita. Par la Land Tax Proclamation 8 du 31 mars 1942 (Megabit 21, 1934 selon le calendrier éthiopien), le gouvernement impérial fixa sur le plan national le montant de la taxe au niveau qu’elle atteignait juste avant l’invasion italienne. Mais l’arbitraire dont furent victimes les Wolaita était tel à l’époque, que le gouvernement choisit le moment de l’occupation italienne comme période de référence pour calculer le montant de ce nouvel impôt. Ce n’est qu’à partir de ce moment que le gouvernement central contrôla économiquement la totalité de l’espace wolaita. Entre l’annexion du royaume et cette nouvelle réforme foncière, il aura fallu cinquante ans aux occupants amhara pour prendre pleinement possession du Wolaita !

35La première moitié du xxe siècle et les politiques foncières du négus comme des Italiens dégradèrent la situation foncière dans le Wolaita, en renforçant l’inégalité de l’accès au sol (les riches paysans devinrent des « seigneurs ») ou en augmentant la demande foncière, principalement du fait de l’imposition du système du melkegna/gebbar sur celui du Mayza-Maiya.

36À la veille de la Réforme agraire, le paysage social se présente de la façon suivante : les seigneurs ne représentent que 14 % des attributaires de droits fonciers, ils sont généralement absentéistes (sauf dans le cas des anciens balabbat) et emploient de la main-d’œuvre agricole ; à l’inverse, les fermiers, qui regroupent la majorité des propriétaires, ne possèdent que 27 % des terres, divisées en petites exploitations, qu’ils cultivent avec ou sans l’aide d’ouvriers agricoles ou d’esclaves. Mais il n’existe plus de propriétaires du sol, à l’exception de quelques fermiers ayant acheté une partie de leur exploitation ; et encore, dans ce cas, la qualification de propriétaire foncier reste-t-elle abusive.

Création du territoire wolamo

37L’appropriation du territoire revêt une double signification. Il s’agit avant tout de mettre en place un système politique et administratif qui permette de s’approprier économiquement et juridiquement l’espace conquis. La bonne lisibilité et l’efficacité de cette appropriation furent déterminantes pour l’empire éthiopien qui voulut soustraire les espaces méridionaux aux convoitises coloniales des Européens mais qui souhaitait également donner au nouvel empire les moyens économiques de sa puissance. Ce premier niveau d’appropriation se réalisa sans grandes difficultés dans le Wolaita.

38Mais l’appropriation territoriale suppose aussi un contrôle effectif sur le territoire conquis, notamment par des colonies de peuplement. Or une telle prise de possession territoriale fut plus longue et plus complexe, notamment parce qu’elle dut prendre en compte de profondes mutations sociales.

39Ce territoire wolamo sous contrôle jette les bases de l’organisation actuelle du territoire wolaita. Il représente une synthèse entre le territoire des rois wolaita et le territoire éthiopien d’un awraja de l’empire.

L’appropriation territoriale : Wolaita et Wolamo

40L’appropriation politique du Wolaita se fonde sur le principe de l’accommodation, comparable à l’indirect rule anglaise qui favorise le maintien des structures d’encadrement indigènes en les intégrant au système impérial. Dans le Wolaita, comme ailleurs, l’intégration du système politique indigène passa par la promotion des anciens dignitaires. De même que les sénateurs romains devinrent les premiers évêques de la chrétienté, les aristocrates wolaita furent les premiers gouverneurs de l’Empire : les balabbat. Utilisé dans tout l’empire éthiopien ce terme signifie littéralement « ceux qui ont un père ». Il est attribué par extension aux aristocrates des peuples conquis qui se voient confier une fonction dans l’administration impériale. Les similitudes gouvernementales qui existaient entre les deux royaumes très centralisés du Choa et du Wolaita facilitèrent l’appropriation de ce territoire.

41Le madbét wolaita fut ainsi divisé en cinq districts : Bolosso, Sore, Humbo, Duguna et Koïsha, gérés par des gouverneurs de districts, les Sanga Danna, dont les pouvoirs étaient proches de ceux des Alanna Danna, et qui étaient d’ailleurs choisis la plupart du temps parmi ce groupe de missi dominici. Ces Sanga Danna reçurent le titre amhara de Fitawari et occupèrent une fonction d’Abegaz, responsable administratif dirigeant deux niveaux de subordination. En rétribution de leur nouvelle allégeance à l’empereur, ces hommes reçurent un droit de gult sur les paysans de leur domaine et des concessions foncières (en nue propriété) plus réduites : un abegaz recevait cinq shamma de terre, et ses subordonnés un demi (Abera Paulos, 1987 : 26). L’octroi d’un quart du domaine alloué par l’empereur Ménélik en pleine propriété assura la coopération des élites wolaita à l’administration impériale. Les balabbat représentent donc les seuls patrons (« seigneurs ») proprement wolaita mais sont néanmoins soumis au versement d’un tribut à l’empereur, puis à l’administration impériale. Le roi déchu Tona reçut de Ménélik des domaines en melmel meret, notamment les terres de la femme du roi Gobe (reconnue comme la fille du roi de Jimma, Abba Jiffar I) : par ce biais l’empereur s’assurait de la collaboration future du roi Tona. Il n’en fut rien, Tona tenta à plusieurs reprises mais en vain de chasser les troupes impériales du Wolaita.

42L’organisation politique du royaume wolaita ne résista pas à cette organisation centralisée qui épousait parfaitement les principes de l’administration royale antérieure, laquelle se confondait désormais avec l’administration choanaise. Les puissants clans Izia et Tigréens qui accaparaient le pouvoir sous l’Ancien Régime en furent écartés par les Choanais. Des nobles moins puissants accédèrent au statut de balabbat et, forts de cette ascension sociale inespérée, ils ne cherchèrent pas à faire revivre le gouvernement de l’Ancien Régime et furent, en général, assez fidèles à l’administration impériale (Donham, 1986 :34).

43Pourtant, certains auteurs ont remarqué que les structures politiques traditionnelles se maintenaient parfois dans les États conquis du Sud, notamment à travers l’exercice de fonctions religieuses. En pays gamo, quelques dere ont même totalement dissocié les fonctions politiques du balabbat et religieuses du kawo, roi (Bureau, 1981 : 285 et Freeman, 2002 : 33). Le roi gamo demeura ainsi longtemps en place du fait de ses seules attributions religieuses. Dans le cas du royaume divin wolaita, où le roi était une personne sacrée, gardien du culte et responsable de nombreuses cérémonies, les institutions religieuses ne survécurent pas au discrédit de Tona, que son peuple désigna comme responsable de la défaite militaire mais surtout des lourdes pertes humaines et matérielles qu’elle provoqua.

44L’important degré de centralisation du royaume wolaita explique la rapide assimilation politique de ce territoire dans l’empire de Ménélik. Seules les assemblées locales restèrent en activité, mais leurs pouvoirs ne s’appliquaient déjà plus du temps de l’indépendance, hormis dans le cadre villageois ou clanique. Du point de vue strictement administratif, le Wolamo demeura donc fidèle au Wolaita. L’aisance avec laquelle les Amhara utilisèrent les structures politiques du Wolaita autorisa un contrôle territorial rapide et presque complet qui marqua pour longtemps la fin du Wolaita et l’avènement du Wolamo. La dispersion des relais du pouvoir amhara ainsi que le pouvoir octroyé aux agents de l’empereur par le truchement de la puissance foncière facilitèrent également cette surveillance.

45En général, les premiers melkegna ne résidaient pas sur leurs domaines mais demeuraient dans la ville de Soddo. Il arrivait donc que les gebbar résidant sur les terres éloignées s’accordent quelques licences à l’égard de leurs maîtres, allant jusqu’à abandonner leurs terres, lesquelles devenaient alors des terres gebre-tel-meret. Pour éviter de telles défections les melkegna commencèrent à se déplacer sur leurs terres, où ils installèrent de petites colonies de peuplement allochtone (famille et garnison). Ainsi commença le réel contrôle du territoire wolaita par les agents de l’administration impériale qui favorisa également une forte dispersion de l’habitat : pour des raisons qu’ils partagent avec les paysans d’aujourd’hui, les gebbar résidèrent sur leurs parcelles.

46Les emplacements de ces colonies de melkegna étrangers se distinguent aujourd’hui par l’implantation d’églises orthodoxes, la construction d’église constituant une étape de première importance dans l’intégration des espaces non chrétiens. Grâce au tracé du réseau d’églises décrit par Abera Paulos, il est possible de mesurer l’importance de l’appropriation territoriale assurée par les melkegna et l’armée éthiopienne, dans les années qui suivirent le partage du madbét wolaita.

47L’emprise « amhara » sur le territoire wolaita est ainsi relativement étendue à l’exception notoire des basses terres, toujours fidèles à une relative indépendance à l’égard du pouvoir central (carte 10). Le semis d’églises traduit une appropriation générale de l’espace wolaita aussi bien en direction des monts Kindo (avec les deux édifices de Yakima) que vers le Sud et l’église d’Abo-Humbo. Toutefois, l’implantation « étrangère » est plus manifeste dans les environs de l’actuelle ville de Soddo qui concentrent six églises, dont une que nous n’avons pu localiser précisément. À l’image de la région capitale, le Nord est également sous contrôle direct : l’on y retrouve trois garnisons dans les campagnes de Bolosso, avec la fin du madbét, les garnisons se sédentarisèrent. Dans le contexte de la « pax amharica », les soldats de l’empereur en poste dans la région surveillent davantage les populations civiles wolaita que d’éventuels ennemis en armes. On peut donc penser que la région de Bolosso, et ses trois garnisons, comptait déjà parmi les plus peuplées à l’époque de l’intégration à l’empire et pendant les années qui suivirent, au début du xxe siècle.

48L’étendue du contrôle amhara fut également facilitée par l’importance des concessions foncières accordées aux représentants de l’empereur, choanais et wolaita. D’après R. Chiatti (1984 :195), la taille moyenne des concessions des melkegna s’élevait à une moyenne de 240 ha, abritant des familles possédant de 2 à 3 hectares de terre, soit entre 80 et 120 gebbar. C. Mac Clellan (1988 : 64-65) donne une estimation en gebbar des lots distribués en quter gebbar dans le pays gédéo qui semble beaucoup plus élevée qu’en pays wolaita : un shambal y recevait ainsi 300 gebbar, un meto aleka 100, un amsa aleka 50 et environ 20 pour les simples soldats. De telles concessions apparaissent également dans nos enquêtes mais semblent rares. S’il existait donc de très vastes domaines, l’étendue des concessions attribuées variait considérablement comme en témoignent ces différents exemples qui reflètent bien la diversité des statuts fonciers de la région.

Desta Fissa, fils de Tona nommé balabbat du Wolaita, possédait des droits sur l’ensemble des territoires qui s’étendaient depuis le sommet du mont Damot jusqu’aux rives de Bilate. Sa sœur était également allocataire de 200 hectares de terre dans les environs de Bolosso et son autre frère, Dando, de 400 hectares autour de Damot. Sur de tels domaines vivaient des familles cultivant trois à cinq hectares de terre en moyenne. Le missionnaire Paschal de Luchon, qui visita la région entre 1929 et 1936, nous renseigne sur la richesse du balabbat de l’époque en charge du district de Bolosso, qui levait des droits de gult sur 2 300 gebbar, soit environ 23 000 personnes (Chiatti, 1984 : 195). Le père de Tomato Termamo, un paysan appartenant au clan tigréen, avait hérité de son propre père balabbat un vaste domaine de six gasha (240 ha), morcelé en différentes parties dans la région de Bolosso. Un paysan fait référence à l’exploitation d’un ancien seigneur dans les hautes terres du wereda de Kindo-Koïsha qui possédait des droits sur sept familles de métayers/ouvriers agricoles, cultivant des parcelles assez dispersées. Un autre cultivateur fait référence aux terres d’un Tigréen de Sholo-Kodo (Soddo-Zuria) qui possédait des droits sur 20 hectares de terre et 4 métayers. Ces deux seigneurs étaient vraisemblablement de riches paysans.

49L’assimilation des autorités traditionnelles wolaita à l’appareil administratif amhara conduisit également à une appropriation indirecte extrêmement rapide du territoire. En effet, si les melkegna étrangers résident en « ville », les balabbat vivent depuis toujours sur leurs terres, au cœur de leur domaine et parmi la population tributaire. Cette proximité résidentielle participa d’ailleurs à un allégement relatif de la pression économique qui pesait sur les gebbar ; les déplacements du maître ou de ses représentants sur ses terres étant à la charge des paysans, mieux valait donc qu’il se déplaçât peu. L’appropriation indirecte du territoire fut d’autant plus efficace que les balabbat occupaient des postes de différents niveaux hiérarchiques, des chefs de comté aux gouverneurs des provinces wolaita ; tous les niveaux territoriaux étaient ainsi sous contrôle amhara.

50Bien qu’elles n’aient jamais appartenu au territoire du royaume wolaita, les basses terres (anciennes zones daga) vont devenir wolamo, intégrées par les occupants amhara au sein du nouveau territoire wolaita. Leur intégration commande d’ailleurs la distinction que nous faisons entre le territoire wolaita et le territoire wolamo : le premier ne prend pas en compte ces zones tampon tandis que le second les intègre. L’avancée du front de peuplement en direction des basses terres obéit ainsi à une politique d’exploitation des ressources, notamment foncière, tout à fait conforme au rôle attribué au Wolamo dans l’empire éthiopien. L’utilisation des basses terres devint donc le fil directeur de l’aménagement du territoire wolaita, des années 1940 jusqu’à nos jours, beaucoup plus que l’expression d’un désir spontané de colonisation.

51Dans les premiers temps de l’intégration, les basses terres et le glacis qui les isolait échappaient encore à la maîtrise des autorités politiques et représentaient pour les Wolaita un espace libre de la présence amhara, non soumis aux règles du gult. Les gebbar ne pouvant s’acquitter du versement de leur tribut trouvaient refuge dans les espaces non « cadastrés » de ces confins. L’intégration à l’empire marqua ainsi un renversement radical dans la structuration identitaire du territoire wolaita (carte 10) : son centre, à l’abri des influences amhara, se déplaça vers la périphérie, vers ces basses terres où ne pénétraient ni les arpenteurs, ni les collecteurs d’impôt. L’intégration du territoire wolaita se traduisit donc dans un premier temps par une véritable inversion de l’espace culturel. C’est à cette occasion que les basses terres, alors plus étendues qu’elles ne le sont aujourd’hui, intègrent réellement le Wolaita.

52L’intégration des basses terres fut également une conséquence de la pax amharica qui transforma les limites territoriales floues, les marches daga du royaume wolaita, en frontières linéaires. Les espaces tampon, sécurisés par le contrôle militaire amhara qui mit fin aux heurts frontaliers entre les différents royaumes, furent assimilés aux anciens territoires par le découpage impérial. Les régions conquises bénéficièrent par là même de gains territoriaux non négligeables : ils représentaient 27 % de la superficie totale du Wolaita, soit 817 km2 au début du xxe siècle. De neutres qu’ils étaient, les espaces daga situés sur la rive orientale de l’Omo et sur la rive occidentale de la Bilate deviennent ainsi wolamo, sans jamais avoir été wolaita.

Une société nouvelle de Wolamo

53L’appropriation complète du Wolaita ne passe pas uniquement par le contrôle physique du territoire par les Amhara, mais également par la transformation de la société wolaita en une société qui, si elle ne se transforme pas tout à fait en une société amhara, devient du moins éthiopienne. Or, dans les premiers temps de cette coexistence entre Wolaita et Amhara, les fusions furent rares et les antagonismes perdurèrent longtemps entre les deux groupes sociaux.

54L’identité wolamo résulta d’une mise en contact des Wolaita soumis et des Amhara – et autres peuples « amharisés » – vainqueurs, qui se manifesta par la redistribution des rôles politiques et économiques de chacun. Dans ce face à face, les deux identités se simplifièrent jusqu’à la caricature : tout ce qui n’était pas wolaita devint amhara et réciproquement tout ce qui n’était pas amhara fut considéré comme wolaita ou plutôt wolamo. La riche stratification de la société wolaita se vit nivelée par la communauté de destin économique et social que partagèrent tous les Wolaita, qu’ils appartiennent à la classe des hommes libres, des esclaves ou même des aristocrates. Le système melkegna-gebbar fut ainsi ce que Mac Clellan considère comme un « social leveller ». De même, la société dite « amhara » fut perçue par les populations locales comme une formation homogène et monolithique, alors qu’elle se composait dès le début du xxe siècle d’éléments d’origines diverses.

55L’intégration du Wolaita à l’empire provoqua une forte déstructuration de la société wolaita. La distinction entre le groupe des hommes libres et celui des esclaves qui fixait le principe de l’organisation sociale wolaita disparut complètement par l’instauration sous la contrainte militaire du statut de tributaire : tous les hommes furent assimilés à des esclaves. Cette déchéance sociale ne provenait pourtant pas de la perte des droits fonciers mais de la nouvelle fonction économique des Wolamo au sein de l’empire, qui devinrent tributaires et corvéables. De par leurs activités, plus particulièrement l’ensemble des services qu’ils devaient rendre à leur melkegna (construction des routes et services domestiques divers), les Wolaita se perçurent comme des esclaves. Les nouvelles fonctions attribuées aux hommes libres wolaita étaient effectivement celles à la charge de leurs propres esclaves avant la défaite militaire du Wolaita. Les hommes wolaita se considérèrent donc comme des populations serviles, qu’ils relèvent de la catégorie des esclaves proprement dits, des gebbar ou même des ouvriers agricoles. Il est vrai que dans la réalité la distinction entre ces statuts était peu marquée et pouvait varier d’une région à une autre (Mac Clellan, 1988 : 60). Dans le Wolaita, et selon l’avis des paysans rencontrés lors de nos enquêtes, un paysan tributaire était un esclave chez un maître wolaita et un gebbar chez un maître amhara, les deux situations étant de toute façon très similaires. Cette société dans laquelle la très grande majorité des hommes étaient serviles correspond parfaitement à ce que les Éthiopiens entendaient par le terme wolamo : « Ah ! Quels bœufs ! ». Selon Afework Gebre-Sellassié, le terme de « bœuf » ne serait pas insultant mais simplement moqueur à l’égard des faibles et des souffre-douleur (Bureau, 1982 : 230). Les hommes libres wolaita devinrent donc des esclaves wolamo.

56De même que tous les Wolaita étaient abusivement considérés comme des esclaves, tous les hommes du Nord étaient perçus comme des Amhara choanais, comme des maîtres. Les Choanais ne représentaient pourtant pas une entité homogène, mais un groupe formé à l’occasion de la politique expansionniste de Ménélik II, qui se compose principalement d’Amhara et d’Oromo. Au petit noyau dur, proprement choanais, de l’aristocratie impériale récompensée par des dons en terres ou en gebbar dans les nouveaux territoires, il faut adjoindre une majorité soldatesque originaire de toute l’Éthiopie et de toutes les régions conquises : Guragé et Kambatta étaient également considérés comme Choanais pour les Wolaita soumis. Les besoins en hommes grandissant dans l’armée de Ménélik II firent de celle-ci un véritable creuset social qui donna naissance à une population amharisée, porteuse de l’actuelle société éthiopienne.

57Plusieurs nationalités participaient donc à la domination des Wolaita. Il arrivait ainsi qu’un melkegna attributaire d’un vaste domaine et de nombreux gebbar en « loua » une partie à un autre homme du Nord – en lui allouant temporairement et(ou) partiellement son droit de gult – ou qu’il employa un contremaître. Il était alors fréquent que les paysans ignorent l’identité réelle de leur melkegna, qui ne résidait pas toujours sur son domaine à partir des années 1930. En effet, lorsque le contrôle du territoire wolaita fut suffisamment efficace, certains melkegna purent retourner vivre dans leur région d’origine. Les maîtres absentéistes étaient ainsi nombreux dans les années 1960. Ce phénomène de domination indirecte contribua à amhariser tous les maîtres, collecteurs du tribut et allocataires de la terre présents dans le Wolaita et ce, quelles que fussent leurs origines exactes. Pour être amhara, il suffisait alors de parler l’amharique, de venir du Nord (même si ce n’était que du Kambatta) et de pouvoir lever un tribut. Ce qui revient à dire qu’à l’époque toute personne résidant sur le sol wolaita mais n’appartenant pas à l’ethnie wolaita était considérée comme choanaise, comme amhara.

58Le positionnement de l’identité choanaise en opposition complète à l’identité wolaita – par l’origine et la fonction – faisait obstacle à l’intégration de ces « étrangers » dans la population wolaita. Par voie de conséquence, lors des combats de l’empire contre les forces coloniales italiennes, de multiples conflits éclatèrent dans le Wolaita entre les gebbar et leur melkegna. Il faut dire que le système d’allocation temporaire d’un droit de gult ne favorisait pas le clientélisme à long terme, pas plus que la fidélité des paysans wolaita envers leurs maîtres du Nord.

59Les modifications territoriales provoquées par l’intégration du Wolaita à l’empire furent significatives dès le début du xxe siècle mais ce n’est véritablement qu’à partir des années 1960 que le Wolamo se réveilla de son long sommeil et entama une véritable modernisation de son économie et de l’organisation de son territoire ; modernisation sur laquelle reposent les fondements de l’organisation actuelle du territoire wolaita.

Réaménagements fonciers et territoriaux de la Révolution de 1974

60En réaction à la grande famine de 1973 et à l’enlisement de la guerre contre la rébellion érythréenne, la révolution de 1974 aboutit au renversement de l’empereur Haïlé Sellassié et à l’instauration d’un nouveau régime militaire d’inspiration marxiste-léniniste : le Derg, ou « comité » en amharique. Afin de saper les bases du pouvoir de l’aristocratie foncière d’Ancien Régime et d’améliorer les conditions économiques de la majorité rurale des Éthiopiens, ce gouvernement mit rapidement en place une réforme agraire. The Public Ownership of Rural Lands Proclamation de 1975 en donne le ton : toutes les terres deviennent désormais la propriété collective du peuple éthiopien et l’accès au sol est garanti pour chacun.

61Ce programme eut de nombreuses implications dans l’organisation des systèmes fonciers, wolaita comme éthiopiens. L’État, émanation du peuple éthiopien, devint de facto l’unique propriétaire du sol qu’il céda et affecta à divers usages. La propriété n’existait plus et les paysans se transformèrent en usufruitiers. De fait, la terre fut définie comme un bien incessible afin que chacun puisse exercer son droit désormais inaliénable d’accès au sol. Le métayage et le fermage furent abolis et le salariat agricole interdit.

62La Réforme agraire représente le dernier bouleversement allogène que connut le Wolaita et possède à ce titre une responsabilité importante dans l’actuelle configuration territoriale. La distribution des terres qu’elle orchestra conduisit à une diminution relative de la taille des exploitations et, de ce fait, à une modification des pratiques agraires et des paysages. Elle permit également une occupation plus complète de l’espace wolaita et annonça, par là même, les premiers signes d’un certain surpeuplement, d’autant plus important qu’elle contribua à la paupérisation de ces sociétés.

Le nivellement foncier par le bas

63L’amélioration de la condition paysanne prônée par les penseurs de la Réforme agraire est une question que l’on discute encore en Éthiopie. Si la redistribution des terres rendit justice à toute une catégorie de gebbar ou d’esclaves, l’octroi de terres à des personnes qui en étaient jusqu’alors dépourvues contribua à un accroissement de la pression foncière.

64L’hypothèse révolutionnaire, expliquant la pénurie foncière du Wolaita en 1970 par l’inégalité de la répartition des terres, fait peu de cas des fortes densités de population wolaita qui empêchent une véritable amélioration de la situation foncière, quelle que soit l’équité de la nouvelle répartition. En effet, les terres seigneuriales ne constituaient pas des réserves foncières puisqu’elles étaient entièrement cultivées par des gebbar. La redistribution des superficies se fit donc principalement entre les paysans libres wolaita, possédant parfois de vastes concessions et(ou) propriétés foncières, et les gebbar tributaires. Or, le Wadu (Wolaita Agricultural Development Unit) estime que ces paysans libres ne possédaient qu’un tiers de la superficie cultivée du Wolaita au début des années 1970, et que les gains de terres qui découleraient de cette redistribution seraient donc réduits. D’autant plus réduits que les paysans libres, plus ou moins riches, employaient parfois déjà des ouvriers agricoles et que la terre du Wolaita était donc déjà densément exploitée.

65La Réforme agraire conduite sur un territoire restreint, sans grandes réserves foncières, densément peuplé, eut nécessairement pour conséquence une réduction des superficies par exploitant, qu’ils soient ou non propriétaires de droits sur le sol. Dessalegn Rahmato (1984) parle ainsi de « levelling down » des structures foncières.

66À l’image de ce qu’il fut dans le wereda de Bolosso-Sore, l’impact de la Réforme agraire fut tout à fait modeste dans le Wolaita (tabl. 15) :

Source : Dessalegn Rahmato, 1984.
Tabl. 15 – Efficacité de la Réforme agraire dans le wereda de Bolosso.

67Il est vrai que le wereda de Bolosso connaît actuellement les pressions foncières les plus importantes du Wolaita, mais le maintien des petites superficies – voire leur augmentation – est une constante générale du Wolaita. La faiblesse des superficies cultivées par exploitant est d’ailleurs particulièrement marquée dans le Wolaita ; en comparaison, la région caféière du Kafa est davantage privilégiée, avec des exploitations moyennes comprises entre 0,5 et 1 ha (Dessalegn Rahmato, 1984).

68Les résultats de la Réforme agraire montrent combien la distribution des terres opérée par les Peasant’s Associations fut davantage un réajustement des possessions foncières qu’une réelle distribution de nouvelles terres, qui n’étaient d’ailleurs pas disponibles. Dans chaque qebelé, tous les hommes de plus de 18 ans furent considérés comme ayant droit au sol, ce qui augmenta considérablement la population des allocataires potentiels. Parmi eux, les paysans sans terres (ouvriers agricoles ou gebbar ayant perdu la terre qui leur était allouée) se retrouvèrent prioritaires dans la distribution et furent installés sur les terres libres, ou libérées de leurs anciens occupants.

69Comme dans le reste du pays, le seuil de confiscation des terres fut porté à 10 ha, ce qui n’inquiétait guère les fermiers moyens, possédant généralement des propriétés inférieures à cette superficie. En moyenne leur exploitation était de 1,5 ha d’après les données du ministère de l’Agriculture. Mais la pénurie foncière était telle dans le Wolaita que les nationalisations durent également se faire sur d’autres critères. Seule comptait la richesse relative des hommes : les riches, quelle que soit l’origine de leur richesse, étaient systématiquement spoliés – à moins qu’ils ne soient plus ou moins liés avec les autorités du qebelé ou qu’ils demeurent dans des qebelé ou les wereda comportant une part importante de leur superficie dans les basses terres. L’exemple de Shata Shamo est ainsi représentatif de la spoliation des gros propriétaires paysans qui étaient vraisemblablement plus nombreux que les seigneurs (melkegna).

Lorsque nous l’avons rencontré en 2000, près du village de Gununo, l’homme avait 69 ans. Il possédait une maison en dur très confortable, beaucoup de bétail et une terre légèrement supérieure à 1 hectare. Sans doute n’était-il pas le plus gros exploitant du qebelé, quoique de fort peu, mais il était certainement le plus riche paysan puisqu’il possédait un troupeau personnel d’une cinquantaine de têtes, confié en gardiennage à divers paysans de la région. Lors de la mise en œuvre de la Réforme agraire, à 43 ans, il possédait une superficie de 10 bons yok soit 2,5 ha, en deçà du seuil de confiscation des terres. Néanmoins sa richesse notamment pastorale (il possédait à l’époque plus de 200 têtes !) l’assimilait à un seigneur aux yeux de ses voisins, plus ou moins directement en charge de l’exécution de la réforme. Il avait hérité de son père un seul hectare de terre. Le qebelé lui prit donc les 6 yok de terre, soit 1,5 hectare, qu’il avait achetés en pleine propriété.

70Quelle que fût la situation foncière des qebelé, les spoliations varièrent également en fonction de critères politiques. Certains paysans purent ainsi conserver des exploitations relativement vastes, comme le père d’Adila Mandebo qui vit aujourd’hui dans le qebelé de Dubo (wereda de Bolosso-Sore) et qui conserva ses 4 hectares de terres durant la Réforme agraire. La prise en compte de la richesse relative des « propriétaires » fonciers entraîna la spoliation de paysans plutôt modestes. Les redistributions tinrent également compte de l’effectif de la famille à reloger et les superficies distribuées varièrent en fonction du nombre d’enfants de l’exploitant.

Dana Godebo, âgé de 75 ans en 2002, avait hérité de son père une terre de 1,5 yok et possédait également 2 yok qui lui furent confisqués, alors qu’il avait un troupeau très moyen d’une quinzaine de têtes.
Okoumo Shata était très jeune pendant le Derg et sans famille à charge. Son père n’avait qu’une très petite superficie (inférieure à un yok) à répartir entre trois fils, c’est pourquoi le gouvernement lui attribua 1 yok de terre, dans les environs de la propriété de son père. Dans le même temps, Buge Amaro, qui avait à l’époque entre 30 et 40 ans et déjà une dizaine d’enfants, reçut une superficie de 5 yok, dans le qebelé de Dola. Dans les basses terres d’Abela, nettement plus riches en terre, le gouvernement distribuait un hectare supplémentaire par enfant ayant atteint un certain âge.

71Tous ces exemples pris dans le wereda de Bolosso-Sore soumis à une pression foncière homogène montrent à quel point les modalités de distribution ont pu varier. Quoi qu’il en soit et en dépit de ces variations, les petites superficies restèrent dominantes après la Réforme agraire, déduction faite des parcelles à léguer en héritage que la réforme avait prises en compte. Les exploitants spoliés furent choisis dans toutes les catégories de la population et pas seulement chez les seigneurs fonciers et les riches fermiers.

L’intégration des basses terres, dernières réserves foncières

72Dans la région, le peuplement des basses terres représente un moyen traditionnel pour réduire la pression foncière. Engagées dès le début des années 1940, ces politiques témoignent de la forte charge démographique du Wolaita. À l’occasion de la Réforme agraire, les anciennes politiques de déplacement des populations connurent un renouveau important.

73Une première tentative de peuplement des terres de la vallée du Rift (région d’Abela) fut conduite en 1943 et impliqua 28 familles. Quelques années plus tard, à l’instigation du gouverneur Wolde Semaat, une politique plus globale de contrôle du territoire et d’aménagement du Wolaita fut mise en place, qui prévoyait notamment le peuplement des basses terres. Les basses terres de l’Omo (la région de Bele) furent colonisées dès 1959. Les migrants qui participèrent à ces premières phases de peuplement étaient souvent volontaires ; l’on y rencontre ainsi fréquemment des gens de la même famille venus acquérir de vastes propriétés sur les conseils de leur entourage.

74Plus tardivement, en 1970, l’organisme de développement rural WADU organisa deux zones de basses terres instituées en « Settlement Areas » : des espaces allotis aux paysans pauvres en terre et plus ou moins aménagés pour un peuplement durable. L’ensemble de la dépression de Bele ainsi que les terres inhabitées au sud d’Humbo, dans la région dite d’Abela, furent distribués aux paysans volontaires. Ces espaces constituent de très vastes réserves foncières de 1 000 ha à Bele et 5 000 ha à Abela. Les principaux déplacements de population à l’origine de la colonisation de ces espaces eurent lieu entre 1969 et 1973 : 1340 personnes furent envoyées dans la zone d’Abela et 1 100 dans celle de Bele, d’après les responsables du qebelé de Padjena-Mata (wereda de Kindo-Koïsha). Les nouveaux arrivants obtenaient du gouvernement une concession de cinq hectares : trois à mettre en culture et deux à utiliser en pâturage.

75Ce programme faisant partie d’un projet national d’aménagement du territoire conduit par la Relief and Rehabilitation Commission ne concerna pas seulement les paysans du Wolaita. Les nouvelles terres agricoles furent distribuées en majorité aux populations des hautes terres wolaita, mais le reste fut alloué à des agriculteurs sans terre originaires d’autres régions d’Éthiopie. Quelques paysans de la région de Gondar vinrent ainsi s’installer dans le Settlement Area de Bele et quelques habitants du Wollo peuplèrent les basses terres de Mentcha-Gogara (wereda d’Ofa). À l’exception de la petite dizaine de familles originaires du Wollo qui vivent aujourd’hui en périphérie du Settlement Area de Mentcha sur les rives de la rivière Démié, les autres migrants éthiopiens sont repartis du Wolaita.

76Dans le cadre de la Réforme agraire, le Derg poursuivit la mise en valeur des basses terres en proposant des formes d’aménagement différentes pour les terres de la haute qolla et celles de la basse qolla. La haute qolla se situe dans le Wolaita en périphérie de la zone de peuplement ancienne, autour de 1 700 m d’altitude. À l’inverse, les terres de la basse qolla (en dessous de 1 500 m) sont éloignées de l’ancien noyau de peuplement et connaissent une sécheresse plus marquée que dans la haute qolla.

77Les espaces de la haute qolla furent l’objet d’un peuplement spontané de paysans alors que la mise en valeur de la basse qolla se réalisa dans le cadre de la Révolution verte engagée par le Derg, à travers la création des fermes d’État. À partir de 1976, le gouvernement incita les paysans sans terre à venir s’installer dans ces fermes, où ils cultivaient en commun de vastes superficies dans le cadre d’une agriculture mécanisée. Les 112 habitants de la ferme de Mentcha, ne possédant pas ou possédant trop peu de terre, arrivèrent dans la coopérative entre 1976 et 1977 (carte 11).

D’autres fermes d’État furent créées à la même époque, une sur les rives du lac Abaya, en territoire wolaita et sidama, et une autre à Bilate (224 travailleurs). La ferme d’Abaya pratiquait essentiellement la culture irriguée du coton sur un territoire de 1 500 ha ; elle comptait pendant le Derg 1 000 employés permanents et 2 000 saisonniers au moment de la récolte. Celle de Bilate cultivait du maïs sur 880 ha. En 1998, le gouvernement régional (SNNPR) compléta la ferme de Bilate en créant une annexe à Chericho destinée à la production de tabac (80 personnes).
Depuis 1991 et l’instauration d’un régime économique libéral, ces fermes connaissent des réaménagements plus ou moins profonds. La ferme de Mentcha fut ainsi soumise à une économie mixte et les travailleurs se partagèrent les terres de la coopérative. Les anciens travailleurs cultivent aujourd’hui des exploitations de 1,5 ha de terre qui appartiennent toujours au gouvernement mais dont la gestion est individuelle. Le matériel agricole qui n’est plus entretenu par le gouvernement est inutilisé, et témoigne avec les anciens « baraquements » des travailleurs de l’existence révolue des fermes d’État (photo 22).
Comme celles de Mentcha, les fermes de la moyenne vallée du Rift connurent des fermetures plus ou moins rapides. Gérée par un bureau basé dans la ville d’Awasa (Awasa Agricultural Development Enterprise), la ferme de Bilate est passée sous le contrôle des fermes de l’Awash en 1989 ; elle comptait 1 088 employés en 1984 et plus que 869 lors de son transfert. Les responsables du bureau d’Awasa estiment que les employés de Bilate ont été transférés dans les fermes de l’Awash. La situation actuelle de cette ferme semble aujourd’hui assez complexe, elle connaît un abandon plus ou moins marqué, en raison notamment de son très grand isolement.

Carte 11 – Les lieux centraux du Wolaita.

Photo 22 – L’imposant matériel agricole héritier de la Révolution verte, entamée par le Derg, est à l’abandon derrière les baraquements du Settlement Area de Mentcha (Ofa) et l’église protestante implantée dans la région.

78Le second mouvement de peuplement véritable des basses terres, pour spontané qu’il ait été, n’en fut pas moins encadré par l’État qui y distribua des terres à l’occasion de la Réforme agraire.

79Depuis les années 1920-1930, un front agricole pénétrait lentement ces espaces. Quelques paysans défrichaient une parcelle de terre dans les forêts claires de la qolla où le contrôle foncier, lignager et seigneurial, était incertain. Cette colonisation agricole ne s’accompagna pourtant pas de l’avancée du front de peuplement, les paysans résidant toujours dans les étages plus humides et plus sains de la woïna dega. Ce n’est qu’à partir du Derg que la mise en valeur agricole des basses terres se doubla d’un peuplement durable, si ce n’est définitif.

80Les paysans pauvres en terre se virent ainsi proposer par les autorités de leur qebelé des concessions dans les basses terres. Les hommes totalement dépourvus de terre étaient envoyés dans les Settlement Areas, notamment autour de Bele, alors que ceux qui possédaient de trop petites superficies étaient de préférence réinstallés dans leur région d’origine. Dans le qebelé de Padjena-Mata, nous avons visité des zones peuplées majoritairement par d’anciens gebbar (ou leurs descendants) originaires de Soddo-Zuria, Bolosso-Sore ou du même wereda. Dans le qebelé voisin de Mundana, au contraire, nous avons rencontré des paysans, venus ici à cause du manque de terre dans leur région d’origine, ayant bénéficié de concessions individuelles dès les années 1970.

81La pression foncière augmentant avec les années, les superficies distribuées par le Derg étaient plus réduites que celles octroyées par le WADU et ne dépassaient pas un hectare. La limitation des concessions accordées par le Derg vint du fait que celui-ci n’appliquait pas la politique de confiscation des terres aux anciens migrants des basses terres, lesquels ne possédaient pas des superficies supérieures à 10 ha, à l’exception de quelques seigneurs. On retrouve donc dans les environs d’Abela ou de Bele des exploitants qui cultivent toujours leurs cinq hectares originels de terre attribués dans les années 1960. À l’exception des fermes d’État, tous les paysans qui furent réinstallés dans les basses terres cohabitaient avec des colons plus anciens, du temps du WADU.

82Bien que la distribution des terres se gère localement, au niveau des qebelé, le peuplement des basses terres s’inscrit dans une véritable politique d’aménagement du territoire wolaita conduite par la Relief and Rehabilitation Commission, par le WADU, puis par le Derg. Les déplacements de population vers les basses terres contribuèrent dans une faible mesure au brassage des populations wolaita issues de diverses régions et permirent surtout l’extension de la zone de peuplement.

83Aujourd’hui, le mouvement de peuplement des basses terres connaît un certain recul. Depuis la grande sécheresse de 1984, beaucoup de paysans des basses terres sont retournés vivre en altitude et plusieurs villages sont ainsi complètement abandonnés dans la vallée du Rift.

Conséquences de la Réforme agraire

84L’analyse précise des conséquences de la Réforme agraire en Éthiopie est délicate à mener, dans la mesure où de nombreuses données relatives à la période du Derg ont disparu. Quelques témoignages permettent cependant de guider la réflexion. Ils imposent des remarques diverses sur les paysages, les pratiques agricoles et le peuplement.

85Les campagnes de mesure des exploitations qui accompagnèrent les redistributions eurent lieu de 1976 à 1978. Elles furent souvent conduites « à l’œil » (ayn gasha) et occasionnèrent, de la part des paysans, de nombreuses contestations qui provoquèrent d’aussi nombreuses rétrocessions de terre. La pratique de l’ayn gasha date des premières campagnes d’arpentage conduites sous Haïlé Sellassié. L’instabilité des premières attributions de parcelles provoqua, au début de la Réforme agraire, une certaine insécurité foncière. Les remaniements et déplacements multiples modifièrent le rapport des hommes à leur terre. Nombreux furent les paysans contraints d’abandonner les terres de leurs ancêtres, celles où ils étaient enterrés. La Réforme agraire marqua donc une première rupture du lien affectif qui unit les Wolaita à leur exploitation, sans même parler de la perte économique que constitue l’abandon d’une plantation d’enset, et sa patiente reconstitution ailleurs, sur les terres nouvellement attribuées. Ces mouvements fonciers désorganisèrent pendant un temps les pratiques agricoles des paysans déplacés, qui attendaient, par exemple, d’être certains de leur tenure avant de replanter de l’enset.

86À plus long terme, la réduction des superficies cultivables par exploitant se traduisit par une modification des moyens de production qui recomposa les paysages. La disparition des bois et des pâturages, considérés comme des réserves foncières, fut la première conséquence d’une telle politique. Les pâturages sommitaux furent attribués aux paysans sans terre, aux personnes déplacées dans le cadre de la Réforme agraire ou, plus récemment, après 1991, aux soldats de retour du front. Aujourd’hui, les rares pâturages non distribués par les qebelé sont constitués par des terres incultes et(ou) des dépressions hydromorphes.

87La quasi-disparition des pâturages communautaires dans ces espaces agro-pastoraux fut lourde de conséquences sur les pratiques d’élevage. Il est probable, comme le soulignent les paysans, que la diminution du cheptel par exploitant résulte en partie de cette réduction des pâturages. Les techniques de gardiennage des troupeaux connurent une évolution notoire du fait non seulement de la diminution des pâturages mais surtout de leur éloignement. Les vaches et les veaux principalement furent mis au piquet et gardés sur les pelouses du karya faisant office de pâturages de proximité, en revanche les bœufs et le petit bétail durent être conduits sur les quelques pâturages préservés et souvent éloignés. Aujourd’hui, la pratique de la mise au piquet des bovins est largement répandue et s’applique même aux bœufs dans les zones très pauvres en pâturage.

88Le gardiennage des animaux devint un souci nouveau pour les exploitants et les animaux non mis au piquet furent confiés aux enfants faute d’une main-d’œuvre suffisante. Les espaces à parcourir quotidiennement s’allongèrent et les traversées de champs voisins se firent de plus en plus fréquentes. La mise en défens des parcelles cultivées devint nécessaire et les haies d’eucalyptus ou d’autres arbres de variétés locales entourèrent, plus systématiquement, les parcelles cultivées ou, au minimum, les chemins empruntés par les bergers et leurs troupeaux. L’embocagement partiel du paysage résulta donc directement de cette réduction des pâturages. Enfin, la raréfaction des ressources en herbe favorisa le recours à l’affouragement. Les résidus végétaux de l’enset et du maïs furent utilisés pour nourrir les animaux. Par ailleurs, l’utilité du maïs dans l’alimentation animale participa largement à la généralisation de sa culture dans le Wolaita, entre les années 1960 et 1980.

89La mise en culture des bois communaux, également considérés comme des réserves foncières, provoqua un déboisement général de la région qui fut d’ailleurs renforcé par l’augmentation des besoins en bois de construction durant la Réforme agraire. À partir de 1976, la construction de toukoul augmenta rapidement du fait de l’obligation qu’avaient les paysans de résider sur les terres qui leur étaient attribuées. Les paysans datent de cette période la disparition des forêts communales qui existaient jusqu’alors dans le Wolaita.

90De ce point de vue, il faut comprendre l’embocagement des champs non seulement comme une évolution des pratiques d’élevage, mais également par la nécessité de renouveler les réserves en bois utiles. Aujourd’hui, l’eucalyptus – qui arrive rapidement à maturité et produit des troncs longs et droits servant de pilier central aux habitations – est considéré comme l’arbre le plus utile et compose l’essentiel des haies. L’appauvrissement des sols que sa culture provoque fait que les paysans le plantent souvent en périphérie d’exploitation.

91La réduction des bois et des pâturages ne concerna pas seulement les zones communales mais tout autant les bois et pâturages privés (mita gadya et mata gadya) constitutifs de l’exploitation. Certains bois se maintinrent cependant, sur les versants très érodés, ils protègent le sol d’une trop forte érosion ou s’étirent le long de l’exploitation dans le sens de la pente pour former une haie protectrice.

92La réduction des superficies cultivées par exploitant entraîna également quelques modifications touchant aux pratiques culturales : les rotations à cycle court prirent le pas sur celles à cycle long. Les plantes concurrentielles en espace et en travail comme le sorgho et(ou) les cultures mineures (lentilles, pois, patate wolaita) furent peu à peu abandonnées au profit de plantes à cycle court – notamment des variétés améliorées proposées par les agents de développement des coopératives de service.

93Les modalités d’attribution du sol, et notamment l’obligation pour les paysans de résider sur les terres qu’ils cultivaient, provoquèrent une extension de l’aire de peuplement et une plus grande dispersion de l’habitat.

94Le peuplement des basses terres qui débuta en 1943 favorisait déjà l’extension de la zone de peuplement, mais également le morcellement des exploitations dans la mesure où de nombreux paysans mirent en culture ces espaces sans les habiter. Les champs des basses terres devinrent, à cette fin, une extension de l’exploitation principale située en altitude. Il n’était alors pas rare qu’on fit appel à des métayers, souvent au tiers et non à moitié, pour cultiver ces terres impaludées éloignées de la résidence principale. Afin d’éradiquer la classe des propriétaires absentéistes, à laquelle appartenaient ces paysans, ainsi que les pratiques de métayage, le Derg assigna les attributaires du sol à résider sur leur terre. Les champs supplémentaires, situés ou non dans les basses terres, furent systématiquement confisqués par les responsables des qebelé, à moins qu’un des proches de l’attributaire du champ (fils ou deuxième épouse) ne vienne s’y installer. Nombreux furent alors les fils de ces propriétaires à venir habiter ces espaces et à contribuer à la forte dispersion de l’habitat.

95L’extension de l’habitat dispersé s’accompagna paradoxalement d’une tentative nationale de regroupement de population en villages créés ex-nihilo ou autour des petites structures d’encadrement du territoire établies par le WADU : bureaux de vulgarisation agricole, brûlerie ou laverie de café. Les « villagisations » eurent toutefois bien peu de succès dans le Wolaita, où elles obligeaient les paysans à abandonner leur plantation d’enset patiemment amendée. Ces déplacements de population opérés sous la contrainte à partir de 1983 touchèrent en priorité les paysans ne possédant pas suffisamment de terres. Dans les années 1990, les villages furent rapidement abandonnés et les paysans retournèrent sur leur lieu de naissance. Aujourd’hui, l’emplacement de ces anciens villages, qui abrite parfois les bureaux actuels du qebelé, ne conserve que peu de traces de ces regroupements forcés.

96L’ensemble des déplacements groupés ou dispersés, vers les basses terres, les villes et les villages, contribua à une densification généralisée et homogénéisée du territoire wolaita et compléta ainsi l’œuvre d’appropriation optimale du territoire entamée par les colons amhara, développée par le gouverneur Wolde Semaat dans les années 1960 et parachevée par le Derg.

Un territoire appauvri

97La période du Derg marque dans l’esprit des paysans le début d’une dégradation significative de leurs conditions de vie, laquelle résulte en partie du contrôle autoritaire et total que l’État exerça sur les populations. La participation du gouvernement au commerce agricole remonte à 1950. L’Ethiopian Grain Board (EGB) chargé de la commercialisation des productions agricoles obtenant de bons résultats au niveau des exportations, le gouvernement n’eut de cesse de vouloir contrôler également le marché intérieur (fixation des prix et création de stocks), jusqu’alors aux mains des seuls commerçants privés – bien souvent non éthiopiens. Mais, en dépit des nombreux efforts déployés par le gouvernement impérial pour réduire l’influence des commerçants privés, le marché domestique demeura largement hors du contrôle étatique.

98Ce n’est qu’avec la création de l’Agricultural Marketing Corporation en 1976 que le gouvernement éthiopien put réellement diriger l’économie et déterminer le cours des produits agricoles. L’EGB se transforma en Ethiopian Grain Agency et contrôla le commerce privé en accordant des licences aux commerçants. L’organisation pyramidale de l’EGA s’étendait jusque dans les qebelé qui devaient fournir les quotas demandés par l’Agence. Ils furent ainsi chargés de mettre en place des coopératives de commercialisation et de distribution, dont l’implantation fut d’ailleurs grandement facilitée dans le Wolaita par la préexistence des coopératives du WADU offrant des services similaires. La densité du réseau de coopératives mises en place par le WADU permit aux politiques du Derg de réussir là où les politiques étatiques de commercialisation menées par le négus avaient échoué, faute d’une bonne implantation en milieu rural (carte 11).

99Le bon encadrement rural par les coopératives de collecte et de services (magasins d’État) permit aux économies paysannes une entrée rapide et généralisée dans l’économie nationale et nationalisée. La multiplication des lieux d’approvisionnement en petits biens de consommation incita les paysans à vendre une partie de leur récolte, de même que la présence de coopératives de collecte les orientait vers une agriculture de rente. L’exemple le plus manifeste fut, à l’époque, celui du café.

100L’Ethiopian Coffee Markeking Cooperative, dépendante du ministère du Développement du Thé et du Café, contrôlait le commerce du café dans toutes les régions productrices au moyen d’une organisation pyramidale d’orientation et de collecte des productions paysannes. La zone Sud coordonnait ainsi l’approvisionnement en provenance des trois centres de Soddo, Yirga Alem et Dilla. Le Wolaita était donc directement concerné par les politiques de commercialisation du Derg, à l’inverse du Gamu Gofa par exemple, qui manquait de coopératives de collecte et fut en partie préservé de l’impact des politiques économiques du Derg.

101Les coopératives socialistes eurent des conséquences néfastes sur les économies domestiques en général et wolaita en particulier. Les paysans étaient contraints d’écouler l’ensemble de leur production agricole auprès des magasins d’État (Agricultural Marketing Boards) qui se chargeaient d’en organiser la vente sur les marchés éthiopiens, de contrôler les prix et de dégager des surplus à réinjecter dans un circuit intérieur de distribution (armée, hôpitaux et qebelé). Ce contrôle de la production agricole des paysanneries éthiopiennes devait permettre une meilleure redistribution des productions entre les régions déficitaires et excédentaires. Afin de se donner les moyens de constituer de tels stocks alimentaires, les prix agricoles pratiqués par le gouvernement étaient systématiquement inférieurs aux prix du marché, de moitié environ, pour permettre aux habitants, notamment aux urbains, d’acheter ces denrées à de faibles coûts. Les intrants utilisés par les paysans étaient également subventionnés. Dans la pratique, les bas prix d’achat (dans le circuit intérieur) furent peu suivis alors que les productions agricoles se vendaient toujours aussi mal, empêchant l’augmentation du niveau de vie paysan, très dépendant de l’agriculture. Outre le développement d’un marché parallèle, cette absence de valorisation des productions agricoles constitua un frein majeur au développement économique d’une région qui ressentait par ailleurs les premiers effets d’une croissance démographique plus soutenue. L’ETSM estime que, pour l’époque, la part commercialisée de la production agricole s’élevait à seulement 10 % de la production totale. En même temps que le Derg obligeait les paysans éthiopiens à entrer dans une agriculture marchande et modernisée, par le biais des différentes coopératives installées en milieu rural, il contrôlait les prix agricoles et interdisait toute possibilité d’amélioration de leur niveau de vie.

102L’entrave à l’enrichissement que constitue la commercialisation dirigée des produits agricoles prit un caractère inquiétant du fait que les paysans ne pouvaient bénéficier d’autres sources de revenus. Les déplacements commerciaux comme les migrations saisonnières furent contrôlés par le gouvernement qui bloqua les processus d’exode rural ainsi que les migrations de morte-saison agricole en assignant les paysans à résidence dans leur qebelé et en imposant un laisser-passer à tous les voyageurs. Cette politique mit un terme aux migrations saisonnières, les Wolaita les plus pauvres ne purent plus aller travailler les terres dorzé, ni même celles de plus grands exploitants wolaita. De même, l’interdiction du salariat agricole mit un terme à ces mécanismes compensatoires traditionnellement en usage dans le Wolaita et priva les paysanneries d’un recours économique efficace en période de crise.

103Énumérer l’ensemble des mesures prises par le Derg contribuant à la paupérisation des paysans serait par trop fastidieux. Nous nous contenterons de mentionner les taxations variées (impôts pour la sécheresse, la guerre…), et les nombreux abus de pouvoir des hommes du régime qui firent à nouveau des Wolaita des métayers de l’État, des tenants of State (Teketel, 1998). L’économie de guerre du Derg entraîna des ponctions importantes sur les ressources et plus encore sur les jeunes hommes du Wolaita, qui contribuèrent à la régression de leurs conditions de vie quotidienne. Mais d’autres contributions de tous ordres vinrent alourdir annuellement les dépenses paysannes. Dessalegn Ramhato rappelle ainsi qu’entre 1987 et 1989, les Wolaita durent payer pour la campagne d’alphabétisation, la construction d’écoles locales, le développement des sports et la défense nationale. Dans la période de 1985 à 1987, les paysans s’acquittèrent d’une taxe pour la sécheresse, alors qu’ils étaient eux-mêmes victimes de la famine qui la suivit. Chaque année, entre un quart et un tiers des paysans refusaient de payer ces taxes et certains étaient alors emprisonnés. Dessalegn Ramhato (1992: 45) insiste bien sur l’effet néfaste de cette mise à contribution des économies paysannes: « These heavy state exactions not only deplete peasant resources but give rise to resentment, uncertainty and insecurity among the rural population. Some of the payments may be small, but their cumulative effect is pernicious. »

L’intégration à un espace de production et d’échanges

104L’intégration du Sud à un espace de production national constitue un des principaux buts de l’Aqanna. Pour autant, l’opération fut longue à mettre en place et prit forme au gré de toute une série de mesures et grâce à différentes catégories d’administrateurs. De toutes les réformes et de tous les agents de l’État qui y participèrent, l’impôt et l’organisme de développement WADU influèrent le plus puissamment le devenir du Wolaita. Si C. Mac Clellan (1988 :139) met en avant le caractère uniquement prédateur de l’administration impériale vis-à-vis des nouvelles provinces, le Wolaita fut pourtant le théâtre d’une vaste modernisation agricole. Il fait figure de privilégié en comparaison des autres régions conquises, puisqu’il accueillit au début des années 1970 un organisme de développement rural financé par des dons étrangers, le WADU.

105De ce point de vue, le Wolaita occupe une situation ambiguë dans le Sud conquis. Les « occupants amhara » eurent en effet autant à cœur de l’exploiter que de favoriser son développement économique et notamment sa modernisation agricole. Aujourd’hui, la région se nourrit d’une double influence : ancienne madbét de l’empire, elle fut aussi une région privilégiée du point de vue de la mise en valeur agricole.

L’impôt

106Les tributs et autres impôts auxquels furent soumis les paysans wolaita eurent un impact majeur sur leurs pratiques agricoles. L’orientation imposée à cette économie agricole traduit à nouveau la domination amhara qui constitua l’essentiel de l’intégration territoriale ; elle se distingue dans le Wolaita par une réorientation générale des pratiques agricoles ainsi que par l’intégration des paysanneries à une agriculture marchande.

Tributs et corvées réorientent les systèmes agricoles

107À l’époque où le territoire wolaita n’était qu’une madbét (durant les neuf années qui suivirent l’intégration), les exploitants wolaita qui conservaient leurs droits sur le sol versaient déjà un tribut. Pour un shamma de terre possédé, ils devaient s’acquitter annuellement d’un buluko (vêtement), d’une corde longue de six mètres et d’une quantité inconnue de café ou de gingembre, les deux principales cultures commerciales de la région (Abera Paulos, 1987 : 21). Le poids de ces prélèvements uniquement destinés à enrichir l’empereur était relativement modéré, en revanche l’instauration du quter gebbar modifia la nature de l’impôt, augmenta son montant et bouleversa les termes de la production agricole. L’imposition du quter gebbar intensifia l’exploitation des nouveaux territoires rattachés à la couronne impériale et autorisa, en plus de l’exploitation indirecte du sol (le tribut), l’utilisation de la force de travail des populations locales par l’instauration de corvées exigées des paysans tributaires. Les paysans réglaient ainsi un triple tribut : en nature, en numéraire et en travail.

108Le tribut était calculé sur la base foncière du shamma (et non du gasha) puisqu’il était à la charge du paysan. Ainsi, tout tributaire qui cultivait un shamma devait reverser à son « seigneur » 5 jarres (qunna) de céréales et (ou) légumineuses par mois : une jarre de maïs, une de tef, une de pois, une de haricot et une de blé (ou d’orge). Auxquelles il devait ajouter une jarre de gésho (Rhammus prinoides) utilisé dans la fabrication de la bière locale, la talla. L’une de ces cinq jarres devait être moulue, et si le « seigneur » estimait que le grain de la farine n’était pas assez fin, le paysan devait recommencer publiquement cette opération normalement exécutée par les femmes. Bien que le régime alimentaire des paysans de l’époque reposât largement sur la consommation d’enset, et notamment du qotcho, il était impossible pour ces paysans de remplacer le contenu de l’une de ces jarres par son équivalent en qotcho. Tous les dimanches, le paysan tributaire devait également fournir une pile de bois de chauffe (équivalant à 5 thalers annuels).

109En outre, les paysans étaient soumis à une taxe collective mensuelle, prélevée à l’échelle de sept shamma. Le montant de cette taxe était d’un mouton ou d’une chèvre, d’un pot (mitazuwa) de beurre et d’ustensiles domestiques (jarres, tabourets, moules à pain, meules…). Le melkegna qui ne possédait pas la superficie minimale de 7 shamma recevait alors ce versement selon des fréquences différentes. Le maître responsable de 2 shamma devait ainsi attendre 3 mois et demi avant de recevoir un animal entier. Annuellement, les gebbar devaient encore payer une taxe de 4 thalers, à laquelle ils ajoutaient une autre taxe du même montant qu’ils versaient lors d’une des trois grandes cérémonies du calendrier orthodoxe : Noël, Pâques, ou Mesqel et à l’occasion de laquelle ils donnaient à nouveau une chèvre, ou un mouton et du beurre. De même, ils s’acquittaient annuellement d’un pot de miel (5 litres), ou l’équivalent de dix thalers.

110L’ensemble de ces prélèvements constituait un total annuel de 65 jarres de céréales (le calendrier grégorien éthiopien comprenant 13 mois), 13 jarres de gésho, 5 thalers de bois de chauffe, deux chèvres (ou moutons) et deux pots de beurre, ainsi qu’une taxe de 8 thalers, à laquelle s’ajoutaient les dix thalers de miel. Il est néanmoins difficile d’estimer plus précisément le poids économique que cela représentait, puisque la contenance des jarres (qunna) ne fut standardisée que tardivement, sous la régence du ras Tafari (1916-1930). Enfin, les paysans devaient participer à la construction de la résidence de leur melkegna – et des églises régionales –, le suivre en voyage ou à la guerre, porter ses bagages, élever son bétail et, dans tous les cas, veiller sur l’ensemble de ses biens et sur son domaine. Ces corvées n’étaient pas négligeables : en pays gédéo, une dispense partielle de corvées se rachetait entre 5 et 10 thalers, et entre 10 et 50 thalers pour une dispense complète (Mac Clellan, 1988 : 63). En revanche, les gebbar n’avaient pas à cultiver les champs du melkegna, puisque celui-ci n’en possédait pas (au sens strict du terme), et que les terres non habitées par des gebbar n’étaient pas cultivées.

111Ces taxes constituaient un fardeau du fait de l’importance des quantités agricoles exigées, mais également à cause des échéances mensuelles de paiement : le versement mensuel de céréales obligeait le paysan à conserver une partie de sa récolte, chose difficile dans les hautes terres humides. Vraisemblablement, les paysans en retard de paiement étaient soumis à une demande corvéable plus importante. De même, ils devaient sans doute s’acquitter de la totalité du tribut monétaire lors de la récolte. Mais quels que soient les obstacles constitués par ces modalités de paiement, les plus lourdes contraintes du système résidaient bien dans une certaine inadéquation de l’agriculture wolaita au tribut imposé par les populations amhara, mangeuses de tef. Les modifications des systèmes de production wolaita exigées par la nature du tribut (des céréales et du gésho) semblent avoir davantage marqué les terroirs wolaita que le fardeau économique qu’elles représentaient n’a appauvri les populations.

112La nature des taxes imposa en effet une généralisation de la céréaliculture, une entrée dans l’économie marchande et une intensification des pratiques culturales afin de faire face à la double exigence de la satisfaction des besoins alimentaires familiaux et du paiement de la taxe. Très concrètement, les paysans durent produire plus après l’intégration qu’ils ne le faisaient avant.

113Le tribut céréalier marque ainsi la première manifestation de la domination de la culture amhara sur les peuples conquis. Le système du quter gebbar, qui ne permet pas au « seigneur » d’avoir ses propres champs, oblige donc les tributaires à s’adapter à son régime alimentaire et à cultiver, mais également à consommer, la nourriture des Amhara. Le tef ainsi introduit dans les systèmes agricoles wolaita demeura une culture de rente, au même titre que la caféiculture.

114L’impossibilité de payer une partie de la taxe avec les produits de l’enset conduisit à une certaine négligence des plantations. L’interdiction ne se retrouve pourtant pas systématiquement dans tous les pays de l’enset : il était possible, en pays gédéo, de payer une partie de la taxe avec cette production (Mac Clellan, 1988 : 63) – ce qui explique sans doute que les plantations d’enset y soient aujourd’hui plus développées qu’elles ne le sont dans le Wolaita. Cette pratique n’était pas une règle en pays gédéo, mais une tolérance laissée à la discrétion des melkenya. Il était fort probable que les balabbat wolaita, consommateurs d’enset, acceptèrent de tels paiements, mais non les melkegna amhara. Il faut en effet comprendre que la nature, et donc la quantité des cinq jarres de produits vivriers, devait fortement varier en fonction de l’origine des melkegna, autochtone ou allochtone, et il est probable dans une certaine mesure que le tribut représentait une contrainte agricole moins forte dans les domaines des balabbat.

115Cette spécificité wolaita constitue bien une contrainte économique majeure qui favorisa le développement de la céréaliculture et des cultures de rente. On doit aujourd’hui la prendre en compte pour comprendre que le Wolaita ne peut plus être considéré simplement comme un pays de l’enset. Il est probable que la diversification des cultures – déjà présente dans la région – et les aptitudes naturelles du Wolaita à la céréaliculture aient incité les Amhara à ne pas faire de concessions sur le paiement en céréales. D’autant plus que le maïs y était déjà cultivé avant l’intégration ; G. J. Vanderheym fait mention de vastes plantations dans la région lors de son passage avec les armées de l’empereur. Le développement de la céréaliculture doit aussi beaucoup à l’introduction de l’araire attelé (kadoua) dans la région, où il était vraisemblablement déjà connu mais d’une utilisation restreinte – son usage semblant, à la même époque, plus largement diffusé dans les pays kambatta et hadiya. L’utilisation généralisée de cet instrument aratoire révéla les aptitudes céréalières des douces collines wolaita. La technique de labour à l’araire attelé s’adapta en effet particulièrement bien à cette région de moyenne montagne, peu pentue, qui connaissait déjà une pratique importante de l’élevage. En outre, elle permit le début d’une intensification de l’agriculture wolaita nécessaire pour faire face à la nouvelle pression économique. L’utilisation de la force animale permit de libérer la main-d’œuvre humaine pour d’autres activités améliorantes (amendement et travail du sol), ainsi que pour les corvées. Par ailleurs, l’utilisation de l’araire autorisa la mise en culture de superficies plus vastes et contribua par là même à une extension des surfaces cultivées. Ce changement des techniques culturales éloigna encore un peu plus les paysans de leur plantation d’enset en favorisant les espaces du gosha.

116L’identité agricole actuelle du Wolaita et notamment le poids des cultures céréalières dans ce pays cultivateur d’enset expriment des bouleversements occasionnés par la conquête amhara. Il est vrai que le régime du quter gebbar pesa sensiblement sur cette évolution en imposant des productions vivrières déterminées par les habitudes alimentaires des populations conquérantes. C’est ainsi qu’il faut comprendre le maintien des légumineuses très répandues dans l’alimentation amhara. En comparaison, le statut de madbét, qui ne tient pas compte des comportements alimentaires mais simplement des intérêts économiques, est beaucoup plus respectueux des systèmes agricoles indigènes, comme en témoigne le maintien de l’activité textile du Wolaita durant la période du madbét et sa disparition actuelle. Rappelons enfin que les conquérants étaient d’autant moins enclins à respecter l’identité wolaita que l’intégration de ce territoire rebelle se doublait d’une signification politique forte : il fallait avant tout soumettre les Wolaita qui ne cessèrent de se révolter dans les années qui suivirent leur intégration.

Taxation et intégration dans l’économie marchande

117Aux débuts de l’intégration du Wolaita à l’empire, seule l’orientation commerciale du madbét était privilégiée, avec le développement explicite du café et du gingembre – introduit par les Amhara – et l’extension implicite du coton. L’accent mis sur ces productions contribua à contrebalancer la réorganisation des exploitations en faveur des champs ouverts, en redonnant de l’importance aux espaces agricoles proches de la maison : plantation pour le café et jardin de case pour le gingembre. Les années de madbét définirent ainsi les cultures de rente wolaita.

118La généralisation des cultures de rente constitue à nos yeux la principale conséquence de l’intégration économique du Wolaita à l’empire. Conséquence du désir impérial de développer les cultures commerciales, elle fut également rendue nécessaire par le paiement de certaines taxes en numéraire. Rappelons qu’à la fin du xixe siècle les paysans wolaita participaient peu aux échanges marchands. À la différence du tribut céréalier, la pression fiscale se maintint tout au long du xxe siècle et nécessita un recours constant aux cultures commerciales. Un document issu du recensement impérial conduit dans le Sidamo (province méridionale de l’empire) en 1967 estime que les métayers wolaita payaient leur loyer pour deux tiers en numéraire et pour un tiers en nature (la moitié de leur récolte). Mais la part relative de ces modes de paiement variait grandement d’un wereda à l’autre. Les métayers de Bolosso-Sore s’acquittaient ainsi de la quasi-totalité de l’impôt en argent alors que ceux d’Ofa payaient à hauteur de 70 % en nature. Soulignons également que les paysans de Koïsha payaient par d’autres moyens, en bétail ou en corvée (10 % de leurs impôts).

119L’introduction de la culture du café dans la région soulève bien des interrogations. Si tous nos informateurs s’accordent à dire qu’il est indigène, on ne sait exactement comment il passa des bois en périphérie de finage au cœur de la plantation d’enset. C. Mac Clellan (1988 : 81-101) explique qu’en cultivant les bas de versants boisés et pourvus de caféiers à l’état sauvage, les Gédéo ont intensifié leur récolte de café et transformé ces bois en plantations. Dans le cas wolaita, une diffusion de la caféiculture à partir de la mise en valeur des bas de versants semble peu convaincante. Les densités de peuplement élevées depuis l’intégration (150 hab./km2, voire plus pour les wereda les plus peuplés) témoignaient déjà, au moins dans les collines du centre, d’une occupation assez complète des terroirs, jusque sur les bas de versant. En outre, il semble que la diffusion du café se soit faite par replantage plutôt que par sélection de peuplements spontanés. En défrichant de nouvelles terres, dès le xixe siècle, les Wolaita arrachèrent les plants de café dont ils ignoraient l’utilité. Ce n’est qu’à partir de l’intégration à l’empire et plus particulièrement dans les années 1920 que sa culture se généralisa, sous la demande croissante du café Sidamo (concurrent du café d’Harar). Les Wolaita transplantèrent alors les quelques plants spontanés qui demeuraient en périphérie des finages. Le rapprochement entre la situation wolaita et la situation gédéo nous permet de mesurer combien l’occupation « généralisée » du territoire fut précoce en pays wolaita, alors que les Gédéo défrichèrent tardivement leurs bas de versant, à une époque où la valeur marchande du café était déjà connue dans le Sud éthiopien. Le petit nombre de plants disponibles par paysan et la nécessité économique de cette culture orientèrent directement les transplantations vers les espaces les plus productifs de l’exploitation paysanne, à proximité du toukoul.

120Le Wolaita se présentait alors comme un pays de petits planteurs ; à l’image du reste de l’Éthiopie, les vastes plantations y étaient rares ; elles le demeurent. Mais la multitude des exploitations fit que la récolte totale représentait une part importante de la production du café Sidamo. L’efficacité de l’adoption de ces pratiques agricoles nouvelles tient à la fois au caractère obligatoire du tribut et surtout à la présence de petits cultivateurs étrangers sur le sol wolaita. L’arrivée plus tardive des soldats-cultivateurs de l’empereur, cultivant parfois eux-mêmes une partie de leur terre (les kudad), eut valeur d’enseignement agricole pour leurs voisins wolaita.

121Il ne faudrait pas considérer, au vu de l’importance de ces changements, que les systèmes de taxation étaient totalement inadaptés aux productions wolaita. Le paiement en beurre et en miel illustre bien une tentative de mise en valeur des richesses locales dont les Amhara ne se sont pas privés. De même, l’impact de ces taxes ne fut déterminant que lorsqu’il correspondait à une tendance de l’agriculture locale (céréaliculture et caféiculture) : aujourd’hui, le gésho, imposé par les Amhara, a presque disparu des systèmes agricoles wolaita.

122On peut également se demander quel fut l’impact des besoins en numéraire sur l’artisanat wolaita. Il paraît logique de penser que le déclin des activités secondaires fut plus tardif, autour des années 1930-1940, à mesure que l’économie caféière supplantait toute autre activité et que l’intensification en travail de l’agriculture se faisait sentir sous le renforcement de la pression démographique en mobilisant la main-d’œuvre agricole à plein-temps.

Taxation et fertilité du sol

123En 1946, Negradas (chef des marchands) Samuel, envoyé par le gouvernement central de Haïlé Sellassié vint affiner les mesures foncières – jusqu’alors fondées sur la superficie des exploitations – pour les exprimer en fonction de la fertilité des sols et, ainsi, mettre davantage à contribution les riches terroirs des pays de l’enset et du Sud volcanique en général. La terre demeurait le référent dans le calcul de la taxe, mais elle n’était plus envisagée du point de vue relativement égalitaire des superficies, bien que l’ayn gasha fût souvent pratiqué. La nature des sols fut prise en compte à un moment où l’empereur avait besoin de renflouer les caisses de l’État et cherchait à augmenter la pression fiscale sur ses sujets du Sud. Mais dans le Wolaita, où la fertilité des sols dépend largement d’une reconstitution artificielle du sol, cette nouvelle taxation représenta une forme d’imposition du travail agricole des Wolaita. Plus encore, elle modifia le rapport entre les espaces fortement amendés de la plantation et les espaces plus « négligés » du gosha.

124L’ensemble des taxes gouvernementales se calculait en fonction de la richesse foncière. Le niveau de taxation dépendait désormais, comme c’est toujours le cas en milieu rural, de la superficie de la propriété possédée – les métayers étant théoriquement dispensés d’impôt – et de la qualité des sols. Or, de même que les superficies furent parfois mesurées « à l’œil », l’estimation de la fertilité des sols fut déterminée avec peu de rigueur. Les envoyés du gouvernement central, ne connaissant pas les particularités du milieu wolaita, évaluèrent la qualité des sols à l’aune de l’abondance des cultures qui s’y trouvaient et notamment à celle de l’ampleur des plantations d’enset. Ce faisant, ils confondirent fertilité naturelle et fertilisation des sols par intensification en travail et pénalisèrent ainsi les paysans les plus assidus. Dans le contexte wolaita, où la fertilisation des sols se fait surtout par apport de fumure animale, le nouveau calcul de l’impôt permit également une taxation indirecte du cheptel paysan. Cette mesure eut un effet pervers sur l’orientation des systèmes agricoles wolaita, car les paysans n’eurent plus intérêt à développer la superficie des plantations d’enset.

125Nous estimons avec notre interprète Guebré Michaël Kuke que c’est de cette période que l’on peut dater le renversement du rapport entre enset et céréaliculture, véritable colonne vertébrale de l’agriculture wolaita. Depuis les années 1950, la superficie des plantations ne cessa de diminuer, comme le confirment beaucoup de paysans âgés. De même, certains négligèrent sciemment leur plantation d’enset – en respectant toutefois les impératifs de la sécurité alimentaire – afin de faire baisser le montant de la taxe et investirent davantage dans les productions céréalières ou légumineuses, par ailleurs d’une meilleure valeur marchande. En revanche, les espaces du jardin de case échappèrent complètement à cette nouvelle taxation. Sans doute devaient-ils déjà subir une réduction de leur superficie en réponse à la pression foncière. Il fut donc possible d’en intensifier la production, avec la culture de condiments (épices, oignons, ails et herbes) et de légumes (choux divers) destinés à une commercialisation locale. Mais la réduction des superficies et le caractère limité de la demande ne permirent pas le développement d’une économie maraîchère suffisante pour palier les contraintes des autres taxations.

Taxation et paupérisation

126Le poids des prélèvements réclamés par le gouvernement central pèse depuis l’intégration éthiopienne sur les paysans wolaita. À la suite des réajustements fiscaux engagés sous le règne de Haïlé Sellassié, le gouvernement du Derg imposa toute une série de « contributions » diverses et variées qui vinrent s’ajouter aux taxes, déjà lourdes, sur la terre et sur les productions agricoles.

127La taxe foncière s’élevait à une somme forfaitaire de 20 birrs par exploitant foncier à laquelle il fallait ajouter une seconde taxe sur les revenus variant entre 20 et 37 birrs. Ainsi, durant toute la décennie de 1980, le plus pauvre des paysans devait s’acquitter d’une somme minimale de 40 birrs annuels. À cette imposition fixe, il fallait ajouter les « contributions » variables pour la défense nationale, l’école, le sport et autres nécessités locales prises en charge par les qebelé. Dessalegn Ramhato (1992 : 45) fixe à 36 birrs le montant de ces contributions annexes entre 1988 et 1989, dans le wereda de Bolosso-Sore. Le total représente une imposition annuelle très élevée de 76 birrs.

128Le mode de taxation gouvernementale mis en place depuis le Derg, et qui perdure aujourd’hui, conduit à une augmentation irréversible de l’impôt puisque chaque investissement dans l’exploitation est pénalisé par une taxation grandissante. Ainsi, une habitation urbaine en chaume est aujourd’hui imposée sur 25,5 birrs alors qu’une maison au toit de tôle est imposée de deux birrs supplémentaires. De même, en milieu rural, une terre non cultivée au début des années 1960 était moins imposée qu’une terre cultivée.

129Dans l’ensemble, toutes les taxes augmentèrent en 1991 avec l’arrivée du gouvernement de transition. Deux habitants de Sorto (Kindo-Koïsha) sont ainsi passés d’une taxation de 25 birrs pendant le Derg à une imposition actuelle de 43 birrs et 38 birrs. La taxation sous le régime du Derg était effectivement très égalitaire et ne se fondait pas, en théorie sur le degré de fertilité du sol : toute habitation était ainsi taxée de 10 birrs – ce qui permetait une taxation indirecte du jardin de case – et le sol était imposé à hauteur de 5 birrs par yok. L’augmentation différenciée pour les deux paysans de Sorto montre bien que le système de mesure de la fertilité fondé sur l’observation des cultures est aujourd’hui toujours en vigueur. Le réajustement de la taxe n’a pas été pratiqué dans toutes les régions du Wolaita et certains paysans des basses terres se plaignent du maintien d’une taxation trop élevée alors que l’état de leur plantation d’enset s’est considérablement dégradé depuis quelques années. Le gouvernement central ordonna bien une nouvelle campagne de révision de la fiscalité mais elle négligea les zones trop enclavées du Wolaita.

130Aujourd’hui, le montant de la taxe foncière s’élève à 35 birrs, exception faite des gros exploitants des basses terres. Il varie néanmoins quelque peu entre les wereda et semble donc encore partiellement déterminé par les autorités locales, ne serait-ce que parce qu’il leur appartient d’estimer la richesse des paysans. Ce chiffre varie de 37 birrs dans le wereda de Bolosso-Sore à 33 birrs dans celui de Damot-Gale. La présence des gros exploitants des basses terres de Kindo-Koïsha ou d’Humbo ne nous permet pas de prendre en compte ces wereda : un paysan possédant 5 ha de terre peut ainsi payer 75 birrs, voire plus. Malgré la récente révision à la hausse de l’impôt foncier, le nouveau gouvernement enraya la pratique des « contributions » sauvages et le montant total des prélèvements gouvernementaux s’en trouva quelque peu diminué. Mais les achats inhérents aux programmes de modernisation agricole vinrent peu à peu se substituer à ces prélèvements fiscaux dans les budgets paysans.

La Révolution verte (1970)

131Lors du troisième plan de développement quinquennal (1968-1973), l’administration impériale commença à prendre en compte les problèmes de commercialisation et de production agricole qui agitaient la paysannerie éthiopienne. Un programme de modernisation agricole fut alors engagé en référence au programme « Package » utilisé en Inde, qui devait permettre d’étendre la Révolution verte à l’ensemble de l’Éthiopie. Deux régions aux conditions agricoles favorables furent sélectionnées : le Wolaita et la région de Chilalo (Arsi). Le programme du CADU (Chilalo Agricultural Development Unit), majoritairement financé par le gouvernement suédois, commença en 1967 alors que le programme du WADU (Wolaita Agricultural Development Unit) débuta en avril 1970, sur les fonds de la Banque mondiale. La modernisation agricole du Wolaita était déjà entamée depuis quelques années par le programme Agri-Service financé par la France et l’Église catholique.

132Le programme du WADU visait à une amélioration du niveau de vie des paysans par une modernisation globale de l’espace wolaita devant accompagner une augmentation de la productivité agricole. L’impact des mutations promues par ce programme fut considérable. Dès les premières années de son application, 20 000 foyers étaient déjà engagés dans la modernisation rurale et plus de la moitié de la population wolaita participait au programme dans les années 1980 (Dessalegn Rahmato, 1992 : 24). Le rayonnement de cette politique de développement des campagnes fut sans doute plus grand encore, tant les efforts d’aménagement de l’espace rural et d’encadrement de la population furent importants, notamment sous le Derg. En outre, les répercussions du programme furent décisives dans le Wolaita, et même dans toute l’Éthiopie, puisqu’il orienta pour longtemps les modalités de réalisation du développement rural reprises plus tardivement par le ministère de l’Agriculture – qui gère les étapes suivantes dans l’application du programme – et différentes ONG.

133La renommée du programme WADU tient au fait qu’il fut le premier à promouvoir la modernisation des campagnes par l’intensification des pratiques agricoles et qu’il symbolisa la plus ardente défense de cette politique de développement rural parmi les différents acteurs du développement : la palette de ses activités s’étendait ainsi du rapatriement des greniers à céréales à l’intérieur des toukoul à l’encouragement de la production artisanale en milieu rural (qui ne fut cependant pas suivie).

Développement rural versus développement agricole

134Le ministère de l’Agriculture, WADU principalement, ainsi que les diverses ONG sur place, participèrent à la modernisation des campagnes wolaita, fondée sur des perspectives de développement rural à plus ou moins court terme.

135Les analyses du WADU sur le développement rural dépendaient largement d’une étude préliminaire réalisée dans le Wolaita dans les années 1960. Or, celle-ci présentait un véritable constat d’échec. Conscients des très grandes difficultés à promouvoir un développement rural basé sur l’augmentation des revenus familiaux et la diversification des activités, du fait de la trop forte pression foncière, les autorités du WADU ciblèrent leur action sur la modernisation agricole.

136Le caractère minifundiaire des exploitations apparut alors comme une véritable entrave au développement économique de la région et condamna, aux yeux des dirigeants de l’unité, la possibilité d’une diffusion plus massive des cultures de rente, susceptibles de déboucher sur une augmentation des revenus paysans. L’accent fut mis sur la sécurité alimentaire ; il incita à un renforcement des cultures vivrières, lequel passa par une augmentation des cultures céréalières au détriment des tubercules jugés trop pauvres en protéine. Les impératifs diététiques qui présidèrent à cette réorientation des systèmes agricoles ne furent pas entièrement disjoints de motivations économiques. La réduction des superficies plantées en tubercules devait conduire à l’augmentation des superficies emblavées en maïs, dont la commercialisation était toujours possible et, il faut bien l’avouer, souhaitée par les autres régions d’Éthiopie encore en marge d’une telle modernisation agricole.

137Laboratoire du développement rural éthiopien, le Wolaita se transforma davantage par des programmes de modernisation agricole que par un développement réellement rural. Or, nous savons que le poids et la nature de l’agriculture wolaita proviennent d’un héritage complexe et largement imposé par l’ancienne domination amhara et que celle-ci ne représente pas nécessairement la meilleure voie d’un développement des campagnes. À cet égard, il n’est qu’à comparer les situations guragé et wolaita pour s’en convaincre.

138L’amélioration des techniques culturales (diffusion de VHR, variétés à hauts rendements, d’engrais chimiques et d’intrants) conduisit à un renforcement de l’intensivité en travail, déjà importante dans la région. Le manque de terres donna le signal de départ d’une course éperdue à l’amélioration de la gestion de la fertilité des sols. Mais, au final, l’amélioration de techniques culturales déjà intensives fut sans grand effet sur le niveau de la production, qui demeura moyen dans le cadre d’une agriculture pluviale pratiquée sur de petites superficies. Dessalegn Rahmato (1992 : 26) estime ainsi qu’une ambition plus modeste aurait sans doute mieux servi les intérêts de la sécurité alimentaire du Wolaita.

139Quelles que soient les réserves émises sur le rôle de la modernisation agricole, la diversité des champs d’action du WADU contribua très certainement à une amélioration des conditions de vie dans les campagnes en jetant les bases d’un aménagement de l’espace rural. Le programme de peuplement des basses terres et l’aménagement des Settlement Areas constituèrent un résultat majeur de l’action du WADU dans le Wolaita et en modifièrent profondément la physionomie.

140Le développement des infrastructures fut le deuxième volet du programme, qui se réalisa surtout par la construction et l’entretien de routes et de pistes. Durant la première phase du WADU, 185 km de pistes furent créés dans les basses terres et 190 km de pistes et de routes dans les zones de mise en œuvre du programme. La ville de Soddo se dota ainsi d’un aérodrome qui permettait de relier directement la capitale à Addis-Abeba et rompait l’isolement du Wolaita, alors inaccessible par la route. Aujourd’hui, WDA (Wolaita Development Association) a pris le relais de cet aménagement du territoire et continue l’entretien et l’amélioration du réseau routier. Rappelons également le rôle des Italiens dans la modernisation du réseau routier éthiopien, qui eut des conséquences déterminantes dans le Wolaita puisqu’ils l’ouvrirent sur la vallée du Rift et tracèrent la route principale qui dessert aujourd’hui la région : de Shashemené à Arba-Minch.

141La création d’un réseau d’adduction d’eau marque également une étape importante des programmes de développement rural. La dérivation de la rivière Bisare et la création d’un canal amenant l’eau de la rivière aux zones d’Abela (carte 11) représentèrent un grand projet mené par Wolde Semaat et poursuivi par le WADU. Ce canal de dérivation se situe à une demi-heure de marche à l’ouest du centre d’Abela-Paratcho. Il est donc d’un accès relativement aisé pour l’ensemble des populations du Settlement Area d’Abela et explique le maintien du peuplement local dense, alors que d’autres zones de la vallée du Rift sont abandonnées.

142La saison sèche occasionne en effet de fréquentes difficultés d’accès aux points d’eau qui se raréfient (aujourd’hui le canal de la Bisare est à sec en saison sèche). Les corvées d’eau dévolues aux femmes ou aux enfants peuvent prendre en cas de prolongation de la sécheresse des proportions considérables dans l’emploi du temps paysan, jusqu’à trois heures quotidiennes ! Cette corvée d’eau constitue un handicap évident à l’intensification des techniques agricoles et favorise également, par le recours aux eaux croupies, la diffusion des maladies. Pour toutes ces raisons, les projets de multiplication des réseaux d’adduction d’eau sont une constante de l’action de tous les acteurs du développement rural. L’ONG française InterAide, qui se retire aujourd’hui progressivement du Wolaita, conserve un atelier à Soddo où elle construit des canalisations susceptibles de conduire l’eau par gravitation afin d’alimenter les monts Kindo. World Vision mène également des programmes de ce type dans le wereda de Damot-Gale et dans les basses terres d’Abela. L’Agence française de développement avait pour projet en 1999 d’établir des petits périmètres irrigués devant permettre la pratique d’une agriculture vivrière plus stable mais, à notre connaissance, ce projet fut sans suites. World Vision lança en 1998 un petit périmètre irrigué destiné à la culture maraîchère de l’oignon, à l’intersection de la route de Humbo et d’Abela (photo 23). Encadrés par des agents de l’ONG, les paysans ne bénéficient que très peu des profits tirés de la récolte qui restent dans le giron de l’organisation.

Photo 23 – Entretenu par les paysans des environs, cette parcelle destinée à la culture de l’oignon est gérée par le personnel de World Vision qui en destine la production au marché de Soddo à quelques kilomètres de là.

143Enfin, le WADU développa un réseau d’encadrement du territoire repris par le Derg et le MOA dans le but d’améliorer la formation agricole des paysans : coopératives, bureaux divers, brûlerie et laverie de café. Aux moyens d’une station de radio localisée sur les hauteurs de Soddo, le WADU mit également en œuvre un programme éducatif destiné au monde paysan. Ces programmes étaient réalisés par des Wolaita, dont notre interprète Guebré Mickaël Kuke fut un illustre représentant. Ils enseignaient lors de diffusions hebdomadaires les bases d’une éducation sanitaire, agricole, d’économie domestique, mais également culturelle et historique qui eut une grande résonance dans le Wolaita.

144Terrain d’expérimentation du développement rural, le Wolaita est aussi une région pauvre qui reçut l’assistance de diverses ONG, participant à cette vaste entreprise de modernisation agricole et rurale. Le cas de l’ONG norvégienne Red Barna (« Sauver les enfants ») est représentatif de l’activité de ces organisations dans le Wolaita (Tegegne Teka, 1994 : 224-277). Présente en Éthiopie depuis 1969, l’ONG passa en 1982 un accord avec la RRC afin de participer à la prise en charge des populations à travers des programmes de développement rural intégré.

145À l’occasion de la grande famine de 1984, l’organisation basée en région gamo pénétra en terres wolaita, comme la plupart des autres ONG présentes sur place : Concern (Irlande) et Oxfam (Angleterre) arrivent également à cette occasion, alors que SOS Sahel (Angl.) arrive à la fin du Derg et Farm Africa (Angl.), en 1991. Red Barna s’installa alors dans les basses terres d’Osse (Bolosso-Sore) où elle découvrit l’inquiétante condition sanitaire des enfants et décida d’étendre ses activités au secteur de Bombe et à celui d’Ademantcho pour mieux s’implanter dans la région. À l’occasion d’un programme d’assistance directe des populations touchées par la famine (distribution de vivres, de bétail, de soins…), les dirigeants de l’ONG prirent conscience de la nécessité de mettre en œuvre régionalement un programme de développement durable, fondé sur la participation des communautés locales et des foyers domestiques.

146Les objectifs du programme de développement souhaités par les ONG furent à peu de chose près similaires à ceux retenus par le WADU. Soucieux du bien-être des enfants, les dirigeants de l’ONG décidèrent de s’attaquer à la pauvreté rurale responsable de leurs déplorables conditions de vie. Le développement rural devait ainsi passer par une entreprise de modernisation agricole visant à l’autosuffisance alimentaire et engageant 33 % de son budget annuel. Tout comme le WADU, elle privilégia les cultures vivrières et favorisa la diffusion de variétés améliorées pour les céréales et les tubercules – pommes de terre et patate douce principalement – mais également de races sélectionnées pour les animaux de ferme. Quelques semences améliorées de caféiers furent distribuées mais ce volet du programme concernant l’augmentation des revenus des foyers paysans (artisanat, crédit…) fut des plus minimes avec seulement 6 % du budget annuel qui lui était consacré. Le plan comprenait également un volet sanitaire (construction de cliniques, vaccinations et éducation des populations), un volet portant sur l’aménagement du territoire (construction de routes, de puits, d’écoles…) qui ne représentait que 10 % du budget. Tout comme le WADU, Red Barna fonda donc le développement du Wolaita sur la modernisation agricole.

147Du point de vue des politiques de développement à plus long terme, la similitude des politiques choisies entre le WADU et les ONG est tout aussi forte. La seule originalité dont firent preuve les ONG consista en une assistance directe aux populations sinistrées, le gouvernement central ayant plus de difficultés à mettre en œuvre ce type d’action. Les programmes de Food for Work, encore utilisés par les ONG et la plupart des Églises, notamment catholique, furent introduits dans le Wolaita lors de la grande famine de 1984. Ce type de programme souhaite impliquer les populations qui reçoivent une aide dans le développement de leur région. L’aide alimentaire dans les programmes de Food for Work leur est fournie en nature et en échange d’un travail à intérêt collectif : construction/entretien de bâtiments, parfois ecclésiastiques, d’infrastructures ou de matériels divers (Planel, 2005). Néanmoins, les besoins en main-d’œuvre étant très inférieurs à la masse de la population nécessiteuse, ces programmes se rapprochent souvent des actions de Free Food mises en œuvre pendant les périodes de crise. Le contenu des distributions alimentaires orchestrées par les ONG n’eut que peu de répercussions sur les habitudes alimentaires wolaita, dans la mesure où les distributions de maïs et de blé furent courantes. Aujourd’hui, cet apport vivrier s’intègre très bien aux comportements alimentaires wolaita puisque la majorité des ONG qui mettent en place des programmes d’aide aux populations se fournit, à l’instar de World Vision, auprès des paysans de la région.

148L’impact des actions menées par les ONG ne fut pas négligeable sur les populations wolaita. L’ONG française InterAide toucha, à elle seule, 34 % de la population de Kindo-Koïsha à travers son programme d’adduction d’eau conduit entre 1989 et 2000 (Annexe 2). Mais, il convient de nuancer ce tableau car l’action des ONG renforce souvent les inégalités régionales du Wolaita, en travaillant principalement sur les zones rurales les plus développées et les moins enclavées, à l’exception des basses terres qui constituent des zones d’intervention privilégiées pour les ONG, notamment dans la région d’Abela. En effet, le programme d’adduction d’eau d’InterAide ne profita guère aux versants nord du mont Kindo alors qu’il est particulièrement développé dans les environs de Bele ou le long de la route principale en provenance de Soddo, c’est-à-dire dans des régions aisément accessibles. Le relatif désintérêt à l’égard des basses terres ne provient pas de leur enclavement, il est une conséquence directe de la nature de ce programme d’adduction d’eau par dérivation gravitationnelle qui suppose l’existence de déclivités marquées.

149Tous les acteurs du développement rural s’accordent, aujourd’hui encore, à envisager le développement des campagnes wolaita sous la seule dynamique d’une modernisation agricole, négligeant de prendre en considération la diversité et la complexité des économies rurales.

La modernisation agricole

150La modernisation de l’agriculture prit la forme d’un développement des céréales en remplacement des tubercules, et notamment de l’enset, afin de permettre une amélioration du régime alimentaire.

151Le développement de la culture du maïs en remplacement de celle du sorgho représente l’un des plus grands acquis agricoles de la Révolution verte. Les bureaux de vulgarisation agricole installés en ville, au village ou directement à la campagne encouragèrent l’utilisation de variétés de maïs améliorées déjà adoptées au Kenya qui se substituèrent aux variétés locales à cycle trop long (les variétés Kitale, Hybrides synthétiques 511 et H632). La culture de ces variétés se développa en association avec l’usage d’engrais chimiques, urée et DAP, et l’adoption de nouvelles pratiques agricoles comme le semis en ligne et la pratique de la culture pure.

152L’augmentation des rendements en maïs fut ainsi manifeste. Dans les hautes terres, les rendements en maïs de l’ordre de 8 q/ha passèrent, en deux années, à des rendements de 21 q/ha et l’augmentation fut similaire dans les basses terres, de 12 q/ha à 24 q/ha (Petros Gebeto, 1973). De nouvelles variétés furent également distribuées pour le blé, l’orge et le tef mais le maïs fut la seule céréale concernée par l’ensemble de ces innovations. Le Wolaita augmenta significativement sa production céréalière alors qu’il connaissait un déficit vivrier régulier avant la mise en place du WADU. Il faut ainsi reconnaître que les programmes d’intensification de la culture du maïs furent particulièrement bien suivis dans le Wolaita.

153Le développement de ces nouvelles techniques suppose une intensification en travail. La disparition du complantage favorise la prolifération des adventices et l’obligation du semis en ligne ainsi que le recours systématique aux engrais chimiques augmentent les travaux de labour et de désherbage. La préparation du sol prend plus de temps et nécessite donc un surcroît de travail. Mais ces innovations culturales remettent partiellement en cause l’organisation des exploitations wolaita et incitent les paysans à remplacer l’intensification en travail par celle en capital – ce qui reste difficile compte tenu de la faiblesse de leurs revenus. La gestion organique de la fertilité du sol disparaît ainsi peu à peu dans les exploitations qui se consacrent principalement au maïs. Le maïs se répand considérablement dans les espaces du gosha, afin de rentabiliser l’achat des intrants et les rotations culturales se réduisent au point qu’il est souvent cultivé en monoculture et en culture pure, comme une culture de rente. De fait, le jardin de case et les quelques parcelles qui se trouvent devant le toukoul abritent les seules cultures de maïs vivrier. Ce réaménagement des exploitations agricoles marque l’entrée des paysanneries wolaita dans une agriculture marchande.

154L’utilisation conjointe de l’engrais et des VHR en paquet technologique est aujourd’hui courante dans l’ensemble du Wolaita, à l’exception de quelques basses terres isolées. Certains paysans d’Abela utilisent encore les variétés locales, alors que les paysans du wereda de Damot-Gale déplorent de ne plus trouver de telles semences sur les marchés ou dans les bureaux fournisseurs du MOA – en revanche les variétés locales de blé et de tef sont encore partout disponibles. Les nouvelles variétés céréalières sont effectivement plus résistantes à la sécheresse mais plus vulnérables aux agressions phytosanitaires. En outre, elles ne donnent des rendements intéressants qu’avec apport d’engrais et la diffusion de ces variétés rend les paysans wolaita dépendants des engrais chimiques.

155En 1996, le MOA lança un nouveau programme de modernisation agricole (Sasakawa/Global 2000) digne héritier de ceux du WADU, qui proposait la distribution à crédit d’engrais et de VHR de maïs, et de blé dans une moindre mesure. Le protocole en est le suivant : un kilo d’engrais est nécessaire à la mise en culture d’un are de terre, avec une superficie minimale à emblaver de 0,25 hectare. Ce paquet permet, d’après les mesures du MOA dans le wereda de Damot-Gale, une augmentation considérable des rendements : de 10 quintaux à l’hectare, le maïs local passe à 13 quintaux lorsqu’il est cultivé avec engrais alors que le maïs Global permettrait des rendements compris entre 50 et 60 q/ha !

156La pratique d’une petite agriculture maraîchère dans un but essentiellement commercial est également une des innovations culturales apportées par les organes de développement extérieurs : la culture des carottes est encouragée dans les terres humides de Damot-Woyde par l’ONG irlandaise Concern. De même, d’autres ONG diffusent diverses variétés culturales : une herbe servant à couvrir les toits, l’ail et l’oignon, les betteraves. La culture des productions commerciales de jardin se développa d’autant plus facilement que la région connut dans les années 1970 un véritable essor urbain, débouché idéal pour les primeurs et, à partir de 1992, le MOA organisa également des distributions de semences. La pratique de ces cultures maraîchères pénétra si bien les systèmes agricoles wolaita (bien que tous les agriculteurs ne la pratiquent pas) qu’elles sont parfois cultivées en dehors du jardin de case, dans la première couronne de champs du gosha.

Diffusion des innovations agricoles

157L’efficacité de la diffusion de ces programmes témoigne de la grande adaptabilité des paysanneries wolaita en matière de gestion agricole. Dans le wereda d’Humbo, deux années après le lancement du programme Sasakawa/Global 2000, 5 293 exploitants sur les 17 650 que compte le wereda étaient enregistrés auprès des autorités agricoles et avaient acheté de l’engrais aux magasins du MOA. La carte 12 représentant les pourcentages de paysans intégrés au programme Sasakawa/Global 2000 dans le wereda d’Humbo permet d’observer les modalités de diffusion spatiale des innovations agricoles. L’adoption de nouvelles pratiques agricoles dépend peu, en milieu rural, de l’accessibilité des zones concernées mais davantage de la qualité de l’encadrement paysan ainsi que de toute une série de facteurs, pas nécessairement agricoles.

Carte 12 – Diffusion spatiale de la modernisation agricole dans le wereda de Humbo.

158Le qebelé d’Abela-Paratcho situé dans les basses terres présente une bonne synthèse de l’accessibilité et d’un excellent encadrement agricole (bureau du MOA et présence de l’ONG World Vision), son degré de participation au programme est donc très élevé. À l’inverse, les basses terres d’Abela-Gefata, pourtant proches mais très difficiles d’accès, sont très faiblement concernées par le programme. On observe ainsi la dualité des basses terres qui oscillent toujours entre un très fort encadrement ponctuel et l’isolement le plus complet. Le critère de l’accessibilité semble cependant peu pertinent dans ces mécanismes de diffusion spatiale de la modernisation agricole : les alentours de la ville de Humbo, éminemment accessibles, ne comptent ainsi qu’une proportion moyenne de participants au programme alors que certains qebelé très éloignés (Hobischa-Borkoshe) présentent un bon niveau de participation.

159À l’inverse, la qualité de l’encadrement joue un rôle du fait même des modalités de vulgarisation de ces pratiques nouvelles qui se fondent sur l’intégration des paysans aux opérations de formation agricole. Nous avons ainsi assisté à des réunions organisées par le MOA de Gesuba qui conviait, par l’intermédiaire des responsables des qebelé, des paysans volontaires (plus ou moins sélectionnés) à des après-midi de formation agricole. À l’issue de ces réunions les paysans de bonne volonté pouvaient être enrôlés dans les campagnes de vulgarisation.

David Ashango, un vieil homme qui cultive un hectare de terre dans le qebelé d’Ade-Sibaye (versant nord du mont Damot, Damot-Gale) est l’un de ces paysans particulièrement curieux des nouvelles possibilités culturales introduites dans le Wolaita. Ancien propriétaire d’un troupeau important, il conserve une influence sociale dans sa région et, bien qu’appartenant à un clan peu puissant, on peut le considérer comme un notable local. Il est depuis longtemps impliqué dans les programmes d’innovation agricole et cultivait depuis 1986 des légumes (carottes, radis, oignons) dont les semences lui étaient fournies par Farm Africa. Utilisateur d’engrais pendant le Derg, il a été formé aux techniques du compost (mulching) en 1992 par la même ONG et est alors recruté comme vulgarisateur agricole dans son qebelé. Il utilise cette technique jusqu’en 1998, date à laquelle il intégre le programme Sasakawa/Global 2000 du MOA. Ses réseaux sociaux et l’exemplarité de la conduite de son exploitation, ouverte aux innovations mais également riche, ont joué sans doute un rôle important dans la généralisation de ces procédés. Aujourd’hui, alors que l’ONG est encore présente, il achète ses semences au gouvernement et l’engrais sur le marché.

160L’exemple de David Ashango témoigne de la capacité d’adaptation des paysans qui modifient les techniques culturales en fonction des circonstances. Ainsi, aujourd’hui ce paysan n’achète plus son engrais directement aux magasins du MOA mais sur le marché, où il ne bénéficie pas du crédit. Tous les paysans adaptent en effet ce paquet technologique au gré des diverses contraintes qu’ils rencontrent. Si, du point de vue strictement agricole, une rigoureuse observance du protocole est nécessaire, du point de vue économique, les intérêts paysans s’en écartent parfois. Certains paysans ont ainsi abandonné l’engrais et conservé les semences améliorées, parfois même utilisées avec des engrais naturels, car elles restent dans ces conditions plus productives que les variétés locales. L’abandon de l’engrais est principalement justifié par l’endettement important qu’il provoque – son prix est élevé – et qui peut mettre en danger les économies paysannes à la suite d’un déficit pluviométrique.

161Les modalités d’appropriation du paquet technologique apparaissent particulièrement diversifiées dans le contexte économique particulier du printemps 2001 qui succéda à une disette en 2000 provoquée par un retard des « petites pluies ». La diversité des choix paysans qui ressort du tableau 16 est représentative de la phase d’adoption d’une innovation durant laquelle les paysans testent son efficacité économique et non simplement agricole. Au printemps 2001, la majorité des exploitants ayant obtenu de mauvaises récoltes l’année précédente, renoncèrent à investir à nouveau dans l’achat d’engrais, mais durent continuer d’utiliser le maïs Global dans l’impossibilité qu’ils étaient pour la plupart d’acheter d’autres semences et parce qu’ils avaient conservé, à cette fin, une partie de leur précédente récolte.

162Mais la réussite de l’adoption du paquet technologique tient aussi aux conditions de maintien d’une maïsiculture plus traditionnelle utilisant les variétés locales de maïs. Or, celles-ci se font de plus en plus rares dans le Wolaita (ce que les paysans considèrent comme des variétés « locales » sont d’anciennes VHR distribuées par le WADU). Les difficultés que rencontrent aujourd’hui les paysans à se procurer des semences de cette variété proviennent certes des politiques de modernisation agricole, mais également du mode d’acquisition des semences. La plupart du temps, les paysans conservent une partie de leur récolte pour servir de semences aux prochains semis (2 kg de semences pour un yok de terre). En cas contraire, ils les achètent aux agents du MOA qui ne distribuent alors que des semences améliorées. En dernier recours, ils se fournissent sur les marchés qui reflètent assez fidèlement la situation du Wolaita, à savoir la raréfaction des variétés locales mais non leur disparition. Les marchés wolaita offrent encore des variétés locales en petite quantité, le mieux pourvu de tous étant sans doute celui de Bele – alimenté par les populations daoro épargnées par ces innovations culturales.

Enquêtes personnelles en 2001.
Tabl. 16 – Modalités de l’adoption du paquet technologique pour la culture du maïs.

163Le recours aux variétés locales devient nécessaire lorsque les paysans n’ont plus les moyens économiques de s’approvisionner en variétés améliorées. En effet, en cas de pluviosité normale, ils s’exposent irrémédiablement à des récoltes plus modestes que leurs voisins participant au programme agricole. En revanche, en cas de retard des précipitations ou de diminution des quantités précipitées, ils se trouveront dans une meilleure situation que leurs voisins récoltant également des quantités modestes mais devant, en outre, rembourser la dette contractée pour l’achat de l’engrais. Au final, les impératifs économiques et les configurations climatiques commandent les choix culturaux, bien davantage que l’influence des vulgarisateurs agricoles – même si les impératifs économiques et notamment ceux qui découlent directement du niveau d’endettement annulent parfois les possibilités d’un choix. La modification du contexte agricole (raréfaction des semences locales) qui découle de l’ancienneté et de l’efficacité de la diffusion de semences améliorées (80 % d’utilisateurs du programme, en temps normal) réduit considérablement, bien que de façon indirecte, le choix des paysans et, par là même, l’adaptabilité de leurs pratiques agricoles.

164Pourtant, l’intérêt de l’utilisation conjointe d’engrais et de VHR est bien compris par les paysans : l’engrais n’est en effet que très rarement utilisé au profit des variétés locales (3,5 % des enquêtes) et ce, même dans les basses terres qui les utilisent encore. En revanche, il est parfois utilisé pour d’autres céréales et plus particulièrement pour le tef lorsqu’il en reste suffisamment. Les « surplus » d’engrais provenant d’ailleurs souvent d’un calcul paysan puisque certains agriculteurs l’achètent aux magasins du MOA pour le revendre directement sur le marché, en doublant son prix au passage. Les mécanismes d’adoption des innovations sont donc complexes et varient également selon les saisons culturales (tabl. 17) :

Source : MOA, Damot-Gale, 1998.
Tabl. 17 – Adoption du paquet technologique Sasakawa/Global 2000 en fonction des saisons culturales.

165Deux ans après l’instauration du programme, le paquet technologique semble être plus utilisé pour les cultures de petite saison des pluies, les fortes précipitations de keremt ne nécessitant pas de recours aux engrais. Les variétés locales sont de fait toujours utilisées à cette période. La fréquence de ce recours témoigne en 1998 de la jeunesse du programme : aujourd’hui, la diffusion des VHR semble plus large. De même, l’utilisation d’engrais chimique courante depuis le début du programme du WADU peut grandement varier d’une année sur l’autre (Dessalegn Rahmato, 1992 : 32).

166Dans tous les cas, les paysans testent les options proposées par les vulgarisateurs avant de les adopter définitivement. Un cultivateur, Tesfaye Jango, essaya de planter les semences de légumes fournies par les agents vulgarisateurs du MOA au début des années 1990 ; celles-ci ne lui rapportant que de faibles récoltes, il arrêta le maraîchage. On peut penser que les modifications de la maïsiculture, d’un intérêt bien supérieur, donnèrent également lieu à de telles périodes d’essai. Toutes les innovations extérieures ne furent ainsi pas systématiquement adoptées par les paysans wolaita. Le WADU proposa également de nouvelles races de vaches laitières mais, peu résistantes, elles ne furent pas appréciées par les paysans qui devaient par ailleurs faire face à une dégradation générale des conditions d’élevage.

Le crédit rural

167La pratique du crédit constitue un autre axe du développement rural tel qu’il fut pratiqué dans le Wolaita. Promu par le WADU dès 1970 et repris par diverses ONG, il joue un rôle fondamental dans les économies domestiques actuelles puisqu’il influe sur le niveau d’endettement des ménages.

168Les solidarités paysannes qui soudent ces communautés font déjà appel à ce type de pratiques. Les iqub (tontines) regroupent des paysans pauvres qui cotisent régulièrement à une épargne commune et peuvent, en cas de nécessité, emprunter de l’argent à faible taux d’intérêt ou recevoir une partie de l’épargne, également désignée sous le terme de takamatche. Les iqub permettent de développer le recours au crédit à des taux plus avantageux que ceux qui se pratiquent couramment dans le Wolaita, où des usuriers attendent sur les marchés leurs futurs débiteurs. Ces marchands pratiquent parfois des taux d’intérêt pouvant atteindre 100 % par mois de retard de paiement. Enfin, il existe également une pratique d’emprunt beaucoup plus informelle qui se contracte entre familiers (parents ou voisins) et qui demeure la plus communément répandue dans les campagnes.

169Afin de permettre aux paysans d’améliorer leur production, dans un contexte de pauvreté généralisée où ceux-ci ne peuvent guère compter sur le soutien économique de leurs proches, le WADU développa le crédit rural afin de favoriser l’achat d’intrants agricoles ou de bétail. En général, les crédits furent distribués soit en espèces dans les Settlement Areas (principalement pour l’achat de bétail), soit en nature (outils et engrais principalement) dans les espaces anciennement peuplés, où les paysans étaient censés être plus riches et déjà posséder un petit cheptel (Petros Gebeto, 1973). Ces crédits, souvent plus ou moins considérés par les paysans comme des donations tant les échéances de remboursement étaient floues, contribuèrent véritablement à la renaissance agricole du Wolaita au début des années 1970.

170Les ONG renforcèrent également le système des iqub, en destinant par exemple ces épargnes aux femmes jadis exclues des échanges financiers, mais en recherche d’un petit capital à investir dans le commerce de détail nécessaire à l’entretien de leur famille. Tegegne Teka (1994 : 236-248) montre bien, dans le cas de Red Barna, comment le recours à ces pratiques est né d’une demande paysanne.

171Aujourd’hui, le recours au crédit est un pilier du développement rural. Le programme Sasakawa/Global 2000 y fait ainsi appel depuis la libéralisation de l’agriculture éthiopienne (1991). Un quart du paquet technologique est payé comptant avant les semis et le reste est soldé en totalité après la récolte. Les paysans incapables de verser l’acompte se voient exclus du programme. Néanmoins, le laxisme des agents du MOA permet à un nombre important de paysans d’avoir accès à l’engrais et aux semences en ne versant que 10 % du prix d’achat avant les semis. Ces pratiques, alors même qu’elles ne concernent que 16 % des agriculteurs participant au programme dans le wereda de Damot-Gale, accentuent la pesanteur de l’endettement pour les paysans non solvables. La souplesse et la multiplicité des formes de crédits contribuent à l’enracinement de ces pratiques chez des populations qui connaissent une paupérisation massive.

Le Wolaita, une régionà « vocation » agricole

172Les révolutions, socialiste et agricole, qui touchèrent le Wolaita renforcèrent sa ruralité et associèrent pour longtemps l’activité agricole au développement rural. Dans un numéro des Marchés tropicaux et méditerranéens (2002 : 1100), le vice-ministre de l’agriculture, M. Belay Ejigu, concluait ainsi sa présentation de la politique agricole éthiopienne : « Nous considérons le secteur de l’agriculture, qui regroupe 85 % de la population active et dispose d’importants avantages comparatifs, comme le pilier du développement de l’Éthiopie. » Certes, toutes les campagnes éthiopiennes vivent de l’agriculture ; néanmoins, l’existence d’activités alternatives fait plus particulièrement défaut au Wolaita.

173L’ouverture de l’espace wolaita aux influences extérieures et son articulation aux autres régions éthiopiennes se firent, dans un premier temps, à ses dépens. Les transformations agricoles déclenchées dans le Wolaita furent pensées à l’échelle nationale, le Wolaita devant être un laboratoire expérimental du développement rural et plus certainement de la modernisation agricole, ce « test » agricole in situ devant servir le développement de toutes les campagnes éthiopiennes. La survalorisation du maïs dans les systèmes agricoles rend bien compte de la place qui était alors assignée à la région : celle d’un grenier à grains pour toute l’Éthiopie. De ce point de vue, le développement agricole du Wolaita afin de permettre l’exportation de maïs comptait davantage que le développement des campagnes wolaita. Celui-ci, en effet, n’apportant aucun profit au reste du territoire éthiopien était au contraire susceptible de favoriser l’émancipation économique et peut-être politique du territoire. Beaucoup de régions du Sud partagent cette vocation céréalière avec l’ancien royaume wolaita, mais peu ont connu par la suite un développement économique aussi fidèle à cette vocation première – la plupart n’ayant fait l’objet d’aucune politique particulière de développement.

174L’impact des diverses mesures mises en œuvre sur le territoire wolaita fut plutôt mitigé et leur succès en demi-teinte témoigne des capacités de résistance de ce territoire, vieux de plusieurs siècles. Aujourd’hui néanmoins, ce double mouvement d’intégration et de résistance, de transformation et de conservation d’une identité façonnée avant la conquête fait du Wolaita un territoire éthiopien. En résistance totale, le Wolaita serait toujours wolaita, en conversion soumise, il serait devenu amhara ; aujourd’hui, il est éthiopien.

Table des illustrations

Légende Tabl. 14 – Diversité des statuts fonciers et sociaux dans les années 1920-1930.Note 1. Le partage ne se faisant pas nécessairement à moitié, il peut être au tiers ou au quart.
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Légende Carte 10 – Le contrôle territorial du Wolaita.
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Légende Source : Dessalegn Rahmato, 1984.Tabl. 15 – Efficacité de la Réforme agraire dans le wereda de Bolosso.
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Légende Carte 11 – Les lieux centraux du Wolaita.
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Légende Photo 22 – L’imposant matériel agricole héritier de la Révolution verte, entamée par le Derg, est à l’abandon derrière les baraquements du Settlement Area de Mentcha (Ofa) et l’église protestante implantée dans la région.
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Légende Photo 23 – Entretenu par les paysans des environs, cette parcelle destinée à la culture de l’oignon est gérée par le personnel de World Vision qui en destine la production au marché de Soddo à quelques kilomètres de là.
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Légende Carte 12 – Diffusion spatiale de la modernisation agricole dans le wereda de Humbo.
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Légende Enquêtes personnelles en 2001.Tabl. 16 – Modalités de l’adoption du paquet technologique pour la culture du maïs.
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Légende Source : MOA, Damot-Gale, 1998.Tabl. 17 – Adoption du paquet technologique Sasakawa/Global 2000 en fonction des saisons culturales.
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© IRD Éditions, 2008

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