Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

La chute d’un Eden éthiopien

 | 
Sabine Planel

Partie 1. Un Éden éthiopien

Chapitre 4. Un pays puissant : le territoire des guerriers

Texte intégral

« Le territoire en tant qu’espace politique est d’une autre nature. […]. C’est l’espace défendu, négocié, convoité, perdu, rêvé, où se jouent les rapports de domination entre les nations. »
(Bonnemaison, 2000 : 133)

1Peuple de paysans, les Wolaita furent aussi un peuple de guerriers, et ce passé militaire encore récent, laisse autant de traces dans le territoire actuel du Wolaita que les paysages façonnés par les paysans. On ne saurait comprendre le territoire wolaita, et notamment sa reconnaissance politique (administrative), sans faire référence à son histoire. Tous les territoires qui composent l’Éthiopie, ceux du Sud « sans écriture » au même titre que les autres, sont marqués par une histoire qui pèse encore lourdement dans leurs revendications identitaires. L’intégration de ces États au sein de l’empire éthiopien n’a pu effacer leur histoire « précoloniale » qui demeure un principe majeur de distinction régionale.

2Dans le cas wolaita, la prise en compte du legs historique est d’autant plus nécessaire qu’elle explique, non seulement les singularités territoriales mais surtout la réalité du peuple wolaita. Considérer que le Wolaita est né en 1894, lors de son intégration à l’empire de Ménélik II, témoigne d’un aveuglement géographique complet. Le territoire wolaita relève en effet d’une histoire beaucoup plus ancienne. Comme nous y invite A. Gascon, il faut redonner au « temps long » la place qu’il occupe dans la compréhension des mécanismes régionaux éthiopiens : « qui entre en Éthiopie pénètre bon gré mal gré dans 3 000 ans d’histoire » (Gascon, 2001 : 61). Certes, le Wolaita et le Sud dans son ensemble ne peuvent s’enorgueillir d’une telle longévité, néanmoins les variations d’échelle ne doivent pas masquer la longue existence de ces pays-là. Aucun des territoires éthiopiens ne saurait ainsi se comprendre sans une référence au temps long qui représente le temps des origines, celui de l’émergence de territoires nationaux.

3La donne territoriale revêt dans le contexte wolaita une importance particulière. Le territoire fonctionne, dans un premier temps, comme un « territoire porteur » qui supporte un groupe social. Dans le cas wolaita, le territoire représente un véritable creuset assimilateur dans lequel des groupes sociaux d’origines diverses sont venus s’établir pour donner naissance à l’« ethnie wolaita », comprise comme un groupe social individualisé. Ethnogenèse et construction territoriale sont donc intimement liées. La force de ce lien laisse présager à la fois du rôle du territoire dans l’identité wolaita et de la place des revendications territoriales dans les revendications identitaires.

4Ethnie et territoire sont d’autant plus liés que la relation qui les unit n’est pas univoque, et que le territoire, en même temps qu’il permet l’émergence d’un groupe social, est l’objet d’une transformation, conséquence plus ou moins directe de l’appropriation de l’espace. Ainsi, comme le souligne J. Bonnemaison, le territoire est bien « le point d’ancrage où s’enracinent les valeurs et se conforte l’identité d’une communauté » (Bonnemaison, 1981 : 251).

5Sans doute faut-il voir dans la complexe réciprocité de ces liens, la reconnaissance de ce que J.-P. Raison considère comme une « société géographique », une société qui possède une idéologie territoriale conduisant à une identification totale entre le groupe social et la terre : « Dans de véritables sociétés géographiques, l’appartenance à un lieu donné exprime l’appartenance à une unité sociale définie par l’espace autant que par la parenté » (Raison, 1986 : 163).

6En dépit de son aptitude à créer un groupe social, le territoire nous intéresse en tant que tel, à travers ses formes actuelles et passées mais également dans sa dynamique processuelle qui souligne un axe majeur de la géographie éthiopienne : l’existence d’un gradient Nord/Sud, organisant de nombreux phénomènes politiques, culturels et sociaux. Si la géographie éthiopienne peut être considérée, à petite échelle, comme l’expression d’une « territorialité du Kebre Neguist » (au centre, le paradis et en périphérie l’enfer), celle du Sud oblige à changer de point de vue. Dès lors qu’on se situe dans les marges du pays, la centralité ainsi exprimée, n’a plus la même signification. Nous souscrivons ainsi à la lecture géopolitique de l’Éthiopie proposée par J. Gallais qui refuse le schéma d’une opposition simpliste entre le centre et la périphérie, en soulignant que le centre a été modelé historiquement selon au moins deux schémas géographiques et que la périphérie ne fut pas constituée d’un agrégat de peuples inorganisés (Gallais, 1989 : 154).

7Il faut plutôt considérer l’Éthiopie comme bipolaire, articulée autour de deux centres, le Nord et le Sud, qui s’affrontèrent plus ou moins mais qui n’entretinrent pas toujours des relations de domination. Penser l’opposition Nord/Sud en terme de gradient permet de ne pas trop schématiser un Sud qui souffre déjà d’une importante méconnaissance, mais d’observer des « auréoles de méridionalité » (carte 1). Comme l’annonce J. Gallais : « La périphérie en fait s’est dédoublée. Une première ceinture […] largement amharisée, ne pose pas de problème politique majeur au centre et, peut-être, lui est-elle largement incorporée. [Une seconde ceinture correspond à l’aire oromo, qui connaît localement une grande diversité] Reste une « périphérie extérieure » beaucoup plus « résistante » sous diverses formes. » (Gallais, 1989 : 155-156).

8De ce point de vue, la position du Wolaita s’avère particulièrement intéressante. Ce territoire se situe, en effet, en position de contact marqué – mais non direct – entre le Sud et le Nord : il compose ainsi une « périphérie proche » et représente une nuance dans la « deuxième ceinture » mentionnée par J. Gallais. Les espaces périphériques possèdent donc une centralité qui leur est propre mais qui n’est pas prise en compte dans l’idéologie territoriale du Kebre Neguist. Le Wolaita fut tantôt polarisé par le Nord, lorsque celui-ci rayonna avec puissance, et tantôt par le Sud – sans qu’un tel phénomène ne corresponde nécessairement à une position de repli. Depuis le xiiie siècle, il opère une lente remontée vers le nord qui s’est achevée brutalement à la fin du xixe siècle, par son intégration à l’empire choanais (embryon territorial de l’empire de Ménélik II, base du futur État éthiopien).

À la conquête du Wolaita

9La construction territoriale du Wolaita obéit à un mouvement binaire répété plusieurs fois depuis le xiiie siècle, date à laquelle on situe les premières références à un État wolaita.

10La première étape consiste en une phase de conquête, d’appropriation par les armes d’un territoire ennemi. Le terrain conquis devient alors de jure le territoire wolaita, même s’il n’a encore de Wolaita que le nom. Viennent ensuite les phases de construction territoriale qui vont lui conférer une identité plus perceptible. Ces phases d’aménagement de l’espace, de mise en valeur et d’organisation, s’articulent dans le Wolaita autour de deux thèmes principaux : l’appropriation foncière et le découpage administratif. Elles distinguent l’espace conquis des espaces voisins en le modelant à l’image d’une société et d’une organisation politique particulière, qui constituent à l’époque les fondements de l’identité wolaita. Elles créent ainsi du territoire, puisque l’histoire du territoire wolaita se confond avec celle de l’avancée d’un front militaire à la faveur duquel les soldats wolaita vainqueurs confisquent et s’approprient un espace déjà peuplé.

Histoire et territoire

11Le terme wolamo (wolaita) apparaît pour la première fois – assez tardivement – dans les chants de l’empereur Yeshaq (1414-1429) où le roi est magnifié pour ses nombreuses conquêtes, lui ayant rapporté notamment la « puissance du Wolamo (Wolaita) » : ses terres et ses richesses. Mais les auteurs et les traditions locales datent du xiiie siècle le règne du premier souverain connu du Wolaita, le roi Motolomé, fondateur éponyme de la dynastie des Motolomé (Huntingford, 1955 ; Chiatti, 1984 ; Bureau, 1982). D’une date inconnue jusqu’au xviie siècle, le royaume wolaita fut conquis par le peuple voisin des Hadiya et apparaît dans la littérature sous le nom de pays d’Aruje. C’est au xviie siècle que la deuxième dynastie royale wolaita, celle des Wolaitamalla, s’empara à nouveau du pouvoir en reconquérant le pays Aruje.

12Il apparaît de cette très brève présentation historique combien le sol fonctionne comme un support à l’entité politique en construction qu’est le territoire, royaume ou région impériale. Bien qu’aujourd’hui considéré comme wolaita, l’ancien pays d’Aruje connaît depuis longtemps une alternance de peuplement wolaita et hadiya – il fut épargné par les grandes migrations oromo du xvie siècle. De même l’Histoire du Wolaita se confond très profondément avec la conquête d’un sol en devenir wolaita. La terre garde la mémoire de civilisations qui n’ont pas toujours connu l’écriture et le sol représente un véritable « lieu de mémoire » en conservant les traditions historiques et en évoquant à travers les toponymes les différents temps de cette histoire.

13Le territoire wolaita s’est vraisemblablement construit en trois temps (carte 5), bien qu’on ne sache que très peu de chose sur les deux premières étapes de sa construction.

14Motolomé, originaire du Kullo (pays daoro), aurait pénétré l’actuel territoire wolaita d’ouest en est (Chiatti, 1984 : 45). Quatre siècles après, les Wolaitamalla originaires du pays gamo ou des monts Kindo, comme le souligne la tradition wolaita réfutant une origine allochtone, s’emparèrent du pays depuis le sud. La carte 5 montre une extension si méridionale du royaume wolaita sous cette dynastie qu’il est possible de s’interroger sur la concomitance historique entre ce royaume et le pays Aruje, dont on ne sait pas par ailleurs quel en fut l’organisation politique.

Carte 5 – Construction du territoire wolaita.

15La dynastie dite « tigréenne » succéda aux Wolaitamalla au début du xviiie siècle avec le roi Libana. Avec elle, le Wolaita connut une période de réelle extension territoriale qui le conduisit à occuper une superficie et une situation proches de l’actuelle. L’adéquation entre les frontières de la région administrative du Wolaita et les frontières du royaume né de l’expansion tigréenne est une constante de la littérature sur le Wolaita et renforce la reconnaissance de la singularité de ce territoire.

16Générations après générations, la dynastie royale « tigréenne » partit à la conquête des espaces septentrionaux en faisant suivre les victoires militaires de phases de colonisation intensive. C’est dans le mouvement de conquête vers le nord que les « Tigréens » regagnèrent le pays Aruje, ancien territoire wolaita, et construisirent le territoire wolaita tel qu’il se présente aujourd’hui. Toutes les conquêtes territoriales se firent sur le même principe d’avancée d’un front militaire puis de peuplement et de mise en valeur agricole de l’espace conquis par des soldats-colons, ou plus exactement par leurs esclaves (les ennemis vaincus). Si, dans un premier temps, la conquête fut orientée d’ouest en est, elle connut une progression du sud vers le nord, depuis le xvie siècle au moins.

17La filiation entre le territoire de Motolomé et celui de la dynastie tigréenne est donc directe. En un sens, la conquête territoriale fut presque continue du xiiie au xixe siècle ; l’histoire du Wolaita qui se poursuit aujourd’hui encore, s’étend ainsi sur huit siècles.

18Depuis le début du xviiie siècle, le déplacement des cours royales de la dynastie « tigréenne » témoignant de la recherche d’un meilleur contrôle territorial, matérialise très nettement la construction du territoire en direction du nord. De même que les capitales de l’empire éthiopien se dirigèrent vers le sud – au fur et à mesure des conquêtes militaires – pour s’établir définitivement à Addis-Abeba (en 1887), les capitales du royaume wolaita se déplacèrent peu à peu vers le nord. Parallèlement, les rois tigréens mirent en place une centralisation grandissante des pouvoirs qui leur conféra une bonne emprise sur les espaces nouvellement conquis, lesquels furent plus rapidement intégrés au territoire wolaita. Enfin, les conquêtes militaires wolaita donnèrent lieu à une recomposition d’ensemble de l’espace régional, puisque les pays voisins furent plus ou moins directement concernés par ces transformations territoriales.

19Toute la construction du territoire wolaita tient dans la prophétie émise par le roi Libana (1700-1715), fondateur de la dynastie des « Tigréens » : « du Kindu et du Koïsha, les Wolaita s’étendront jusqu’en pays arsi, par-delà le pays kambatta ». Ses descendants n’eurent alors de cesse d’étendre le territoire vers le nord, en direction des vastes espaces collinaires s’étendant mollement au nord des monts Kindo, dans lesquels se trouvaient confinés les rois wolaitamalla.

20La conquête de territoires par les nouveaux rois wolaita se fit d’abord en direction du nord-est vers les rebords de la vallée du Rift. Mal protégées et abandonnées aux populations nomades, les marges des pays kambatta et arsi tombèrent en une à deux générations sous leur contrôle. L’expansion septentrionale s’arrêta aux abords de l’actuelle ville de Shone, ancienne marge kambatta qui fonctionne aujourd’hui encore comme une zone frontalière entre les pays wolaita et hadiya.

21En revanche, les espaces plus densément peuplés et mieux contrôlés du nord-ouest, en direction de l’actuelle ville d’Areka, résistèrent plus longtemps aux invasions wolaita et ne tombèrent sous contrôle wolaita que durant le règne de Damote (1839-1848). Son successeur, Gobe, ancra le Wolaita au nord des monts Kindo en perdant définitivement les territoires du sud de la rivière Démié et de l’ouest de l’Omo, reliquats territoriaux des dynasties de Motolomé et des Wolaitamalla, passés sous contrôle du puissant royaume Kafa. En étendant son emprise au nord de Duguna et jusqu’à la rivière Bilate, Gobe donna naissance au territoire wolaita tel qu’il existe aujourd’hui encore.

22Ce mouvement de conquête territoriale s’accompagna d’une forme moderne de marquage territorial, où les fossés défensifs mis en place par Ogatu (1777-1811) furent le support des premières frontières/fortifications du royaume. À cette occasion le Wolaita accédait à un niveau de reconnaissance supérieur : celui d’un territoire délimité. Le choix d’Ogatu de se faire enterrer à Dalbo montre l’évident recentrage du royaume vers le nord, dès le début du xixe siècle.

23En observant le très symbolique déplacement des cours royales, on suit bien l’expansion territoriale des Wolaita, d’abord vers l’est, puis vers le nord et, enfin, « vers le ciel ». D’après une lecture « amharisante » des lieux, on peut penser qu’en établissant sa capitale sur les pentes du mont Damot, le roi Damote marquait l’apogée du royaume, alors que Tona, le dernier roi régnant, renversé par Ménélik, en précipita la chute en « redescendant » sa capitale sur les collines de Dalbo. Davantage que la valeur amharisante « des hauts », la septentrionalité a fonctionné pendant toute la construction du territoire comme une norme territoriale importante. Plus qu’une simple direction cardinale, le nord indique la puissance et la domination, et ce n’est pas un hasard si la dynastie des « Tigréens » s’est baptisée du nom des habitants les plus septentrionaux de l’Éthiopie.

24À l’exception de Gobe, tous les rois eurent recours aux armes pour étendre leur territoire. On doit donc considérer le Wolaita comme un « territoire de conquête ». Les hommes qui partaient à la guerre, torancha ou tora zera asé, recevaient du roi (kawo) une terre en récompense de leur bravoure ; terre dont ils demeuraient maîtres et qu’ils pouvaient léguer à leurs enfants (Abera Paulos, 1987). Ainsi, le fils aîné qui héritait de la terre paternelle restait sur place et mettait en valeur l’espace conquis, alors que les cadets devaient sans cesse repousser par les armes le front de colonisation wolaita, afin de pouvoir s’installer.

25L’histoire du Wolaita correspond donc à l’avancée d’un front de colonisation, dont l’ampleur favorisa un mélange important entre les sociétés. À l’époque, l’appartenance à la société wolaita dépendait uniquement du lieu de résidence : en retrait ou en avant du front militaire. Il ne s’agissait pas réellement d’un front de peuplement puisque les zones intégrées au royaume étaient déjà peuplées par des populations diverses : « Expansion was not simple because the territories were inhabited by groups with similar economies and social structures, and disposing of similar technologies and military ressources. » (Chiatti, 1984 : 461). Nous avons donc bien affaire à un front de colonisation qui possède une puissance d’assimilation sociale renforcée par une communauté de « civilisation » entre les différents peuples. Celle-ci ne se réduit d’ailleurs pas à la seule communauté linguistique des peuples du Semen-Omo (peuples ométo), puisque les populations hadiya et kambatta (non ométo) constituent la majorité des accédants à la nationalité wolaita durant la période d’expansion territoriale.

26Les populations vaincues et spoliées de leur terre demeuraient sur place ou se repliaient dans leur royaume d’origine. Seuls les propriétaires fonciers perdaient quelque chose en cas d’invasion, en général les esclaves demeuraient sur place (Chiatti, 1984 : 462). Ils devenaient alors, de même que les ennemis libres, les esclaves des soldats wolaita, lesquels profitaient d’une main-d’œuvre servile afin de coloniser efficacement les nouveaux espaces conquis, par une mise en valeur agricole intense.

27Passer du « côté wolaita » de la frontière conférait rapidement la « nationalité wolaita », puisque c’est avant tout d’un droit du sol que celle-ci relevait, et sûrement pas d’un droit du sang. La nationalité s’obtenait tout aussi aisément pour les soldats mercenaires (daoro et gamo) enrôlés dans l’armée wolaita, par l’octroi d’une parcelle de terre. Appartenir à la société wolaita c’est donc, à l’époque, posséder une partie du territoire wolaita ou le transformer en l’habitant. Or, cette double appropriation relève de deux catégories distinctes de population qui accèdent ainsi différemment à la nationalité wolaita : ceux qui possèdent la terre et ceux qui la cultivent.

28La société wolaita se construit par son territoire et, réciproquement, le territoire wolaita est façonné par cette même société. En réalité, société et territoire se modèlent l’un et l’autre ; dans ces conditions, il est vain de chercher à déterminer lequel préexiste à l’autre.

L’appropriation foncière : les nouveaux maîtres du sol

29La première forme d’organisation du territoire wolaita correspond à une phase d’appropriation foncière : il s’agit de confisquer les terres prises aux ennemis voisins, de les distribuer et, ce faisant, de donner un nouveau statut aux espaces ennemis qui s’ils ne sont pas vierges, doivent cependant être considérés comme neutres, puisque non codifiés par les normes territoriales wolaita. Le premier niveau de cette codification spatiale passe par l’instauration d’une législation foncière, certes orale mais néanmoins rigoureuse.

30La structuration de la société wolaita, avant son intégration à l’Empire, participa également au façonnement du territoire, ne serait-ce que par les règles d’attribution des terres conquises. Il convient donc de présenter rapidement l’organisation de la société, telle qu’elle existait au xixe siècle.

31La société wolaita s’articule autour de trois grandes catégories : les clans, les castes et les « classes », qui conservent aujourd’hui encore une valeur honorifique. Celles-ci se composent à leur tour de diverses catégories d’individus : les hommes libres, comportant des dogala (roturiers) et des malla (nobles), les artisans « castés » et les esclaves.

32La société libre wolaita, nobles et roturiers, se fonde sur une nette distinction entre la famille (so), composée du chef de famille, de ses épouses, de leurs enfants et des familles de leurs petits-enfants, et le clan (komua) qui lie tous les descendants d’un ancêtre commun. L’appartenance à un clan peut également renseigner sur la position sociale ; c’est elle qui distingue les nobles des roturiers. Ainsi, les clans dont le nom se termine par le suffixe « -malla » (littéralement « peuple/homme libre »), occupaient une place importante dans la société et souvent dans l’organisation politique.

À l’échelle du Wolaita, il semble que les Wolaitamalla, apparentés à une ancienne dynastie royale, conservent aujourd’hui encore une position privilégiée. Ils détiennent souvent le titre honorifique de « maître de terre », alors même qu’ils n’en ont plus le rôle depuis la confiscation des terres par l’empereur Ménélik et la nationalisation opérée par le Derg. L’aristocratie, considérée en Occident en tant qu’« ordre social », n’existe pas de manière aussi formelle dans la société wolaita. L’appartenance à un clan ne préjuge pas d’une fonction sociale, laquelle est largement déterminée par les rapports de force d’une époque. Ainsi retrouve-t-on des puissants et des riches dans tous les clans.

33Enfin, c’est surtout par abus de langage que l’on peut parler de caste dans la société wolaita, puisque seuls les artisans (fuga) occupaient un statut particulier (Freeman et Pankhurst, 2003). À l’écart des autres membres, ils étaient soumis à de nombreux interdits et possédaient en retour certains « pouvoirs » (photo 21).

Photo 21 – Dans un « village d’artisans » situé à quelques kilomètres de Gesuba, il n’existe que trois maisons et nous n’avons rencontré qu’un couple âgé, vivant exclusivement de l’artisanat. L’homme est forgeron et sa femme fait de la poterie qu’elle vend régulièrement sur le marché de Gesuba ou de Soddo.

34Les tenures d’ancien régime, souvent désignées comme traditionnelles dans la littérature, sont assez mal connues dans le Sud éthiopien qui découvrit l’écriture alors que son système foncier traditionnel disparaissait ; la diffusion de l’amharique va de pair avec la confiscation des terres et l’instauration du nouveau système foncier du melkegna/gebbar (seigneur/paysan tributaire). Les études foncières dans le Sud se heurtent parfois à un certain dédain, les systèmes y paraissant toujours « simplistes » en comparaison de la richesse et de la complexité du Rest à l’œuvre dans le Nord. Il faut dire que le manque de données, notamment sur le long terme, ne permet pas de dévoiler les nuances des organisations foncières méridionales que tout le monde a, par ailleurs, oubliées, alors que c’est essentiellement à l’aide d’enquêtes que l’on peut traiter ce sujet. Aujourd’hui, les conditions de réalisation de telles études sont de plus en plus compromises, dans la mesure où les personnes suffisamment âgées pour avoir connu l’ancien système foncier se font rares.

35Le système foncier d’Ancien Régime, Mayza-Maiya Gadya, est une forme de propriété royale ou lignagère du sol, le kawo (roi) étant le père de tous les lignages wolaita. Le sol appartient à tous les descendants d’un même « découvreur » du sol, le « maître de terre » du lignage : le bitta kassa awa. L’homme est nécessairement un homme libre mais pas nécessairement un roi. Ce système représente la tenure la plus ancienne et semble régir la plupart des droits fonciers bien avant les débuts de l’expansion territoriale, dans le Wolaita comme dans d’autres sociétés ométo.

36Au regard de cette configuration, l’ensemble du lignage possède la terre en propriété communautaire, il ne peut la vendre ou la léguer à un membre extérieur à la communauté ; seuls les échanges endogènes sont permis. Cela empêche la concentration des terres entre les mains des seuls propriétaires fonciers, en l’accordant aux membres d’un même clan. Les clans puissants dans une région sont ainsi souvent les plus gros propriétaires fonciers et le deviennent en faisant pression sur les clans les plus faibles – ce qui est toujours le cas aujourd’hui, avec le clan Izia bien représenté dans le nord du Wolaita.

37Le Mayza-Maiya Gadya empêchait donc la création de grands domaines privés, au sens moderne du terme, mais favorisait au contraire une fragmentation importante des exploitations en provoquant de multiples redistributions de la terre au sein d’une même parenté lignagère. La fragmentation des terres était cependant plus mesurée dans le Mayza-Maiya Gadya que dans le Rest, puisque les droits sur le sol ne s’y transmettaient que par le père alors qu’ils étaient ambilinéaires dans le Rest (Pausewang, 1983). Exception faite de cette nuance, les systèmes fonciers du Rest et du Mayza-Maiya Gadya étaient très similaires et laissent entrevoir un monde de petits paysans bénéficiant de tenures stables.

38D’autres statuts fonciers, directement déterminés par l’expansion territoriale, vinrent enrichir la tenure wolaita qui demeura en vigueur jusqu’à la chute du royaume. Les terres prises à l’ennemi relevaient, dès appropriation, de trois catégories foncières : les kawo bitta (terres du roi), les awoo bitta (terres « privées » relevant du Mayza-Maiya Gadya) et les daria bitta (terres « villageoises », communautaires).

39Les terres du roi se situaient généralement en altitude et étaient constituées des sols les plus fertiles. Les nobles et les membres de la famille royale étaient directement récompensés sur le domaine royal, essentiellement sur les haggaza bitta cultivées pour alimenter la maison du roi.

40Les terres « privées », gagnées par les soldats, représentaient la forme de tenure la plus stable. Elles étaient en effet transmissibles par héritage et cessibles à l’intérieur du clan, puisqu’elles relevaient du système Mayza-Maiya Gadya. Ces awoo bitta se déclinaient néanmoins en plusieurs catégories prenant en compte le statut de la terre comme celui du soldat (Abera Paulos, 1987 :10). Les gaddawa (chefs de guerre) formaient l’élite militaire des armées wolaita ; regroupant les guerriers les plus accomplis, ils étaient souvent des hommes libres wolaita ou des mercenaires d’une autre ethnie. En cas de victoire, ils se voyaient rétribués sur les terres prises à l’ennemi. Les paysans ordinaires (guacha), les esclaves (aylia) et les artisans (fuga) recevaient les terres les moins utiles (les basses terres inhabitées) : les bazzo bitta. Seuls les paysans libres, les fermiers, pouvaient être considérés comme allocataires stables de leurs terres, les esclaves et les artisans demeurant des usufruitiers ne pouvant léguer la terre à leurs enfants.

41Les terres communales relevaient d’une propriété commune sur le sol, comme la propriété clanique, mais le référent juridique était spatial et non plus social : le droit d’accès à ces terres relevait de la simple proximité physique et non d’une appartenance à un quelconque groupe social. Peu d’informations sont fournies à leur sujet. Elles nous semblent désigner toutes les terres non cultivées, utilisées comme pâturage ou bois, et devaient originellement tenir lieu de réserve foncière, gagnée par la conquête mais non encore distribuée. La diminution des superficies occupées par les daria bitta qui commença bien avant l’intégration à l’Empire témoigne de l’ancienneté de la pression foncière dans le Wolaita.

42Le croît démographique entraînait naturellement la mise en culture des terres communautaires et, par là même, leur appropriation familiale. En outre, pour se gagner la loyauté de certains nobles, les souverains en distribuaient de vastes parcelles – à cet égard, le roi Damot est célèbre pour sa spoliation des terres communautaires.

43Enfin, le Wolaita fonctionnait à l’époque comme une terre d’accueil pour les populations voisines en situation d’insécurité (sécheresse, famine, épidémie). Sur autorisation royale, de nouveaux venus s’installaient sur les daria bitta ; ils n’y bénéficiaient que d’une jouissance à vie, mais nombre d’entre eux s’enrôlant dans l’armée wolaita, avaient alors la possibilité de réclamer un droit plus définitif sur le sol. À l’exception de ceux qui étaient installés sur les terres du roi (les kawo goda bushoa), les nouveaux arrivants devenaient alors métayers, contracteurs d’une tenure à part de fruit, sans aucun espoir d’obtenir le sol en propriété. À l’époque, les tenures à part de fruit étaient fréquentes dans le Wolaita, aussi bien sur les terres du roi que sur celles des nobles ou même encore sur celles des paysans libres. Le métayage devint une constante de la société wolaita, largement renforcée il est vrai par l’intégration à l’Empire qui maintint en situation de précarité foncière une partie non négligeable de la population. L’importance prise par le métayage découle directement de l’expansion territoriale des xviiie et xixe siècles qui provoqua la multiplication des fronts militaires. Celle-ci autorisait les guerriers à posséder des parcelles dans diverses régions du Wolaita, et celles qui n’étaient pas habitées par le propriétaire étaient alors fréquemment confiées en métayage.

44Différents statuts fonciers structurent donc le territoire wolaita en liant une catégorie d’espace (fertile, aride, non cultivé) à un groupe social (hommes libres, paysans, nobles). L’espace acquiert une dimension sociale, politique et culturelle évidente : les « hauts » fertiles sont la propriété des rois et les « bas » (bazzo bitta) sont réservés aux esclaves. La connotation altitudinale de l’espace que l’on retrouve dans bien des domaines (politique, culturel, social…) est une caractéristique des terres éthiopiennes dans leur ensemble (Gallais, 1989 : 49-51).

45Dans le Wolaita d’Ancien Régime, comme dans celui d’aujourd’hui, la terre possède, en plus d’une dimension sociale, un caractère identitaire important. L’intégration à la nation wolaita passe nécessairement par l’acquisition de droits sur le sol. Seule la mise en culture directe ou indirecte d’une parcelle confère la nationalité wolaita en attachant, par le biais d’une possession juridique, un homme et sa descendance au sol. L’appropriation du territoire par les Wolaita se définit par la transposition d’une structuration sociale sur l’espace conquis, elle suppose l’existence préétablie d’une société et de ses valeurs. Or, la société wolaita se forma en même temps que l’avancée du front de peuplement. On comprend mieux, dès lors, la place qu’occupe le territoire dans la formation de l’identité sociale wolaita.

Ethnies et territoires

46Les liens unissant l’ethnie wolaita à son territoire sont nombreux. Ils traduisent deux dynamiques essentielles : d’une part, le peuple wolaita s’individualise dans la possession d’un territoire et aujourd’hui encore le critère ethnique demeure un fondement majeur de la territorialité dans le Sud éthiopien, d’autre part l’espace conquis devient un territoire dans la mesure où il est mis en valeur par une société possédant des caractéristiques originales.

47La double construction de l’ethnie et de son territoire se réalise dans son rapport à l’Autre. Or, dans le cas wolaita la relation à autrui est ambiguë : les Wolaita se distinguent de leurs voisins, en même temps qu’ils s’en constituent et qu’ils partagent avec eux une origine, sociale et géographique, commune.

48Le terme wolaita serait une contraction de l’expression wolaitigna « wolla-uta » qui signifie littéralement « tous assis (ensemble) », le mot « tous » faisant directement référence à l’ensemble des peuples qui occupent aujourd’hui le Nord-Omo (carte 2) et notamment au sous-groupe linguistique ométo. La notion de mixité est donc au centre de l’identité wolaita. Le syncrétisme culturel que l’on observe dans le Wolaita, comme dans d’autres régions éthiopiennes repose sur une « synthèse régionale ». Pour paraphraser le Kebre Neguist, nous pourrions exprimer en ces termes le positionnement identitaire des Wolaita : au nord, les Amhara, au sud les Ométo et au centre les Wolaita.

49Différents parce que mélangés, les Wolaita sont à l’image du Nord-Omo et participent à son identité. Ils occupent effectivement une place à part dans la région, largement déterminée par leur histoire militaire, qui façonna les relations entre ces différents groupes sociaux depuis le xiiie siècle. Le Wolaita constituait ainsi au xixe siècle un des plus puissants États du Sud et le plus farouche résistant aux invasions de Ménélik II.

50La littérature sur les peuples du Sud oscille entre deux pôles. Le premier, surtout constitué par les anthropologues anglo-américains prônant le relativisme culturel, décrit les groupes du Sud comme des systèmes clos, imperméables aux influences extérieures. Le second insiste davantage sur l’ancienneté et la richesse des relations qui unissaient ces groupes à l’État éthiopien et donne à voir la conquête des territoires du Sud comme une Reconquista. Le Wolaita que nous voudrions évoquer se trouve à mi-chemin entre la province éthiopienne en voie d’amharisation et le royaume fermé du Sud.

51Dans les généalogies complexes des peuples éthiopiens (Greenberg, 1966), les Wolaita occupent une position de contact entre les groupes couchitiques centraux (en partie composés des Oromo, des Afar ou des Somali, à l’est du pays), les groupes couchitiques orientaux, regroupant les Sidama, Hadiya et Kambatta, ainsi que le sous-groupe ométo de la branche couchitique occidentale auquel ils appartiennent et qui associe les Gamo, Gofa, Kullo et Konta. Les Wolaita représentent ainsi le groupe ométo le plus septentrional en liaison plus ou moins directe avec la civilisation abyssine. Cette situation de contact avec une réalité non ométo oblige à élargir le champ d’analyse de l’identité wolaita et justifie l’usage de la notion de « carrefour » pour analyser la réalité wolaita.

52Les peuples du Sud se définissent d’après un processus migratoire qui fait leur spécificité et leur a permis d’individualiser une langue, laquelle constitue aujourd’hui le fondement principal de leur identité. La région du Nord-Omo, tardivement touchée par les forces centralisatrices à l’œuvre dans la construction de l’espace éthiopien (hégémonies politiques, œcuménisme religieux…) demeure un espace où l’éclatement ethnique, linguistique et culturel est maximal.

53La carte 6 (cahier couleurs) réalisée à l’échelle des wereda témoigne du fondement ethnique des territoires de l’Omo, même si l’homogénéité ethnique n’est parfois qu’apparente et que les critères qui participent à une balkanisation de ces espaces sont pluriels et relatifs pour certains d’entre eux. Seules les limites administratives des pays gédéo, sidama et wolaita traduisent assez parfaitement une appartenance ethnique.

54Les Guragé offrent l’exemple d’une construction territoriale plus complexe, dans laquelle les sous-ensembles territoriaux des « maisons » (bêt), tel celui des Silté, s’individualisent nettement. De même, le territoire gamo n’existe pas en temps que tel, il se compose en réalité d’une multitude de dere, c’est-à-dire de territoires d’une communauté – même si, à plus petite échelle, un espace gamo apparaît bien aux frontières des pays wolaita et daoro. D’autres pays comme celui des Hadiya ou des Alaba, posent la question de la continuité spatiale et historique des territoires : l’ancien territoire d’Aruje ou l’actuelle enclave hadiya en pays kambatta témoignent d’une construction territoriale complexe qui ne repose pas uniquement sur des découpages ethniques.

55Des critères sociaux, linguistiques et historiques viennent donc affiner et perturber la donne territoriale et contribuent au morcellement des identités régionales et à la balkanisation régionale. La pluralité de critères qui donne lieu à des parentés multiples complexifie à loisir la perception de groupes facilement identifiables.

56Toutefois, le critère ethnique constitue aujourd’hui le fondement territorial le plus répandu dans ces espaces. On ne peut alors manquer de s’étonner de l’exceptionnelle « simplicité » de l’ensemble wolaita sur le rebord occidental de la vallée du Rift, où les peuples ne subirent pas à l’inverse de ceux résidant sur l’autre rebord une forte pression culturelle oromo qui nivela les identités. Il semble qu’à l’inverse, les petits pays ométo et sans doute l’ensemble des pays de l’enset du rebord occidental de la vallée du Rift, protégés des grandes invasions, aient eu le temps de développer des ramifications complexes en leur sein. Ils n’ont de fait pas ou peu connu de recentrage identitaire autour d’un groupe dominant, oromo notamment. Dans une certaine mesure on peut considérer que les Wolaita représentent pour les Ométo ce que les Oromo furent pour les Sidama et les Gédéo : un groupe culturellement et politiquement dominant dans la région du Nord-Omo.

57Dans le cas wolaita, le critère de l’homogénéité ethnique demeure le fondement constitutif du territoire, beaucoup plus déterminant que la singularité des paysages dans la reconnaissance d’une identité wolaita. La prévalence d’un groupe ethnique sur un espace délimite un territoire, mais le fondement ethnique tient également compte de rayonnements culturels et sociaux divers, résultant de l’important brassage des populations.

58Le territoire wolaita se définit avant tout comme l’espace majoritairement peuplé par des Wolaita. Les sept wereda qui forment le Wolaita s’individualisent par leur composition ethnique, dominée par le groupe wolaita. Le wereda de Kindo-Koïsha constitue ainsi le plus « pur », avec 99,46 % de Wolaita et celui de Soddo-Zuria le plus « métissé » avec seulement 92,80 % (CSA, 1998 : vol. I, Part I).

59L’importance du critère ethnique dans la délimitation des territoires n’empêche pas des formes d’extension territoriales à travers des aires d’influence ethniques qui dépassent les frontières du strict « territoire ethnique ». La présence de Wolaita, en tant qu’ethnie secondaire (en terme d’importance numérique) dans les régions gamo et daoro, n’est pas sans rappeler l’ancienne aire d’influence politique wolaita. De fait, la mesure exacte de l’homogénéité ethnique dans le Semen-Omo ne présente que bien peu d’intérêt tant les indices d’un métissage, ancien et actuel, sont visibles chez les peuples ométo et a fortiori chez les Wolaita. La diversité des ethnies minoritaires représentées dans le Wolaita (carte 6) – à l’exception de la population amhara dont la présence traduit d’autres dynamiques – montre combien le territoire se définit comme un espace de rencontre dans la région du Nord-Omo.

60Il n’y a pas deux wereda du Wolaita qui possèdent le même profil ethnique et les peuples voisins sont tous représentés à l’intérieur du territoire : Kambatta et Hadiya sont au nord, Oromo et Sidama à l’est, Daoro à l’ouest, et Gamo au centre. La présence de populations allochtones jusqu’en milieu rural témoigne d’une implantation profonde, et vraisemblablement d’une mixité ancienne des populations wolaita.

61Le Wolaita a donc fonctionné un temps comme un « carrefour » régional, une terre d’accueil pour des peuples voisins.

62L’origine du peuple wolaita soulève la question de la fonction du territoire dans l’ethnogenèse. Le nom même de wolaita fait référence aux populations troglodytiques vivant dans les grottes (gonduola) des monts Kindo. Ce peuple originel, ancêtre commun aux Wolaita et à l’ensemble des peuples ométo, serait issu de la matrice des monts Kindo. Or, le fait que les Wolaita et les autres peuples omotiques partagent une origine commune aujourd’hui située en territoire wolaita soulève quelques problèmes et fait directement écho à l’ancien impérialisme territorial wolaita. On voit bien le danger qu’une telle généalogie représente pour les autres peuples de la région : le territoire wolaita y est en effet présenté comme le berceau de tous les groupes ométo, comme un territoire originel (Bureau, 1982 : 237).

63Le territoire des monts Kindo, lieu fondateur d’une identité ométo mais également wolaita, joue un rôle fondamental dans l’élaboration de l’identité sociale wolaita qui se perçoit comme le peuple ayant conservé la maîtrise d’un territoire originel, plus ou moins mythique. La question de l’individualisation du peuple wolaita par rapport au groupe ométo n’est pas tranchée, et les traditions qui en font état sont trop récentes et encore largement imprégnées de l’hégémonie politique des Wolaita. Il demeure qu’aujourd’hui l’indistincte filiation qui lie les Wolaita au groupe ométo est lourde de revendications politiques dans une fédération à base ethnolinguistique et alimente les ambitions politiques des Wolaita dans la région du Semen-Omo.

« Au commencement du monde, le premier homme avait sept enfants, auxquels Dieu donna, à chacun, un don particulier : les Kinda [mont Kindo]) eurent l’enset qu’ils cultivent, les Kucha [gamo] eurent l’affala [textile] qu’ils tissent, les Daoro eurent le métier à tisser avec lequel ils travaillent ; les Mareka [kambatta] eurent le bétail, les Hadiya les chèvres, les Arsi le maïs ; et les Wolaita eurent la lance. » (Chiatti, 1984 : 45)

64Les Wolaita aiment, aujourd’hui encore, se présenter comme un peuple de guerriers ayant pour mission (divine en l’occurrence) de diriger leurs voisins pasteurs, agriculteurs et artisans. Au-delà de la dimension politique du mythe, nous voyons combien l’identité wolaita se joue dans son rapport à l’autre ethnie, si semblable et si distincte à la fois. En assimilant au cours des siècles des individus originaires de toute la région du Nord-Omo, et non seulement des Ométo – comme nous le dit la légende – le peuple wolaita se serait individualisé peu à peu à la faveur des conquêtes territoriales.

65La diversité des origines caractérise le peuple wolaita, qui se présente comme un groupe largement allogène. Dans une société d’ancien régime qui se composait d’une centaine de clans, il n’existait que deux clans indigènes : les Wolaitamalla, originaires des grottes de Kindo et les Dea (Chiatti, 1984 : 236). L’essentiel de la population wolaita se compose d’anciens soldats ou d’anciens captifs d’une autre ethnie, principalement originaire du Sud-Ouest, des monts Kindo et du Nord. Bien que la société wolaita conserve dans sa structure le témoignage de la diversité de ses origines géographiques, aujourd’hui la structuration clanique perd de son effectivité sociale, les clans faisant preuve d’une égale dispersion sur le territoire.

66L’homologie entre territoire et société est telle que R. Chiatti propose d’étudier l’histoire ancienne des Wolaita, dont nous n’avons pas trace, à travers celle des Hadiya du pays d’Aruje présentée dans les chroniques impériales. Cette option fait preuve d’un « déterminisme territorial » qui nous semble suspect. Nous pensons au contraire que le terme « wolaita » correspond davantage à un peuple qui a construit un territoire, qu’à un territoire matrice d’une société, ce qu’il fut en partie. Le poids de l’héritage historique dans la structuration du territoire wolaita nous incite à considérer davantage le territoire comme le produit d’une mise en valeur, en l’occurrence par une royauté puissante et centralisatrice.

L’héritage territorial

67L’ancienne configuration du royaume wolaita est un héritage spatial majeur qui détermine aujourd’hui encore l’organisation territoriale, ne serait-ce que par la permanence des frontières, pour certaines inchangées depuis le xve ou le xvie siècle – date présumée de l’avènement de la dynastie des wolaitamalla. Il convient donc d’étudier plus précisément l’organisation interne et externe de l’ancien territoire wolaita qui repose sur un système politique pluricéphale masqué sous des dehors d’une théocratie autoritaire, à la tête d’un petit système impérial à la fin du xixe siècle (carte 7).

68Le territoire wolaita est un royaume. L’existence même de ce royaume, sa richesse et son extension n’ont pour fonction que de satisfaire le bon vouloir du souverain, l’entretien de son palais, de sa ville et de son armée.

69Le royaume, au service de son roi, présente un niveau de centralisation qui va croissant dans l’histoire wolaita et qui atteint son apogée au xixe siècle, lorsque Ogatu décide de déplacer sa capitale à Dalbo, au centre de son nouveau royaume (carte 5). La centralisation est ainsi l’expression spatiale de cette « mise au service » du roi, elle doit permettre une exploitation économique plus efficace des ressources du royaume. Depuis lors, le centre géométrique et le cœur du royaume, politique, religieux (dans l’Ancien Régime) et économique (pour les époques plus récentes) ne cesseront de se confondre. La centralité est une constante de l’organisation du territoire wolaita, par ailleurs largement renforcée par les futurs « occupants » amhara.

70L’administration royale est le principal instrument de cette centralité. Des « missi dominici », relais du pouvoir central, organisent et gèrent le patrimoine du roi : son territoire et ses sujets. Ces hommes sont souvent issus de clans « nobles » (malla) ou puissants et constituent, le temps de leur service, l’aristocratie du royaume. Les fonctionnaires du roi obéissent à une hiérarchie fonctionnelle bien nette. Leur position sociale détermine leur degré de responsabilité dans la gestion du royaume et leur assigne une catégorie d’espace à gérer. L’espace revêt ainsi une signification politique et sociale évidente.

Carte 7 Le Grand Wolaita.

71Il existe une véritable gradation des pouvoirs dans l’organisation spatiale du royaume : plus on s’éloigne du centre, plus on perd en responsabilité, puissance et respectabilité. Or, la proximité au centre n’est pas tant physique que fonctionnelle ; elle symbolise la distance entre le roi et les parties de son royaume. Plus le nombre d’intermédiaires augmente entre le roi et ses sujets, plus l’espace est considéré comme périphérique, marginal. Cette connotation politique de l’espace prend la forme d’un espace centralisé, même si en réalité la centralité est davantage suggérée que perçue, plus symbolique que réelle. Toutes les marges ne se situent pas nécessairement en bordure du territoire, elles occupent parfois une position très centrale. En revanche, elles se trouvent toutes éloignées du roi, mal contrôlées par ses représentants. La centralité dans le Wolaita est donc plus verticale qu’horizontale, davantage fonctionnelle que géométrique – alors que dans l’administration éthiopienne les deux dimensions se recouvrent.

72L’expansion territoriale initiée par la dynastie tigréenne fut telle que le Wolaita ne resta pas longtemps un royaume et prit rapidement la tête d’un petit système impérial, gérant des États et des espaces aux statuts divers. À l’échelle de ce petit empire, la centralité se lit d’autant mieux que le royaume wolaita en occupe le centre, mais à l’intérieur du royaume cette dernière est beaucoup moins visible. Elle s’articule autour de réseaux, d’autant plus discrets qu’il n’existe qu’un seul lieu d’inscription du pouvoir dans le Wolaita, le palais de Dalbo, et aucune autre ville relais, à l’instar du système que mettront en place les gouverneurs amhara au début du xxe siècle.

73Très hiérarchisé et très centralisé, le système impérial construit par les Wolaita et plus encore le royaume présentent des degrés de centralité divers qui traduisent une grande finesse d’adaptation à une réalité sociale ou spatiale complexe. On a souvent écrit que les Amhara, en intégrant le royaume wolaita à l’empire éthiopien et après l’avoir dépossédé des morceaux de ses colonies, n’avaient fait que reprendre les bases de l’administration wolaita en en changeant les dirigeants. Nous pensons que le changement a été beaucoup plus radical et que seules les apparences furent conservées. Le système wolaita était en réalité beaucoup plus subtil, parce qu’adapté à une réalité connue des seuls Wolaita.

74À la fin du xixe siècle, les rois Wolaita régnaient sur un demi-million de sujets et devaient administrer environ un quart de million de personnes dans leurs États vassaux (Chiatti, 1984 : 414). L’étendue du royaume explique l’important dispositif de contrôle territorial mis en place par l’administration royale, dont témoigne un découpage administratif précoce.

75Le Grand Wolaita regroupe trois entités politiques distinctes : le royaume, bitta – littéralement « terre » en wolaitigna –, les royaumes vassaux, komai, et les colonies, imata.

76Le centre du royaume correspondait au lieu de résidence du roi. Il possédait une double fonction, décisionnelle et religieuse, puisque la personne royale était sacrée. Le lieu le plus souvent choisi comme capitale par les rois wolaita se situait à Dalbo, sur le versant oriental du mont Damot. Cette ancienne capitale était localisée sur une colline sacrée au sommet de laquelle se trouvait le palais royal ; un camp fortifié s’étendant jusqu’en bas du versant et abritant diverses catégories de population.

77En réalité, c’est uniquement par abus de langage que l’on peut considérer Dalbo comme une ville. Le site n’hébergeait que le palais fortifié et n’abritait ni marché régional, ni possibilité de résidence pour les notables wolaita. Seuls les ambassadeurs étrangers étaient autorisés à dormir dans l’enceinte royale. Les autres voyageurs devaient se contenter de camps extérieurs temporaires, plus ou moins bien surveillés. Le territoire wolaita d’Ancien Régime était donc un territoire sans ville.

78R. Chiatti (1984 : 416) désigne sous le terme de colonie les territoires qui étaient récemment conquis et habités par les Sidama, plus ou moins nomades, pratiquant l’élevage ou l’agriculture sur brûlis. Ces espaces très faiblement peuplés étaient mal contrôlés par les Wolaita qui ne comprenaient pas les langues sidama et se contentaient d’y installer quelques garnisons, dont le rayon d’action restait très aléatoire.

79Cette portion de la vallée du Rift ainsi que toutes les franges du royaume relevaient d’une catégorie spatiale particulière, le daga – « espace vide » –, que l’on peut comparer à une marche : il s’agissait d’un espace tampon faiblement peuplé séparant deux royaumes. L’espace n’était protégé d’aucune façon puisqu’il fonctionnait lui-même comme un rempart contre l’assaillant potentiel. Il n’était régi par aucune règle, aucune loi du royaume wolaita ou d’un autre. Il n’abritait que des populations hors-la-loi et des animaux sauvages et constituait la plus grande réserve de chasse pour les Wolaita qui commercialisaient les produits de leurs expéditions. C’étaient également des espaces politiquement neutres qui pouvaient accueillir une réunion entre deux chefs d’État. Dans la pratique, ces zones de négociations servaient fréquemment de champs de bataille.

80Les espaces daga les plus marqués se situaient dans la vallée du Rift et dans les forêts basses qui bordent l’Omo, mais un daga fut également constitué à la frontière nord, dans une zone pourtant très fortement peuplée. Au nord comme au sud, lorsque la configuration des lieux n’offrait pas de protection particulière, les daga étaient entièrement défrichés afin que l’horizon soit ouvert aux guetteurs. À la suite d’une extension territoriale, ils étaient mis en culture par les soldats-colons. Les zones mentionnées sur la carte 7, correspondent aux daga les plus tardives, celles qui demeurèrent en l’état le plus longtemps et qui coïncident avec les frontières actuelles.

81À la fin de la période d’expansion tigréenne, les daga se confondaient (à l’exception du Nord) avec des bazzo bitta, des basses terres. Les particularités juridiques de ces espaces de no man’s land marquèrent durablement l’organisation du territoire wolaita. Aujourd’hui, la situation spécifique des basses terres, de la vallée du Rift comme de l’Omo, dépend certes des conditions naturelles mais également de cet héritage historique qui protégea ces espaces de toute occupation humaine durable, avec davantage de dissuasion que la sécheresse. Les daga, volontairement délaissés pendant tant d’années, présentent un degré d’occupation (habitat ou exploitation) très faible. Néanmoins, pour être tout à fait juste il faut bien redonner une place de choix au déterminisme environnemental, puisque le daga du Nord, à la frontière kambatta, accueille aujourd’hui de très fortes concentrations humaines. Et ce, à tel point que son emplacement exact ne se lit plus dans le paysage régional.

82Bien que proche du royaume, et même de son centre – de faibles distances séparent le mont Damot de la vallée du Rift –, les daga protégeant des populations arsi sont néanmoins considérés comme tout à fait périphériques. Ici, éloignement ne s’explique pas tant par le nombre d’intermédiaires entre le roi et ses « sujets » que par une autre implication de la distance au pouvoir central : l’absence de contrôle réel sur les populations. Les espaces peu dirigés, non mis en valeur et, dans tous les cas, très mal intégrés au Grand Wolaita représentent les espaces les plus périphériques. Il est vrai que l’étrangeté culturelle du versant oriental de la vallée du Rift a pu renforcer la marginalité de ces basses terres.

83Au contraire, les royaumes vassaux plus éloignés sont considérés comme plus proches. Ils abritaient une population sédentaire, parlant souvent une langue ométo et vivant d’activités économiques très comparables à celles des Wolaita. Administrés par des parents du roi wolaita, ils conservaient leur propre appareil administratif et politique à un niveau subalterne et bénéficiaient, en outre, d’une certaine « indépendance territoriale » : ils étaient délimités par leurs propres murs et fossés et étaient ainsi physiquement distincts du royaume wolaita, séparés par une zone daga. Ils étaient donc périphériques tout en étant intégrés au pouvoir wolaita, puisqu’ils en représentaient le dernier relais. C’est par exemple au Kambatta ou en pays gamo que l’on exilait les conspirateurs (Chiatti, 1984 : 322). De ce point de vue, le daga de la vallée du Rift étant le seul en position de contact avec l’ennemi occupait une situation particulièrement marginale.

84Chacun des royaumes vassaux gardait sa propre cour, ses dignitaires, son système de taxation, ses tribunaux. Ils conservaient, en réalité, toute une organisation politique originale mais devaient verser un tribut au roi wolaita et lui renouveler annuellement un serment d’allégeance, notamment en se pliant à l’ost en échange de sa protection. Le tribut était principalement versé en esclaves, bétail, café ou ivoire, qui constituaient à l’époque les plus prestigieuses valeurs d’échange.

85Les royaumes vassaux représentaient bien une périphérie politique du Wolaita ; gouvernés par des membres de la famille royale, ils se trouvaient dans l’orbite directe du pouvoir politique wolaita. Tona aurait gouverné le pays malo (gamo), avant de devenir roi du Wolaita. Par la qualité de leur contrôle, ces espaces périphériques étaient donc assez proches du centre, d’autant plus qu’ils possédaient une fonction importante dans l’organisation interne du royaume, par le versement d’un tribut.

86L’entrée dans le royaume wolaita se matérialisait physiquement par des fortifications diverses (carte 8). Le daga frontalier était délimité par une rangée de tambours, nagritia, permettant de donner l’alarme, laquelle était renforcée par une rangée de murs, de palissades ou de tranchées. Ces fortifications étaient percées de portes, kella, où le voyageur présentait sa marchandise aux soldats de garde et payait une taxe d’entrée proportionnelle à l’importance de sa caravane. Personne n’entrait dans le royaume sans permission et sans guide, tout étranger non introduit étant considéré comme un ennemi. Le Wolaita possédait huit portes, généralement situées à la terminaison d’un pont suspendu, dont l’un enjambant la rivière Omo était reconstruit annuellement après les crues. Ces huit portes offraient l’accès aux huit provinces qui composaient alors le royaume.

87Deux puissances politiques structuraient le royaume wolaita, le pouvoir du roi reposant sur une administration centralisée et un découpage moderne du territoire et une gestion clanique des espaces, plus floue dans ses aires d’action mais vraisemblablement plus efficace au niveau local que le pouvoir du souverain. L’administration royale divisait le royaume en huit provinces, deria ou danna, regroupant des « comtés », mantia, eux-mêmes composés de marchés, shuchia. Ces derniers représentaient la plus petite unité administrative, et non simplement la place du marché, c’est-à-dire l’équivalent laïc d’une paroisse. Seule la localisation approximative des provinces apparaît sur la carte 8. Toutes les provinces possédaient un statut égal fondé sur le nombre d’hommes encadrés. En un sens, le royaume wolaita possédait une administration moderne puisque le nombre d’habitants demeure aujourd’hui en Éthiopie un principe majeur du découpage administratif.

Carte 8 – Organisation du royaume wolaita.

88Les niveaux inférieurs de ces espaces, pourtant bien intégrés au découpage administratif wolaita, paraissent quelque peu déstructurés et marquent un éloignement au pouvoir grandissant au fur et à mesure que l’échelle spatiale augmente. Les limites territoriales des comtés et des « communautés rurales », shuchia, n’étaient pas délimitées avec précision, comme c’était, semble-t-il, le cas pour les provinces. Il s’agissait plus de l’aire d’influence d’un dirigeant subalterne que de réelles entités administratives. De même, les uguda (« chef de comté ») n’étaient que partiellement nommés par le gouverneur, c’est-à-dire par le roi, et étaient élus pour moitié par une assemblée locale.

89Le pouvoir du roi multipolaire se diluait à l’échelle locale et les espaces interstitiels relevaient de l’autorité des assemblées et des conseils claniques qui s’exerçaient pleinement dans les « communautés rurales ». Pour autant il existait une profonde articulation entre les deux pouvoirs, ainsi le conseil des « hommes libres » avait-il la fonction d’« élire » le roi, en accordant à l’héritier au trône ou plus rarement à l’usurpateur, une légitimité populaire.

90Il existait une véritable association entre les deux pouvoirs mais ni continuité ni concurrence territoriale, les deux puissances décisionnelles s’exerçant sur des catégories d’espace différentes. En effet, tous deux se répartissaient le territoire wolaita à travers un découpage de l’espace qui leur était propre : le roi régnait à l’échelle du territoire et les clans à l’échelle locale dans un partage horizontal du pouvoir (tabl. 13). La modernité politique apportée par les Amhara consistera en une extension du pouvoir central vers les niveaux les plus bas de l’espace wolaita.

91Dépourvu de marchés régionaux, le Wolaita était mal organisé économiquement, sauf si l’on réduit l’économie à la préemption des impôts ; il formait un espace essentiellement politique et national (ethnique), ce qu’il demeure aujourd’hui. Pourtant la puissance politique du Wolaita, même relative, lui permettait de participer aux échanges commerciaux de l’époque, qui enrichirent autant le royaume que la simple exploitation des territoires sous contrôle.

Source : Chiatti, 1984.
Tabl. 13 – Les niveaux de l’espace politique wolaita.

92La place du Wolaita dans les échanges commerciaux est ambiguë. En dépit de sa richesse, le royaume wolaita ne constitue pas une puissance commerciale. Il contrôle peu les grandes routes commerciales, pas même celle des esclaves qui débute dans la région de l’Omo, autour des deux marchés célèbres depuis le xiiie siècle de Kucha et du Kullo-Konta (carte 9). Les États oromo du Gibé étaient alors les seuls à contrôler les échanges sur de grandes distances ; ils représentaient de véritables plaques tournantes du commerce régional (Mac Clellan, 1988).

93L’activité commerciale de l’époque consistait en une succession d’échanges entre voisins, permettant aux marchandises de circuler : les Arsi vendaient ainsi leur ivoire aux Kambatta qui le revendaient aux Wolaita. De même, les pigments de couleur, en provenance du Soudan qui servaient à la réalisation des buluko wolaita transitaient-ils par Jimma. Le processus de fabrication de ces vêtements illustre bien les relations de complémentarité et d’échanges qui liaient les États de la région : les pays du Gibé fournissaient les pigments, les Gamo le coton, les Wolaita le tissaient, le teignaient et échangeaient à nouveau ces produits. Ils leur arrivaient même d’en acheter aux Gamo qui en produisaient également.

Carte 9 – Les routes commerciales du Sud éthiopien au xixe siècle. Situation du Wolaita.

94Voisins des États du Gibé, les Wolaita bénéficiaient de cette manne commerciale et purent grâce à leur rayonnement politique détourner certains flux de marchandises : il est effectivement difficile de comprendre pour quelle raison les Kambatta ne revendaient pas directement l’ivoire des Arsi aux États du Gibé, et pourquoi ils transitaient par le Wolaita, si ce n’est sous la pression d’une menace militaire ou politique. C’est aussi dans ce sens qu’il faut comprendre la politique agressive du Kafa envers les royaumes Konta et Kullo, vassaux du Wolaita, comme une tentative d’appropriation du contrôle très lucratif d’un maillon du commerce de l’ivoire.

95En position méridionale, le Wolaita ne put capter l’ensemble des flux commerciaux. Sans doute doit-on également comprendre le désir d’une expansion septentrionale au xixe siècle comme une occasion de se rapprocher des riches États du Gibé et de mieux s’intégrer dans les réseaux commerciaux de l’époque.

96En définitive, cette construction territoriale a également obéi à des impératifs économiques variés : contrôle de terres aisément arables, possession d’esclaves, maîtrise de flux commerciaux. Paradoxalement, ce territoire politique, qui n’existe et se singularise que par son armée, sa royauté et son territoire centralisé, procède également d’une volonté économique de contrôle des richesses régionales. Dans ce sens, on peut comprendre l’expansion septentrionale comme le désir de s’approprier des terres peuplées.

97Centralisateurs, hégémoniques, guerriers, si nous n’avions peur de tomber dans les travers de la « tradition » éthiopienne, pour laquelle l’« amharitude » est l’étalon de toute valeur, nous dirions volontiers que les Wolaita furent au Nord-Omo ce que les Amhara furent au Choa. Mais, pour ne pas pousser plus loin l’analogie, il faut convenir qu’à l’inverse des Amhara, les Wolaita n’avaient pas les moyens (politique, religieux, diplomatique et militaire) de s’étendre bien au-delà de leur aire de voisinage.

La conquête amhara, quand le centre devient périphérie

98L’intégration forcée du Wolaita à l’empire de Ménélik II fut un moment charnière de l’histoire du Wolaita. D’une position centrale et dominante au sein du Nord-Omo, le Wolaita devint Wolamo, une région périphérique et soumise. Cette conquête ainsi que la déconstruction territoriale qui va s’en suivre posent, selon nous, les fondements principaux de l’identité actuelle du Wolaita.

99La prise du Wolaita par les armées de Ménélik II reste à jamais gravée dans la mémoire collective des Wolaita, d’autant mieux que M. J. G. Vanderheym, chroniqueur des campagnes militaires de Ménélik, assista à bon nombre de batailles et en donna d’édifiantes descriptions qui toutes soulignaient le courage des vaincus (Vanderheym, 1896). Cette reconnaissance de la bravoure wolaita, bien qu’elle n’eût que très peu d’écho, entretient aujourd’hui, dans certains milieux, un sentiment de fierté nationale qui exalte depuis longtemps les talents guerriers du peuple wolaita.

« Les Oualamos ont fait preuve d’une bravoure extrême en luttant contre l’invasion des armées abyssines et leur roi Tona ne s’est pas rendu. La guerre n’a cessé que lorsqu’il a été fait prisonnier, cruellement blessé. [Elle dura du 1 au 16 décembre 1894] Les combats étaient pour ainsi dire individuels : des hordes de 40 à 50 Abyssins allaient massacrer à bout portant des groupes de Oualamos dix fois moins nombreux qu’eux.
De ce jour commença la zerefa, le pillage des habitations et des cultures, l’égorgement des bestiaux, le sac du pays, l’incendie. Les vainqueurs revenaient au campement avec des prisonniers, femmes et enfants, nus ou les reins garnis de feuillage, portant les produits de la razzia, poulets, choux, citrouilles et traînant à leur suite chevaux, ânes chèvres ou bœufs.[…] Ce fut une boucherie terrible, une débauche de chairs mortes ou vives, déchiquetées par des soldats ivres de sang. »

100La résistance du roi Tona vaudra au pays d’être totalement mis à sac et par la suite abusivement exploité par la cour impériale. L’impitoyable réaction de Ménélik II à la résistance wolaita eut valeur d’exemple et les Gamo, qui résistaient encore sur les conseils des Wolaita, se rendirent sans coup férir le 16 décembre 1894, alors que Ménélik s’apprêtait à mettre à nouveau son armée en marche.

101Le roi Tona, blessé, fut emmené en captivité à la cour impériale ainsi qu’un nombre considérable d’esclaves et de bétail. Ces prélèvements, aussi importants soient-ils, ne représentent pourtant pas le plus gros handicap économique auquel dut faire face le Wolaita. C’est davantage le statut de madbét (table de l’empereur) qui lui fut attribué, pour une période de neuf ans après l’intégration (jusqu’en 1903), qui désorganisa totalement l’économie wolaita.

102Pendant ces neuf années, la région appartint à l’empereur qui l’exploita à son seul profit sans distribuer la terre à ses soldats. Pourtant, d’importantes garnisons demeurèrent dans le Wolaita et se nourrissaient en réquisitionnant les paysans. Les Wolaita firent donc face très rapidement à une augmentation considérable des prélèvements, alors qu’ils étaient peu taxés avant 1894.

103L’imposition de la pax amharica est une autre conséquence non négligeable des conquêtes de Ménélik II et de la construction de la grande et moderne Éthiopie. L’expansion territoriale du Wolaita fut non seulement définitivement arrêtée, mais l’empire wolaita se trouva de facto désintégré.

104Pendant cette parenthèse de neuf années, le territoire wolaita demeura en dehors de l’espace national éthiopien, n’étant plus qu’un fief de l’empereur. Ce n’est qu’en 1903, lorsque le Wolaita perdit son statut de madbét, que le territoire fut réellement intégré à l’Empire et que de profondes transformations territoriales furent mises en œuvre.

Table des illustrations

Légende Carte 5 – Construction du territoire wolaita.
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/2398/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 272k
Légende Photo 21 – Dans un « village d’artisans » situé à quelques kilomètres de Gesuba, il n’existe que trois maisons et nous n’avons rencontré qu’un couple âgé, vivant exclusivement de l’artisanat. L’homme est forgeron et sa femme fait de la poterie qu’elle vend régulièrement sur le marché de Gesuba ou de Soddo.
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/2398/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 328k
Légende Carte 7 Le Grand Wolaita.
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/2398/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 219k
Légende Carte 8 – Organisation du royaume wolaita.
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/2398/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 258k
Légende Source : Chiatti, 1984.Tabl. 13 – Les niveaux de l’espace politique wolaita.
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/2398/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 148k
Légende Carte 9 – Les routes commerciales du Sud éthiopien au xixe siècle. Situation du Wolaita.
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/2398/img-6.jpg
Fichier image/jpeg, 169k

© IRD Éditions, 2008

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540