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Le Mali contemporain

 | 
Joseph Brunet-Jailly
, 
Jacques Charmes
, 
Doulaye Konaté

Deuxième partie. Religion et patrimonialisation

Une ville, deux pèlerinages : islam et mémoire à Nioro du Sahel, à travers Ismu et Ziyara

Moussa Sow

Texte intégral

1Nioro du Sahel, l’un des sept chefs-lieux de cercle de la région de Kayes, au Mali, appartient à une zone qui, à la jonction du Kingui et du Kaarta, a été marquée par l’histoire de ces deux formations politiques. De modeste village du Kingui, la cité est en effet devenue la capitale du Kaarta à la fin du XVIIIe siècle, avant d’être conquise par les troupes d’El-Hadj Oumar Tall en 1855, puis par celles de l’armée coloniale en 1891. Ces différents pouvoirs en feront un point d’appui de leurs administrations. Au cours des luttes pour l’indépendance nationale et à l’avènement du Mali socialiste en 1960, Nioro a été un bastion politique de l’Union Soudanaise-Rassemblement Démocratique Africain (US-RDA).

2Depuis 1985, la ville, qui compte aujourd’hui 33500 habitants, accueille chaque année un grand Ziyara, ou visite commémorative, lié à la confrérie Tijânî dite oumarienne. Celle-ci est venue s’ajouter à une autre manifestation déjà fréquentée, le Ismu (le nom), au cours de laquelle les nombreux fidèles de la voie Tijânî Hamawiyya célèbrent l’anniversaire du prophète Muhammad (Mawlidan-Nabî). La massification graduelle de ces deux rassemblements a contribué à ériger Nioro en cité religieuse du Mali contemporain.

3Nous présentons ici les résultats de nos enquêtes effectuées entre 2009 et 2013 sur ces événements annuels. Ces rencontres sont jalonnées de rites religieux et festifs variés, ici rassemblés sous la notion de pèlerinage. On peut en effet distinguer, par-delà la profusion des gestes et énoncés rituels les constituant comme visite et comme anniversaire, une trame centrale assimilable à celle d’un pèlerinage, au sens d’un déplacement d’un individu ou d’un groupe d’un lieu à un autre impliquant en même temps un mouvement de nature spirituelle (Eickelman 1996). Nos recherches sur ces célébrations étaient sous-tendues par l’hypothèse que Ziyara et Ismu étaient aussi, à travers des innovations affectant, d’une édition à l’autre, la forme et le fond des activités, des observatoires privilégiés pour appréhender les évolutions de l’islam malien, en particulier les usages de la mémoire religieuse. Nos investigations ont en effet spécifiquement porté sur les postures contemporaines de la mémoire qui s’attachent à l’instauration puis à la pérennisation de la tenue de ces pèlerinages. Nos enquêtes en 2009 ont été exploratoires, et c’est à partir de 2010 que nous avons pratiqué une observation participante plus systématique, lors de chaque édition. À travers les données collectées, nous tenterons d’abord de saisir les particularités de ces manifestations, en les replaçant dans le chapelet des grands événements islamiques, au Mali et dans les pays voisins, avant de décrire leur cérémonial en marquant ses temps forts. À partir de la toile de fond ainsi mise en place, nous analyserons alors les différents aspects de la dynamique mémorielle qui leur est attachée.

Deux célébrations islamiques particulières : Ziyara et Ismu

4Le Ziyara, en l’occurrence ce que les arabisants nomment le Zyar Shayk Umar al-Futiyu (litt. visite commémorative pour le Cheick Oumar du Fouta), est une rencontre religieuse relativement originale. Elle ne se laisse guère réduire en effet à une variante parmi d’autres des célébrations du Maouloud ponctuant la période sacrée allant de la conception à la dation du nom du prophète Muhammad, en passant par sa naissance. Elle se présente d’abord comme une institution commémorative prolongeant en terre malienne celle instaurée en 1980 au Sénégal, à Dakar, par Mountaga Tall, à l’occasion de l’anniversaire de la mort de Saïdou Nourou. C’est en effet en 1985 que, suivant en cela l’exemple de Mountaga Tall, Hadi institua à Nioro un Ziyara qui se tient quelques jours après celui de Dakar (Soares, 2005).

5C’est, plus spécifiquement, un pèlerinage qu’effectuent certains fidèles de la Tijâniyya pour honorer la mémoire d’El-Hadj Oumar, mais aussi celle de ses compagnons ou descendants tombés lors des batailles menées aux alentours de Nioro, ou encore enterrés en cette ville suite à une mort naturelle ; les pèlerins attendent en retour d’être gratifiés de bénédictions. De ce point de vue, cette célébration appartiendrait au même type que les Ziyara d’Hamdallaye et de Bandiagara (voir infra). Cependant, tout comme le Ismu et solidairement avec celui-ci, son inscription de plus en plus forte et régulière dans les rythmes collectifs de la vie sociale de la ville de Nioro en fait une entreprise polyfonctionnelle de la modernité locale et nationale. C’est d’ailleurs pourquoi ce type de rencontre religieuse a un fonctionnement proche, même s’il ne saurait se confondre avec eux, de celui des festivals culturels car, par-delà l’affichage d’un religieux patrimonial et commémoratif, « dans les coulisses se jouent des négociations qui font sens pour les acteurs et peuvent générer des resocialisations et des reformulations identitaires qui sont bien contemporaines » (Doquet, 2002 : 7).

6Le Ismu, ou plus exactement Ismuan-Nabi, probablement organisé depuis au moins les années 1960 par la Hamawiyya de Nioro, est devenue massivement populaire au tournant des années 1970. Il est au demeurant plus proche des célébrations classiques du Maouloud. Sa particularité cependant est qu’il est organisé autour d’une figure religieuse exceptionnellement adulée au sein de la confrérie puisqu’il s’agit de Mohamédou, fils aîné de Hamahoullah Haïdara lui-même. Sharif Hamahoulla ou Hamallah est, en effet, le fondateur de la voie Hamawiyya, vers 1900, à Nioro. L’obédience religieuse compte de nombreux adeptes ouest-africains, en particulier en Côte d’Ivoire, au Burkina Faso, en Mauritanie, au Sénégal et au Mali. Le Ismu apparaît par conséquent comme un pèlerinage auprès d’un Shaykh doublé d’un Sharif, guide spirituel suprême en tout état de cause, de la confrérie. Il s’apparente par ce trait aux Magal sénégalais ou aux rassemblements religieux maliens de Dilly et d’Hamdallaye.

7Cette manifestation réinstaure symboliquement l’autorité, au sens de Soares (2005), de la descendance de Hamahoulla sur toute la confrérie et fait de Nioro le centre de référence le plus important de l’obédience. Il inaugure en effet une séquence historique de sortie de crise et d’expansion continue, qui succède à celle marquée, dans les années 1930 à 1940, par des exactions suivies d’exils et de déportations à l’endroit du leader et de ses principaux compagnons, pourchassés par les autorités coloniales (Traoré, 1989 ; Dicko, 1999). C’est donc une œuvre de renaissance, de revitalisation autant que de ressourcement, sur fond de reterritorialisation durable du Hamallisme, que réalise, année après année, le Ismuan-Nabi niorois.

8Cette présentation des deux événements permet immédiatement de suggérer qu’ils prennent racine sur un arrière-plan historique feuilleté, qu’ils font écho à des événements mémorables que nous évoquerons constamment dans les lignes qui suivent. Parmi ceux-ci, il y a encore des poches résiduelles sensibles, souvenirs douloureux que la patine du temps n’a pas encore effacés et que ces rassemblements réactualisent en même temps qu’ils cherchent à les conjurer. Ismu et Ziyara sont de fait des gestes commémoratifs de ces événements ou d’une partie d’entre eux, mais ils sont plus encore des espaces publics d’action et de prospective religieuse et sociale contribuant, à leur manière, à faire l’histoire au présent. Ils ont en effet cours dans un contexte de grande vitalité de l’islam ouest-africain contemporain (Holder, 2009), dont ils sont une illustration parmi de nombreuses autres.

9En effet, en tentant de se réapproprier les assises territoriales des tribulations historiques de la Tijâniyya ouest-africaine par un aménagement fantasmatique valorisant des lieux de mémoire ou d’histoire, ils ne s’en s’inscrivent pas moins, derrière cette façade, dans le courant actuel du renouveau soufi. Ils aspirent en effet à mieux s’enraciner dans une tradition dont ils réinventent les fondements par une relecture épiphanique annuelle des épopées respectives du djihad oumarien et du mystérieux martyre hamalliste, en particulier à travers leurs traditions théologiques, maraboutiques, didactiques et éducatives certes, mais aussi leurs expressions éthiques, économiques, sociales, culturelles et artistiques… Ce faisant, ils mobilisent aussi des ressources patrimoniales précieuses pour affronter les défis actuels car ils sont bien, comme nous allons le voir, engagés dans un débat religieux national, y compris dans ses branchements (Amselle, 2001) mondiaux, avec les relents politiques qui lui sont associés.

Le cérémonial des pèlerinages

  • 117 La trame centrale du cérémonial est décrite à travers les données recueillies en 2010. Les données (...)

10Le Ziyara s’étale sur sept jours, de lundi à dimanche. Sa tenue se place, selon les années, en amont ou en aval des célébrations du Maouloud. L’édition de 2010117 était la vingt-cinquième, mais aussi et surtout la troisième après la mort de Thierno Hadi Tall. Elle a donc été présidée, pour la troisième fois, par Amadou Hadi, fils aîné du défunt, par ailleurs organisateur des précédentes éditions. Ce dernier est le calife actuel de la Tijâniyya oumarienne de Nioro qui polarise celle de tout le Sahel occidental, en particulier les centres religieux de la région administrative de Kayes et du sud mauritanien. Des délégations venues de Mauritanie, Guinée, Burkina Faso, Nigéria, Niger, Soudan et Maroc étaient présentes lors de la cérémonie d’ouverture. Celle du Sénégal, dont l’arrivée était particulièrement attendue des organisateurs, était présidée par Shaykh Madani Mountaga Tall et Saydou Mountaga Tall. Outre les délégations étrangères, il y avait des représentations nationales de diverses localités ou familles : ressortissants de Nioro, au premier rang desquels ceux installés à Bamako, mais aussi fidèles et talibé arrivés de diverses régions du pays. La foule des pèlerins communaux (Niorois et habitants des villages voisins) était surtout composée des représentants des familles les plus engagées dans la Tijâniyya oumarienne, dite encore des douze grains, ainsi que par les nombreux écoliers coraniques entourant leurs marabouts locaux.

11Le discours d’ouverture a été prononcé par Nourou Hadi, cadet du calife, à la demande de ce dernier. Dans ce discours, il a insisté sur les vertus religieuses et les qualités humaines d’El-Hadj Oumar Tall et rappelé que celui-ci avait toujours agi en concertation étroite avec des compagnons, dont les descendants continuent à affluer au Ziyara, prolongeant ainsi l’épopée commune. La représentation de l’État était assurée par le préfet, entouré des sous-préfets, par le maire de Nioro ainsi que les autres maires de la circonscription, par les chefs de quartier de la ville, enfin par les commandants de la brigade de gendarmerie et de la garde républicaine. Le gouvernement n’était pas officiellement représenté, mais indirectement présent à travers Ndiaye Bâ, ministre de l’Artisanat et du Tourisme, venu « à titre privé » ; en outre, un message du Président de la République a été lu lors de la cérémonie d’ouverture, et les organisateurs ont, à plusieurs reprises, fait état d’un appui matériel important de la Première Dame en faveur du Ziyara. Les autorités administratives et politiques n’ont pas pris la parole au cours de la cérémonie. Le même niveau de représentation et la même attitude prévalurent lors du Ismu : l’État, soucieux de respecter formellement le principe de laïcité, choisit toujours, en pareil cas, de se manifester par une présence discrète.

12La cérémonie d’ouverture n’est que le prologue de nombreuses activités : prières collectives aux heures habituelles des cinq prières canoniques, veillées jalonnées de récitations du Coran sous des formes variées (zikr, mihiss, qasîda, prêches), mais aussi conférences sur les gestes d’El-Hadj Oumar et de Hadi Tall, ou encore prières individuelles et innombrables visites rendues aux personnalités ou effectuées sur des sites religieux. Les arrivées des délégations ou des individus participants sont d’ailleurs fonction de ces activités, et elles se succèdent tout au long des sept jours : on peut choisir de n’assister qu’à une ou deux activités. Celles comportant des bénédictions, à savoir les cérémonies d’ouverture et de clôture, le Ziyara du vendredi matin au cimetière Kèlèkounda, ou la prière à la grande mosquée ce même jour, sont particulièrement ciblées. En règle générale, la participation à seulement une prière collective du Ziyara est religieusement rétribuée. Dans le même ordre d’idées, on rapporte que Thierno Hadi aimait à dire que des prières communes, faites en présence d’un groupe comptant soixante-dix individus, était infailliblement exaucées et que la participation à une dizaine de Ziyara équivalait à l’accomplissement d’un pèlerinage sur les lieux saints de l’islam, à la Mecque en particulier.

13Ces arrivées perlées au Ziyara, contrairement à celles plus groupées autour de la cérémonie centrale et, pour ainsi dire, unique du Ismu, compliquent toute tentative d’évaluation du nombre de pèlerins par édition. Les chiffres varient d’une source à l’autre : les administrations consultées faisaient état, en 2009, d’une moyenne de 10 000 à 15 000 pèlerins par édition du Ziyara ou du Ismu, tandis que les organisateurs la situaient entre 20 000 à 30 000 participants.

14La journée du vendredi fait, quant à elle, figure de clou du Ziyara, de couronnement des activités et gestes rituels accomplis par les fidèles les jours précédents. Vendredi est en effet le jour du Ziyara proprement dit, avec la visite des tombes des personnages charismatiques de la confrérie locale, suivie d’une grande prière, elle-même couronnée par les bénédictions coraniques prononcées par les plus grands guides religieux du moment. C’est au cimetière Kèlèkounda, à l’entrée sud-est de la ville, que se déroule cette séquence rituelle. Le lieu-dit évoque un champ de bataille. Là sont en effet enterrés certains fils d’El-Hadj Oumar, comme Dayi, Nourou et Mountaga, tombés aux combats. Parmi les descendants ou les proches de ces illustres défunts, on peut citer Thierno Hadi lui-même ainsi que sa mère, Nènè Bayel. Outre ces personnages, reposent ici des généraux et autres compagnons érudits en sciences islamiques, liés les uns et les autres au djihad et auréolés par conséquent d’une aura que certains fidèles assimilent à la sainteté. Dans le discours à connotation patrimoniale du djihad véhiculé par les fidèles, Kèlèkounda, cimetière où sont surtout enterrés les défunts kabalanké, descendants de Djoum Kaba Diakité (voir infra), est aussi considéré comme le lieu d’inhumation des premiers combattants de la guerre sainte. C’est d’ailleurs pour marquer l’importance de leur sacrifice qu’El-Hadj Oumar aurait fait construire en 1854 la mosquée de Nioro, appelée aujourd’hui Mosquée du vendredi ou Mosquée des varans sacrés, dont le chantier fut confié à la direction de son ami et compagnon Alpha Kassoum Touré.

15Vendredi donc, la foule converge de bonne heure à Kèlèkounda. La cérémonie est réglée avec minutie parce que concertée entre organisateurs, autorités administratives et forces de police et de sécurité. Sur le plan religieux, il s’agit d’accomplir un certain nombre de dévotions : d’une part, une prière collective selon un rituel approprié comprenant la prière proprement dite, suivie de la récitation de bénédictions coraniques par les plus grandes personnalités religieuses du moment ; d’autre part, donner l’occasion aux fidèles de visiter les tombes de leur choix, et aux délégations l’opportunité de se recueillir devant le mausolée où reposent Mountaga Oumar et son petit-fils Thierno Hadi Tall. La cérémonie de Kèlèkounda est prolongée par la non moins importante prière à la grande mosquée, à partir de quatorze heures.

16La troisième cérémonie spéciale, après celles de l’ouverture et de l’hommage rendu aux défunts de Kèlèkounda, est celle de la clôture du Ziyara. Elle est dénommée Sadak Allah, littéralement le sacrifice fait en l’honneur de Dieu. Il s’agit, en réalité, de la cérémonie de la prière et des bénédictions finales couronnées par un discours de clôture.

  • 118 Plus précisément, Clifford Geertz définit la foi religieuse comme « l’attachement résolu à une cer (...)

17Quant à lui, l’Ismuan-Nabî qui se déroule, en principe, en un jour, s’étale dans les faits sur six à sept jours puisque les pèlerins arrivent avant le jour de la célébration et ne repartent, le plus souvent, que quelques jours après. La participation à la célébration de l’anniversaire de la dation du nom du prophète, si elle est primordiale, n’est pas le seul objectif du pèlerin hamawî : il souhaite en effet s’imprégner profondément des atmosphères et des sites qui témoignent de la vie à Nioro de Hammahoulla Haïdara, en visitant des lieux consacrés et sanctifiés par la tradition hamalliste. Il aspire aussi et surtout à recevoir les bénédictions personnelles du fils et successeur de celui-ci à la tête de la confrérie. Si la séquence rituelle de l’Ismu est relativement courte, elle se distingue par une exceptionnelle densité de l’émotion religieuse : tout se passe comme si chaque événement du rite avait la vertu de manifester la présence transtemporelle (Geertz, 1992)118 de Hamahoulla.

18Dès huit heures en effet, les chants en son honneur ainsi que les zikr (dont les modulations variées du La ilaahailla Allah hamalliste) fusent longuement, avant que n’apparaisse Sharif Mohamédou Ould Hamallah, alias Bouyé, qui fait alors figure de réincarnation du Qûtb, le « pôle », qui, « momentanément caché, va un jour réapparaître, auréolé de toute sa sainteté », comme aiment à le rappeler, par cette formule, les nombreux participants à l’Ismu. Les chants et zikr gagnent alors en intensité et installent une atmosphère de communion rituelle, moment particulièrement prisé de tous les pèlerins. Le Shaykh fait son discours et les délégations se présentent tour à tour, munies de leurs dons aux organisateurs de l’Ismu. Les zikr et prêches reprennent et continuent jusqu’à dix-huit heures. Se tient alors la cérémonie finale des bénédictions en présence du Shaykh ; les pèlerins commencent à se disperser et se livrent à de ferventes embrassades d’adieu…

19Les délégations sont nombreuses. La Mauritanie, la Côte d’Ivoire, le Burkina Faso et le Sénégal envoient les plus gros bataillons de fidèles. Celles venant des différentes régions du Mali sont de taille inégale : le Dougouwolonwoula (les six villages hamawi entourant Banamba et acquises d’abord à la Tijaniyya 12 grains à partir des années 1860 par le fait qu’ils ont été des bases des armées oumariennes avant et après la conquête de Ségou, et qui ont ensuite basculé dans le Hamallisme à partir des années 1930) est toujours massivement présent ; on peut y ajouter les représentants de l’importante zawiya de Boron. Il en est de même de Barouéli et des villages voisins. Le Bakhounou, le Kingui (la couronne rurale de Nioro y comprise) et le cercle de Yélimané envoient aussi régulièrement de nombreuses délégations villageoises. La diversité des pèlerins se reflète en particulier dans le pluralisme linguistique, rendu apparent par l’importante production de chants religieux : zikr et qasîda en soninké avoisinent ceux en bamanakan, moré, pulaar, wolof et arabe.

20L’Ismu, tout comme le Ziyara, est considéré par les autorités politiques et administratives comme un événement religieux de grande importance au Mali. Aussi marquent-elles leur présence et assistance selon des formes variées mais constantes (voir supra).

Ziyara, Ismu et mémoire : une patrimonialisation dynamique des emblèmes « confrériques » du passé

21La présentation, dans une perspective typologique, des deux événements ainsi que la description de leur cérémonial montrent bien que nous avons affaire à un jeu de mémoires, à une patrimonialisation dynamique fondée sur la mobilisation des ressources les plus emblématiques des imaginaires confrériques, en vue de leur réactivation créatrice dans le cadre des défis contemporains. Commençons par indiquer quelques traits communs à cet égard aux deux manifestations.

22Tout d’abord, ce sont des rassemblements de la Tijâniyya. Ainsi des émissaires de hauts dirigeants marocains de la Tijâniyya, qui assistent aux deux événements, insistent, dans leur discours, sur l’identité du patrimoine historique des deux parties, par-delà leur divergence sur l’orthopraxie en matière d’égrenage du chapelet. On peut en outre identifier des postures doctrinales communes : le discours religieux se veut quiétiste et uniquement orienté vers un accomplissement tout intérieur, spirituel. La référence à la Perle de la Perfection, au Jawharatul’ Kamâl, est ainsi constante des deux côtés. L’affiliation à la Tijâniyya (et à son héritage théologique) est donc revendiquée avec insistance dans les deux camps. Mais il convient de souligner tout aussi nettement que nous avons affaire à deux traditions tijânî fortement constituées et dont les identités, telles qu’elles se sont historiquement réalisées, surdéterminent leurs affiliations mêmes à la Tijâniyya.

  • 119 Pour ces notions, se reporter à Konaté (2006).

23Ensuite, les deux rassemblements peuvent être assimilés, quant à leur substance, à des pèlerinages sur les lieux saints des deux confréries en même temps qu’auprès du Shaykh ou du calife : pour le Ziyara, on citera Halwar, jardin évoquant autant l’état de bien-être du croyant que le village natal d’El-Hadj Oumar ; Hamdallaye, autre esplanade, sise près de Halwar ; le cimetière Kèlèkounda ; enfin la Mosquée des varans sacrés. On peut y ajouter la tombe de Dioum Kaba Diakité, compagnon de la première heure ainsi que premier imam de la mosquée construite à Nioro par d’El-Hadj Oumar en 1854. Située aux portes du camp militaire édifié pendant la colonisation, elle fait l’objet de visites régulières tout au long de l’année, à l’instar du lieudit Kassoumoula, abritant la tombe d’Alpha Kassoum Touré, bâtisseur de la mosquée ci-dessus mentionnée. À l’extérieur de la ville, on peut citer Windè Abou, près de Simbi, lieu d’un miracle dans les années 1850 (une source mystérieuse y a opportunément sauvé les troupes d’El-Hadj Oumar éprouvées par une soif extrême), ainsi que les forts militaires liés au djihad comme ceux de Kolomina, près de Nioro, et de Kouniakari, à proximité de Kayes : les villages liés à ces ouvrages militaires organisent d’ailleurs de petits Ziyara prolongeant le grand. Celui de Kouniakari, déjà ancien, connaît une affluence significative tandis que le Ziyara de Kolomina, seulement inauguré en 2010, n’est encore qu’une modeste réplique du grand Ziyara de Nioro. Les lieux d’histoire de la geste d’El-Hadj Oumar Tall sont donc transfigurés en lieux de mémoire119 que le Ziyara se réapproprie au moyen d’une stratégie d’élargissement progressif de la sphère patrimoniale réinventée.

24Du côté de l’Ismu et de la Hamawiyya, les lieux de mémoire principaux sont Salahina, le cimetière des membres du clan du Sharif et des compagnons hamawî disparus, visité dans une grande ferveur par les pèlerins ; les cinq « résidences » du Shaykh édifiées sur des sites ayant été habités ou fréquentés par Hamahoulla lui-même. Ces hauts lieux accueillent les pèlerins, qui y campent, lors de l’Ismu. Ce sont Dar Kibirè (la grande maison), Dar Abada (la maison où l’on se recueille et prie), Duwayrè (ou la petite maison), Dar Jibiru et Dar Sahal. Le Shaykh lui-même réside à Tiahalè, dans le quartier Kayimè, sis à l’extrême nord-ouest de Nioro, près des lieux ci-dessus cités. Certaines familles hamawî nioroises, comme celles des Siby et Nimaga, ont une longue tradition d’accueil des pèlerins, avec une tendance à se spécialiser dans la réception des délégations de certains villages. Elles sont par conséquent devenues de véritables icones de l’Ismu. Ces lieux où la ferveur religieuse des pèlerins se donne libre cours, parfois sous des formes paroxysmiques, ont été progressivement investis d’un imaginaire que les Hamallistes ont en partage. C’est un patrimoine identitaire qu’ils ont su élaborer et transmettre, aux marges du domaine privé des descendants de Hamallah et dépendants.

25Pour le dire autrement, les pèlerins se sont ainsi réapproprié, en les re-territorialisant, les épopées hamalliste et oumarienne. Ils ont ainsi érigé des lieux de mémoire en objets de patrimoine. Il y a de fait, dans un cas comme dans l’autre, patrimonialisation du religieux, récupération et valorisation in situ des sacra principaux et de leurs objets satellites liés à une histoire heurtée et éclatée. D’un côté : guerres de conquête avec les mobilités et disparitions y attachées ; rivalités agnatiques intestines ; défaites et dispersions face aux armées de la conquête coloniale. De l’autre : laborieuse et conflictuelle émancipation religieuse du cadet social éponyme ; exactions, exils et déportations coloniales. Il s’agit donc de construire, au moyen de ces matériaux, une nouvelle légende et de bâtir, sur des bases ainsi restaurées, une histoire plus harmonieuse, plus forte et de s’en armer pour affronter les défis contemporains. Ces matériaux sont indivisiblement à la fois matériels et immatériels. Ils sont faits de réalités plus ou moins historiques investies par des imaginaires religieux actifs.

L’inscription du patrimoine dans un nouveau paysage urbain

26La dynamique de réappropriation patrimoniale, en effet, ne vise pas à seulement restaurer le passé, elle engage aussi l’avenir. Ces lieux de mémoire, devenus des lieux d’histoire sous l’effet des rassemblements religieux, ont induit une inscription spéciale de la religion dans l’espace urbain niorois en pleine expansion. La carte foncière de la ville est en effet largement influencée par cette topographie religieuse. L’expansion foncière de la zone aéroportuaire, dans sa partie sud, est relativement contrainte par l’identité patrimoniale forte acquise par le cimetière Kèlèkounda, au fil des Ziyara, et illustrée par l’érection en son sein du mausolée Mountaga Hadi.

27Mais c’est surtout l’ouest de la ville, où les deux obédiences ont en quelque sorte élu domicile, et où leurs territoires respectifs tendent à se confondre sous l’effet du développement des infrastructures d’accueil des deux événements, qui révèle l’existence d’un cadastre implicite du religieux, dont les services techniques devront de plus en plus tenir compte désormais dans l’élaboration des plans d’urbanisme. Enfin, on peut constater que le centre de la ville, cœur des implantations commerciales, est déjà largement influencé par les rassemblements religieux. Ainsi la vocation traditionnellement commerciale de cette ville frontalière s’est accrue sous l’effet de la demande des pèlerins. Les biens de consommation courante lors des grands rassemblements, thé, sucre, dattes et biscuits, constituent l’offre la plus importante des nombreux magasins du centre, naguère spécialisés dans l’habillement. L’offre en santé du centre commercial est également devenue plus importante. Les deux événements structurent désormais la planification des activités permanentes de nombreux commerçants de la cité et celles, temporaires, de forains du voisinage ou d’ailleurs.

28De manière plus générale, on peut dire que les rassemblements religieux ont constitué des ferments pour le développement du patrimoine foncier des collectivités religieuses leur correspondant. Ce nouveau territoire venant prolonger l’ancien (dont le potentiel mémoriel n’est d’ailleurs pas épuisé) est physique, certes, et se donne immédiatement à lire dans le tissu urbain en expansion de Nioro. Mais il est aussi révélateur, sur un plan plus symbolique, des enjeux contemporains de l’islam local, y compris dans sa dimension de tête de pont confrérique. Il s’agit en effet de muscler l’une et l’autre institution, en leur donnant de puissantes assises tant religieuses que matérielles, préalables indispensables à une projection vers une scène religieuse nationale en pleine évolution.

La mobilisation du patrimoine dans les défis de l’islam malien contemporain, ou la néo-soufisation du Ziyara et de l’Ismu

29Sur le plan religieux et spirituel, on peut dire que Ziyara et Ismu sont des espaces de manifestation et de ressourcement de la foi telle qu’elle est comprise et vécue par la confrérie. Ainsi les discours d’ouverture et de clôture sont-ils des occasions privilégiées pour les fidèles d’entendre (directement ou indirectement) la parole du leader religieux. Cette parole, reçue comme bréviaire et emportée comme viatique spirituel annuel est, tel un recueil de sagesse, un outil simple mais efficace d’orientation dans le monde d’aujourd’hui. Cela est vrai pour les deux célébrations, mais davantage encore pour l’Ismu dont le pèlerin excelle à se pénétrer de la parole du Shaykh et à la décrypter sans cesse. Plus généralement encore, ces forums religieux sont aussi des lieux de lecture et d’affinement constant des acquis théologiques de ces courants de la Tijâniyya : zikr, prêches, chants religieux sont en fait des actualisations subtiles et constantes de la doctrine. Ce sont aussi des révélateurs des acteurs principaux, à un moment déterminé, de la chaîne ininterrompue des générations d’hiérophantes.

30On peut en effet noter qu’au cours des éditions de 2010, les deux courants de la Tijâniyya sont apparus comme en quête d’eux-mêmes et peu désireux, contrairement aux organisations dites wahhabites ou à l’Ançar Dine de Chérif Ousmane Madani Haïdara, d’investir ouvertement l’espace public national. Il y a eu certes, au cours du Ziyara 2010, un débat bref mais vif, à travers quelques prêches très engagés, sur le code des personnes et de la famille, débat vite circonscrit par le calife qui a habilement exhorté au retour à l’orthodoxie plus circonspecte du quiétisme soufi. Il y a eu également la prise de position, plutôt défavorable à l’adoption dudit code, des autorités de la Hamawiyya, en marge de la discussion de celui-ci à l’Assemblée nationale ; mais l’Ismu a, au total, renvoyé une tonalité de communion religieuse. Et si l’État a été occasionnellement la cible de certains discours, il l’a été en réalité comme exutoire à des angoisses plus fortes relatives aux rapports de force entre les obédiences religieuses nationales elles-mêmes.

31Les défis à relever sur ce plan sont en effet similaires pour la Hamawiyya et la Tijâniyya oumarienne : l’une et l’autre doivent affronter une montée wahhabite et de Ançar Dine de plus en plus visible tant à Nioro qu’au plan national. Si elles conservent une certaine avance du point de vue de l’implantation et de la légitimité, et si elles affichent par conséquent une sérénité qu’elles étayent sur le caractère ascendant de leur propre force, elles n’en sont pas moins conscientes de l’attraction des nouveaux mouvements religieux sur les cadets sociaux, en particulier sur les femmes.

32Au regard de ces angoisses, on peut dire que le Ziyara de Nioro du Sahel a apporté une contribution notable à la résolution de certaines questions posées à la Tijâniyya oumarienne. Depuis 1985, il a en effet offert, dans ses coulisses, l’occasion aux dirigeants tijanî des principaux pôles religieux que sont Dakar, Dinguiraye, Ségou et Bandiagara, mais aussi Nioro, Boghé, Horè Nyiwa, Kouniakari, Kayes, Louga, etc., de se rencontrer et de définir progressivement les règles de la gouvernance de toute l’obédience. Il en a été ainsi de la désignation de l’aîné des califes Tall comme chef de toute la confrérie : après la disparition de Thierno Hadi de Nioro, il est revenu à Thierno Bassirou, de Louga, d’assumer cette charge. La célébration du Ziyara a également permis l’apaisement des rancœurs intra-claniques héritées de l’histoire, et favorisé ainsi la présence des uns et des autres aux manifestations religieuses et familiales organisées par les différents pôles locaux de la confrérie. Ont été ainsi renforcées l’identité et l’unité de l’obédience, gage de son rayonnement sur de nombreux fidèles d’Afrique de l’ouest et d’ailleurs.

33Quant à la Hamawiyya, elle a fait de l’Ismu le principal levier de la centralité qu’elle a conquise à présent, en endiguant progressivement les velléités centrifuges présumées, en particulier dans les grands pôles ivoiriens et burkinabé. Nioro et les descendants de Hamallah sont en effet devenus les références majeures des onze grains, le pôle majeur de la forte identité qu’ils évoquent.

34Ce sont cependant les éditions de 2011, 2012 et 2013 qui permettent le mieux de caractériser les particularités du nouveau paysage religieux niorois, car elles ont été marquées par des événements innovants qui les rendront parmi les plus mémorables.

35Du côté du Ziyara, on notera un effort théorique important mené par les oulema sur au moins deux fronts. D’abord, il s’agit de donner une légitimité théologique forte au Ziyara pour éviter sa banalisation. À cet égard, cette pratique religieuse a été présentée comme le couronnement indispensable des cinq piliers bien connus de l’islam. Elle viendrait conforter les acquis moraux et spirituels des musulmans en les rassemblant et en les faisant cohabiter étroitement pendant une semaine autour de tâches sacrées comme : diffuser et partager des connaissances au moyen du prêche et du zikr ; prier Allah afin qu’il indique la voie juste aux fidèles et qu’il conjure les calamités ; honorer les morts qui ont persisté jusqu’au bout dans la voie de Dieu ; purifier les âmes par une dédicace physique entière à des œuvres pieuses pendant une semaine. Au total, le Ziyara a été présenté comme une pratique surérogatoire indispensable destinée à parfaire les dévotions musulmanes.

36Ensuite, on aspire à une ouverture plus décisive aux autres courants religieux musulmans pour éviter l’isolement. Des efforts ont été déployés en amont de l’événement pour que les autres obédiences, notamment celle catégorisées soufies et composant la Ligue soufie, viennent au Ziyara. Le calife Amadou Hadi, par ailleurs président d’honneur en même temps que trésorier de ladite association, commence à marquer de son empreinte la gouvernance de la maison Tall de Nioro parce qu’il a développé les relations publiques à un niveau jamais atteint auparavant. Il a été en particulier prompt à honorer de sa présence les invitations de ses pairs.

37À cet égard, l’édition de 2011 s’est distinguée par la participation à l’événement de personnalités majeures de l’islam malien d’aujourd’hui, comme Chérif Ousmane Madani Haïdara, Soufi Bilal, et Soufi Adama qui, pour la plupart, avaient reçu la visite d’Amadou. Ces figures, parmi les plus populaires de l’islam malien, voire ouest-africain, ont conduit à Nioro de fortes délégations constituées certes de leurs suites habituelles, mais aussi de spécialistes en animation religieuse comme les chanteurs et chanteuses entourés de leur chorale. Cette présence a donné un cachet particulier à la vingt-sixième édition du Ziyara. En particulier, le prêche de Chérif Ousmane Madani Haïdara, aux abords de la résidence principale des Tall, a fait figure d’attraction majeure. Cet événement rassembla en effet, dans la soirée du 5 mars 2011, une foule plus nombreuse que celles de tous les rassemblements de prêche réalisés jusqu’à ce jour dans le cadre du Ziyara.

  • 120 L’un des marqueurs du néo-soufisme est la banalisation de la kaburuyazura, dévotion aux musulmans (...)

38Cette édition, plus que les autres, a donc illustré la réaffirmation du caractère soufi du Ziyara. On y a vu la présence et la participation active des leaders soufis les plus médiatiques du moment à un événement prenant place désormais dans une série de célébrations soufies, comme le Ziyara de Tamani autour de Chérif Haïdara et son mouvement Ançar Dine, ou le Festival Maouloud de Bamako orchestré par la Communauté musulmane des Soufis du Mali de Soufi Bilal. Au total, une dynamique néo-soufie120, qui travaille à délimiter son propre territoire doctrinal au sein de la modernité islamique malienne et en interaction avec les différents courants de cette modernité, se donnait à lire à travers les Ziyara et autres rassemblements soufis.

39Quant à la Hamawiyya, elle est restée, comme en 2010, concentrée sur ses propres racines religieuses. Mais elle les a confortées tout comme si elle s’était préparée à mieux se déployer, à occuper un espace plus visible au sein de l’islam malien et ouest-africain. Deux événements ont en effet marqué l’édition de 2011.

40D’abord, l’inauguration de la grande zawiya du Shaykh. L’édifice, bien qu’il demeure inachevé, peut déjà accueillir les principaux cultes hamallistes. C’est la concrétisation d’un objectif longtemps poursuivi par les descendants et fidèles de Hamahoullah, ce qui a suscité une exceptionnelle affluence des pèlerins. Le monument et son site d’implantation ont ainsi illustré le renforcement de l’autorité du Sharif Mohamédou Ould Hamallah ainsi que la centralité religieuse de Nioro. Ensuite, à l’occasion de cette inauguration, de nombreuses chorales féminines sont venues de Côte d’Ivoire, du Bakhounou malien ainsi que d’autres zawiya, chargées de livres et cahiers contenant partitions et répertoires. Ces productions musicales ont donné un cachet particulier à cette édition : l’émotion religieuse des fidèles a été intense et l’hommage ainsi rendu au Shaykh pour les progrès accomplis par la confrérie fut particulièrement vibrant.

41Ainsi, c’est une obédience, non seulement consciente de la force de son rayonnement mais aussi attachée à consolider ses assises spirituelles et matérielles, avant de se projeter plus intensément sur la scène nationale et mondiale, qui nous a été révélée par l’Ismu, en son édition de 2011.

42Les éditions de 2011 et 2012 ont donc été les révélateurs du basculement du califat oumarien de Nioro dans la dynamique nationale, voire sous-régionale, du courant soufi au moment où la Hamawiyya, malgré la popularité montante de son leader au sein du Haut conseil islamique du Mali, est demeurée dans une ligne classique de centration à caractère confrérique, ligne qui sera mise à mal au cours de l’édition 2013, tenue le 1er février dans un contexte plutôt euphorique et porteur pour son guide spirituel. Au cours des mois précédents, celui-ci était en effet apparu comme une référence religieuse pour les autorités issues du putsch de mars 2012 et toutes les forces et personnalités politiques qui les soutenaient. Nioro était devenu un lieu stratégique, où se rendirent, avant, pendant ou après l’Ismu, de nombreuses délégations politiques. Aussi l’Ismu a-t-il été marqué par ce contexte particulier : il a connu une affluence importante, malgré l’absence, pour des raisons sécuritaires, des bataillons Ramatoullaye représentant habituellement les Hamallistes du Burkina Faso. En dépit cependant de cet arrière-plan politique, ce fut la nouvelle zawiya, construite à grands frais et achevée, qui a été l’un des points d’attraction de cette édition qui, comme les précédentes, distillait une profonde ferveur religieuse.

43Cette politisation relative du centre de la Hamawiyya, plutôt nuancée par l’exaltation religieuse ainsi que par la mobilisation des pôles religieux constituant l’obédience autour d’idéaux proprement confrériques, a cependant connu un développement particulier, après l’Ismu, à travers la consigne de vote donnée par le leader de la Hamawiyya à ses fidèles et à tous les musulmans. Cette prise de position du Sharif Bouyè, en date du 23 juillet 2013, peut être analysée comme le couronnement d’un long processus de mobilisation de certaines composantes du Haut conseil islamique du Mali autour de l’idée d'une consigne de vote musulman. On peut considérer que ce geste fondateur a fait jurisprudence dans le même temps qu’il a exprimé le poids acquis par le mouvement musulman contemporain, notamment par les milieux les plus actifs de sa jeunesse, dans le destin politique du Mali. Nous sommes désormais en présence d’un islam dont certains acteurs prônent un engagement ouvertement politique sur les questions de gouvernance et de société.

Conclusion

44Les innovations dans les programmes, cérémonials et atmosphères psycho-sociales, ont révélé, d’une édition à l’autre, un phénomène de rapprochement graduel et réciproque entre les acteurs du nouveau paysage islamique national et ceux des deux principales organisations religieuses nioroises, par ailleurs pôles éminents des Tijâniyya qualifiées respectivement de onze grains et douze grains. Si les leaders religieux niorois ont semblé, au départ, relativement réservés vis-à-vis du boom médiatique, ils se sont aujourd’hui adaptés aux nouveaux standards communicationnels, maliens et mondiaux. En outre, leurs obédiences appartiennent désormais à des ligues et réseaux nationaux, régionaux et internationaux, qui sont les moyens contemporains éminents de présence et de rayonnement islamiques. Par ces voies privilégiées, Tijâniyya oumarienne et Hamawiyya s’insèrent de plus en plus dans le renouveau religieux malien, notamment dans la propension croissante des organisations musulmanes à occuper une place visible au sein de l’espace public et citoyen.

45Sous l’effet du dynamisme de la scène religieuse malienne au cours des dernières années, on est ainsi passé d’une patrimonialisation visant la refondation des identités confrériques malmenées par des événements historiques de la période coloniale, à une autre, dont l’ambition est de perpétuer, dans un contexte concurrentiel, les fondements doctrinaux de la tradition soufie. En l’espace seulement de quelques éditions, en effet, la célébration du passé confrérique, dont n’était pas absente une quête d’avenir, a fait place à une néo-soufisation en résonance directe avec les défis contemporains de l’islam malien.

46Il convient de préciser cependant que, même ainsi réunis autour d’enjeux plus globaux, Ismu et Ziyara demeurent des expressions différenciées de présence et d’action sur les scènes religieuses malienne et ouest-africaine.

Bibliographie

Bibliographie

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Traoré, Alioune, 1983, Islam et Colonisation en Afrique. Cheik Hamahoulla, Paris, Maisonneuve et Larose.

Notes

117 La trame centrale du cérémonial est décrite à travers les données recueillies en 2010. Les données des trois autres éditions permettront surtout d’analyser les évolutions les plus significatives ayant marqué ces événements religieux.

118 Plus précisément, Clifford Geertz définit la foi religieuse comme « l’attachement résolu à une certaine conception “transtemporelle” de la réalité » (1992 : 16).

119 Pour ces notions, se reporter à Konaté (2006).

120 L’un des marqueurs du néo-soufisme est la banalisation de la kaburuyazura, dévotion aux musulmans disparus dont on recherche la baraka par un séjour groupé de fidèles au cimetière. C’est une spécialité introduite massivement par les fidèles de Soufi Bilal et Soufi Adama mais à laquelle sacrifient également les Ançar de Chérif Ousmane Madani Haïdara. Le Ziyara est ainsi devenu l’un des points d’accueil de pèlerins présentant un look rasta et pratiquant le kaburuyazura dans les cimetières de Nioro et des villages voisins.

Auteur

Ancien étudiant de l’Université de Lyon. II est Directeur de Recherche à l’Institut des Sciences Humaines du Mali, actuellement responsable du programme : « Chefferies périphériques et Etat de Ségou ».
Principales publications :
– Dolores Koenig, Tieman Diarra, Moussa Sow : Individuality and Innovation in African Development. Changing production strategies in rural Mali, University of Michigan Press, 1998. (ce livre résulte en partie de nos travaux de suivi sur le terrain du processus de recasement des populations des villages déplacés lors de la construction du barrage de Manantali) ;
– Sosso village et Sosso royaume : quels rapports ? Numéro Spécial de la revue Etudes Maliennes, no 66, 2007 ;
– Chefferies périphériques et Etat de Ségou : quelles relations ?, Numéro Spécial de la revue Etudes Maliennes, no 73, 2010 ;
– Alain Le Pichon, Moussa Sow : Le renversement du Ciel, préface de Umberto Eco, CNRS Editions, 2011
– Gilles Holder, Moussa Sow (sous la direction de) : L’Afrique des laïcités – Etat, religions et pouvoirs au Sud du Sahara, Editions Tombouctou et IRD-Editions, 2013.

© IRD Éditions, 2014

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