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Pharmacopées traditionnelles en Guyane

 | 
Pierre Grenand
, 
Christian Moretti
, 
Henri Jacquemin
, 
et al.

Les Palikur

Une ethnomédecine dans un contexte de réadaptation permanente

Testo integrale

  • 12 En Guyane, les Kali’na sont aussi dans ce cas de figure.

1Les Palikur (Parikwene) constituent l’une des rares populations indigènes survivantes des Basses Terres d’Amérique tropicale ayant eu contact avec les Européens dès le début du XVIe siècle12.

2Si l’on admet que leur survie ne peut être le fruit d’un hasard, nous devons alors considérer qu’elle est celui d’adaptations successives extrêmement lourdes ayant affecté pratiquement tous les aspects de la culture originelle.

3Quelques brefs éléments historiques sont indispensables pour comprendre la suite de notre propos :

  • Au XVIe et pendant la première moitié du XVIIe siècle, les voyageurs signalent dans la bande de savane marécageuse coincée entre mer et forêt dense, qui court de l’Oyapock à l’Amazone, une nébuleuse de populations indigènes relativement sédentaires, tour à tour alliées et antagonistes. Les contacts commerciaux établis avec les Européens, contés aujourd’hui sur un mode mythique par les Palikur, introduisent des modifications technologiques, en même temps qu’ils sont aussi à l’origine d’épidémies catastrophiques.

  • Du XVIIe au début du XIXe siècle, les populations indigènes de la zone sont ballottées entre la France et le Portugal qui veulent s’assurer la possession de la côte d’Amapá. Épidémies, fuites du sud vers le nord, déportations au Pará et surtout tentatives d’évangélisation se succèdent (1687, 1735, 1786). Ces divers facteurs entraînent un brassage de populations déjà très réduites, ne laissant dans la première moitié du XIXe siècle que les Palikur, seul groupe d’une réelle importance dans la région. Durant cette période, les contacts commerciaux s’intensifient, d’autant plus que la région est riche en poissons et lamantins et que les Amérindiens, très tôt, revendent leurs surplus agricoles aux navires. La richesse de l’écosystème a d’ailleurs dû être un facteur essentiel pour le maintien des Amérindiens dans les marais, alors que la forêt voisine leur eût offert un refuge plus sûr.

    • 13 Ce groupe n’a que peu de choses en commun avec les Kali’na (anciennement dénommés Galibi), qui s’ét (...)

    Au XIXe siècle, la situation contemporaine se met en place, les Palikur se centrant définitivement sur l’Urucaua (Aukwa) au Brésil, tandis que les divers groupes d’Amérindiens réfugiés, connus à partir de cette époque sous les noms de Karipuna et de Galibi13 s’installent respectivement sur leur est (Rio Curipi) et leur ouest (Rio Uaça). Si l’évangélisation se relâche alors, l’influence des populations créoles, avec lesquelles se crée une situation de clientélisme, devient prépondérante.

  • En 1900, l’arbitrage de Berne accorde définitivement l’Amapá à la République du Brésil, entraînant l’exode des Palikur sur la rive française du bas Oyapock où ils seront durement frappés par des épidémies.

4La plupart d’entre eux reviendront à l’Urucaua avant 1914, mais l’aventure laissera cependant des séquelles durables, amenant les Palikur à se scinder en deux groupes plus ou moins complémentaires, ballottés au gré des politiques de la France et du Brésil. Enfin, depuis 1965, l’ensemble du pays palikur a vu fondre à nouveau sur lui des missionnaires de diverses sectes évangélistes (Summer Institute of Linguistics, Pentecôtistes, Adventistes), provoquant des crises à l’intérieur des villages, des scissions et surtout une remise en question des valeurs traditionnelles qui avaient survécu aux adaptations précédentes. À cela s’est ajoutée pour les Palikur de Guyane une menace réelle sur les terres qu’ils occupent.

5Dans un tel contexte historique et politique, il n’y a donc rien de surprenant à ce que la civilisation des Palikur, forte aujourd’hui de 1500 personnes, soit faite d’éléments composites s’articulant parfois avec difficulté, de variations individuelles de genre de vie et d’operculation de certains rituels survivant dans la mémoire, comme si l’on voulait les mettre en réserve pour des jours meilleurs. Cependant l’impression qui se dégage de l’ensemble est si morose – en dépit d’une montée réelle d’un militantisme amérindien – que l’on peut se demander à la suite de S. Dreyfus-Gamelon (1981) « de quoi sera fait demain l’espace géographique, économique, social des Palikur ? » L’étude de l’ethnomédecine palikur et des valeurs qui s’y rattachent illustre pleinement ce qui précède ; à une phytothérapie riche, répondent, comme nous le verrons, des conceptions mouvantes, rendant compte des influences extérieures.

Brèves remarques méthodologiques

6Les Palikur ont été visités plusieurs fois au XXe siècle par des anthropologues et l’on pourrait s’attendre à une connaissance très fine de leur culture. Or il n’en est rien, en raison, pour une part des séjours relativement courts effectués par la plupart d’entre nous, mais surtout parce que les fils conducteurs qui menaient de la société ancienne à la société actuelle n’ont pu être suivis avec précision.

7Les travaux de nos prédécesseurs [Nimuendaju, 1926 ; Fernandès (1950) vers les années 1940 ; Arnaud (1984) dans les années 1960] se sont révélés fort utiles, surtout parce qu’ils nous permettent de toucher du doigt les transformations les plus récentes. Les travaux que nous avons menés concernent la parenté, l’ethnohistoire, l’économie de subsistance, la civilisation matérielle, les traditions orales, la langue, l’ethnobiologie et l’ethnomédecine, mais ils ne nous permettent pas de fournir une vision complète de la société palikur dont des pans entiers restent à étudier.

L’univers palikur

8Dreyfus-Gamelon a montré (1981) que les Palikur se ressentaient actuellement bien centrés, puisque le nom même de la rivière Urucaua est la déformation de Aukwa, « milieu », l’une des deux autodénominations de l’ethnie étant Aukwayene, « les gens du milieu », par rapport aux deux rivières et aux deux autres peuples qui y vivent, situés à l’est et à l’ouest.

9L’espace palikur est constitué de rivières, de lacs, de savanes marécageuses, d’îles (collines boisées s’élevant au-dessus des savanes), de forêts-galeries, et se trouve limité à l’est par la grande forêt, à l’ouest par la mangrove puis l’océan. L’écosystème palikur est basé sur l’exploitation de ces divers milieux, l’organisation spatiale ancienne des divers groupes ethniques voisins et des clans palikur semblant même avoir été liée à l’exploitation de zones précises correspondant à un milieu donné.

  • 14 Les Palikur d’aujourd’hui désignent collectivement ces entités par le terme wahitye, alors que ce m (...)

10Cette division territoriale ne négligeait (et ne néglige toujours pas) les entités surnaturelles14 qui étaient liées à des lieux géographiques remarquables à l’accès prohibé ou pour le moins dangereux (par exemple le lac des Maye, les monts Wakayuri et Msibiuβnao, etc.). Seule la grande forêt était vraiment réputée comme dangereuse dans son ensemble. Cette vision du monde permettait aux hommes d’éviter avec une relative aisance les entités surnaturelles, le danger étant conjuré par les chamanes et autres spécialistes de la magie.

Les causes de la maladie : quelques notions contradictoires

  • 15 Nous ne traiterons pas ici de l’initiation et de la cure qui mériteraient un développement comparat (...)

11Le rôle du chamane chez les Palikur a été interprété par les divers auteurs cités de façon assez divergente pour tout ce qui touche à la maladie (kagait) ; cependant il semble possible de dégager quelques points forts15.

12Le chamane, ihamui (sing.), ihamben (plur.), est le manipulateur essentiel des forces surnaturelles qui, sans lui, resteraient relativement circonscrites. La caractéristique la plus saillante du chamane est le don de vision (yevuenẽ), que ne possède aucun des autres manipulateurs de la magie ; il est héréditaire mais ne peut être mis en pratique qu’à travers une initiation. L’aire d’action des chamanes est bien centrée, puisque outre les Palikur eux-mêmes, elle s’étend aux deux ethnies évoquées plus haut (Karipuna et Galibi) et dans une plus faible mesure aux Créoles et Brésiliens voisins. L’activité chamanique est foncièrement ressentie comme une guerre entre praticiens, la condition de base pour envoyer des esprits étant, selon nos informateurs, que les personnes doivent se connaître préalablement. Ces querelles entre chamanes, qui nous ont été évoquées à plusieurs reprises, ainsi qu’à nos prédécesseurs (Nimuendaju, 1926 ; Arnaud, 1970), engendrent parfois des conflits graves aboutissant au meurtre, comme cela est arrivé en 1961.

13Il est en particulier très symptomatique que les chamanes les plus puissants (wep kune) soient ressentis comme des fauteurs de trouble. Doit-on voir là une résultante d’une longue influence du christianisme ou plus simplement une séquelle des remous occasionnés par la fusion des nombreuses ethnies et sous-groupes de la région ? En pratique, l’action des chamanes, grâce à leurs esprits, atteint d’abord et avant tout des personnes innocentes des groupes familiaux ou villageois du chamane visé, sous forme de maladies envoyées (ihikek ten), de pertes de chance à la chasse (mawihapye), affectant aussi bien les hommes que leurs chiens, ou encore sous forme de plaies s’abattant sur les abattis.

  • 16 Le nom de la plante currative, iβeiti, dérive directement de aβeya, « petite plante herbacée », mar (...)

14Face à de telles atteintes, les Palikur soit utilisent un certain nombre de plantes préventives (aβietuña kagait), protectrices (kiβegti), ou curatives (iβeiti)16, soit font appel à un autre chamane. Sous l’influence de différentes sectes évangélistes, le chamanisme avait indubitablement régressé dans les décennies 1970 et 1980, renforçant du même coup l’usage du remède « ordinaire ». Si la place du chamanisme semble aujourd’hui stabilisée, son existence se manifeste surtout à travers un ensemble de pratiques domestiques discrètes, telle que l’utilisation de plantes à forte valeur magico-religieuse.

  • 17 Il est très probable que les féticheurs avirï, évoqués par Arnaud (1970), ne soient en fait que l’u (...)

15Une deuxième grande cause de maladie est celle liée à l’activité des sorciers. Nimuendaju (1926) ne fait pas allusion à ces personnages, tandis que Fernandès (1950) les nomme urucrú et explique que leur esprit peut voyager, qu’ils peuvent envoyer des maladies et surtout qu’ils ne domestiquent pas d’esprit. Arnaud (1970) quant à lui, distingue non pas une, mais deux catégories de sorciers : les « féticheurs » (avirï) et les « loups-garous » (urukru) ; les premiers sont des jeteurs de sorts, les seconds se transforment en feux-follets, volant à grande hauteur et ayant commerce avec les morts. Quant à nous, nous n’avons trouvé qu’une seule catégorie, urukgu, traduite dans la région par le terme créolo-français de « loup-garou », mais réunissant les attributions des deux catégories précédentes : ils se transforment en feux-follets (tiket weknẽ, litt. « feu qui marche ») et pénètrent dans le corps des humains ; ils possèdent un souffle puissant incluant l’usage du tabac ; ils manipulent les arums magiques (masas) et connaissent les incantations (avihi) qui confèrent la force nécessaire aux plantes qu’ils utilisent. Les maladies qu’ils envoient peuvent être similaires à celles envoyées par le chamane ; cependant certaines autres leur sont attribuées, comme le kunaβui, assimilé au vent des Créoles, et qui entre dans le corps lorsque l’on voit, sur l’eau, une petite risée en forme de pointe, poussée par le vent. Leur geste est recouverte par le verbe piuyepten, « empoisonner »17.

16Arnaud (1970) suggère, en particulier pour le « loup-garou », une influence occidentale. La réalité est sans doute plus complexe. D’un côté, Figueiredo (1980) a montré pour la ville de Belém qu’aux traditions européennes, africaines et amérindiennes correspondaient des spécialités qui se côtoyaient sans se fondre, ce qui confirmerait l’hypothèse de Arnaud. En sens inverse, nous rappellerons qu’ont été trouvés des jeteurs de sorts chez les Wayãpi et les Akawaio (Butt-Colson, 1977), sociétés ayant été tardivement en contact avec l’Occident. L’utilisation par les urugku palikur d’arums pour nuire, technique typiquement amérindienne, va dans le même sens. Cependant l’existence de thèmes comme le feu-follet, le commerce avec les morts ou le pouvoir de donner des maladies par mauvais œil, que l’on retrouve trait pour trait chez les Créoles, tendrait à suggérer que nous sommes en définitive devant un phénomène syncrétique.

17Dans les écrits de nos prédécesseurs, les causes des maladies sont liées strictement aux activités des chamanes et des sorciers que nous venons d’évoquer. Pourtant, lors aussi bien de nos enquêtes sur les plantes médicinales que sur le concept de maladie, nos informateurs ont fréquemment insisté sur le fait qu’il existait des maladies « normales » selon leur propre expression, dont la filiation peut être tracée soit du côté d’une erreur de comportement, soit du côté des causes accidentelles. Cela est en totale contradiction avec ce qu’écrit en particulier Fernandès (1950), qui affirme que l’usage de l’ensemble des remèdes d’origine végétale est contrôlé et ordonné par les chamanes à la suite de séances chamaniques.

18L’affirmation nous semble douteuse pour plusieurs raisons : la principale est l’importance numérique des remèdes traitant des maladies non envoyées, qui représentent 78 % des remèdes palikur présentés dans cet ouvrage ; or, il est peu probable que les Palikur aient « découvert » cette pharmacopée depuis 1940, date du séjour de Fernandès.

19Une autre raison réside dans la personnalité des spécialistes des plantes médicinales. Ceux-ci ne sont pas forcément des chamanes, loin s’en faut : il s’agit surtout d’hommes et de femmes âgés, tels Victor ou la regrettée Cécilia du village de la Savane (Espérance) et l’ancienneté de leur savoir ainsi que le respect qui s’y attache militent dans le sens d’une phytothérapie dont la valeur est reconnue depuis fort longtemps par les Palikur.

20Il n’en reste pas moins que l’examen de la nosologie et de la pharmacopée elle-même est indispensable pour tenter de définir quelles sont les composantes actuelles de la phytothérapie palikur.

La nosologie et la pharmacopée palikur : leurs adaptations

21Les désastres sanitaires qui se sont abattus sur les Palikur se situent en gros à la première époque du contact permanent avec les Européens (XVIIe siècle), puis lors de l’exode en Guyane française en 1900. À ces catastrophes, vient s’ajouter le resserrement des liens économiques avec les Européens puis les Créoles et enfin les Brésiliens.

22Ces situations ont entraîné inévitablement un réajustement, aussi bien au niveau des concepts s’attachant à la maladie, qu’au niveau de l’adaptation des remèdes utilisés. En particulier, le concept clairement énoncé de maladie importée a été introduit. Pour ce qui est de la pharmacopée, si elle a beaucoup emprunté, il est également certain qu’elle a innové. Nous essaierons d’analyser la pertinence de ces hypothèses en examinant successivement ce que sont les maladies envoyées, les maladies « normales » et les maladies importées.

Les maladies envoyées

23Quoiqu’elles appartiennent à un substrat indigène, elles ne sont pas totalement dépourvues d’influences étrangères. On compte :

    • Les maladies de l’âme (pamnap) : elles englobent diverses altérations de la personnalité et se traduisent en particulier par des évanouissements ou des étourdissements (mtiukemum) ou par un affaiblissement (mabimni) ; 42 remèdes typiquement indigènes sont utilisés aux côtés d’un seul remède introduit. Il existe par ailleurs diverses préparations utilisant des plantes dont le rôle consiste à réguler ou à modifier les relations entres les individus. Séduire (anin), pacifier, calmer (kabayotka), rendre obéissant (batekutβey, « obéissance/remède »), favoriser l’isolement, etc.

    • La maladie nommée kunaβui et traduite en créole soit par « vent », soit par « mal de cœur » ; son concept est peut-être un emprunt, bien qu’elle ne soit pas reconnue comme tel. Il existe trois remèdes typiquement indigènes pour la soigner. Cependant le fait qu’elle soit considérée comme une maladie chaude traitée par des décoctions froides, renvoie à l’opposition chaud/froid de la médecine créole.

    • Les vers intestinaux (kawi), les asticots qui « sortent » de la peau (yuyen), les microfilaires (wiuwi) et les larves Dermatobia, vers macaques en créole (wakukwateya, litt. « macaque/chenille », sont liés mythologiquement à l’action des esprits maissoko. Il existe dix-sept remèdes dont quatorze sont strictement palikur, deux communs aux Palikur et aux Créoles mais concernant des plantes indigènes et un nettement introduit.

    • La maladie sikgep, qui signifie « déchiré » et est traduite par le créole blesse ou coup, a été interprétée selon nos informateurs, soit comme une maladie envoyée à travers une incantation, soit comme une maladie « normale », par exemple lorsque l’on fait un effort excessif. La blesse est une maladie essentielle pour les Créoles. Les Palikur la définissent comme une douleur mobile située sous les côtes sur lesquelles elle appuie. Les remèdes visent à immobiliser ces côtes ; ils sont au nombre de onze, dont deux seulement en commun avec les Créoles. S’il y a eu emprunt du concept, il faut dans ce cas conclure à une innovation de la pharmacopée.

    • Les maladies de peau kũnk et igka se rattachent, l’une à des taches blanches couvrant le corps, l’autre à une dermatose faciale qui provoque des démangeaisons. Elles sont envoyées par les esprits de la tribu éteinte des Maye. Elles sont soignées par huit remèdes indigènes dont un en commun avec les Créoles pour une maladie proche.

    • Les maladies du sexe, la stérilité (tino manbiven, litt. « femme qui ne produit pas » ; tino kenõ bakimni, litt. « femme qui fait un bébé » quand l’anomalie est corrigée), les métrorragies (tino miratwinβi), la descente de matrice (mese) et l’impuissance masculine (kadet teuβi) sont liées à l’action des sorciers et des chamanes. Sur douze remèdes, deux sont indubitablement empruntés aux Créoles.

    • Enfin pitun wageuge, « enflure du ventre » est attribuée à un bain froid trop précoce après l’accouchement ; elle est pourtant considérée comme une maladie envoyée et soignée par un seul remède.

Tableau III. Maladies de l’âme (pamnap), domaine psychosomatique

Tableau III. Maladies de l’âme (pamnap), domaine psychosomatique

Tableau IV. Autres maladies envoyées

Tableau IV. Autres maladies envoyées
  • 18 Kabukwene est une catégorie particulière de chamane pratiquant la magie noire ; il se transforme en (...)

Note1818

Les maladies dites « normales »

24Certaines de ces maladies ont des causes accidentelles et n’ont pour les Palikur aucune origine magique ; telles sont les fractures ou les piqûres de raie ; les morsures de serpent peuvent être « normales » ou envoyées.

25D’autres, comme la fièvre, et particulièrement la fièvre palustre, sont attribuées à des variations climatiques, l’assèchement de la savane en été étant clairement connoté à l’arrivée des anophèles (anii), reconnus pour donner le paludisme. Il peut s’agir là d’une évolution récente liée à l’importance de la lutte antipaludique en Guyane et au Brésil et à l’information qu’elle véhicule. Dans le tableau qui suit, on peut constater que si les maladies qui y sont rassemblées ne sont pas considérées comme importées, la diagnose de plusieurs d’entre elles a subi une influence extérieure. C’est le cas par exemple du thème de l’opposition chaud/froid, appliquée soit à la cause de certaines maladies (on a mal à la tête – elle est chaude – parce qu’on s’est brusquement refroidi ; la femme échauffée par l’accouchement enfle après un bain froid), soit à la manière de les traiter (on rafraîchit le ventre lorsqu’on a mal, il est donc chaud). Ces affirmations traduisent pour le moins une réinterprétation de certaines maladies sous l’influence soit des petits colons du bas Oyapock au XVIIIe siècle, soit plus récemment des Créoles de la région de Saint-Georges. (Voir tableau V pages suivantes.)

Les maladies importées

26Les Palikur considèrent comme telles, diverses maladies liées au contact historique avec les Blancs et en particulier celles qui, dans le passé, ont causé des épidémies meurtrières. D’autres, comme nous allons le voir, sont rattachées directement à des changements culturels déjà anciens. L’existence de remèdes souvent originaux pour les soigner prouve en tout cas qu’elles font désormais partie de l’horizon quotidien de la population.

  • muukti « grippe », appelée autrefois, « la rhume » par les colons ; son importance historique dans la décroissance démographique des Amérindiens n’est plus à démontrer. Le terme recouvre toutes les affections bronchopulmonaires, et même si elles sont reliées à des phénomènes banals comme la toux (duhudu), la rhinite (muhukata) ou le mal de gorge (katiuka ikuvit), leur aggravation en fait un mal spécifique. Sur les 18 remèdes existants comportant 24 plantes, cinq sont nettement empruntés aux Créoles ;

  • saram, kibegβitka, « rougeole ». Le premier nom est un emprunt au portugais (sarampo). Deux remèdes sont connus, dont l’un est indigène, l’autre un emprunt aux Brésiliens ;

  • maoksikan, « coqueluche » ; cette maladie appelée « cri du singe hurleur » semble parfaitement identifiée. L’existence de six remèdes, dont cinq sont indigènes et un en commun avec les Créoles, semble indiquer une adaptation ancienne de la pharmacopée à cette maladie ;

  • kabutaptip, litt. « bouton/caillou » ; bien que ce mot nous ait été traduit par « varicelle », nous maintenons quelques réserves quant à la correspondance exacte. Un remède indigène est utilisé ;

  • skuwi, kayehẽ-mban, « bile », « foie malade » ; ces mots recouvrent les maladies de foie liées à la surconsommation de graisse. Il est certain que la récente introduction de l’huile de table du commerce est une cause aggravante de cette pathologie. Cependant, l’existence de dix remèdes indigènes utilisés sous forme de purge salée (avakabiut) suggère une présence déjà ancienne de ces affections.

  • ptiveuni, « calculs » ; cette maladie, qui signifie « cailloux des humains », est considérée comme liée à la consommation des haricots noirs et des lentilles qui sont des aliments importés. Un seul remède nous a été indiqué ;

    • 19 Selon le regretté Dr Franck Joly, des facteurs génétiques pourraient être en cause pour expliquer l (...)

    kadahan sukgu, « présence de sucre », l’expression ayant été d’abord traduite par « vorace de sucre ». Cette expression recouvre le diabète ; le nom palikur est suggestif et nos informateurs accusent formellement l’abus de sucre, d’alcool... et de crèmes glacées. L’existence de dix-huit remèdes employant une vingtaine d’espèces, et dont deux seulement sont empruntées aux Créoles, va dans le sens d’une existence ancienne de la maladie19. Cependant le nombre de ces remèdes, en rapide augmentation, trahit la très forte inventivité des Palikur face à une maladie devenue préoccupante ;

  • pawahni, « tension ». Il existe pour la soigner cinq remèdes dont un d’origine créole. La tension serait due au fait que le piment est désormais cuit avec les aliments, alors qu’il était anciennement écrasé cru dans le plat de service ;

  • wisnõ, « érysipèle ». Cette maladie fort bien identifiée par les Palikur est liée à la souillure par l’eau boueuse en saison sèche, aggravée par la transpiration sous des vêtements sales. Il existe neuf remèdes indigènes contre cette maladie ;

  • a∫eimie, traduit par « cancer ». Le mot palikur signifie littéralement « celui qui mange », et indique une influence extérieure. Le changement contemporain d’alimentation (viandes importées) serait pour les Palikur une cause déterminante de l’introduction de cette maladie ;

  • skaskaptiki, « eczéma », créole grattèle : entraîne une démangeaison ; elle est liée à la consommation de certains aliments (café, chocolat...).

27Signalons enfin la connaissance « passive » que les Palikur ont de la lèpre (piibusip, litt. « très pourri ») dont ils sont indemnes, à la différence des populations métisses du voisinage.

La pharmacopée palikur : remarques sur son utilisation

28L’utilisation de la pharmacopée ne reflète que partiellement ce qui vient d’être exposé. Nous ne nous appesantirons pas sur les modes de préparation, le milieu d’origine des plantes ou les parties utilisées, car cela nous amènerait à des répétitions. Nous nous contenterons d’évoquer les différences les plus notables au regard de ce qui a été dit pour les Wayãpi et les Créoles.

29Nous présentons dans le présent ouvrage 340 espèces botaniquement différentes connues des Palikur, dont 95 % sont utilisées à des fins médicinales ; elles servent à confectionner 485 remèdes. L’origine des espèces se répartit de façon relativement équilibrée, puisque 27 % viennent de la forêt primaire et des forêts secondaires anciennes, 21 % des forêts inondées et ripicoles, de la forêt secondaire et des marécages, 16 % des zones rudérales et des savanes sèches et 17 % des cultures ou des pourtours de maison ; les 16 % restants sont des plantes communes à deux milieux au moins. Cela est conforme à la fois à l’écosystème palikur, qui exploite des milieux très divers, et à une certaine sédentarisation des communautés. Dans la pratique, ce sont plus de 60 % de cette pharmacopée qui sont faciles d’accès. Les remèdes sont préparés peu ou prou sur les grandes bases de la macération (iβeiti ksevie) et de la décoction (∫a, awehnẽ).

30Les macérations s’effectuent le plus souvent pendant la nuit, car la fraîcheur nocturne puis la rosée de l’aube sont dites leur conférer une plus grande efficacité. Les préparations sont sensiblement plus soignées que chez les Wayãpi, en particulier grâce à l’usage du filtrage. La préparation des remèdes est relativement quantifiée, avec par exemple des indications sur le nombre de feuilles à utiliser ; l’état de la matière utilisée, tel que écorce fraîche ou écorce sèche, feuilles vertes ou feuilles fanées, est aussi souvent précisé.

31Le mélange de plusieurs plantes (eg-betene iβeiti, « elle compose les remèdes ») a été fréquemment observé (112 préparations, soit 23 % des remèdes) ; l’influence créole peut être écartée, puisqu’il s’agit, dans la plupart des cas, de remèdes spécifiquement indigènes. En revanche, l’adjonction de sel, de lait, de miel, de jus de canne (ou de sucre) et de jus de citron, ainsi que la macération dans le rhum, observées pour quelques préparations, dénotent une longue influence créole. Quant aux modes d’administration des remèdes, le lecteur pourra constater tout au long des fiches qu’ils sont très proches de ceux des Wayãpi. On notera cependant l’usage de purges salées (avakabiut), la fabrication de pommades avec la chandelle molle et des bains de siège (tubuksa), également très présents dans la médecine créole.

32Enfin, on notera, pour les remèdes les plus puissants, une tendance plus marquée à une posologie assez précise, avec des indications sur le nombre de cuillerées (paha) à absorber ou surtout la durée des traitements, le plus souvent comptée en jours ou en semaines.

Conclusion

33Les Palikur, s’ils ont pour le moins subi avec dureté l’impact de notre civilisation, en particulier pour tout ce qui concerne leurs valeurs philosophiques, ont conservé une médecine basée sur la phytothérapie, riche, variée et innovante, en particulier en empruntant au monde extérieur. Cela est probablement dû à deux facteurs principaux :

  • la phase la plus rude de leur contact avec l’Occident s’est produite à une époque où la médecine occidentale moderne n’existait pas et où les différences entre les deux systèmes étaient de ce fait moindres ;

  • ils côtoient chaque jour la population créole, dont la phytothérapie est riche et culturellement valorisée.

34La fusion entre le substrat indigène et les apports extérieurs s’est probablement effectuée sans à-coup, dans la mesure où elle concernait un domaine qui n’interférait aucunement avec les objectifs religieux et économiques des colonisateurs.

35Enfin, et de façon très subtile, c’est à travers l’usage des plantes médicinales que les Palikur ont pu maintenir une foule de rituels domestiques les reliant malgré tout à la civilisation de leurs ancêtres.

Tableau V. Les manifestations extérieures des maladies « normales » reconnues par les Palikur

Tableau V. Les manifestations extérieures des maladies « normales » reconnues par les Palikur

Tableau V (suite). Les manifestations extérieures des maladies « normales » reconnues par les Palikur

Tableau V (suite). Les manifestations extérieures des maladies « normales » reconnues par les Palikur

Tableau V (fin). Les manifestations extérieures des maladies « normales » reconnues par les Palikur

Tableau V (fin). Les manifestations extérieures des maladies « normales » reconnues par les Palikur

Note

12 En Guyane, les Kali’na sont aussi dans ce cas de figure.

13 Ce groupe n’a que peu de choses en commun avec les Kali’na (anciennement dénommés Galibi), qui s’étendent de la frontière brésilienne au Venezuela à travers les Guyanes. Sa langue actuelle est une forme ancienne du créole de Guyane française.

14 Les Palikur d’aujourd’hui désignent collectivement ces entités par le terme wahitye, alors que ce mot désignerait, selon Nimuendaju (1926), le diable des chrétiens. Selon lui les esprits seraient les yumawali.
En vérité, les entités surnaturelles possèdent diverses appellations.

15 Nous ne traiterons pas ici de l’initiation et de la cure qui mériteraient un développement comparatif spécial. Quelques éléments sont exposés à Brosimum acutifolium (Moracées) et à Bonafousia angulata (Apocynacées). De même ne sera pas abordé le rôle du chamane lors des fêtes wawapna, « danse des hochets » et aramtem, « danse des clarinettes », qui ont un rôle d’apaisement des forces naturelles et surnaturelles.

16 Le nom de la plante currative, iβeiti, dérive directement de aβeya, « petite plante herbacée », marquant bien l’aspect phytothérapeutique de la médecine palikur.

17 Il est très probable que les féticheurs avirï, évoqués par Arnaud (1970), ne soient en fait que l’un des urugku dans l’incatantion avihi. Ce type d’extension de terme existe aussi chez les Galibi de Uaça, voisins des Palikur, où certains chamanes nommés ordinairement piai sont qualifiés de pota (« acte de sorcellerie »), dès lors qu’ils pratiquent la magie noire (Povos Indígenas no Brasil, 3 1983).

18 Kabukwene est une catégorie particulière de chamane pratiquant la magie noire ; il se transforme en un personne difforme ou pénètre dans les demeures sous forme de lumignon.

19 Selon le regretté Dr Franck Joly, des facteurs génétiques pourraient être en cause pour expliquer l’importance du diabète chez les Palikur (comm. pers.).

Indice delle illustrazioni

Titolo Tableau III. Maladies de l’âme (pamnap), domaine psychosomatique
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Titolo Tableau IV. Autres maladies envoyées
Legenda Note1818
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Titolo Tableau V. Les manifestations extérieures des maladies « normales » reconnues par les Palikur
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Titolo Tableau V (suite). Les manifestations extérieures des maladies « normales » reconnues par les Palikur
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Titolo Tableau V (fin). Les manifestations extérieures des maladies « normales » reconnues par les Palikur
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© IRD Éditions, 2004

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