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Pharmacopées traditionnelles en Guyane

 | 
Pierre Grenand
, 
Christian Moretti
, 
Henri Jacquemin
, 
et al.

Le remède créole

Une approche de la médecine créole guyanaise

Texte intégral

1La pharmacopée et la médecine créoles guyanaises sont à l’image des rapports qu’entretiennent les Créoles guyanais avec la nature qui les entoure, rapport qui est lui-même le produit d’une histoire naturelle et sociale. Elles sont l’expression vivante d’une culture et non un objet affadi que l’on pourrait disséquer pour en étudier les différentes composantes.

2La compréhension du système médical créole est donc indissociable de l’étude de la genèse de cette communauté créole, tâche difficile pour une société souvent qualifiée de « société carrefour », née d’apports multiples, africains, européens, et dans une moindre mesure, amérindiens et asiatiques, qui se sont mêlés et sans cesse renouvelés (Chalifoux, 1997 ; Mam-lam-fouk, 1997). Nous nous contenterons dans les pages qui suivent d’exposer les principaux éléments qui permettent selon nous de comprendre le système médical populaire créole. Nous espérons poser ainsi les jalons d’une recherche dont les prolongements historiques et sociologiques restent à faire. Si nous sommes conscients des limites de cette approche, nous espérons en revanche montrer combien l’ethnobotanique peut être riche d’enseignement pour de telles études.

3Comme pour toutes les sociétés créoles d’Amérique tropicale et des Antilles, il nous semble possible de dresser les grands traits d’un processus historique dans lequel on peut distinguer trois facteurs principaux : une influence amérindienne qui se fait sentir dès les premiers contacts, une influence européenne à l’époque coloniale, une influence africaine qui trouve sa pleine expression dans les communautés de Noirs Marrons ou Bushi Nenge.

4Ces influences se sont mêlées, conjuguées pour donner naissance à la société créole et à sa médecine.

5Ces différents facteurs s’exprimèrent dans le cadre socio-économique imposé par l’esclavage et le colonialisme. Le modèle métropolitain fortement valorisé au détriment des valeurs locales, ainsi que les différentes formes que prit l’esclavage dans ces colonies, modelèrent des sous-ensembles culturels différents.

6Les sociétés créoles des Antilles et de la Guyane française sont très similaires, mais des liens culturels les unissent aux autres communautés créoles mésoaméricaines, construites sur les mêmes rapports : maître-esclave et métropole-colonie. De cette histoire commune, il est résulté une médecine créole pan-caraïbe et nous tenterons de montrer dans les lignes qui suivent qu’elle constitue un ensemble cohérent tant sur le plan des principes qui la régissent que sur celui de la composition de sa pharmacopée. Cette médecine recouvre l’aire créolophone de l’Amérique tropicale avec les particularités propres à chacune des sociétés créoles anglaises, espagnoles, portugaises ou françaises.

7En Guyane, le développement d’une médecine populaire créole antillo-guyanaise s’est trouvé renforcé et singularisé par une série de mouvements d’immigration :

  • arrivée massive de Sainte-Luciens participant à la ruée vers l’or à partir de la fin du XIXe siècle puis qui se dispersent dans l’intérieur où leur influence est souvent aujourd’hui encore prépondérante comme à Saül et Saint-Élie ;

  • immigration de très nombreux Martiniquais au début du XXe siècle, lors de l’éruption de la Montagne Pelée ;

  • immigration d’Haïtiens à partir de 1970. Ces derniers, bien que souvent encore dénigrés, n’en passent pas moins aux yeux de nombreux Créoles comme les détenteurs d’une tradition plus authentique et certains d’entre eux ont rapidement acquis une solide réputation de guérisseur (Taverne, 1996). En revanche, leur influence sur la pharmacopée semble relativement réduite ;

  • plus récemment encore de nouvelles influences se font jour en provenance de Guyana, du Surinam et du Brésil ; les pharmacopées de ces trois pays présentent de réelles affinités avec celles de la Guyane (Wessels Boer et ai, 1976 ; van den Berg, 1982 ; Vernon, 1990 ; van Andel, 2000) et leur influence mériterait certainement une investigation particulière commune par commune.

8Cependant l’isolement dans lequel se trouvaient, depuis leur formation au XIXe siècle jusqu’aux années 1970, la plupart des communes, a favorisé la permanence de traditions plus spécifiquement guyanaises, préservées des influences antillaises et occidentales. Dans ces villages, les traditions orales remontent souvent à l’époque des plantations (Jolivet, 1979).

9La marque des communautés de Noirs Marrons et d’Amérindiens voisins y est souvent plus sensible que dans la région de Cayenne.

10Du fait de l’élimination rapide des populations amérindiennes aux Antilles, l’apport de ces dernières à la culture et à la médecine créoles antillaises fut assez limité.

11En Guyane, l’influence amérindienne est plus manifeste ; elle se poursuit de nos jours – mais cette fois sous forme d’échanges – en particulier dans les régions où Créoles et Amérindiens se côtoient : Maripasoula, Saint-Georges de l’Oyapock, Iracoubo, Ouanary...

12La médecine créole guyanaise présente donc des variantes locales plus ou moins marquées, dues à des différences de situation géographique et historique. Quelques exemples illustreront ces différences locales : Nous avions choisi comme premier terrain d’enquête, le village de Saül, isolé en plein cœur de la forêt guyanaise. Nous espérions, auprès des habitants, alors orpailleurs, qui côtoient tous les jours la forêt sur leurs abattis ou leurs placers, renouer avec une tradition médicale guyanaise qui devait ici, selon nous, se perpétuer.

13En fait, 70 % des remèdes recueillis sont des remèdes antillais préparés à partir de plantes souvent introduites de l’île de Sainte-Lucie dont beaucoup d’habitants de Saül sont originaires. C’est ainsi que nous avons retrouvé là d’anciennes croyances antillaises parfaitement conservées, comme celle qui veut que l’on se protège des hémorroïdes en portant dans la poche de son pantalon certaines grosses graines de légumineuses du genre Mucuna ou Parkia (Descourtilz, 1827).

14Un autre exemple des variations locales de la pharmacopée créole est fourni par la liane amère ; suivant les régions de Guyane, ce nom désigne deux espèces différentes. Dans la région de Saint-Georges comme aux Antilles, on regroupe sous ce nom plusieurs espèces du genre Aristolochia, auxquelles on attribue des propriétés antidiabétiques et stimulantes.

15Dans les régions de Cayenne et de Sinnamary, il est appliqué à une liane cultivée fort semblable à la précédente mais botaniquement différente. Cette liane fleurit rarement et son identification a soulevé de sérieuses difficultés.

  • 3 Il s’est agi des premières collections de cette espèce pour l’ensemble des Caraïbes ; elles a sans (...)

16« Cependant, nous avons, grâce aux collections d’herbier, pu l’identifier ; il s’agit de Tinospora crispa (Ménispermacées), introduite d’Extrême-Orient3.

Les plantes médicinales et leurs noms créoles

17Nous avons relevé 257 plantes médicinales utilisées par les populations créoles de Guyane. La majorité d’entre elles sont des plantes rudérales ou cultivées (58 %) ; encore ce chiffre ne reflète-t-il pas totalement leur importance réelle dans la pharmacopée. En effet, nous n’avons pas mentionné les légumes tels tomate, cive, oignon, etc., pour lesquels nous avons noté quelques usages médicinaux ; ces usages relèvent à notre sens davantage d’une phytothérapie ou d’une diététique individuelle sans lien avec un fond culturel, que d’un savoir traditionnel. Les plantes rudérales se rencontrent aussi bien en Guyane qu’aux Antilles et dans d’autres pays tropicaux et sont souvent cultivées autour de la case, dans les jardins.

18Les Créoles sont profondément liés à leur commune ou leur habitation isolée d’origine ; les drogues les plus usitées seront donc les plus accessibles et les plus familières, appartenant essentiellement à des milieux ouverts ou secondarisés (yanmans), et c’est avec les herbes des chemins ou les plantes spontanées des abattis, les radiés comme on les appelle, que l’on prépare les tisanes habituelles. Radié qui peut parfois se prononcer razié, dérive du vieux français « halliers », mot d’origine germanique, désignant les lieux anciennement défrichés et qui sont recouverts de broussailles (Littré, 1964). On rencontre dans la littérature des formes intermédiaires, telles que azier ou raguet (Heckel, 1897).

19La plupart de ces plantes sont utilisées comme remède par les Créoles des autres pays de la Caraïbe. Elles figurent dans les différents relevés ethnobotaniques publiés sur ces pays. Sur 163 plantes médicinales relevées par Bougerol (1978) dans une localité de Guadeloupe, 143 sont aussi utilisées comme remède en Guyane ; 102 plantes sur les 186 citées par Wong (1976) pour Trinidad ont le même nom créole et le même usage que ceux que nous avons relevés en Guyane.

20En contrepartie, les plantes de forêt citées dans le présent ouvrage sont d’un usage généralement limité. Elles sont récoltées à l’occasion d’une partie de chasse, ou sur le chemin de l’abattis.

21Il est aussi possible de distinguer, dans la composition floristique de cette pharmacopée, la part due à chacune des trois influences historiques envisagées plus haut.

22Les premiers voyageurs et les premiers colons, pour lutter contre les nombreuses maladies qui les assaillaient, faisaient largement appel aux simples. Ils tentèrent en premier lieu de naturaliser les plantes médicinales européennes ou d’autres régions tropicales, les plus utiles à leurs yeux. Ainsi s’expliquent peut-être la large diffusion et la renommée du caca poule (Catharanthus roseus, Apocynacées) originaire de Madagascar, connu des navigateurs pour ses vertus anorexiantes. Cette propriété rendait de grands services aux diabétiques qui en mâchaient la racine (Boiteau, 1972) ; cet usage s’est maintenu jusqu’à nos jours dans la médecine créole antillo-guyanaise. Les colons des XVIIe et XVIIIe siècles furent aussi conduits à comparer les plantes européennes, médicinales ou non, avec celles qu’ils découvraient, attribuant aux secondes le nom et les usages des premières (Le Roux, 1994) ; c’est le cas par exemple de la mélisse (Hyptis lanceolata, Lamiacées) ou encore du coguelicot (Rhynchanthera grandiflora, Mélastomatacées) : cette dernière espèce, sous-arbrisseau à fleur violette étant employée comme béchique et pectorale, on lui attribua, pour ses usages identiques, le même nom que l’espèce européenne, belle fleur rouge estivale des champs.

23Plus tard, les esclaves noirs agirent d’autant plus facilement selon le même principe, qu’ils retrouvaient une flore tropicale qui leur était familière. Ils rencontrèrent soit les mêmes plantes – le « fromager sacré » ou le Serina alata connu partout dans le monde tropical pour ses propriétés en dermatologie –, soit des plantes différentes de celles d’Afrique mais occupant une place homologue dans l’écosystème néotropical, ce qui favorisa des transpositions de nom et d’usage des unes sur les autres : c’est le cas du kyo-kyo (prononcé aussi tyo-tyo) qui désigne en Guyane l’huile que l’on tire du palmier Astrocaryum vulgare, mot yorouba appliqué dans cette langue à l’huile de Elaeis guineensis. L’étude des racines africaines dans les créoles et les langues bushi nenge de la zone francophone – à la différence des pays anglophones (Allsopp, 1996) – reste largement à aborder et en particulier celle du vocabulaire désignant la flore et la faune.

24Plusieurs indices nous inclinent à penser que les langues bantoues ont pesé d’un poids tout aussi important que les langues akan, ewe et yorouba dans cette génèse.

25La contribution amérindienne à la pharmacopée créole est plus importante qu’il n’y paraît. Des noms de plante peu ou pas modifiés, témoignent souvent de cette origine : carapa, génipa, simarouba...

26Parfois l’origine amérindienne est plus difficile à déceler (cf. l’étymologie de madlomé, nom créole de Euphorbia flirta, Euphorbiacées). Ces emprunts proviennent de trois familles linguistiques, karib, arawak et tupi-guarani avec une dominante très nette pour la première.

27Enfin, l’accroissement des échanges interculturels entre les Créoles et les communautés de Noirs Marrons favorise l’enrichissement de la pharmacopée créole guyanaise. Ces derniers souvent perçus aux yeux des Créoles comme de grands guérisseurs, les drogues d’introduction récente leur sont le plus souvent empruntées ; le nom de la plante est alors issu, de façon plus ou moins altérée, de l’une des trois langues des Noirs Marrons parlées en Guyane (aluku, ndjuka-paramaka et saramaka) ou encore de la langue véhiculaire du Surinam, le sranan tongo (appelée localement taki-taki) : c’est le cas de django, Vataireopsis surinamensis ou encore de dobouldoi, Strychnos erichsonii...

28La pharmacopée créole s’est donc constituée par intégration successive d’apports dus aux autres communautés de Guyane. Cependant, certaines phases du processus historique qui mène à la formation de la culture créole ont été propices à l’acquisition des connaissances sur le milieu guyanais : la société créole, si elle est née dans le creuset de l’esclavage, ne s’épanouit qu’à partir de l’émancipation (Jolivet, 1982). En Guyane, contrairement à ce qui se passa dans les colonies antillaises, les grandes plantations ne survécurent pas à l’émancipation. L’esclave libéré se tourna alors résolument vers la réalisation du contraire de l’esclavage vécu : fuir la coercition et l’ancienne plantation esclavagiste. Ces « nouveaux paysans » se dispersèrent alors en petites unités familiales, basées sur la culture sur brûlis (abattis), le manioc représentant pour eux, à l’instar des Amérindiens, la plante nourricière. C’est dans leur isolement au sein de la forêt guyanaise que les communautés rurales façonnèrent les traits les plus originaux de la culture créole et découvrirent celles des drogues qui semblent spécifiques à leur pharmacopée. Ainsi l’emploi d’espèces des genres Quararibea (Bombacacées) et Sterculia (Sterculiacées) dans la préparation de jus de tabac à « renifler » est limité aux populations afro-américaines, Créoles et Noirs Marrons.

29Directement liée au thème général de l’emprunt successif, la nomenclature créole des noms de plantes soulève plusieurs difficultés.

30Lorsqu’il n’emprunte pas, le créole associe à un terme de base généralement morphologique un déterminant décrivant un caractère particulier propre à la plante : radié la fièvre, bois pian, graine en bas feuille, etc. Ces noms donnent lieu à de nombreuses variantes que le locuteur adoptera suivant son inspiration ou la personne à qui il s’adresse. Ainsi s’adressant à un Européen, tel Créole préfèrera employer le nom d’herbe sang à celui de radié sang, l’emploi d’un terme plus « patoisant » passant à ses yeux comme dévalorisant. Cette même plante sera désignée : herbe sang, radié sang, herbe di vin ou radié di vin.

31À noter que le terme de base herbe ou zerb est surtout employé par les Créoles antillais. Le déterminant peut aussi varier : une même plante peut être nommée radié sang ou radié di vin (ou du vin), par association des couleurs, avec le risque de multiplier à l’envi les espèces reconnues localement. Cette variabilité des noms de plante renvoie à une caractéristique plus générale de la langue créole, langue en perpétuelle formation, qui s’enrichit de l’invention individuelle. Comme tous les autres peuples, mais peut-être davantage, le Créole « bricole » sans cesse sa langue, non sans humour, et ses trouvailles, qu’il puise dans l’imaginaire collectif, sont aussitôt répétées par d’autres ; ainsi se fixent dans la mémoire créole autant de noms imagés, tels têt nèg, caca chien, zieu bourrigue... Les problèmes que soulève l’écriture des noms créoles de plantes et les solutions que nous avons adoptées dans ce travail sont détaillés dans le sous-chapitre consacré à l’écriture des noms vernaculaires.

Pratiques médicales et conceptions de la maladie

32Les pratiques médicales et les conceptions qui régissent la médecine créole forment un ensemble cohérent qui permet aussi de la distinguer des autres médecines populaires de Guyane relevant de systèmes sociaux différents.

33Nous traiterons ici essentiellement de la médecine par les plantes qui est le domaine de connaisseurs, femmes d’abord, hommes ensuite, qui dispensent leurs soins avec désintéressement. La vente d’un remède peut d’ailleurs porter malheur. En revanche nous n’aborderons que très succinctement (cf. infra) les activités de magie ou de sorcellerie pratiquées par les quimboiseurs ou les gados.

34De prime abord, la médecine créole semble relever de principes assez simples. On cherchera à laver le sang et, par un large usage des purgatifs, à débarrasser le corps des humeurs malignes. Mais il faut se garder de vouloir poursuivre une approche de la médecine empirique en nous en tenant à des concepts inspirés par notre médecine occidentale. Il convient de s’interroger sur le sens réel du symptôme et de la thérapeutique décrite, d’autant plus que l’enquêteur peut aussi se laisser abuser par l’emploi d’un vocabulaire français dont le sens en créole est différent. Un glossaire des principaux termes médicaux créoles est présenté dans le tableau 1.

Le syndrome du « chaud et froid »

35De l’examen plus attentif du discours médical populaire créole, se dégagent un certain nombre d’idées fortes : l’idée de base est que le corps humain présente un état d’équilibre thermique qu’il faut préserver ; chacun sait en Guyane qu’il est imprudent d’ouvrir un réfrigérateur après avoir repassé du linge ! Cette notion de précaution, qui a autant une valeur éthique qu’hygiénique est essentielle pour la compréhension de la médecine créole (Vilayleck, 2002). En passant d’un état chaud à un état froid ou inversement, on altère l’équilibre thermique du corps et, suivant l’ampleur de ce déséquilibre, il en résultera un état pathologique plus ou moins grave. On pourrait citer bien d’autres exemples de l’opposition chaud-froid appliquée à de nombreuses situations de la vie courante. On craint beaucoup en Guyane les refroidissements, cause notamment de nombreuses grippes qui sévissent pendant la saison des pluies. De même, il est déconseillé de se dépenser en pleine chaleur, on risque alors une inflammation ou un échauffement.

36Le dérèglement de cet équilibre peut être dû à des facteurs externes et résulte alors de l’exposition aux éléments physiques ; mais il peut être dû aussi à des facteurs internes, comme la consommation d’aliments considérés comme chauds ou froids ; cette classification des aliments n’est en aucune façon liée à une notion de température, mais correspond à des critères classificatoires culturels originaux.

Tableau I. Glossaire médical créole : quelques définitions

Abréviations : Ant. : Antilles ; Cr. : Créole ; Guy. : Guyane ; Ht. : Haïti ; Seych. : Seychelles ; Maur. : Maurice.

37Une relation étroite semble donc unir la thérapeutique créole à une certaine conception de la diététique qui mériterait d’être approfondie ; elle renforce le caractère essentiellement préventif et d’entretien de la médecine créole, que nous évoquerons plus loin. Cette opposition est manifestement inspirée par d’anciennes conceptions hippocratiques de la médecine : on sait qu’aux XVIe et XVIIe siècles, ressurgit en Europe un courant médical néo-hippocratique centré sur l’opposition entre le froid et le chaud, altération de la théorie des quatre humeurs d’Hippocrate (Lichtenthaeler, 1978).

38Véhiculée par les missionnaires et les premiers voyageurs qui en étaient imprégnés, cette conception néo-hippocratique se retrouve de nos jours parfaitement conservée dans les anciennes colonies espagnoles d’Amérique tropicale. L’opposition entre le chaud et le froid acquiert dans ces pays la dimension d’un principe naturel, les choses étant classées comme éléments chauds ou éléments froids (Currier, 1966).

39Plusieurs études ont également montré le fonctionnement de ce système d’opposition chaud-froid dans la médecine antillaise (Bougerol, 1978 ; Peeters, 1979). Suivant les pays, il prend des formes variées : en Guyane, il est bien présent dans la représentation de la maladie.

40Il y est directement décelable au niveau des préparations qui opposent les tisanes rafraîchissantes, aux thés qui réchauffent. L’opposition entre le chaud et le froid est perçue ici à travers ses effets sur l’état et le flux du sang qui tiennent lieu, dans la médecine créole guyanaise, de véritable principe explicatif.

Les refroidissements

41Les Guyanais craignent beaucoup les refroidissements brutaux ; le sang se change alors en eau. Une activité échauffante – travail au soleil ou dans une cuisine par exemple – ne doit pas être suivie d’une exposition rapide au froid telle que courant d’air, pluie, ombre des arbres, etc. Le souvenir d’une sensation de froid, d’un frisson quelque temps avant la maladie, permettra de la diagnostiquer comme étant un refroidissement ; les Créoles d’origine antillaise la nomme pleurésie.

42Pour se soigner, il convient de prendre des thés qui désignent spécifiquement en créole les boissons réchauffantes ; en faisant transpirer le malade au moyen de bains de plantes, on cherchera aussi à éliminer l’eau en excès dans le sang.

L’inflammation

43Travailler au soleil donne le sang chaud, ce qui provoquera une inflammation, état d’échauffement intense qui ne s’accompagne pas nécessairement de fièvre. Ce peuvent être aussi bien de simples irritations localisées : brûlures d’estomac, irritation des gencives, que des douleurs abdominales ou encore des éruptions cutanées. C’est l’excès de chaleur qui est à craindre. Après le repas dont la nourriture échauffe, il convient de ne pas s’exposer au soleil et de s’abstenir de toute activité échauffante.

44L’inflammation se traite par des rafraîchis. Ces tisanes, souvent bues de façon soutenue, ont pour effet de rétablir l’équilibre du corps. En créole, le mot tisane s’applique essentiellement aux potions rafraîchissantes. qu’elles soient préparées en décoction ou en infusion.

45Avoir trop de sang donne de la tension ; ce terme médical est d’ailleurs entré dans le langage courant et de nombreux Créoles guyanais parleront aussi bien de rafraîchis que de remèdes contre la tension.

46Le flux du sang vicié est à l’origine de douleurs qui se déplacent dans tout le corps du malade et finissent par se fixer, provoquant une fluxion ou point. L’humeur viciée s’accumule et peut provoquer une inflammation. Nous retrouvons là, mot pour mot, l’apostisis hippocratique. L’opposition chaud-froid est donc au centre de la pensée médicale créole et constitue le cadre conceptuel où viennent s’insérer les différentes catégories médicales : inflammation, refroidissement que nous venons de voir, ainsi que celles que nous examinerons plus loin.

47Il convient dès lors de s’interroger sur les raisons d’une telle survivance des conceptions européennes, souvent disparues du vieux continent. Une réponse à une telle question exige une recherche ethnohistorique qui sort du cadre de cet ouvrage. L’étude de la représentation de la maladie chez les Créoles guyanais reste à entreprendre – même si elle est très proche des conceptions antillaises, mieux connues – et nous nous contenterons de livrer ici quelques éléments de réflexion. Soulignons, en premier lieu, le rôle important qu’ont joué les chroniqueurs et les premiers voyageurs lors de la colonisation des Antilles et de la Guyane dans la formation de la pensée médicale créole. Les oeuvres de ces observateurs, dont plusieurs étaient de vrais naturalistes (R. P. Labat (1742) pour les Antilles, Barrère (1743) pour la Guyane par exemple), fort curieux des choses qu’ils découvraient, ont facilité l’acquisition des connaissances sur la nature de ces pays et sur les moeurs des indigènes.

48Ces ouvrages représentaient pour les colons de véritables guides pratiques. Ainsi le savoir populaire en gestation se nourrit du discours savant de l’époque. Nous en donnons pour preuve parmi d’autres l’origine du nom créole madlomé donné à Euphorbia hirta (Euphorbiacées), que nous expliquons plus loin.

49Cependant, il faut admettre que l’opposition entre le chaud et le froid ne relève pas seulement du discours médical savant, mais est présente dans la pensée populaire. En Europe aussi, la médecine populaire a repris à son compte bon nombre de notions hippocratiques. Ajoutons que ce système d’opposition est d’autant plus aisément admis qu’il illustre une forme de pensée dualiste qui semble universellement répandue.

50Le système colonial imposa les conceptions médicales européennes du colon. L’esclavage représenta une rupture profonde avec l’Afrique et le guérisseur africain constitua un danger pour l’édifice, dans la mesure où il prétendait détenir un pouvoir sur le corps de l’esclave, propriété du maître. On l’empêcha donc d’exercer son talent : « Il est défendu à tous gens de couleur et nègres des deux sexes, libres ou esclaves, de composer, vendre, distribuer ou administrer aucun remède en poudre ou sous quelque autre forme que ce puisse être, ou d’entreprendre la guérison d’aucun malade [...] » (Article 29 du décret de Victor Hugues réorganisant l’esclavage en Guyane, 1804). L’influence africaine se réfugia dans le magique et le surnaturel, domaines qu’elle put d’ailleurs confronter avec les pratiques amérindiennes. Elle est manifeste dans les pratiques médico-magiques encore en vigueur de nos jours – quimbois, piayes, etc. –, que nous évoquerons plus loin.

Théorie de la « signature » et autres conceptions médicales

51Pour les Créoles, la nature est porteuse de signes permettant aux êtres humains d’ajuster leur conduite, et la compréhension du monde végétal en constitue une bonne illustration.

52Ainsi, lorsque l’on « a trop de sang », les aliments et les remèdes « qui donnent du sang » sont à proscrire, comme le jus des palmiers comou (cf. Oenocarpus bacaba Arécacées) et wasay (cf. Euterpe oleracea Arécacées), dont la couleur et la consistance rappellent ce liquide.

53En revanche, la tisane de St John (Justicia secunda, Acanthacées), qui prend une couleur rouge sang, est recommandée dans les cas d’aménorrhée.

54Ici intervient un autre concept que l’on rencontre fréquemment dans les médecines populaires et qui est désigné en pharmacie sous le nom de « théorie de la signature ». Cette théorie, qui expliquerait le processus de découverte des remèdes, n’est bien sûr qu’une traduction occidentale positiviste d’un aspect explicite d’une pensée symbolique, dont les ressorts sont essentiellement psychologiques.

55Nous allons examiner d’autres domaines de la médecine traditionnelle parmi ceux qui jouissent d’un certain crédit populaire, où la théorie de la signature intervient de façon plus ou moins explicite, faisant référence à des concepts renvoyant au moins pour partie à des éléments africains ou amérindiens.

Morsures de serpent : radiés grage et radiés serpent

56Plusieurs drogues ont la réputation de guérir et même de prévenir les morsures de serpent. L’idée de prévention est en effet intimement liée à celle de remède et renvoie ainsi à un autre concept essentiel de la pensée créole, celle de la force de certaines plantes.

57De nombreux témoignages ne laissent aucun doute quant à l’efficacité de certaines d’entre elles. Deux plantes ont retenu notre attention : Psychotria ulviformis (Rubiacées) et Mikania guaco (Astéracées) dont l’aspect des feuilles pour les deux, et le port lianescent pour la seconde, évoquent la silhouette et la tête d’un serpent. Le guérisseur qui nous a montré ces drogues explique leurs vertus immunitaires de la manière suivante : une fois absorbé le breuvage constitué par une macération de ces plantes dans du tafia, le serpent (ou du moins son émanation) est en vous et ne pourra plus vous mordre. La théorie de la signature est ici manifeste. Il en va de même pour Draconlium polyphyllum (Aracées), appelé quelquefois serpentère, dont la partie aérienne évoque parfaitement la peau d’un serpent et est employée aussi comme alexitère.

Aphrodisiaques de Guyane

58Toute personne séjournant en Guyane a entendu parler des effets que l’on prête à ces plantes, somme toute assez peu nombreuses. Le nom de bois bandé désigne en fait plusieurs espèces, la plus employée et appréciée étant Ptycfiopetalum olacoides (Olacacées). Sa réputation s’étend jusqu’au sud du Brésil et elle a suscité de nombreuses recherches pharmacologiques, dont les résultats s’avèrent... assez contradictoires. Il nous semble que la théorie de la signature n’est peut-être pas étrangère, là non plus, à cette réputation. En effet, nous avons observé que la partie employée de la drogue est la racine pivotante, particulièrement bien développée, des jeunes pieds qui se reconnaissent aisément à leur tige droite, raide, au bois dur, non ramifiée et exempte ou presque de feuilles. Les plantes foisonnent en symboles sexuels se transformant sans coup férir en fantasmes et, comme le remarque J.-M. Pelt (1971), « c’est dans le domaine sexuel que la théorie de la signature a été la plus malmenée ». Cependant une drogue « marquée par la signature n’est pas pour autant à dédaigner » et, comme le souligne ce même auteur, « si la théorie est évidemment contestable dans son principe, les signatures ne sont pas toutes nécessairement erronées ». Mais dans un tel domaine, le rationalisme n’est pas de mise et au-delà des propriétés thérapeutiques de la drogue, c’est surtout son rôle de médiateur entre le sujet et sa psychose qui est à prendre en compte.

Pians bois et maladies de la peau

59La pharmacopée créole guyanaise est riche en drogues réputées efficaces contre les maladies de la peau, que ce soit un simple échauffi (mycose) ou les pians bois (leishmaniose). L’obligation vestimentaire imposée par l’Occident n’y est peut-être pas étrangère, car nous avons pu remarquer que le nombre de médicaments consacrés aux dermatoses est tout aussi important chez les Créoles que chez les Palikur, ces derniers ayant eu à subir très tôt, eux aussi, les tabous occidentaux sur la nudité du corps. En revanche les Wayãpi, qui n’ont découvert les vêtements qu’au cours des vingt dernières années et presque uniquement pour leurs séjours sur la côte, sont très peu préoccupés par les dermatoses en dehors de la leishmaniose. Nous avons relevé qu’un sang sale pouvait provoquer des dartres, maladies de la peau qui recouvrent en langage populaire un ensemble de dermatoses assez diverses, généralement sèches. Le nom de bois dartre, bien que formé à partir d’un terme de base au champ sémantique large (bois = arbre) désigne un petit nombre d’espèces précises ; les habitants de Cayenne et de ses environs, comme ceux des Antilles, donnent ce nom au Senna alata, un arbre pantropical dont l’action sur certaines dermatoses est bien connue et mise un peu partout à profit. Dans les communes rurales, on appelle également ainsi diverses espèces du genre Vismia (Clusiacées), fréquentes en lisière des chemins forestiers ou en forêt secondaire.

60Le genre Vismia est très représenté en Amérique tropicale et l’origine de cette drogue est très certainement amérindienne. Les populations tribales en font le même usage et on retrouve dans leur langue l’équivalent sémantique du mot bois dartre (wayana : osi epit ; aluku : pindia udu).

61Mais les bois dartres nous fournissent aussi un autre exemple de variation, non plus géographique mais historique, de la pharmacopée autour d’un même concept nosologique : les enquêtes exhaustives que notre équipe a menées en Guyane ne nous ont pas permis de retrouver chez les Créoles guyanais l’usage de Vatairea guianensis, le « premier » bois dartre, décrit par Aublet (1775) et signalé ensuite par divers auteurs postérieurs (Heckel 1897 ; Lemée, 1954). En revanche, les Palikur (et quelques autres habitants du bas Oyapock) en font toujours le même usage que celui décrit par Aublet. Cette drogue a donc disparu de la mémoire collective créole.

Les blesses

62Cette affection s’est avérée impossible à traduire, même approximativement, en termes médicaux occidentaux. Le malade se plaint d’avoir reçu un coup généralement au thorax – mais l’estomac, le foie ou le dos peuvent aussi être concernés – qui provoque un abcès interne. Le mot abcès semble devoir être pris ici au sens de point de fixation du mal. À partir de ce véritable « enkystage », le corps se trouve plus ou moins « désarticulé » selon l’expression de Vilayleck (2002). Quant à la causalité, elle semble tout autant naturelle (effort ou imprudence en créole) qu’induite magiquement. Cette maladie est autrement plus sérieuse qu’une démissure, qui est une simple foulure. Les traumatismes qui l’accompagnent sont d’ailleurs décrits de façon étonnamment grave : côte déplacée, estomac déchiré, etc.

63La médecine moderne est considérée comme impuissante devant cette maladie et il est jugé préférable de faire appel à des tradipraticiens. Le spécialiste qui officie peigne le corps malade, puis enveloppe le thorax de cataplasmes ou le frictionne avec des loochs. Il est intéressant de noter que le sang, une fois de plus, n’est pas étranger à cette maladie : au niveau de l’abcès, il ne circule plus, il coagule et se forment alors des dépôts ; dans ce cas, la prise de thés pour faire fondre le sang est recommandée.

Les préparations

64La médecine créole est le domaine des thés et des tisanes, dont on a vu qu’ils ont un sens bien particulier. On distingue les tisanes rafraîchissantes des thés qui réchauffent. Les deux sont des infusions ou des décoctions légères, dans lesquelles on ajoute fréquemment du sel et (ou) du sucre. La tisane se prépare en grande quantité, de telle sorte que le breuvage puisse être pris plusieurs fois quotidiennement, pendant plusieurs jours, de préférence selon un rythme impair.

65Une tisane rafraîchissante se prend avant une purge, pour préparer le malade à un traitement plus violent. C’est la première étape d’une séquence thérapeutique identique pour la plupart des maladies : tisane purge → thérapeutique spécialisée. Nous avons déjà indiqué que ces rafraîchis calment l’inflammation ; il est d’ailleurs d’usage d’en prendre régulièrement, même lorsque l’on n’est pas malade, dès lors que l’on se sent menacé par une affection quelconque, ce qui nous renvoie, là encore, à la notion de précaution. Comme nous le dit une informatrice, « tous les rafraîchis sont bons pour la santé ».

66Les plantes servant à la préparation de rafraîchis sont fort nombreuses et figurent en bonne place dans cet ouvrage. Plusieurs d’entre elles sont prises en association – elles sont alors composées – selon des recettes qui varient d’un informateur à l’autre. Le tradipraticien choisira parmi les nombreux radiés qu’il connaît les drogues intervenant dans sa recette. Elles seront fréquemment choisies pour leur effet laxatif ou diurétique et parmi celles que l’on qualifiait autrefois de dépuratives.

67Les thés, bien différents des tisanes, sont absorbés à raison d’une tasse de café et ont la propriété de réchauffer le corps.

68Les thés sont salutaires contre les refroidissements. Ils doivent être pris avec plus de parcimonie que les tisanes.

69Les purges sont très employées contre les déficiences intestinales, bien entendu, mais aussi, comme il vient d’être dit, pour préparer le corps à une intervention thérapeutique plus spécialisée. Il est conseillé de se purger régulièrement pour laver l’intérieur.

70Cette pratique, inscrite dans la tradition néo-hippocratique de la médecine traditionnelle, porte le témoignage d’une époque où les conditions de stockage des aliments et l’irrégularité de l’approvisionnement en aliments frais – sur les plantations, puis sur les placers – étaient telles qu’il était certainement très salutaire de se purger régulièrement.

71Les loochs sont encore très employés, notamment dans le traitement de la blesse ; ce sont des extraits, décoctions ou sucs, à base d’une ou plusieurs plantes. Ils ont la consistance d’un liquide épais, sirupeux, formé d’une émulsion ou d’un mucilage (Dictionnaire des termes de médecine, Maloine éd., 1998). Le looch est un témoignage de la survivance des conceptions européennes anciennes évoquées plus haut. Certaines préparations utilisées en dermatologie populaire créole se retrouvent dans la médecine des Noirs Marrons, particulièrement riche en ce domaine. Ainsi il n’est pas rare de rencontrer, le long du Maroni, un malade présentant des ulcères sur lesquels on a appliqué de la poudre de feuilles calcinées de douvan douvan (Petiveria alliacea, Phytolaccacées) qui donne à la peau du malade un aspect cendré. Il s’agit sans ambiguïté d’un héritage de l’Afrique, l’usage des cendres végétales y étant répandu (Bouquet, 1972).

72On fait aussi un large usage des macérations, utilisant comme véhicule des breuvages alcoolisés (cognac, tafia, vermouth). Ces macérations sont plus particulièrement réservées aux organes durs (tiges, racines), préalablement pilés ou râpés ou simplement coupés en morceaux. Les Créoles, mais plus encore les populations tribales, qu’elles soient amérindiennes ou d’origine africaine, font aussi souvent appel aux sucs des plantes que l’on obtient par expression de l’organe intéressé. Ce suc ou jus obtenu sera en général utilisé en applications locales (dans le cas de dermatoses, d’otites...).

73Les bains sont très prisés. La plante est mise en macération et laissée tiédir au soleil. On asperge ou l’on tamponne alors le corps ou la partie malade avec la solution préparée. Cette pratique est certainement d’origine amérindienne, car elle est extrêmement fréquente chez les Amérindiens de Guyane.

74Nous avons relevé quelques préparations particulières, comme le passage rapide des feuilles à la flamme, ce qui permet l’extraction de la sève. Ce procédé est employé en Afrique (Bouquet, 1972), mais on le retrouve aussi chez les Amérindiens de Guyane. Cependant il s’intègre naturellement aux principes fondamentaux de la médecine créole qui visent à rétablir les équilibres thermiques rompus.

75Il faut noter enfin quelques lavements rectaux et vaginaux, des ablutions, des massages, l’utilisation de cataplasmes souvent préparés avec de la chandelle molle (suif) notamment dans le traitement des blesses. La chandelle molle, qui a joui historiquement d’un grand prestige dans les soins des affections des phanères, semble sensiblement moins présente dans les traitements contemporains.

La pratique médicale créole

76Il ne semble pas que le lieu et le moment de la récolte des plantes médicinales courantes jouent un rôle important. En revanche, les plantes ne peuvent être préparées pendant les heures les plus chaudes du jour, pour les raisons dites plus haut. Seules les plantes utilisées à des fins magiques font l’objet d’un rituel de récolte.

77Les plantes les plus usuelles sont cultivées autour de la case, dans les jardins. Plusieurs plantes associent à leur fonction ornementale un rôle magique ; leur place dans le jardin par rapport à la maison n’est pas indifférente, car ces plantes protégent la maison : médicinier (cf. Jatropha spp., Euphorbiacées), calajourou (cf. Arrabidea chica, Bignoniacées) ; nous en signalerons d’autres dans notre catalogue.

78Les préparations font assez souvent intervenir un grand nombre de plantes. Si les recettes sont individuellement bien stables, elles varient d’une personne à l’autre. Les nombres impairs sont de règle : on prendra neuf, sept puis cinq feuilles pendant un nombre impair de jours. Nous avons signalé plus haut que les quantités dépendent du type de breuvage absorbé : tisane ou thé.

79La médecine créole intervient essentiellement au niveau du quotidien familial et des réseaux d’amitié ou de solidarité. Dans les cas les plus graves et lorsque la médecine moderne est impuissante, on s’adresse à un guérisseur : quimboiseur antillais, gado guyanais.

80En Guyane, le gado possède un don de divination, alors que le quimboiseur ou tyimboizé est essentiellement un sorcier.

81Le tyimboizé et le gado peuvent guérir les malades ; les gado peuvent savoir aussi qui les a pris ; on les consulte pour s’assurer : le gado appelle le nom des coupables possibles, par exemple par l’intermédiaire d’une bouteille. Celle-ci doit arrêter de bouger sur le bon nom.

82Les tyimboizé contrôlent le tyimboi, la « magie ». Leur action n’est bien évidemment positive qu’aux yeux de ceux qui les consultent... Ils agissent en envoyant des diab, mauvais sorts, esprits non matérialisés, ou des piaye, mauvais sorts matérialisés sous forme d’objets déposés devant la porte. Dans ce dernier cas, nous sommes en présence d’un calque strict du travail des chamanes amérindiens. Les spécialistes que sont les gados et les tyimboizés sont payés en nature ou en espèces, soit pour soigner, soit pour envoyer un piaye.

83La réputation des guérisseurs créoles, qu’ils soient antillais, haïtiens ou guyanais, n’est plus à faire. Elle ne repose pas, selon nous, sur une connaissance approfondie de la flore guyanaise ; ils emploient quelques plantes qu’ils connaissent bien et avec lesquelles ils préparent des mélanges complexes. La force de la parole se substitue ici à celle du végétal. Plusieurs guérisseurs créoles étaient liés à des sectes : Rose Croix, secte Spirite, etc. Nous ne sommes pas allés au-delà de cette simple observation qui mériterait une étude plus détaillée. La culture créole n’en a certainement pas fini avec l’aventure syncrétique...

84Ainsi, certains Haïtiens ont vite acquis une solide réputation de guérisseurs. Les Noirs Marrons comme les Haïtiens, passent aux yeux des Créoles, surtout citadins, comme les détenteurs d’un savoir plus authentiquement lié aux racines africaines et sont ainsi de plus en plus consultés.

Quel statut pour une médecine créole bien vivante ?

85La plupart des plantes utilisées en Guyane le sont également par les Créoles des autres pays de la Caraïbe, et représentent les « classiques » d’une pharmacopée créole pan-caraïbe, traitées sous forme de monographies dans la Pharmacopée caribéenne (Robineau et al, 1999), dont seulement un tout petit nombre figure sur la liste de la Pharmacopée française et peut donc être distribué par les pharmaciens. Des organisations de professionnels de la pharmacie oeuvrent actuellement pour l’inscription d’un certain nombre de plantes créoles dans la Pharmacopée française. Ces plantes, une fois inscrites, pourraient ainsi être délivrées en pharmacie, ce qui susciterait probablement une demande et une production locales.

86L’initiative, toute légitime qu’elle soit, est à double tranchant : ces mêmes plantes nécessiteront alors une autorisation de vente sur le marché, qu’elle soit lourde ou allégée et tomberont dans le monopole pharmaceutique. Elles ne seront plus en vente libre, excepté si « on les libère » comme un certain nombre de plantes en France, le tilleul, la verveine, la menthe (Fleury et al., 2003).

87Nous avons évoqué la variabilité du nom créole des plantes et des préparations ; nous avons souligné le fait que si les préparations et les posologies sont bien précises au niveau individuel, il n’en va pas de même d’un interlocuteur à l’autre, et l’on observe souvent de grandes différences dans les recettes. Par ailleurs, la transmission du savoir se fait de bouche à oreille avec plus ou moins de fidélité.

88Ajoutons à cela que la fourniture des simples passe par des voies incontrôlables, sans garantie sur l’identité botanique ni même sur l’état de conservation. Autant de difficultés qui incitent à la plus grande prudence vis-à-vis de toute tentative hâtive de codification de cette thérapeutique.

89Dès lors se pose le problème du statut de cette médecine : il nous semble juste de qualifier la médecine créole de médecine populaire, par opposition à d’autres médecines « traditionnelles » de grande diffusion, comme celles d’Extrême-Orient, codifiées dans des livres depuis des millénaires : médecine chinoise, médecine ayurvédique, etc.

90Elle s’oppose aussi sur ce point aux médecines des populations tribales de Guyane, wayãpi notamment ; cette dernière s’est en effet transformée, mais en évoluant par rapport à ses propres références internes et selon un processus endogène qui est étudié ailleurs dans cet ouvrage.

91La médecine créole se nourrit autant des traditions que des apports récents, plus ou moins bien assimilés, de la médecine occidentale. La tension, par exemple, est devenue un élément majeur du diagnostic populaire.

92Elle fonctionne en grande partie comme un ensemble de mesures d’hygiène préventive. Ce caractère préventif, d’entretien, de la médecine créole apparaît nettement au moment où l’individu est le plus menacé, le plus fragile, à savoir pendant la grossesse. Le futur enfant et sa mère sont alors considérés comme particulièrement sensibles aux affections que nous avons énumérées plus haut.

93Il nous a été rapporté que l’inflammation est dangereuse pour la femme enceinte ; l’enfant naîtra avec la peau fené.

94De même, la future maman prendra garde de ne pas avoir de coup, qui représentent un risque de blesse pour l’enfant à naître. Un grand nombre de règles et de préceptes sont là pour la prémunir contre les risques qu’elle encourt.

95Des enquêtes menées dans le cadre du programme Tramaz sur l’utilisation domestique des plantes médicinales, suivant la méthodologie Tramil (1995) mettent en évidence une forte automédication par les plantes médicinales (Fleury et al., ibid.).

96Chaque Créole connaît un certain nombre de remèdes, qu’on s’échange volontiers, sans grande réticence, généralement au cours d’une conversation. Menacée, comme toutes les autres, par l’entrée en force de la pharmacopée moderne, la pharmacopée traditionnelle créole n’en demeure pas moins très vivante. Cette vitalité, elle la doit selon nous au fait qu’elle n’est pas réservée à un petit groupe de spécialistes. La médecine créole trouve naturellement sa place dans la mentalité collective où elle côtoie sans grand heurt la médecine officielle.

Notes

3 Il s’est agi des premières collections de cette espèce pour l’ensemble des Caraïbes ; elles a sans doute été introduite relativement récemment en Guyane, d’où elle diffuse (voir cette plante à Ménispermacées).

© IRD Éditions, 2004

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