Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Pharmacopées traditionnelles en Guyane

 | 
Pierre Grenand
, 
Christian Moretti
, 
Henri Jacquemin
, 
et al.

Le pays et les hommes

Texte intégral

1Nous essaierons ici de rappeler brièvement les éléments naturels et humains les plus saillants de « l’univers guyanais », surtout ceux qui peuvent être directement corrélés au domaine qui nous concerne. Pour le reste, nous renvoyons le lecteur à la fiche ethnogéographique.

2La Guyane est un fragment de l’immense ensemble amazonien et plus particulièrement du massif ancien des Guyanes. Seule la plaine côtière formée d’alluvions quaternaires n’appartient pas à cet ensemble, ce qui crée un premier niveau de diversification faunistique et floristique (Blancaneaux, 1981).

3En revanche, les variations climatiques se font d’est en ouest avec une diminution progressive des précipitations.

4La combinaison de ces facteurs est à la base de la diversité des formations végétales (de Granville, 2001), accentuée par une micro-diversité des peuplements végétaux dont les mécanismes sont étudiés depuis deux décennies par les instituts scientifiques regroupés dans le groupement d’intérêt scientifique Silvolab.

5Cette complexité de l’environnement forestier influence à son tour la diversité des pharmacopées des différentes populations, induisant par exemple la rareté de certaines espèces utilisées, et amenant les hommes à bien en connaître les peuplements, qui pourront être le monopole d’un individu, d’une famille, d’un groupe ethnique.

6Quant au panorama humain contemporain de la Guyane, il est le produit d’une histoire coloniale qui devient un facteur dominant au XVIIe siècle et d’une histoire indigène plus ancienne (cf. carte).

7La société créole est le résultat direct d’une histoire coloniale dominée par l’esclavage. Se définissant aujourd’hui comme guyanaise, elle est l’un des multiples visages d’une culture créole plus ample, recouvrant, quelle que soit la langue de colonisation, l’ensemble du bassin caribéen et des Guyanes. La culture créole est issue d’une fusion entre, pour une part essentielle, de très importants éléments culturels africains et, pour une part secondaire, des éléments français à forte coloration rurale, sans négliger pour autant l’influence amérindienne, présente par exemple dans la transformation du manioc et surtout la connaissance de la flore et de la faune.

8Dans le cas des départements français d’outre-mer, la société créole a été profondément marquée par le déracinement, la destruction des origines culturelles africaines et la liberté octroyée de 1848 ; elle est fondamentalement tournée vers une quête irrépressible d’une liberté qu’elle a d’abord cherchée dans un individualisme social marqué (Jolivet, 1982), puis aujourd’hui au travers de la recherche d’un modèle culturellement et socialement autonome (Grenand et Grenand, 2001).

9Cet individualisme a amené la société créole à se ressourcer, au XIXe siècle et pendant la première partie du XXe, dans le milieu forestier, où elle a façonné ses traits dominants : unités familiales isolées, pratique de l’entraide nommée mahury tempérant l’individualisme, polygamie successive. À cela s’ajoutent d’autres éléments, en particulier alimentaires ou magico-religieux, apportés par les migrations venues des Antilles anglaises et françaises, voire d’Inde, du Moyen-Orient ou de Chine.

10La pharmacopée et la médecine créoles représentent un bon exemple de synthèse culturelle réussie, mais qui s’enrichit et se refond en permanence. Des conceptions issues de la vieille médecine européenne cohabitent avec des conceptions magiques plus proprement africaines des origines du mal. Quant à la pharmacopée, elle est véritablement une somme de connaissances, soit empruntées aux populations de Guyane d’hier et d’aujourd’hui, soit, pour une part plus modeste, de découvertes faites au fond des bois et des savanes. Ce savoir créole se conjugue d’ailleurs de plus en plus avec celui des Noirs Marrons, plus particulièrement des Aluku et des Saramaka, cette autre composante originale issue, elle, de la résistance armée à l’esclavage (Bilby, 1990 ; Fleury, 1991 ; Price et Price, 2003).

11L’autre pôle, plus ancien cette fois, du panorama humain guyanais est représenté par les sociétés amérindiennes. Sociétés dans leur immense majorité bien insérées dans leur milieu, relativement indépendantes les unes des autres, bien qu’en contact par des réseaux commerciaux (P. Grenand, 1982, Grenand et Grenand, 1987), elles ont dû depuis le XVIIe siècle se réadapter sans cesse face à l’expansionnisme territorial, culturel et économique de l’Occident.

12Les deux sociétés amérindiennes dont il est question ici illustrent bien, à travers l’exemple de leur ethnomédecine, deux facettes de cette situation.

13Les Palikur (famille linguistique Arawak), population ballottée entre la France et le Portugal (puis le Brésil) depuis le XVIe siècle, ont dû leur survie à la fois à l’absorption d’éléments humains et culturels disparates, et à un recentrage permanent prenant appui sur un puissant système clanique (Arnaud, 1984). L’ethnomédecine actuelle des Palikur est reliée à un système de représentation du monde strictement amérindien, bien que la conception de la pathologie mette sur un même plan une bonne partie des maladies « traditionnelles » et des maladies importées (cf. infra). Leur pharmacopée est composée de remèdes venant de tous les milieux naturels et, dans une assez forte proportion, empruntés aux populations voisines créole et brésilienne.

14Les Wayãpi (famille linguistique Tupi-Guarani), quant à eux, sont une population émigrée du bassin de l’Amazone au XVIIIe siècle qui, choisissant un isolement relatif, a dû se réadapter à une région quelque peu différente.

15Son système de valeurs métaphysiques et ses conceptions de la pathologie du corps sont largement celles des autres Tupi restés plus au sud (F. Grenand, 1982 ; Viveiros de Castro, 1986 ; Campbell, 1989 ; Gallois, 1988, 2002), tandis que sa pharmacopée, en dépit de quelques emprunts, est à la fois le prolongement de connaissances anciennes et la transposition du savoir antérieur sur des espèces proprement guyanaises (Grenand et Grenand, 1988).

16Pour l’essentiel, opportunisme à court terme et permanence culturelle à long terme sont les deux expressions clés qui s’appliquent le mieux aux trois sociétés qui se cotoient dans cet ouvrage.

Table des illustrations

URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/20303/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 497k

© IRD Éditions, 2004

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540