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Enfrentando os limites do crescimento

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Philippe Léna

O papel do campesinato na construção da sociedade do decrescimento

Igor S. H. de Carvalho et Alan Boccato Franco

Texte intégral

Introdução

1“Decrescimento” é uma palavra forte – bate de frente em um dos principais sustentáculos do capitalismo, o dogma do crescimento econômico. Mas o debate em torno de tal proposta não se restringe à economia, nem a (mais) um mero ataque ao capitalismo. O debate sobre o decrescimento busca aglutinar críticas, ideias e propostas sobre diversas questões da atualidade: a da sustentabilidade e do meio ambiente; do trabalho, (des)emprego e atividades produtivas; da qualidade de vida e saúde física e mental; entre outras. Questões que tocam no imaginário profundo da humanidade, e que, mais cedo ou mais tarde, deverão ser encaradas de forma mais objetiva.

2Uma coisa está clara: se não se pode crescer indefinidamente em um planeta de recursos finitos, então, em algum momento, não nos restará outra opção que não a do decrescimento, ou, pelo menos, a do “crescimento zero”, como preferem alguns. Resta saber se este momento chegará pelo bem – voluntária, racional, solidária e ecologicamente, como quer Taibo (2010) – ou pelo mal – acompanhado de guerras, barbárie e catástrofes sociais e ambientais.

3Conforme lembra Latouche (2009), um crescimento lento ou negativo, em uma sociedade cuja base de sustentação é o próprio crescimento econômico, provocaria (e provoca) consequências perversas, como o desemprego e o fim de programas sociais e ambientais financiados pelos “promotores do crescimento” (estado e empresas). Portanto, insistimos, não se trata simplesmente de mudar a direção das metas económicas; o projeto de decrescimento requer a mudança de muitos de nossos alicerces sociais e culturais, ou seja, de criarmos o que o próprio Latouche chama de uma sociedade do decrescimento. Esta sociedade deve abraçar características “futuristas”, como as tecnologias ecoeficientes propostas por Goldsmith (1972), Schumacher (1973) e Dickson (1980); mas deve também se basear em características presentes desde o início da humanidade: a solidariedade, a reciprocidade, a primazia do local sobre o global e a adaptação de nossos modos de vida aos ciclos naturais (Latouche, 2009; Taibo, 2010).

4Neste artigo, identificamos que muitas dessas características, desejáveis em uma sociedade do decrescimento, encontram vitalidade na medida em que nos aproximamos do modo de vida camponês, ao passo que se escasseiam quanto mais urbano-industrial se apresenta o estilo de vida. Dessa forma, defendemos a comunidade camponesa como potencial berço da sociedade do decrescimento, e imprescindível foco de análises e ações vinculadas à sua construção. Antes de entrarmos diretamente no tema do campesinato, abordaremos duas características fundamentais à sociedade do decrescimento, e que estabelecem uma forte ligação com o potencial do protagonismo camponês em sua construção: a descentralização e a sustentabilidade.

Decrescimento, descentralização e sustentabilidade

5Talvez o objetivo mais claro do decrescimento seja o de atingirmos a sustentabilidade da presença humana na Terra. O modelo de crescimento econômico ilimitado, e o próprio capitalismo, são insustentáveis – isso já se pode considerar uma ideia aceita em muitas partes. Cabe, então, a tarefa de analisarmos as características desse modelo para propormos alternativas. Dentre estas características, é notória a grande centralização das estruturas económica, política e social; daí, portanto, a necessidade de uma radical descentralização destas estruturas como um dos vetores do projeto de decrescimento.

6Taibo (2010:73), ao postular os alicerces do decrescimento, destaca a “redução das dimensões de muitas das infraestruturas produtivas, das organizações administrativas e dos sistemas de transporte” e a “primazia do local sobre o global”. Para colocar o projeto de decrescimento em prática, Latouche (2009) sugere ações resumidas em oito R: reavaliar, reconceituar, reestruturar, redistribuir, relocalizar, reduzir, reutilizar e reciclar. E chama uma atenção especial para o quinto erre, esclarecendo que “relocalizar significa, é claro, produzir localmente, no que for essencial, os produtos destinados à satisfação das necessidades da população. A “relocalização não é apenas económica. A política, a cultura, o sentido da vida é que devem recuperar sua ancoragem territorial. (...) toda decisão económica, política e cultural que possa ser tomada em escala local deve ser tomada localmente” (Latouche, 2009, p. 49).

7As propostas de descentralização já se fazem presentes no debate ambiental há algum tempo, apesar de autores filiados à tese da “modernização ecológica”, como Spaargaren (2000, p. 42), não acreditarem na possibilidade de uma “sociedade de ecocomunidades de pequena escala”. Já no início da década de 1970, Goldsmith (1972) e Schumacher (1973) apresentavam um modelo alternativo, de numerosas unidades políticas descentralizadas com tecnologias de pequena escala apropriadas aos contextos social e natural. O pensamento anarquista, há mais tempo ainda, incorpora o jargão “pensar globalmente, agir localmente”, privilegiando “tudo o que é da ordem do local, do próximo, do cotidiano, da dimensão humana”, sem, no entanto, “acantonar-se em seu reduto ou por desprezo pelo nacional, pelo internacional, pelo mundial” (Raynaud & Noël, 2003, p. 7). Talvez o principal pensador a costurar a proposta anarquista com a questão ambiental seja o nova-iorquino Murray Bookchin, que, influenciado por “descentralistas radicais” como Peter Kropotkin, William Morris e Paul Goodman, lançou manifestos como a ecologia social, o municipalismo libertário e o ecomunicipalismo. Em sua obra, o autor defende que as decisões que interferem na escala local devem ser tomadas ainda nesta escala, ou seja, defende a gestão da comunidade pela comunidade e a democracia direta. Neste modelo de comunidades descentralizadas autogestionadas, a ecorregião seria a “entidade espacial coerente que traduz uma realidade geográfica, social e histórica”, dentro da qual haveria uma possibilidade concreta de harmonia com os ecossistemas naturais (Bookchin et al, 1997).

8Latouche observa que, quanto menor a unidade política, mais facilmente ela será controlada por seus membros; por outro lado, quanto mais se estende a circunscrição política, mais diminuem as oportunidades de participação dos cidadãos. O autor cita Bookchin ao defender que as necessidades básicas (alimento, vestuário, moradia) deveriam ter sua produção e distribuição determinadas pela comunidade. E cita também a italiana Paola Bonora: “o que conta é a existência de um projeto coletivo enraizado num território como lugar de vida em comum e que, portanto, deve ser preservado e cuidado para o bem de todos” território este que representa o espaço de reconhecimento da identidade e da capacidade de ação coordenada e solidária.

9Taibo (2010) agrega os benefícios da descentralização mencionando: o caso da energia, onde os grandes projetos subsidiados pelos governos costumam ter graves impactos ambientais, e cujos investimentos deveriam, sim, facilitar o desenvolvimento de energias renováveis de base local; o caso da saúde, que deveria ser muito mais descentralizada e baseada na prevenção e na medicina geral; e o caso da distribuição de mercadorias, pela çual a consolidação de grandes redes de longa distância está a dar cabo dos mercados locais. O autor lembra, junto a Latouche, que, para cada emprego precário gerado nas grandes redes comerciais, cinco empregos estáveis se perdem no pequeno comércio. Soma-se a isso os enormes impactos gerados pela produção e distribuição em larga escala, com destaque para a emissão de grandes quantidades de poluentes agravantes do efeito estufa.

10Por outro lado, Mendras (1978, p. 29) argumenta que a concentração de serviços públicos – como rede de água e de eletricidade, escolas e hospitais – resulta em um menor custo, e que sua dispersão pode ser inviável do ponto de vista econômico. Contudo, uma descentralização de baixo custo pode perfeitamente ser alcançada, por exemplo, por meio de: poços, pequenas barragens e armazenamento de água da chuva; e da energia solar, eólica e pequenos geradores movidos a combustível vegetal. Da mesma forma, pode-se reduzir os custos de transporte com o estabelecimento de escolas e postos de saúde comunitários. A proximidade da escola ao “saber fazer” camponês não deve ser somente pedagógica, mas também física. Muitos dos problemas de saúde podem ser resolvidos com uma medicina preventiva e com fitoterápicos, na própria comunidade. Assim, o argumento em prol das concentrações urbanas só se sustenta pela questão dos custos em uma estrutura social, económica e política já concentrada, e que deve ser combatida em um projeto decrescentista.

11Ora, se a descentralização económica, política e das infraestruturas adquirem tamanha importância na construção de uma sociedade do decrescimento, o que fazer com as cidades, principalmente as grandes, que concentram aproximadamente metade da população? Podemos, inicialmente, focar nossa análise sobre as metrópoles dos países do sul, como as do Brasil: São Paulo, Belo Horizonte, Brasília, Recife... Estas cidades e suas regiões metropolitanas crescem descontroladamente junto ao crescimento da economia, que privilegia um modelo agrário concentrador de terras, gerando um processo permanente de êxodo rural e, consequentemente, o inchaço urbano e a imensa gama de problemas decorrentes. A pegada ecológica destas cidades é enorme, o que nos leva a concluir que elas são insustentáveis, ao menos do ponto de vista ecológico e energético. Não é difícil perceber que as concentrações de poder político, das atividades económicas e o próprio processo de acumulação de capital estão intimamente ligados às concentrações humanas nestas aberrantes e caóticas cidades. Logo, um desejável processo de descentralização política e económica também deveria vir acompanhado de um “êxodo urbano”, capaz de permitir uma qualidade de vida máxima e uma pegada ecológica mínima no meio rural, que seria locus de vida para uma parte muito maior da população.

12É claro que tal processo não seria simples, e exigiria uma remodelagem profunda de nossos valores, conceitos e estilos de vida, de nossa economia e de nossos trabalhos, enfim, estaria atrelado aos cinco primeiros R propostos por Latouche (reavaliar, reconceituar, reestruturar, redistribuir, relocalizar) e teria os outros três R (reduzir, reutilizar e reciclar) como consequência. Estamos falando de uma necessária reforma agrária, mas que não signifique somente uma redistribuição de terras, mas sim uma mudança radical de nossa sociedade, e que teria pelo menos dois referenciais imprescindíveis: o campesinato e a agroecologia.

Campesinato

13Durante a maior parte da história da humanidade, predominaram os modos de vida e produção camponeses. Com o progressivo avanço do modelo urbano-industrial, a crença no “fim do campesinato” tornou-se amplamente difundida, tanto entre capitalistas quanto entre os socialistas. O que se tem observado, entretanto, é que, mesmo estando em uma situação desfavorável nas disputas políticas e econômicas contemporâneas, o campesinato resiste em grande parte do mundo, e ainda representa uma parte significativa da população, em especial nos países do Sul (Mendras, 1978; Lefebvre, 1986; Toledo, 1992; Wanderley, 2000; Ferreira, 2002; Sevilla-Guzmán & Molina, 2006).

14O debate sobre as sociedades e comunidades camponesas é intenso e profícuo, e talvez suas especificidades regionais e temporais tornem improvável uma definição de campesinato universalmente aceita. Diversos autores, desde Chayanov (1981), destacam a natureza não capitalista da economia e do modo de vida camponês. Fernandes (2004) aponta o mercado capitalista como o espaço de destruição do campesinato, defendendo que os camponeses se definem, hoje, mais pela luta política contra o capital do que pela integração a ele. Para Boaventura de Souza Santos (2002), o campesinato encontra formas de cooperação, e por isso resiste dentro do capitalismo. Para o sociólogo rural Henri Mendras, o campesinato seria um “meio-termo” entre as sociedades “primitivas” (totalmente isoladas da sociedade global) e a sociedade urbano-industrial (totalmente dependente):

A preocupação dominante do camponês é a perpetuação do sistema, a manutenção de seu gênero de vida e a continuidade de sua família, grupo doméstico e linhagem. (...) A outra face da economia camponesa é, precisamente, a sua participação em uma economia mais ampla, que a domina, contra a qual ela se protege e que procura também utilizar em seu proveito. (Mendras, 1978, p. 46)

15Para efeito deste artigo, incluiremos sob a designação de camponeses também as sociedades ditas “indígenas”, “aborígenes” ou autóctones (ou “selvagens”, como diziam os antigos...). O completo isolamento de comunidades pertencentes a estas categorias já praticamente inexiste no mundo, o que seria suficiente para caracterizá-las como camponesas. Não nos cabe aqui aprofundar esse debate, mas somente constatar que, independente de seu grau de autonomia ou de integração ao mundo externo, o mundo camponês é dinâmico, complexo e diverso, e está imerso em espaços interculturais que promovem a elaboração de modos de vida segundo valores referenciais, dos quais alguns podem ser destacados:

  • Produção voltada prioritariamente à autossuficiência, o que confere uma relativa autonomia social e econômica frente à sociedade global;
  • Importância estrutural da família e da comunidade, onde a solidariedade e a reciprocidade desempenham papel fundamental na reprodução socioeconômica;
  • Sistemas poliprodutivos, onde cultivos agrobiodiversos são combinados com criações de animais e atividades não agrícolas;
  • Adaptação de suas culturas e modos de produção ao território e aos ecossistemas que ocupam (Mendras, 1978; Lefebvre, 1986; Wanderley, 1999; Neves, 2009).

16Interessa-nos, aqui, destacar estes valores referenciais, como valores presentes em maior ou menor grau nas comunidades camponesas, e também em grande parte das sociedades humanas, mesmo as urbanas.

17Nas décadas recentes, iniciou-se um processo de “redescoberta” do rural, suscitado especialmente pelo debate ambiental e por um certo “sentimento nostálgico” dos citadinos. Estudos nas mais diversas áreas – como na sociologia rural e na etnoecologia – têm demonstrado o profundo conhecimento dos camponeses sobre seus ecossistemas e uma excepcional capacidade de implementar estratégias de vida sob condições adversas, com um mínimo de recursos materiais disponíveis (Alcorn, 1994; Toledo, 2000; Sevilla-Guzmán, 2001; Ferreira, 2002; Sillitoe, 2006; Neves, 2009). Tal “redescoberta” emerge como base potencial para se repensar a sociedade contemporânea, em especial as relações desta com os recursos naturais.

18Os autores dedicados à reflexão sobre o decrescimento têm destacado propostas consonantes com os valores referenciais camponeses sobre os quais estamos falando. Latouche (2009), por exemplo, defende a necessidade de se restaurar a agricultura camponesa – mais local, sazonal, natural e tradicional possível. A autossuficiência alimentar em nível local é um dos pontos básicos em um projeto decrescentista, pois diminuiria substancialmente os gastos energéticos da produção e do transporte de alimentos, promovendo não só a segurança alimentar como também uma melhor qualidade de vida e interações sociais mais positivas (Latouche, 2009; Lynas, 2007 apud Taibo, 2010).

19Taibo (2010), Latouche (2009) e Mendras (1978) destacam os trabalhos de Marshal Sahlins, que demonstraram que as sociedades “primitivas” do passado não eram miseráveis, e trabalhavam menos para obter uma relativa fartura de alimentos. Cabe aqui lembrar a importância de reavaliar e reconceitualizar: o conceito de pobreza comumente utilizado se refere muito mais à ausência de acumulação de bens materiais do que à qualidade de vida ou segurança alimentar. Viver com menos de dois dólares por dia pode definir uma família “pobre” no âmbito das Nações Unidas, mas há de se considerar a enorme diferença entre uma família urbana que depende exclusivamente do dinheiro para viver, e uma família rural com acesso digno à terra e água. Vale aqui também resgatarmos a obra de Albert Tévoédjrè (1978 apud Latouche, 2009), “Pobreza, a riqueza dos povos” (La pauvreté, richesse des peuples), que, não por acaso, propunha um retorno a autoprodução camponesa. Ademais, cabe realizarmos uma reflexão sobre pobreza tendo como referencial não as classes médias e altas de hoje, mas sim projetando um futuro com crises agudas de energia, alimentos e água...

20Por outro lado, conforme aponta Cacciari (2006 apud Taibo, ibid), as cidades costumam ser “lugares marcados pela exclusão, a inabitabilidade, o vazio das relações e a falta de sociabilidade”, enquanto no meio rural estão vivas relações humanas mais sólidas. Quem visita uma comunidade camponesa, em geral se admira com a hospitalidade das pessoas, que, por mais “pobres” que possam parecer, fazem quase sempre questão de oferecer algo de comer e de beber, e, se necessário, abrigo para dormir – mesmo que não se conheça aquele a quem se oferece. Tal atitude parece bastante difícil se mudarmos o cenário para as mansões dos bairros nobres das grandes cidades... O sentido de comunidade e a solidariedade, também presentes em meios populares urbanos, mas especialmente nítidos no meio camponês, será cada vez mais valioso em uma sociedade que se quer justa, sustentável e decrescentista. No caso do campesinato brasileiro, tais características já foram muito bem retratadas por autores como Antônio Cândido (1971), Maria Isaura de Queiroz (1976), Klaas Woortmann (1990), Maria Nazareth Wanderley (1999) e Carlos Brandão (2007).

21Outra característica do campesinato de suma importância à sociedade do decrescimento é a escala. A relocalização de que trata Latouche (ibid.) diz respeito aos gastos energéticos e ao aproveitamento de matérias-primas dos processos produtivos. Se, por um lado, a agricultura industrial requer grandes quantidades de combustível, máquinas e logísticas de produção e distribuição altamente burocráticas, por outro lado, a agricultura camponesa sustentou a humanidade por milênios com base em um aproveitamento energético muito mais eficiente e uma lógica de distribuição mais simplificada. Devese reconhecer a importância exercida, neste caso, pela escala local. Chama atenção ainda o reaproveitamento de produtos verificados na agricultura camponesa – os restos de poda viram adubo para outras plantas; os restos de comida viram alimento de animais domésticos; a água suja da cozinha é direcionada às bananeiras etc. – em contraste com os inaceitáveis desperdícios do agronegócio, como as toneladas de alimentos que se perdem no transporte e na estocagem com fins especulativos. A escala local abriga ainda grande potencial de desenvolvimento tecnológico, afim de, por exemplo, atenuar penosidades do trabalho manual e maximizar o aproveitamento energético, como preconizado por Schumacher (1973), Dickson (1980) e outros. Se toda a tecnologia desenvolvida em função do modelo industrial tivesse sido direcionada aos circuitos curtos de produção e distribuição, provavelmente não estaríamos nessa situação insustentável...

22É importante ressaltar que a escala de produção camponesa dificilmente sustentaria grandes aglomerações de pessoas não envolvidas diretamente em atividades ligadas à produção de alimentos, como as verificadas nas zonas urbanas. Durante milénios, o campesinato sustentou a humanidade, mas esta era, ela mesma, composta em sua maioria por camponeses. Portanto, um processo de “recamponesação”, conforme defende Carvalho (2010), seria imprescindível na construção de uma sociedade do decrescimento. Este processo de “volta às origens camponesas” não deve ser entendido como uma volta a um campesinato de outrora, mas sim como um processo de cultivar valores referenciais camponeses, por meio dos quais foi possível a humanidade se sustentar por tanto tempo. Um êxodo urbano, bem como um radical redirecionamento das atividades produtivas de grande parte da população – daquelas ligadas à economia insustentável àquelas ligadas diretamente à produção de bens essenciais, em especial alimentos – teriam papel estratégico neste processo. Uma menor parte da população, dedicada a atividades não relacionadas aos alimentos, poderia ser sustentada pelos excedentes produtivos destes “novos camponeses”. Cabe ainda lembrar a importância do progressivo desenvolvimento de tecnologias de pequena escala que possibilitem produtividades satisfatórias com um esforço de trabalho cada vez menor.

23A relocalização não deve ser entendida como “um chamado a um retorno à opressão comunitária (...), e sim a um novo tramado orgânico do local” (Singleton apud Latouche, 2009, p. 63). A recamponesação que defendemos também deve incluir valores comumente associados à modernidade “urbana”, como o respeito à diferença e às liberdades em diferentes níveis. O machismo, a homofobia e preconceitos em geral, encontrados em grande medida no interior e nas áreas rurais – mas também, diga-se, em metrópoles – devem ser combatidos nas formas cabíveis, assim como já vem ocorrendo nas lutas de diversos movimentos sociais tipicamente urbanos. No meio rural, merece destaque o movimento feminista – geralmente autoidentificado como grupos ou movimentos “de mulheres” (ver, p.ex., Via Campesina, 2002), dentre outros.

24Outra característica camponesa que conflui às ideias decrescentistas diz respeito ao tempo. Ante a necessidade de “fazer frente ao culto à velocidade” (Taibo, 2010:91), não custa recordarmos nossas próprias experiências em áreas rurais ou pequenas cidades, onde nos surpreende a “falta de pressa” e a “lentidão” de seus habitantes. Analisada muitas vezes sob o preconceito dos moradores das metrópoles, que condenam a “preguiça” e o “ócio”, tal característica nos revela uma relação bastante distinta com o tempo e o trabalho, típica de camponeses. Não faltam afazeres na vida camponesa! – é importante enfatizar – e, se nos dedicássemos a contabilizar suas horas trabalhadas, provavelmente chegaríamos a valores superiores às oito horas diárias. A diferença principal reside no fato de que o camponês é muito mais “dono do próprio tempo” do que os citadinos, e, por não ser refém do dinheiro, trabalha o suficiente para ter tempo livre. Tal constatação pode parecer simplista, e seguramente merece uma análise mais aprofundada. De todo modo, sabemos que um camponês nos recebe em sua casa a qualquer hora do dia, independente do que esteja fazendo naquele momento, pois nada parece tão urgente a ponto de comprometer a socialização e a solidariedade.

25Poderíamos ainda relacionar outra característica, desejável em uma sociedade do decrescimento, ao modo de vida camponês: a simplicidade, que se quer “voluntária” para aqueles que a perderam ou nunca a tiveram, e que parece muito mais “natural” no campesinato. Tal simplicidade pode ser confundida com “pobreza”, e, de fato, existe o risco de cairmos no discurso da “ausência absoluta de demandas materiais” por parte das populações rurais. Não obstante, o atendimento a estas demandas deve estar intimamente relacionado à simplicidade intrínseca, e não ao “conforto” citadino – que, para os camponeses, se aproxima muito mais do “luxo”. A estrutura material necessária a uma vida com sobriedade e austeridade deve se atrelar muito mais à saúde (notadamente a preventiva) e à qualidade de vida.

Campesinato e agroecologia

26Uma bandeira cada vez mais atrelada aos movimentos camponeses do mundo, e também aos movimentos sociais e ecológicos urbanos, é a da agroecologia. Primeiramente, é importante reconhecermos que muito do que se preconiza no movimento agroecológico não é novidade na história agrícola mundial, pois se refere a práticas agrícolas e sociais muito próximas das historicamente presentes nas sociedades camponesas (Suzana Hecht, 2002 apud Moreira & Carmo, 2004). Não obstante, tal movimento está alicerçado em concepções sistêmicas e revolucionárias e na luta contra a agricultura “convencional”. Cabe esclarecer que o termo “convencional” é bastante inapropriado para se referir à agricultura industrial, altamente mecanizada e dependente de insumos químicos, pois, além desta agricultura não ter sido definida em uma “convenção”, ela é extremamente recente na história da humanidade-começou seu desenvolvimento no século xix nos países do norte e só passou a se difundir para o resto do mundo na segunda metade do século xx. Assim, poderíamos assumir que ao menos as práticas agrícolas, sociais e econômicas do campesinato são, originalmente, agroecológicas, e que a inserção do debate mais amplo (político, cultural, económico, social e ambiental), bem como a articulação com outras bandeiras e lutas sociais, compõem as bases do movimento agroecológico ao qual nos filiamos.

27Hoje, são diversos os movimentos e expressões relacionados a uma agricultura ambientalmente mais “amigável” e à produção de alimentos mais saudáveis. Dentre eles, estão os da agricultura orgânica, da agricultura biodinâmica e da permacultura. Consideramos o conceito de agroecologia como o mais completo, pois apresenta uma forte inserção nos movimentos populares (em especial dos camponeses dos países do sul, v., p.ex., Via Campesina, 2011) e apresenta uma reflexão mais ampla sobre nosso modelo de sociedade e a luta de classes. Muito do que se apresenta hoje com o selo da “agricultura orgânica” nada mais é do que um oportunismo de mercado, levando a um maior controle do capital sobre os meios de produção e distribuição de alimentos e a uma elitização do consumo de alimentos saudáveis, concomitante a uma massificação do consumo de alimentos contaminados e de baixo teor nutritivo (v., p. ex., Marrero, 2003).

28Existem diferentes definições de agroecologia, e, dentre elas, podemos identificar uma mais focada na ciência e na técnica:

La disciplina científica que enfoca el estudio de la agricultura desde una perspectiva ecológica [...] y se define como un marco teórico cuyo fin es analizar los procesos agrícolas de manera más amplia. El enfoque agroecológico considera a los ecosistemas agrícolas como las unidadesfundamentales de estudio; y en estos sistemas, los ciclos minerales, las transformaciones de la energia, los procesos biológicos y las relaciones socioeconômicas son investigados y analizados como un todo. (Altieri, 2000, p. 14)

29E outra mais “político-ideológica”:

Manejo ecológico de los recursos naturales a través de formas de acción social colectiva, que presentan alternativas al actual modelo de manejo industrial de los recursos naturales, mediantepropuestas, surgidas de su potencial endógeno, que pretendeu un desarollo participativo desde los âmbitos de la producción y circulación alternativa de sus productos, intentando establecer formas de producción y consumo que contribuyan a encarar la crisis ecológico y social, y con ello a enfrentarse al neoliberalismo y la globalización económica. (Guzmán, 2001, p. 12, grifos do autor)

30Definir agroecologia somente como disciplina científica, como faz Altieri, não incorpora o fato de que diversos movimentos sociais de todo o mundo (como o mst e a Via Campesina) a adotaram como uma causa, uma bandeira. Estes movimentos provavelmente se identificam mais com a definição proposta por Guzmán. Não obstante, caberia acrescentar, a esta última, a possibilidade de a agroecologia ser encarada de uma forma mais ampla-não somente como manejo, mas também como processo, iniciativa ou mesmo movimento. Unificando os parâmetros estabelecidos por estes dois autores, poderíamos definir a agroecologia como uma matriz de análise sobre os diversos sistemas agrícolas do mundo, em uma perspectiva histórica, política, social, cultural, técnica, económica, ambiental e (por que não?) revolucionária, e que aponte à construção de uma sociedade justa e sustentável.

31Alguns desses parâmetros agroecológicos confluem com ideias colocadas no debate sobre o decrescimento. Latouche (2009), por exemplo, afirma sobre a necessidade de se “passar de uma crença na dominação da natureza para a busca de uma inserção harmoniosa”; evitar os monocultivos e os agrotóxicos; preferir uma agricultura orgânica e adequada às estações; retornar dejetos à terra como fertilizantes; investir em coletores e reservatórios de água da chuva etc. Já Taibo (2010) defende que “há que propiciar a biodiversidade, a segurança alimentar e os regimes sãos” e, citando Yves Cochet, reforça que “uma alimentação que poupe mais energia seguiria, portanto, três orientações opostas às de hoje: seria mais local, mais sazonal e mais vegetariana”.

32É claro que nem todos os camponeses podem ser, automaticamente, considerados agroecológicos – muitos deles, inclusive, passaram a utilizar insumos químicos e práticas ambientalmente inadequadas sob “orientação” de órgãos de assistência técnica. Ademais, algumas práticas tradicionais camponesas podem também ser identificadas como insustentáveis. Por outro lado, eventuais campos de produção agroecológicos de larga escala, atrelados a redes de distribuição de médio ou grande porte, são possíveis e podem ser desejáveis, de acordo com o contexto. Mas, neste caso, demandaria investimentos mais caros, uma organização mais hierárquica, além de maiores custos com combate a pragas e maquinário, e teria tendência a uma agrobiodiversidade menor e uma maior limitação de consórcios. O que argumentamos é que o modo de vida camponês já apresenta características mais favoráveis à agroecologia, e logo à sustentabilidade e à sociedade decrescentista: tecnologias de pequena escala, circuitos económicos curtos, reaproveitamento de matérias-primas e de energia, solidariedade e reciprocidade.

Conclusões

33Parece faltar uma análise mais fria, crua e consequente da realidade: o sistema capitalista é insustentável, e não há remédio para uma doença incurável. O capitalismo assemelha-se a uma bola de neve rolando montanha abaixo: cresce na medida em que anda, mas em algum momento haverá uma barreira intransponível, seu curso será detido e ela será despedaçada. As possíveis “reformas” ou adaptações propostas podem prolongar um pouco sua vida; porém, quanto maior a altura da queda, maior será o estrago.

34Não devemos esperar soluções “mágicas” para os problemas que afligem nossa sociedade e nossa relação com o planeta. Contudo, não podemos nos abster de refletir sobre o vindouro “pós-capitalismo”, mirando no horizonte da sustentabilidade. Não podemos mais abaixar a cabeça para um sistema que, por definição, se baseia na expropriação do homem pelo homem, e na depleção dos recursos naturais, gerando irrefreáveis desigualdades socioeconômicas e tragédias ambientais.

35Os autores dedicados ao decrescimento ainda se concentram na Europa, e, naturalmente, têm suas atenções voltadas especialmente aos países de industrialização e capitalismo avançados. Eles buscam discutir, também, a pertinência de um projeto decrescentista para os países ditos “subdesenvolvidos”. Não resta dúvida que as “receitas” aplicadas no Norte não servem ao Sul. Neste, há que se resolver problemas básicos relacionados à saúde, educação e saneamento – que o Norte já praticamente resolveu, mas que o simples crescimento económico não resolve. Para Mendras (1978:17), a campesinização’do Terceiro Mundo é um dos fenômenos mais importantes do final do século xx”. Dessa forma, defendemos que, ao menos nos países do Sul, a principal oportunidade de encampar um projeto decrescentista reside exatamente na imensa população “pobre”, notadamente das áreas rurais – ou seja, que conserva valores camponeses.

36Por abrigar a característica “ambígua” de uma relativa autonomia concomitante a uma relação dinâmica com a sociedade envolvente, o campesinato demonstra ter grande poder de adaptação e resistência, criando um espaço próprio dentro do capitalismo, e mantendo acesa a chama de uma sociedade não capitalista.

37O campesinato tem, como valores referenciais, a diversidade agrícola, a solidariedade e os circuitos económicos locais, ao invés da monocultura, competitividade e economia globalizada do capitalismo. Encontra-se disperso pelas mais diversas regiões do mundo – notadamente nos países do Sul – e, dessa forma, apresenta conhecimentos e potenciais para a criação de uma verdadeira sociedade descentralizada e adaptada aos ecossistemas. Os movimentos sociais camponeses têm, na agroecologia, uma de suas principais bandeiras, e reclamam não só os direitos de uma classe social, mas de toda a sociedade e da vida na Terra. Não se trata de idealizar as comunidades camponesas como portadoras inequívocas das características desejáveis a uma sociedade do decrescimento, mas sim de reconhecer a existência destas características e o potencial de fortalecimento das mesmas.

38Grande parte dos esforços da sociedade e dos poderes públicos para eliminar a “pobreza” já é direcionada às populações rurais, baseados, porém, em um etnocentrismo onde o crescimento económico e o mercado globalizado ainda são os parâmetros de riqueza. Se tais esforços passam a se basear na solidariedade, nas autossuficiências e nos cuidados ambientais, encontrarão nestas comunidades um grande potencial de fortalecimento destas características, e estarão contribuindo não somente para melhorar a vida destas comunidades, mas também de toda a sociedade.

39Em uma sociedade do decrescimento, essa “recamponesação” torna-se desejável para as camadas pobres das populações rurais e também urbanas. Mas, o que dizer a respeito das classes médias? Deveriam elas também ser alvos de um projeto de “êxodo urbano”? Sabemos da enorme resistência que tal projeto causaria – quantos estariam dispostos a abrir mão dos shoppings centersV. Mesmo assim, nos arriscamos a dizer que sim. A adequação dos estilos de vida a uma sociedade do decrescimento torna-se muito mais fácil em comunidades rurais. E, para isso, existem testemunhas: “neorrurais” de todo o mundo que demonstram ser possível viver com muito menos recursos financeiros e muito mais qualidade de vida. Este fenômeno de “êxodo urbano” e “neorruralização” das classes médias urbanas também poderia ser enquadrado no desejável processo de “recamponesação” da sociedade do decrescimento que almejamos.

  • 168 Nossos agradecimentos à Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de São Paulo (Fapesp).

40É certo que muitas das ideias apresentadas aqui se referem a um horizonte utópico, que nos aponta uma direção, mas cujos caminhos possíveis suscitariam discussões de grande complexidade, as quais vão além do escopo deste trabalho. Afinal, nas palavras de Eduardo Galeano (1994, p. 310), a utopia “está en el horizonte. Me acerco dos pasos, ella se aleja dos pasos. Camino diez pasos y el horizonte se corre diez pasos más allá. Por mucho que yo camine, nunca la alcanzaré. Para que sirve la utopia? Para eso sirve:para caminar”.168

Bibliographie

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Notes

168 Nossos agradecimentos à Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de São Paulo (Fapesp).

Auteurs

Biólogo e Mestre em Política e Gestão Ambiental pela Universidade de Brasília, doutorando no programa Ambiente e Sociedade da Universidade de Campinas. Trabalha com Agroecologia e Agroextrativismo, especialmente com comunidades rurais do bioma Cerrado. Já atuou em organizações como o Instituto Sociedade, População e Natureza (ispn) e o Centro de Agricultura Alternativa do Norte de Minas (caa-nm). Atualmente é bolsista de doutorado da Fundação de Amparo à Pesquisa do Estado de São Paulo (Fapesp). E-mail: igorshc@yahoo.com

Formado em Ciências Biológicas pela Universidade Federal de São Carlos, é especialista em Programa Nacional de Reforma Agrária e Assentamentos pela Universidade Federal de Lavras. É servidor do Ministério do Meio Ambiente, onde atua com políticas para viabilizar as atividades produtivas dos Povos e Comunidades Tradicionais que vivem nas florestas brasileiras. Atualmente está cursando mestrado no Programa de Pósgraduação em Desenvolvimento Sustentável, no Centro de Desenvolvimento Sustentável-cds da Universidade de Brasília – UnB, onde está desenvolvendo dissertação a respeito do decrescimento. E-mail: alanboccato@gmail.com

© IRD Éditions, 2012

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