1Os autores deste texto são um francês e uma argentina envolvidos em pesquisas e práticas daquilo que é chamado de “ecologia radical” e/ou até de “a alternativa” – tanto na França quanto na Argentina. Esse esclarecimento é necessário para se poder entender que nosso ponto de vista sobre as questões do crescimento, do desenvolvimento, da ecologia e da justiça social... comporta um foco duplo, um ponto de vista duplo: tanto do Norte quanto do Sul.

2Nossa época conturbada, inquietante, “obscura”, enfrenta pelo menos duas questões, das quais decorrem duas necessidades: por um lado, a pobreza não para de crescer, há cada vez mais pessoas em condições de sobrevivência, vivendo em situação de absoluta precariedade e populações inteiras estão ameaçadas, logo a questão e a necessidade de justiça social constituem uma verdadeira urgência; por outro, nossa humanidade começa a perceber e compreender o desastre ecológico no qual estamos, um desastre que envolve muito mais do que uma “ecologia pequeno-burguês” ou uma ecologia decorativa, como tentam nos fazer acreditar. A problemática ecológica, que aborda a rarefação dos recursos hídricos, a poluição dos mares, dos rios e do ar, o esgotamento das terras etc., faz com que seja imperativo, e de forma igualmente urgente, conduzir uma reflexão e realizar uma prática daquilo que acabamos tendo que chamar de justiça ecológica – que envolve pensar como a humanidade pode se situar neste mundo ameaçado.

3A princípio, seria tentador dizer que não há contradição entre estes dois desafios, ou requisitos: por que não articular a pesquisa sobre justiça social com a necessidade de justiça ecológica? De fato, visto sob a perspectiva dos países do Norte, isto parece possível. Mas é aí que a coisa complica: mesmo contando com governos democráticos e progressistas, os países do Sul (e entre eles, os da nossa América Latina) se deparam com um verdadeiro impasse. E não se trata, como é costume dizer, de um simples problema de corrupção ou de falta de vontade política: tudo isso existe, é claro, mas infelizmente o problema é bem mais sério, muito mais estrutural. Para dizer as coisas diretamente, as forças progressistas dos países do Sul não sabem como articular estes dois termos, estas duas necessidades.

4Ocorre que, durante mais de dois séculos, a condição da justiça social era diretamente vinculada ao desenvolvimento das forças produtivas (ou até dependente destas), isto é, vinculada ao crescimento econômico e industrial de um país. Os países ditos "subdesenvolvidos” deviam aguardar seu desenvolvimento para aspirar à justiça social. A justiça social, ou seja, a mudança nas “relações de produção”, precisava “objetivamente”, do desenvolvimento das forças produtivas. Esta necessidade histórica, que corresponde à confiança e à fé nas leis objetivas da história (como num “final feliz”), vetava algumas revoluções (embora tenham acontecido mesmo assim) nos países ditos “não desenvolvidos”. Além dos projetos puramente revolucionários, até as forças progressistas democráticas compartilhavam o princípio e modelo segundo o qual sem crescimento, não há redistribuição.

5Daí o problema atual: o modelo “desenvolvimentista” (crescimento), como é chamado no Sul, envolve uma gravíssima destruição do meio ambiente, desastres ecológicos, ou seja humanos, naturais e culturais, que já podem ser observados. Para dizer de outra maneira, o modelo de desenvolvimento dominante atual (com os consequentes modos de consumo e circulação) não pode ser generalizado: todos os países do nosso planeta não poderiam chegar ao modelo de produção/consumo dos países do Norte sem que isso o faça explodir. Vamos imaginar, por exemplo, que cada chinês possuísse uma motocicleta, ou que cada africano utilizasse a mesma quantidade de água que as famílias californianas, ou qualquer outro exemplo deste tipo! Hoje, a generalização do modelo dominante de “produção/consumo” é simplesmente impossível.

6O problema é o seguinte: será que as nações e povos que esperaram chegar a sua vez de ter acesso ao desenvolvimento e ao crescimento, com mais ou menos tranquilidade, poderão aceitar que “antes, era cedo demais e agora... é tarde demais”? “Antes”, por motivos mais ou menos obscuros ligados à dinâmica da história (todos os motivos talvez muito “sérios”, mas que, no cotidiano dos povos, resultavam em miséria, pobreza, doença, analfabetismo,...), os povos e nações do Sul não podiam ainda ter acesso ao desenvolvimento e ao consumo. E agora, os mesmos povos e nações teriam que compreender que, por outros motivos muitíssimo “sérios”, eles devem novamente continuar a se privar? Daí advém a contradição entre as duas justiças, social e ecológica, e a consequente dificuldade de se chegar a um acordo entre pessoas envolvidas com ecologia, no Norte e no Sul.

7No Norte, a crescente conscientização acerca do desastre ecológico deu origem às correntes críticas do modelo de crescimento, o modelo de “produção/consumo” dominante. No Norte, há cada vez mais pessoas afirmando a necessidade de consumir e produzir de outra forma, atuando nesta direção; estes discursos e práticas declaram claramente que é não somente possível, como necessário consumir menos e de outra maneira. Mas o discurso destes ecologistas do decrescimento aparece, em cada reunião, em cada artigo escrito por membros desta corrente, sob a fórmula “nós podemos nos privar – privação que remete a uma série de produtos considerados não necessários, ou até bens e serviços que poderiam ser compartilhados, ao invés de serem possuídos individualmente. Ora, quando escutamos este discurso a partir do Sul, surgem dois problemas muito constrangedores: por um lado, para poder “se privar”, seria primeiro preciso já ter acesso a tais bens e serviços; por outro, este posicionamento implica em esquecer um pouco como funciona o desejo, que não pode ser disciplinado através da moral ou do utilitarismo.164 Assim, um desagradável mal-entendido se instalou entre os militantes do Norte e do Sul, trazendo consequências que o Norte muitas vezes desconhece. De fato, as preocupações do Norte parecem ser preocupações de privilegiados e ricos. Aqueles que escolhem se privar de algo que puderam possuir nos lembram esta passagem de Shakespeare: “são donos do universo aqueles que, podendo destruí-lo, não o fazem”. O Norte parece querer dar lições a um Sul que deseja muito o crescimento e tudo o que vem junto.

8Não é necessário falar do desejo de ter hospitais ou escolas, mas simplesmente do fato que os jovens de uma favela almejam possuir tudo aquilo que eles consideram desejável. Na mesma hora em que um ecologista do Norte decide de se privar de seu MP4, um jovem numa favela do Sul acaba morto tentando roubar o mesmo objeto. Aí, falar que o jovem do Sul “não deseja o que devia” é o pior dos discursos. Esta tendência moralizadora, que pretende dar lições sobre o desejo, é um dos elos mais fracos das correntes do decrescimento-inclusive para os cidadãos do Norte.

9É nesta hora que constatamos que o neoliberalismo venceu, sobretudo na mente das pessoas. Não apenas a economia planejada, que supostamente triunfaria historicamente do capitalismo e da exploração “perdeu o bonde da história”, como ela também perdeu o próprio homem, o homem como ele realmente é. Esta é a mesma ameaça que paira hoje sobre os defensores do crescimento alternativo ou do decrescimento: pensar uma economia, um modo de consumo e de desejo para esta figura histórica, a do “homem normal”, esquecendo o homem real.

O utilitarismo e o homem normal

10O que chamamos de “homem normal” é esta construção ideal, histórica, este modelo de ser humano que a modernidade almejava produzir. Assim, ele é ao mesmo tempo normal e normativo. Este “homem normal” é o homem da consciência, que tem por objetivo vencer suas pulsões e tropismos, para chegar a ser apenas puro espírito, um espírito que domina a natureza e seu próprio corpo. Homem kantiano e cartesiano entre outros, este homem pensa bem, e consequentemente pensa “o bem”. Ele se torna progressivamente o homem do utilitarismo, descrito e teorizado por J. Bentham: o homem que busca aquilo que lhe é útil, sendo transparente consigo e com a sociedade. Homem pan-óptico, homem utilitarista, ele é o homem da racionalidade ocidental. “Tudo o que é bom aparece e tudo o que aparece é bom”,165 este é o mote deste homem racional, que nada tem a esconder, muito menos desejos contraditórios e obscuros.

11É este mesmo modelo de normalidade que o filósofo medieval Burridan ilustra ao construir o exemplo conhecido como “o burro de Burridan”. Segundo ele, um burro que estivesse à mesma distância de dois fardos de feno acabaria morrendo de fome, por não se decidir nem por um e nem por outro. Já o homem, pelo contrário, por ser dono do “livre arbítrio”, não passaria fome em igual situação: ele escolheria, com a ajuda de sua consciência, aquele dos dois fardos que lhe for mais “útil” ou apetecedor. Moral da história: o homem normal, civilizado, não escolhe com seu corpo, seus tropismos, suas raízes; o homem normal é um ser desterritorializado que faz escolhas por razões... racionais.

12Sabemos como esse modelo do humanismo foi utilizado e desenvolvido na época da colonização da América Latina. O padre Frei Bartolomeu de Las Casas afirmava, opondo-se à posição do Vaticano, que os índios eram “humanos” e não bichos; mas especificava, este mesmo padre, que embora fossem mesmo humanos, eram humanos “de humanidade incompleta”. Assim, eram humanos, mas que ainda não estavam completos, por ainda estarem próximos demais de seus corpos, suas pulsões, paixões e tropismos. O homem normal será não só a justificativa humanista da colonização, como também da repressão dos loucos, desviantes, “anormais” – ou seja, dos “subdesenvolvidos”. O homem “normal” reside, de preferência, em países “normais”. Quanto aos demais países: nascia a promessa, a famosa promessa de um desenvolvimento futuro...

13Ora, hoje este homem racional, pan-óptico, de consciência pura, com seu modelo de sociedade, está fracassado. Ele representa até o maior fracasso da modernidade. Quando a Alemanha nazista, com seu povo muito instruído, cometeu a maior das barbáries, caia o mito de que um povo instruído estaria vacinado e afastado da barbárie; e com ele, esta ideia segundo a qual um homem que pensa bem deve fatalmente pensar “o bem”. Um povo instruído, desenvolvido, cometia barbáries “desenvolvidas”; e um homem podia pensar “bem”... o mal!

14Não apenas o homem normal como projeto, este que domina e controla suas pulsões e sua natureza, é um fracasso, como hoje ele revela que era também a forma de esmagar o homem real. O homem real possui sem dúvidas capacidades racionais: ele pode ter e construir uma relação lógica com o mundo, conhecer a partir das causas e desenvolver algum saber. Mas o homem real é também contraditório, pulsional, feito de desejos incontroláveis. Ele pode desejar algo “mal”, ruim para sua saúde, por exemplo, ou ruim para sua comunidade. Ele é o homem da complexidade e da contradição, humanidade do non sense.

15De resto, o capitalismo, e ainda mais o neoliberalismo, só conseguem desenvolver seu modelo de mundo e sociedade por estarem voltados para o “homem real”, ao contrário dos modelos de economia e sociedade planejadas. O neoliberalismo sabe que “útil” não se consome, que o desejo de consumo e de posse está vinculado a mecanismos arcaicos muito profundos, que não podem ser solucionados na forma de racionalidade linear e utilitarista. Boa parte destes mecanismos e do funcionamento do desejo humano foram descritos, entre outros, pelo antropólogo René Girard, ao evidenciar a dinâmica do desejo mimético. Os humanos desejam um objeto não tanto por sua “utilidade”, e sim pelo fato deste ser desejado por seus semelhantes.

16O homem do utilitarismo e a sociedade do “homem normal” podem ser a armadilha na qual os militantes do decrescimento correm risco de se afogar. Com a melhor das intenções, podemos acreditar que é preciso informar as pessoas sobre as ameaças de um crescimento desenfreado e sobre os perigos que estariam à espreita. Mas a verdade é que as pessoas estão não apenas informadas, mas até informadas em excesso... E esta informação não provoca a tão esperada “conscientização” que deveria desencadear ações que estejam “na boa direção”: inversamente, o excesso de informação provoca efeitos “iatrogênicos”, negativos. O homem, informado do desastre ecológico, começa por sentir-se triste e impotente; depois, a informação em excesso acarreta reações de egoísmo, hiperconsumo, ou seja, comportamentos de tipo “sacrificial”.

17É um dos pontos centrais da crise que estamos vivenciando: a ruptura do próprio paradigma da modernidade, paradigma de um homem que seria conduzido por e para a razão e a consciência. A informação, a instrução, a consciência das coisas, todos estes são elementos necessários, mas amplamente insuficientes, para enfrentarmos os grandes desafios do nosso mundo, ou para começarmos a solucionar os graves problemas que vivenciamos hoje.

18A terrível força do neoliberalismo reside justamente no fato que ele capitalizou rapidamente, e com muita eficácia, o fracasso do homem normal, do homem racional. Os “comunicadores”, os publicitários, mas também os banqueiros e homens e mulheres políticos que defendem o sistema, compreenderam muito bem que a última coisa a fazer é lidar com o razão das pessoas. Não que não apresentem um discurso em parte racional, mas eles estão voltados para este conjunto divergente e contraditório que constitui o homem ou a mulher real. Pode ser surpreendente perceber que, muitas vezes, aspectos fundamentais dos discursos de políticos não sejam lógicos, ou sequer racionais; mas é nosso estranhamento que está “por fora”: pois é falando e se dirigindo às dimensões mais complexas do ser humano, não raro as mais obscuras, que... a coisa funciona! As correntes críticas do capitalismo e do produtivismo ficaram, em grande parte, com a ilusão de que poderiam organizar a vida dos homens e das sociedades em função de princípios racionais e utilitaristas. Muitos falarão, com isso, em termos de “necessidades de base”, remetendo àquilo que, de um ponto de vista fisiológico bem vago, seria necessário para viver... É aí que reside a fraqueza deste discurso, pois os humanos, seres de cultura, não são capazes de viver evitando a complexidade e a fragilidade de sua condição.

19Aqueles que vivem dando lições esquecem que o homem é descendente não apenas do símio, mas também do sonho... No melhor dos casos, o modelo do “homem normal” inclui um subgrupo desta humanidade real... Aliás, não podemos falar de homem real, pois embora o homem normal seja, justamente, um homem, e não uma mulher, uma criança, um homossexual ou um ser híbrido, a humanidade real é uma multiplicidade dinâmica que só aceita de forma muito efêmera uma identidade: ela abrange uma variedade múltipla e contraditória que não pode ser rotulada. Haja vista a indefinição da humanidade e seu ser dinâmico, em constante conflito, é impossível fazer aquilo que os aficionados da economia e da sociedade planejada queriam: definir uma lista de “verdadeiras necessidades de base”. A resposta para o desastre ecológico, ou seja, humano e ambiental, não pode consistir na aposta numa racionalidade utilitarista mais transparente, no âmbito de uma lógica linear. O grande desafio é aquele que nos convida a articular tanto compromisso quanto complexidade, sem ceder em nenhum dos dois aspectos. É preciso romper este círculo vicioso que faz com que as pessoas engajadas estejam em busca de pureza, com certo simplismo, e claro, muita impotência... enquanto o pessoal de direita assume, aparentemente, a complexidade, mas articulada a uma posição cínica e bárbara. Será que podemos nos lançar em projetos de mudança da nossa sociedade, assumindo compromisso e complexidade? Como podemos militar, para e por esta humanidade real? Uma posição que seja ao mesmo tempo libertária e objetiva não requer uma “outra humanidade” para solucionar problemas; ela afirma que a vida, sendo o que ela é, é viável; cabe a nós compreendê-la e elaborar nossas práticas e projetos, partindo da realidade – não apenas de uma parte desta, não se desviando dela, mas lidando com o conjunto complexo, contraditório e conflitual que constitui a realidade.

O sacrificial

20As sociedades ocidentais, e a modernidade como época, acreditaram piamente que deixavam para trás as práticas correspondentes ao pensamento mágico. Elas pensavam que tinham alcançado o início do reino da razão; o pensamento mágico, com suas práticas sacrificiais, parecia ter cedido espaço para uma humanidade que se relacionava com o mundo e com a vida de forma lógica. Todas as dimensões indesejáveis da realidade, qualquer catástrofe, raridade ou sofrimento, passavam a ser interpretadas como falhas da racionalidade, momentos em que a lógica ainda não tinha encontrado a “boa solução”. Para o racionalismo ocidental, não pode haver perda aceitável: qualquer perda ou falha deve ser superada e consertada. Assim, os verdadeiros e muito concretos progressos científicos foram complementados por uma ideologia mágica, o “cientificismo”, fé irracional na ciência como poder mágico, algo que não tem muito a ver com ciência.

21O sacrifício, sob as mais diversas formas, é uma constante antropológica de qualquer cultura humana. Globalmente, pode-se dizer que é a forma que os homens usam para negociar com as forças e realidades que estão acima deles, que não conseguem controlar. O sacrifício é a forma de conviver com a perda e o obscuro, que fazem parte da vida. As técnicas sacrificiais são o método humano para lidar com o negativo, isto é, tudo o que, embora pertencente à vida, a ameace. Trata-se de uma forma de conviver com as limitações e impossibilidades. Mas seria errado considerar que só há escuridão e ignorância nos ritos ditos sacrificiais. O xamã que faz seu povo dançar para chamar a chuva certamente não faz com que chova, mas ele consegue evitar a debandada do seu povo, a violência, o exílio, a loucura e o pânico, ou outras maiores desgraças decorrentes da seca. Desta forma, o xamã consegue dar vida ao seu povo... até chegar a próxima chuva.

22Claro, dispor de métodos técnicos capazes de provocar a chuva não é a mesma coisa, mas tampouco devemos cair no erro de acreditar que as técnicas eliminam as práticas e os pensamentos mágicos: elas as deslocam, as modificam. O homem ocidental gosta de se pensar como “em guerra contra a natureza”. O crescimento e o produtivismo estão profundamente vinculados a um processo de humanização da natureza, que tem como definição o moto: vencer esta guerra. O homem “normal”, com sua pretensa racionalidade total, acredita ser o mestre (ou aspirante a mestre) do mundo existente. É por este motivo que devemos, na verdade, compreender muitos dos desastres e catástrofes da nossa sociedade, que aparecem como “logicamente evitáveis”, como a volta, sinistra e terrível, do sacrificial recalcado e menosprezado. O homem “desenvolvido” construiu toda uma visão do mundo que hoje é preciso questionar, haja vista seu fracasso e a crise do nosso mundo. Um destes mitos, muito resistente, é aquele do progresso humano e da humanidade: os “humanos não realizados” foram identificados por antropólogos em pantufas como seres que pertencem a culturas “pré-lógicas”. No momento histórico em que tentamos repensar nosso paradigma de sociedade, vale a pena analisar melhor esta crença na existência de um pensamento “pré-lógico”.

23O Ocidente projeta em outras culturas aquilo de que gostaria de se ver livre. O pensamento pré-lógico, na falta de ser uma realidade em outras culturas, nos revela um fato objetivo sobre a cultura ocidental: esta projeta a existência de um pensamento pré-lógico sobre os outros povos e culturas. O ocidente pode se pensar como “lógico”, na exata medida em que atribui ao “outro” as categorias de “não” ou “pré-lógica”. A crise da nossa cultura e a possibilidade de pensar e influenciar sua superação, requerem que devolvamos este “pensamento não lógico”... para o remetente – ou seja, para o Ocidente, que descobre, aos poucos e com certo temor, o caráter irracional de boa parte de sua vida e o caráter imaginário do suposto progresso linear humano. Não é preciso entender o sacrificial sob uma forma “trágica”; ninguém acha que devamos começar a sacrificar galos em plena Praça da Concórdia.166 O vínculo com o sacrificial significa simplesmente que nossa sociedade não possui mais uma relação eficaz com “o negativo”. De fato, embora em sociedades ditas não históricas – que na verdade não estão estruturadas em torno do mito do progresso – o vínculo com o negativo se dê por aceitação da mistura entre positivo e negativo (algum tipo de sabedoria, na certa), nas sociedades modernas, a nossa parte de negativo constitui um problema.

24Sabemos que, diante da dificuldade de sair dos modelos econômicos dominantes, vozes se ergueram para propor que a categoria “felicidade” seja somada aos cálculos económicos do pib e do crescimento de um país; entre elas, a do prêmio Nobel de ciências económicas, J. Stiglitz. Muitos acreditaram que esta era uma esperança, uma possibilidade para que as correntes do decrescimento alcancem um nível superior de reconhecimento e sejam levadas a sério. Mas é preciso manter a calma; não devemos esquecer que quando a crise económica foi desencadeada, o presidente Sarkozy, um dos piores líderes neoliberais, evocou ele também o decrescimento, de forma um tanto alucinada e irracional, quando falava de moralizar o capitalismo...

25Deixemos o ridículo (e mesmo assim perigoso) Sarkozy de lado e pensemos um pouco nessa história de levar em conta a dimensão “felicidade” no cálculo do pib de uma nação. Por um lado, a felicidade é esta sensação, individual ou coletiva, que emerge pelos mais diversos e variados motivos, não podendo de forma alguma ser medida ou controlada objetivamente. Os motivos pelos quais um ser humano ou um grupo está feliz ou infeliz fazem parte de dinâmicas existenciais complexas. Simplesmente, não há um “todo”, uma base ou uma soma, que nos permitam dizer “a felicidade, é isto aqui”. Podemos estar felizes dentro de uma prisão por que lutamos e resistimos, assim como podemos estar muito infelizes à beira de uma piscina ou em um castelo. Medir a felicidade é uma tentativa não apenas vã, como perigosa e totalitária, que tenta abrir as camadas mais complexas e subjetivas dos seres. As massas hitlerianas que participavam dos encontros do Führer eram... felizes! Assim, embora seja correto afirmar que é preciso modificar as grades de avaliação da produção e dos modos de vida (modificar objetivamente o cálculo do pib, hoje excessivamente refém da economia financeira especulativa), resta a saber como fazê-lo sem deixar de levar em conta as exigências de objetividade deste tipo de cálculo.

26Para começar, devemos partir da constatação de que a economia neoliberal não é “econômica”, no sentido banal de se economizar racionalmente os recursos e a vida. Pelo contrário, a economia neoliberal funciona em regime de perda total, com “sacrifício” total, muito embora ela o desconsidere. Em si, o caráter sacrificial e irracional do neoliberalismo é o que constitui sua força, perante qualquer tentativa de planejamento. Assim, a resposta não pode estar na proposta global e mágica de uma economia “realmente” racional, muito menos utilitarista, e sim em uma economia que, partindo do homem real e sua complexidade, possa se contrapor à destruição da vida.

27Por isso, esta construção deve seguir o caminho da territorialização da produção, da desvirtualização da economia, que hoje em dia funciona de forma tão separada da vida objetiva que aquele que fala de economia se afasta automaticamente da vida real e objetiva. Aqui, ao falar de vida “objetiva”, não estamos sugerindo”racionalista” ou “utilitarista”, e sim próxima, imediata: local. A reterritorialização significa que é necessário pensar e atuar no plano local; logo, também é preciso produzir no plano local. Territorializar-se, desenvolver vínculos sociais, preservar o plano local, são elementos absolutamente quantificáveis e constatáveis. É somente em experiências locais, emancipadas da ditadura financeira, que práticas de consumo diferentes poderão surgir. É somente nos territórios concretos que formas alternativas de desejar podem nascer e se desenvolver, não como exigências morais e sim conforme o curso contraditório e conflitual da vida. As consequências do desenvolvimento do vínculo social, de um ponto de vista económico, passam a ser totalmente mensuráveis e quantificáveis. Poderemos calcular custo e benefício económicos da territorialização dos processos produtivos, mas não devemos esquecer que, assim fazendo, deixaremos de lado o não quantificável: a felicidade, o desejo e a liberdade.

Multiplicidade, contrapoder e pensamento orgânico

28Esta luta em favor da reterritorialização da vida, da produção e do modo de consumo, requer em si uma multiplicidade de experiências, não de tipo ideológico e sim, pelo contrário, prático e empírico. Fazer as pessoas desejar, consumir, produzir e circular de outra forma, não é algo que possa ser regulado a partir de um poder central, não importa qual seja. Do ponto de vista tanto individual quanto social, esta é uma realidade que tem fundamentação antropológica: bem distante dos sonhos messiânicos, um poder não pode – e não deve – querer a felicidade do povo contra sua vontade! Só é por meio de uma grande multiplicidade de experiências, algumas em rede, que práticas podem melhorar. Não negamos tampouco o papel da teoria, muito pelo contrário: é fundamental avançar paralelamente, tanto na experimentação prática quanto na pesquisa teórica; porém, teorizar não significa construir relatos, ideologias e promessas, e sim tentar compreender os funcionamentos do real, da vida e da cultura.

29Os processos capazes de mudar o curso atual do desastre ecológico podem ser comparados, em sua forma, com a luta dos movimentos de mulheres há mais de um século. As mulheres não esperaram que um poder central viesse libertá-las: elas lutaram, alterando fundamentalmente, em situações concretas, a relação de poder patriarcal. O vínculo dos movimentos de mulheres com o poder sempre foi uma relação de cobrança, mas as práticas que foram mudando aos poucos a percepção do papel da mulher na sociedade se desenvolveram de forma horizontal e tiveram repercussões no campo do poder. Com toda certeza, mudar as formas de desejar remete às mesmas profundezas que a luta das mulheres; e naquele caso também, a multiplicidade conflitual e contraditória das experiências é necessária. Tende-se a desejar uma estabilidade estrutural; por “natureza”, quando os homens pensam sobre suas sociedades, eles tendem mais a almejar alguma estabilidade. Ora, a força do capitalismo, e mais ainda do neoliberalismo, advém do fato deste ser fundamentado em um “colchão de complexidade” no qual a conflitualidade local garante esta estabilidade orgânica, sempre distante do equilíbrio.

30O Ocidente não pode, com este modelo do decrescimento, desenvolver um enésimo pensamento moral destinado aos povos do Sul, dizendo a eles: “é isto que vocês devem fazer”. E isto, mesmo se as realidades ecológicas trazem o sentimento de que a humanidade não tem outra solução a não ser decrescer. A lógica aparente da proposta advém da ideia de que a constatação teórica, “A” verdade teórica, deve acarretar um agir consequente. E esta é uma dupla ilusão: primeiro, a ilusão de que existe “A” verdade; e depois, a ilusão da anterioridade do conhecimento sobre o agir (fé no livre arbítrio). Esta dupla ilusão racionalista pertence ao paradigma do Ocidente. Historicamente, ela se impôs aos demais povos com a ideia de que uma cultura continha a verdade universal e, assim, poderia julgar o avanço das demais. Mas como desfazer isso? Como reconstruir o direito à multiplicidade de perspectivas, pontos de vista e culturas, sem deixar de assumir os desafios ecológicos?

31Heréticos como os apostolici, que percorriam o norte da Itália durante o século xiii anunciando a nova era, desejavam, eles também, uma pobreza voluntária e uma vida pura. Tamanho regresso seria lamentável, pois não se trata, hoje, mesmo se isto pode desagradar a alguns “decrescentes puros”, de ser ou não “puro”, e nem de buscar uma transcendência ou uma ascese e sim de solucionar os problemas muito concretos que ameaçam a vida. A figura do profeta da infelicidade, que caminha anunciando o desastre ou o fim do mundo, é absolutamente detestável e inútil, sendo hoje assimilada à do ecologista decrescente, que vive dando lições; e não se trata apenas de um problema de comunicação, informação, ou conscientização. A primeira coisa que devemos esquecer é a tentação narcísica de não ser contaminado pelo mundo e de não “participar do sistema”, se queremos que as críticas e propostas (teóricas e práticas) do decrescimento e do desenvolvimento alternativo possam exercer o papel histórico que lhes compete.

32Qualquer pensamento do decrescimento, qualquer pensamento que tente compreender como evitar o desastre ecológico e avançar em direção à justiça social deve passar por um questionamento do papel da humanidade no ecossistema. O homem que deseja estar no centro do dispositivo, aquele que considera o mundo como utilidade que estaria ao seu serviço, este homem não pode solucionar os problemas da nossa época, por constituir ele mesmo a origem do problema. Por este motivo, as hipóteses ditas do “desenvolvimento sustentável” são fadadas ao fracasso, pois além do seu grau variável de bom senso, elas conservam no centro de seu dispositivo, como grade de leitura e compreensão da realidade, a mesma estrutura de relação entre uma humanidade sujeito e um mundo objeto.

33Os adeptos do “desenvolvimento sustentável” querem manter tudo como está, menos a ameaça: seria comovente, não fosse perigoso. A tarefa que se apresenta para nossa época passa, principalmente, pela construção de uma nova relação entre a humanidade e o meio ambiente, nova relação capaz de pensar a realidade em termos de ecossistema, logo, incluindo o homem – ao contrário de uma natureza que deva “servir” o homem. É preciso acabar com o exílio do homem em relação a seu próprio mundo. Mas é também preciso evitar cair na tentação profética clássica, a de um certo marxismo que queria”dividir em dois a história”, algo como uma retomada da profecia de Joaquim de Fiore, que anunciava a chegada de uma nova era, a terceira idade, a do paraíso na terra.

34O questionamento do papel central do homem no pensamento e no agir contemporâneo constitui uma direção de busca e reflexão. Tiremos o homem desta posição de sujeito separado do mundo objeto! Reposicionar o homem no coração do ecossistema passa pela possibilidade de ter um pensamento orgânico sobre o mundo, sobre nossas situações e nosso meio ambiente. Orgânico não quer dizer apenas biológico. Aqui, estamos evocando a organicidade, como o fez E. Kant: um organismo é este ser no qual cada parte funciona”para” e “pelos” outros.167 O organismo se opõe ao modo de ser do agregado, na medida em que ele não pode ser pensado de forma linear ou agregativa. Com um pensamento e uma filosofia do organismo, podemos compreender todo o meio ambiente como um sistema orgânico, distante do equilíbrio, que não pode ser utilizado a serviço de um ou outro destes seres que o compõem. É um pensamento da integração e do porvir.