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Circulaciones culturales

 | 
Freddy Avila Domínguez
, 
Ricardo Pérez Montfort
, 
Christian Rinaudo

III. Los actores de la circulación cultural

11. Los cabildos de negros en Cartagena de Indias

Edgar J. Gutiérrez Sierra

Texte intégral

De los cabildos de nación

  • 1 La expresión “cabildos de nación” se refiere a los primeros cabildos de negros en la Colonia, que (...)
  • 2 Véase la copia facsimilar del censo de 1777, albergada en la Biblioteca Bartolomé Calvo (Blanco Ba (...)

1Los cabildos de nación1 existieron en Cartagena de Indias desde el siglo xvii y fueron incluidos particularmente en las fiestas de la Virgen de La Candelaria. Son reveladores al respecto los testimonios de Francisco Joseph, de casta arará, con sus referencias a los entierros, los signos fragmentarios del tambor y de las danzas, los lloros y otras compañías (Arrázola, 1970: 129). Nina de Friedemann (1993: 91), por su parte, se refiere a ellos con la siguiente observación: “la información histórica muestra cómo los cabildos de negros, que en un primer momento fueron enfermerías en Cartagena de Indias, se convirtieron en ámbitos de resistencia a la sociedad dominante y en refugios de africanía”. Carmen Borrego Plá documenta que en 1693 existían los cabildos de Arará y Mina, mientras que en el padrón de 1777 se registraron cabildos de negros en el barrio de Santo Toribio (hoy San Diego): negros carabalíes (en la calle del Cabo y de los Siete Infantes), negros luangos (en la calle Quero), negros araráes y jojóes (en la calle San Pedro Mártir), negros minas (en la calle del Santísimo) y negros lucumíes y chaláes (en la calle de los Siete Infantes).2

  • 3 Alonso de Sandoval es muy significativo para la historia colonial de Cartagena. Fue consejero y ma (...)
  • 4 De Instauranda Aethiopum salute, de De Sandoval se encuentra albergado en la Biblioteca de la Pres (...)

2Ante la hegemonía del mundo católico-cristiano, las prácticas religiosas fueron, durante aquella época, muy importantes como recurso de resistencia cultural. Bien dice la historiadora María Cristina Navarrete (1995: 25): “la religión era, y lo sigue siendo, el mayor exponente cultural en muchos pueblos africanos; impregnó y marcó las actividades de la vida del negro regulando hasta sus actividades más profanas”. Pero ya en el siglo xvii el padre Alonso de Sandoval3 había descrito la diversidad de los grupos o las etnias africanas (mandingas, araráes, minas, carabalíes, congos, popóes, iolofos, berbesíes, fulos, etcétera) como muestra de la multiplicidad religiosa, de los ritos y de las idolatrías con sus “muchos ministros que con hechizos y brebajes acaban cuanto quieren”. Algunos negros africanos, según refiere, mantenían cierta comunicación en sus diversas lenguas, por haber recibido en común la influencia del islamismo. Entre ellos sobresalían los mandingas,4 de quienes se decía que eran “grandes caballeros [...] muy queridos y estimados”; ellos seguían las enseñanzas de su profeta, Mahoma, y hacían el oficio de adoctrinamiento más difícil para los dominadores españoles.

3El culto a los ancestros fue interrumpido durante el proceso de esclavitud, aunque, si bien precariamente, sostuvieron su reverencia a las “estatuas de sus antepasados [y] también adoran nóminas supersticiosas, muy labradas, que les han dado o vendido sus infernales ministros, persuadiéndolos que trayéndolas consigo a la guerra no recibirían daño alguno” (Sandoval, 1956: 71-72).

  • 5 Manuel Zapata Olivella (1990: 37-38) considera que la labor de san Pedro Claver y Alonso de Sandov (...)

4Esas prácticas religiosas fueron perseguidas; en la actualidad se conocen indirectamente por medio de las reprimendas y amonestaciones, en especial las inquisitoriales y aquellas hechas por el clero en general. Poco a poco se entremezclaron con los elementos religiosos indígenas y la religiosidad popular de los españoles, impregnándose de augurios, magia y “brujerías”. Dichos aspectos son evidentes en los juicios de la Inquisición, como se constata en la obra de Manuel Fernández Tejada, Aspectos de la vida social de Cartagena de Indias durante el seiscientos. Al tener en cuenta lo anterior, Navarrete (1995: 17) se pregunta: “¿es posible que negros y mulatos construyeran una religiosidad peculiar y propia en la Cartagena del siglo xvii? Hay elementos para juzgarlo así; sin embargo, no es prudente situarla en la categoría de religión estructurada, como el vudú haitiano o las religiones afrobrasileñas y afrocubanas (candomblé, santería, ñañiguismo)”.5

  • 6 Entendemos la noción de “imaginario cultural” de esta manera: “el dominio de lo imaginario está co (...)

5Los cabildos, en su calidad de imaginarios culturales,6 fueron, tal vez, los espacios compensatorios de esa especie de vacío religioso. De allí su fuerza y presencia, no sólo en las fiestas patronales, sino en cualquier día de descanso, por lo general, los domingos. Por ello, las autoridades legislaron e impusieron prohibiciones mediante las llamadas “ordenanzas”, donde se designaban los días y los sitios de celebración, así como se otorgaban las licencias para sus cantos y bailes acompañados de tambores.

  • 7 Édgar Rey Sinning (1982: 66-67) hace referencia a la representación de la Conquista, que consistía (...)

6Por tales restricciones, quienes organizaban los cabildos de negros hicieron que sus actividades fueran más vistosas en los momentos en que sí les eran permitidas, especialmente durante las fiestas de La Candelaria y el Carnaval de Semana Santa, oportunidades para lucir las costumbres y los vestidos de su patria. No es extraño, así, que el imaginario religioso estuviera cargado de resistencias bélicas y que tanto las danzas de guerra como las del Congo fueran guiadas por oficiantes religiosos-guerreros. De ahí sus jerarquías, sus marchas y desfiles en dos hileras, el machete en una mano y un “muñequito” en la otra, así como con movimientos de amague con el machete (Franco, 1997: 103-104).7 Igual hacían los católicos en sus propias celebraciones; ellos también tenían a su santo guerrero, de quien portaban una imagen en sus representaciones de los antiguos enfrentamientos contra los moros: “su Santiago”. Se trata de Santiago Matamoros, el Santiago “mataindios”, el Santiago “matanegros”. Al grito de “¡¡¡Santiago!!!”, los católicos de la España medieval se lanzaban al ataque contra infieles como los cimarrones (Landers, 2002: 189-191).

7No es gratuito, entonces, destacar la importancia del “baile de tambores” y los relatos de cabildos del general Joaquín Posada Gutiérrez (1929: 207-209) cuando describe:

Seguían las fiestas de iglesia [...] hasta el domingo de carnaval, último día que a los negros bozales [...]. Entonces los había en gran número, a los que se agregaban algunos de los ya nacidos en el país, todos esclavos. Siempre tuvieron ellos en la ciudad y las haciendas sus cabildos de mandingas, carabalíes, congos, etcétera, cada uno con su rey, su reina y sus príncipes. En ese día, imitando con alegría las costumbres y vestidos de su patria, recuerdos siempre gratos a todos los hombres, embrazando grandes escudos de madera forrados en papel de colores, llevando delantales de cuero de tigre; en la cabeza de una especie de rodete de cartón guarnecido de plumas de colores vivos; la cara, el pecho, los brazos y las piernas pintados de labores rojas y empuñando espadas y sables desenvainados, salían de la ciudad a las ocho de la mañana [...] iban cantando, bailando, dando brincos y haciendo contorsiones al son de tambores, panderetas con cascabeles y golpeando platillos y almireces de cobres y con semejante estruendo y tan terrible agitación, algunos, haciendo tiros con escopetas y carabinas por todo el camino, llegaban a la Popa bañados en sudor, pero sin cansarse. [...] Oída la misa solemne a las doce del día, bajaban todos llenos de contento y de unción religiosa, con la misma agitación con que habían subido y entraban en la ciudad como a las tres de la tarde. [...] Desde aquel momento hombres y mujeres quedaban completamente libres para divertirse en sus cabildos hasta las seis de la mañana del miércoles, que oían misa en San Diego, en el altar de San Benito el Negro, en la que el sacerdote les imprimía en la frente la cruz de ceniza con que la religión católica recuerda a todos los hombres, blancos y negros, amos y esclavos, ricos y pobres, opresores y oprimidos, que no son más que polvo y que en polvo se han de convertir, sumergiéndose con su orgullo, con su vanidad, en el seno de la sepultura.

  • 8 Lo anterior es muy particular porque se trata de san Benito de Palermo. Nacido en Fratello, Sicili (...)

8Es de notar que cada cabildo culminaba con la misa de seis de la mañana del Miércoles de Ceniza, en el Convento de San Diego (fundado en 1608) pero en el altar de san Benito el Negro.8

Los últimos testimonios del cabildo y el carnaval

  • 9 La primera edición es de 1886; la citada aquí es de 1912, corregida y aumentada por Eduardo G. de (...)

9Llama la atención cómo la continuidad de los cabildos fue persistente hasta avanzado el siglo xix. Fueron descritos por José P. Urueta, en su libro Cartagena y sus cercanías,9 donde citó un fragmento de la obra de Posada Gutiérrez y sobre el cual comentó que...

en el año de 1860 y subsiguientes ya estaban en decadencia los cabildos, aunque todavía eran bastante numerosos. Consistió la diversión en visitar las casas de las personas distinguidas, en donde cada cabildo bailaba su danza particular, al son del tambor africano, y en recompensa de lo cual recibían algún dinero del dueño de la casa [...]. Hoy puede decirse que tal costumbre se ha extinguido por completo: los cabildantes antiguos se han ido muriendo y no ha habido quiénes los reemplacen.

10La descripción del historiador resulta muy limitada, pero con ella puede saberse que el cabildo referido quedó reducido a una mínima danza y que, pese a la visión apocalíptica de Urueta a comienzos del siglo xx, los cabildos de negros siguieron formando parte de la fiesta de la Virgen de La Candelaria y del Carnaval. En el periódico El Porvenir, del 21 de febrero de 1909, fue anunciado en una nota —que parecía tímida— el programa de las carnestolendas y sus reinados: “los cuerpos militares, las carreras de caballos, los paseos en bicicletas, los cabildos, etcétera” que animarían el Carnaval de 1909. El 2 de febrero de 1913, asimismo, un columnista, en el diario cartagenero La Epoca, hizo referencia a esos cabildos y, de manera bufonesca, narró como un hecho del pasado los cabildos de Mina Fanti, Mina Levantado, Congo Fino, Carabalí y Jojó; destacó su “parafernalia” y cómo después de ir a la misa de la Popa los cabildantes regresaban a sus palacios en el barrio de San Diego. Años después, el 30 de agosto de 1919, en el periódico Pluma Libre, apareció una nota sobre los cabildos; se informaba irónicamente que en las playas de San José “se reúnen unos socios que no se sabe de qué y para qué, presididos por el rey de los cabildos jojó”, quien “se fajaba” unos discursos muy elocuentes. También Daniel Lemaitre (1948: 260), en su Corralito de piedra, narra la coronación de los reyes y las reinas más populares de aquellas festividades y cómo en los días de La Candelaria y de San Blas “mandaban los cabildantes y pescadores decir una misa arriba de la Popa y pasaban allí el resto del día de bailoteo, tragos y fritanga. Luego esperaban hasta el Domingo de Carnaval, cuando salían ataviados a recorrer las calles de la ciudad y a bailar en casa de los blancos, donde a veces eran solicitados con anticipación”.

11Quizá una de las últimas referencias en la prensa sobre los tradicionales cabildos fue la del Diario de la Costa, del 15 de febrero de 1942, en la que el columnista Eloy Toledo escribió una nostálgica nota con el título “Domingo de Carnaval”, que era una breve historia de los festejos en Cartagena y de la desaparición de los cabildos:

El pueblo tenía también su reinado y tal parece que en esta circunstancia existe una dinastía en Jimaní y quizás otra u otras en los demás barrios con sus respectivas cortes y princesas, etc. Estas dinastías, que se conocían con el nombre de “cabildos”, hacían debidamente emperifollados con los trajes de usanza en la época sus paseos por la calle y plazas del centro y las afueras de la ciudad y el día miércoles santos se consagraban para tomar ceniza [...]. Perdona, lector, estas tonteras que voy refiriéndote no porque en realidad sea tan viejo, sino porque yo siempre tuve un anchísimo acceso en mi espíritu, en mi memoria y en mi alma para las cosas gratas de la infancia (que) son apenas débiles manifestaciones de mi sensibilidad y mi romántica de todos los días. ¡Ahora ya lo ves! El cabildo ha desaparecido, ya la tradición acerca del particular se fue desde hace mucho, pero con todo, yo en este día Domingo de Carnaval, transportándome como por ensalmo hacia aquellas edades, reviviré dentro de mí mismo todos aquellos aparatajes de nuestras cartageneras y pardas dinastías.

12Es decir, en el imaginario popular, los cabildos tenían en los distintos sectores unas lecturas no exentas de ambigüedades e imprecisiones; algunos comentaban sus danzas, reinados, sancochos, misas, tragos e ironías burlescas de tipo racial; otros anunciaban su posible desaparición. Las crónicas demuestran que no hubo un criterio configurado que denotara los valores culturales y étnicos, ni el estudio o las intenciones investigativas de tipo folclórico, antropológico o étnico-cultural encaminadas al análisis, la valoración, la recuperación y la función social, como sí había sucedido en Cuba con los estudios de Fernando Ortiz. En Cartagena de Indias, el cabildo de negros quedó como parte de una nostalgia, un pasado prácticamente perdido en el olvido, condenado a las reseñas esporádicas de los registros de prensa y a las leyendas o crónicas anecdóticas de unos cuantos historiadores y literatos.

  • 10 Bocachica es una pequeña isla que forma parte de Cartagena.

13Ahora bien, no puede olvidarse el cabildo de negros de Bocachica,10 que fragmentariamente conserva hoy en día algunos elementos rituales de su devoción a la Virgen de La Candelaria, con su altar, sus pases de baile, sus toques de tambores y su tradición legendaria de reyes y reinas, de paliteros y tamboreros. Muchos de sus miembros han fallecido, pero de alguna manera la sobrevivencia del Cabildo de Bocachica marcó la pauta para la revitalización de otros cabildos en la ciudad y para la legitimidad del movimiento cultural que se constituyó a partir de entonces en el barrio de Getsemaní.

Getsemaní en el siglo xx: de la prosperidad a la crisis social

14El barrio de Getsemaní (o Gimaní), conocido desde siglos atrás como barrio de arrabal, estaba separado del sector histórico o amurallado por el antiguo puente o calzada de San Francisco (1539). Prácticamente fue poblado a finales del siglo xvi, cuando fueron trazadas sus principales calles —Media Luna, Calle Larga— y su iglesia de La Trinidad (Marco Dorta, 1960: 161-179). Por su ubicación estratégica—especialmente para protegerse de los ataques de los piratas—, las autoridades consideraron darle mayor seguridad por medio de un plan de fortificación con murallas, reductos y baluartes, así como el trasladado de sus muelles hacia las playas de El Arsenal. Las actividades portuarias, de construcción y de comercio le dieron vida febril al barrio, ya que contó con una población de inmigrantes extranjeros, especialmente de portugueses, dada su vocación de navegantes.

  • 11 El 11 de noviembre de 1811 fue el día en que se firmó el Acta de Independencia absoluta respecto a (...)

15La gente de Getsemaní estaba vinculada a diversos oficios; había desde carpinteros de ribera, careneros y calafateros hasta enfardeladores, cereros y herreros. También lo habitaba un grupo de comerciantes, pequeño pero influyente, que por lo general practicaba abiertamente el contrabando. Junto a ellos, una población de artesanos que instalaban sus talleres y almacenes en sus propias casas y mantenían fuertes lazos laborales con el muelle, constituyó la Maestranza de El Arsenal, muy significativa porque de ella “salieron los dirigentes populares del 11 de noviembre de 1811”.11 De la Maestranza de El Arsenal destacaron en aquellas lides Pedro Romero, mulato de origen cubano, y sus Lanceros de Getsemaní, reconocidos como los mayores símbolos populares de la gesta de la Independencia, tanto en el barrio como en la ciudad. Sin embargo, la élite social y su historia oficial no les han dado el reconocimiento que se merecen, ni siquiera en la celebración del Centenario de la Independencia (1911), donde se les suprimió e invisibilizó en los programas de actividades; incluso, se les negó la construcción de una estatua en el parque del Centenario, la cual iba a ser financiada por los artesanos de la época. Por otra parte, la construcción del mercado en 1904 trajo consigo el impulso a la industria, al comercio y a la artesanía. La instalación de fábricas, almacenes y talleres favoreció una peculiar agitación cotidiana en medio del comercio de los diversos productos de las fábricas de calzado, tejidos y muebles, así como de panaderías, jabonerías, arroceras, sastrerías, farmacias, cinematógrafos, bares, etcétera. En esa barahúnda del Caribe cartagenero merece nombrarse a la familia Zapata Olivella, del barrio de Getsemaní. Los Zapata Olivella fueron testigos de los cabildos de principios del siglo xx. Manuel (Zapata Olivella, 1990: 128) así lo expresa: “Originarios de distintas comarcas, pronto se organizaron en naciones para participar en el carnaval con sus tambores, banderas y danzas [...]. En esta forma, yo alcancé a conocer en Cartagena los cabildos del Getsemaní, de San Diego y de El Cabrero, así como otros en los extramuros de la ciudad”.

16A partir de la segunda mitad del siglo xx, el mercado central de Getsemaní se fue expandiendo por todos los vericuetos del barrio. Esa situación, según algunos testimonios, propició en cierta forma su descomposición, especialmente por la venta de droga, que en un principio era simplemente mariguana, pero luego fue cocaína y bazuco. Así, el panorama del barrio empezó a tener manifestaciones de violencia e inseguridad. En ese contexto, surgió la figura mítica y delincuencial de Samir Beetar y su pandilla, quienes ayudaron a extender la mala fama del barrio. La delincuencia cobró sus víctimas e hizo que sus moradores reaccionaran y se organizaran para defenderse de la ola de atracos y otros problemas asociados a las drogas, la prostitución y la violencia en general.

17Otros factores incidieron en la crisis del barrio: el traslado del mercado en 1978 produjo la quiebra de varios residentes y la pérdida de empleos e ingresos, lo cual agravó la situación económica. Otro aspecto al que aluden algunos de sus habitantes es la erradicación de la zona de tolerancia de Tesca, ya que, si bien el barrio albergaba ciertos bares y espacios de prostitución, después de la erradicación de dicha zona se incrementó el número de hoteles donde se ejercía la prostitución clandestina, lo cual acentuó la inseguridad en el barrio. En ese ambiente de conflictos y tensiones transcurrió la vida de Getsemaní, con la consiguiente inseguridad. Casi a diario había tiroteos y muertes en sus calles y alrededores. Lo que colmó los ánimos de sus habitantes fue el asesinato de un joven del vecindario, Samir Beetar. Ante la tragedia, los vecinos reaccionaron contra el azote de los criminales y se organizaron en las Juntas de Acción Comunal (jac), las Juntas de Administración Local (jal) y la Fundación Gimaní Cultural. En ello colaboraron la primera alcaldía de elección popular de Manuel Domingo Rojas, la policía, vecinas matronas y líderes del barrio, quienes forjaron un movimiento de solidaridad, de defensa y convivencia que despertó interés no sólo en el ámbito local, sino también nacional.

18Hasta cierto punto, se puede afirmar que la muerte de la figura semimítica de Samir Beetar, en 1986, despejó la crisis social del barrio, pues su impacto logró aglutinar a la comunidad de getsemanicenses y despertar en ellos el sentido de pertenencia. El hecho convocó a que todos los ciudadanos se solidarizaran y fijaran sus miradas en las actividades y el ejemplo cívico-cultural, a deshacer la mala imagen de inseguridad y criminalización que hasta entonces tenía el barrio.

Los tambores de fiesta y ciudadanía del Cabildo de Negros de Cetsemaní de 1989

19El proyecto de la Fundación Gimaní Cultural mostró una fuerte capacidad de convocatoria y poco a poco sus gestiones cívicas, deportivas y culturales culminaron en la creación, organización y realización de la comparsa de Cabildos de Negros de Getsemaní en 1989, como respuesta alternativa a la crisis cultural de las fiestas de la Independencia de Cartagena de Indias. También contribuyeron sus propias investigaciones, como la reconstrucción de la memoria oral y de las tradiciones del barrio, la recuperación de los espacios comunitarios, el intenso trabajo pedagógico en valores cívicos y sentido de pertenencia, así como el trabajo con actividades lúdicas y deportivas.

  • 12 Edelmira Maza, reconocida folklorista, fue quien organizó la primera coreografía de Cabildos de Ne (...)
  • 13 En entrevista otorgada a Nery Guerra, manifiesta que él colaboró en la organización coreográfica d (...)

20Los hermanos Manuel y Delia Zapata Olivella dieron testimonios sobre los cabildos de negros en el barrio de Getsemaní. Con su asesoría y con la orientación coreográfica de Edelmira Maza, hija de Delia,12 y de su grupo de danza folclórica Calenda, así como con miembros de la comunidad y de otros grupos folclóricos, se conformó el grupo matriz que revivió la noción de “cabildo” en, precisamente, el Cabildo de Negros de Getsemaní de 1989. El grupo estuvo organizado con una base rítmica instrumental, conformada ésta por tres llamadores y cuatro a seis tamboreros; se eligió una reina del Cabildo, quien se engalanó con su atuendo real, que incluye una maraca o acherés para portar en una de sus manos; se formaron de ocho a diez parejas de baile más seis o doce parejas de damas cabildantes, con sus vestidos que evocan épocas coloniales; se presentaron un matachín —que hace las veces de pregonero-bufón— y el abanderado. Todo fue animado por la poesía y la oratoria del poeta Pedro Blas Julio Romero, quien motivó a los asistentes con sus arengas en la Plaza de la Trinidad, acompañado por el panteón de orichas: Eleguá, Changó, Yemayá y otros. En aquel Cabildo de Negros de Getsemaní de 1989, por ejemplo, las celebraciones fueron ofrendadas a los orichas afrocubanos.13

  • 14 La maestra Castro Fajardo expresa que recibió orientación de Edelmira Maza, ademas de apoyo biblio (...)

21El Cabildo de Negros de Getsemaní suele ser organizado, desde entonces, para exaltar motivos culturales o personajes. Así lo organizaron en su momento la folclo rista Estefanía Caicedo (1990), Pedro Romero (1991), el poeta Jorge Artel (1995); la edición de 1993 fue dedicada a Changó y la de 1994 a Eleguá. Pero también los cabildos suelen dedicarse a motivos étnicos en conmemoración de la llegada de los españoles a América, tal como el Cabildo “América, Raza Cósmica” (1992). O pueden ser simplemente festivos, como el Cabildo “Llegó el Carnaval” (1999). Después de más de diez años de trabajo, con la dirección de la profesora de danza folclórica Margot Castro Fajardo,14 fue creado el Primer Cabildo Infantil, cuya finalidad fue incentivar a las nuevas generaciones en la continuación de dicha tradición. Desafortunadamente, hoy ya no existe la versión infantil de los cabildos.

  • 15 La Fundación bat Colombia ha sido creada por la compañía British American Tobacco Colombia con el (...)
  • 16 La muestra folclórica de las fiestas populares de Cartagena de Indias tuvo el apoyo directo de la (...)

22En lo tocante a otras instancias, la unesco declaró el 2001 como el Año Mundial del Patrimonio Cultural. Por tal motivo, el Ministerio de Cultura de Colombia, con su proyecto “Apoyo a las Fiestas Populares 2001”, y otras instituciones como la Fundación British American Tobacco Colombia (Fundación bat),15 lograron reunir a los principales grupos folclóricos de la ciudad de Cartagena para la presentación de una muestra en el Teatro Municipal de Bogotá. En esa ocasión se contó con la asesoría de dos de los maestros fundadores del Conjunto Folclórico Nacional de Cuba: Rogelio Martínez Furé, escritor y director artístico, y Manolo García, coreógrafo. Participaron en esa muestra folclórica, además, ejecutores de gaitas y otros bailes.16

23Con el poder de convocatoria del Cabildo se logró agrupar a más de sesenta grupos, no sólo de Cartagena, sino de varias ciudades del país, por lo cual se constituyó en un hito crítico-festivo ante los organizadores oficiales (gubernamentales) y como propuesta alternativa ante la hegemonía y el monopolio del Reinado Nacional de Belleza.

24Ahora, justo es decir que el cabildo de comparsa es una expresión folclórica carnavalesca de Getsemaní, no un cabildo de nación, ya que no posee un santo en particular, un altar, ni elementos sacros de tradición en los toques y las ritualidades, a semejanza de los cubanos o brasileños. Sin embargo, con él se ha logrado una experienda significativa como expresión étnica cultural, una alternativa a la tradición popular festiva y en la que se destaca no sólo lo afroamericano, sino también las riquezas de la mixtura y la pluralidad de la cultura latinoamericana. Desde 1989 se confrontaron, así, el orden y el estereotipo del discurso festivo oficial; la propuesta consistió en hacer una relectura y una reflexión en torno al patrimonio cultural festivo. Su experiencia ayudó a canalizar otros procesos pedagógicos comunitarios en los diferentes barrios y, también, en los centros educativos. Dicha experiencia se multiplicó con un sentido de pertenencia y el reconocimiento de los valores culturales locales y regionales.

25Con la creación, en 2004, del Comité Asesor de las Fiestas, que agrupa varias entidades públicas y privadas, se han realizado diversas actividades que van desde foros y talleres hasta el intercambio de experiencias creativas, de expertos administradores y de actores festivos para poner en marcha una política festiva (véase Rinaudo, en este libro).

26Hoy en día, en las fiestas públicas —especialmente de la Independencia de Cartagena de Indias— el Cabildo de Negros se está consolidando como sujeto e imaginario social que proyecta diversos valores étnicos y culturales. Se encarna en los diferentes cabildos de los barrios y de las instituciones educativas, en las mascaradas y en las danzas, con el apoyo de una red de educadores festivos que tiene una propuesta política y festiva en el contexto urbano de la ciudad.

Conclusiones

27Los cabildos de negros en Cartagena de Indias constituyeron no sólo una forma de resistencia cultural, sino también unos espacios compensatorios del mundo religioso, de sus tradiciones, danzas, ceremonias y sabiduría ancestral. Bajo la figura de los cabildos de nación, persistieron hasta mediados y finales del siglo xix, siendo muy representativos con sus imaginarios culturales en las fiestas de la Virgen de La Candelaria y en los carnavales de Semana Santa.

28A principios del siglo xx se puede observar que los cabildos van perdiendo su fuerza cultural ancestral, no sólo en el contexto festivo, sino también en el contexto social en general, de tal manera que toda su riqueza organizativa y tradición cultural van debilitándose hasta que algunos cabildos de negros quedan prácticamente extinguidos o reducidos a una mínima danza festiva.

29Los estudios y las crónicas sobre los cabildos de negros en la ciudad son muy escasos y contienen muchas ambigüedades e imprecisiones desde el punto de vista antropológico o étnico-cultural. Sus registros están prácticamente en el nivel de la anécdota o de las leyendas nostálgicas, por lo cual no muestran los alcances académicos de un Fernando Ortiz, con sus estudios sobre los cabildos de negros cubanos.

30Merece destacarse cómo Getsemaní, con todo su pasado, no sólo de tradición de cabildos, sino de una población popular—incluso libertaria, por su determinante participación en el proceso de Independencia de Cartagena de Indias—, logra en la década de los ochenta del siglo xx armar una propuesta de recuperación de los cabildos de negros, tanto como proyecto en el contexto festivo como iniciativa en el marco cívico sociocultural ante los conflictos y las tensiones que presentaba el propio barrio. Con el proyecto de cabildos de la Fundación Gimaní Cultural se logró adquirir un fuerte poder de convocatoria en varios aspectos, como la recuperación de la memoria oral, la recuperación de espacios comunitarios, la asimilación del sentido de pertenencia, el desarrollo de las dimensiones lúdica y deportiva, etcétera, con lo cual forjó en cierta forma una imagen más favorable del barrio, con repercusiones en los ámbitos local y nacional de Colombia.

  • 17 Sobre el desarrollo del Concurso Nacional de Belleza o Reinado Nacional en Cartagena desde 1934, v (...)

31Por otra parte, en la actualidad, su cabildo de comparsas se destaca como expresión folclórica carnavalesca, pero se trata de una expresión étnico-cultural que, si bien al principio tuvo cierta influencia de la religiosidad de los orichas cubanos, posteriormente fue organizada con sus propios motivos, configurándose como una alternativa de resistencia frente al orden y al discurso oficiales, que imponen hegemónicamente el monopolio del llamado “Reinado Nacional de la Belleza”.17 En parte importante la situación oficial de lo festivo ha desdibujado y deteriorado los procesos de participación ciudadana, lo mismo que los referentes más auténticos de la tradición festiva. No obstante, desde varias instituciones gubernamentales y una red de educadores, junto con los diversos cabildos locales, se están creando y consolidando nuevos espacios de participación ciudadana, fundamentados en una propuesta de política festiva cuyos referentes están acordes con el contexto cultural de la ciudad.

Bibliographie

Bibliografía

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Notes

1 La expresión “cabildos de nación” se refiere a los primeros cabildos de negros en la Colonia, que estaban conformados por compañeros tribales y se agrupaban según sus orígenes: Cabildo Congo, Cabildo Carabalíes, Cabildo Luangos, Cabildo Jojoes, Cabildo Lucumíes, etcétera. Tenían una organización jerárquica, con su rey y su reina, un abanderado, etcétera. Además, conservaban toda una vestimenta, parafernalia, bailes, ceremonias religiosas, tradiciones y sabiduría ancestrales (Borrego Plá, 1993; Ortiz, 1993). Los “cabildos de comparsas” son formas de organización más recientes (de finales del siglo xix a principios del xx). Aparecieron cuando se eliminó la restricción de los orígenes tribales como requisito de pertenencia y se permitió la participación de los criollos; fueron sumados a la legalidad de la época como sociedades de recreo y de ayuda mutua. Actualmente se destacan más como grupo de danza folklórica (Pérez et al., 1982).

2 Véase la copia facsimilar del censo de 1777, albergada en la Biblioteca Bartolomé Calvo (Blanco Barro, 1991:53-59).

3 Alonso de Sandoval es muy significativo para la historia colonial de Cartagena. Fue consejero y maestro de san Pedro Claver. Su obra describe parte de la vida de los esclavos, sus enfermedades, su sufrimiento y su evangelización.

4 De Instauranda Aethiopum salute, de De Sandoval se encuentra albergado en la Biblioteca de la Presidencia de Colombia. Véanse, en la edición de 1956, las páginas 73 y 91.

5 Manuel Zapata Olivella (1990: 37-38) considera que la labor de san Pedro Claver y Alonso de Sandoval fue tan rigurosa, “que tal vez a ello se deba [...] que las religiones africanas no hayan dejado mayores vestigios en Colombia, como aconteciera en Haití, Cuba o Brasil, donde el sincretismo de las deidades africanas con los santos católicos alimentó el culto de nuevas religiones populares”.

6 Entendemos la noción de “imaginario cultural” de esta manera: “el dominio de lo imaginario está constituido por el conjunto de las representaciones que rebasan el límite planteado por las constataciones de la experiencia y los encadenamientos deductivos que éstas permiten. Es decir, cada cultura —o sea, cada sociedad, e incluso cada nivel de una sociedad compleja— tiene su imaginación. En otros términos, el límite entre lo real y lo imaginario se revela como variable” (Patlagean, 1996: 283).

7 Édgar Rey Sinning (1982: 66-67) hace referencia a la representación de la Conquista, que consistía en enfrentamientos entre las diferentes razas y en los que se realizaban danzas del Congo; éstas ya habían sido estudiadas por Van Rensselaer en 1829.

8 Lo anterior es muy particular porque se trata de san Benito de Palermo. Nacido en Fratello, Sicilia, en 1526 y muerto en Palermo en 1589, fue descendiente de esclavos; al parecer, sus padres eran moros. Se le tiene por protector de los negros y se le atribuyen milagros como el de curar a los enfermos. Fue el primer negro canonizado, lo cual hizo Pío VII el 24 de mayo de 1807. La devoción a san Benito el Negro se considera relativamente reciente, pues no hay testimonios de su existencia en siglos anteriores. De esta manera, se cree que pudo ser impuesto como un santo católico por la Iglesia para ganarse, así, la simpatía y devoción religiosa de los negros en América. Por su condición “afro”, su devoción se extendió a Venezuela, Perú, México, Lisboa, Galicia, Angola, Congo y otros países de ascendencia negra.

9 La primera edición es de 1886; la citada aquí es de 1912, corregida y aumentada por Eduardo G. de Piñeres.

10 Bocachica es una pequeña isla que forma parte de Cartagena.

11 El 11 de noviembre de 1811 fue el día en que se firmó el Acta de Independencia absoluta respecto al Gobierno español. Se proclamó la provincia de Cartagena de Indias como un Estado libre, soberano e independiente. Se trata de la efeméride republicana más importante y celebrada de la ciudad de Cartagena. Véase Solano (2003: 3). Entre los dirigentes obreros firmantes estaban Pedro Romero, Pedro de Medrano, Ramón Viaña, Martín Villa y Nicolás Delfín.

12 Edelmira Maza, reconocida folklorista, fue quien organizó la primera coreografía de Cabildos de Negros, con la asesoría de su madre, Delia, quien a su vez se inspiró en cabildos antiguos locales, como los de Bocachica y los de los cubanos.

13 En entrevista otorgada a Nery Guerra, manifiesta que él colaboró en la organización coreográfica desde 1990 hasta el año 2000, y que el Cabildo siguió después con la asesoría de Delia Zapata Olivella, Edelmira Maza, Jorge Álvarez, Dixon Pérez, Víctor Bustamante, Miguel Vicente Fajardo y Francisco Ziarreta. Julio Romero, asimismo, fue director artístico del cabaret San Pedro del Mar, de Santiago de Cuba, y colaboró en la organización del Cabildo Changó de 1993; para el Cabildo de 1998 también se contó con su colaboración. Después del año 2000, fueron varios de los ya mencionados y otros más quienes organizaron el Cabildo. Nuevamente, el año pasado volvió a organizado Julio Romero.

14 La maestra Castro Fajardo expresa que recibió orientación de Edelmira Maza, ademas de apoyo bibliográfico, tal como el libro cubano El ashé está en Cuba, de Mirta Fernández Martínez (1998).

15 La Fundación bat Colombia ha sido creada por la compañía British American Tobacco Colombia con el objeto de preservar, fomentar y difundir las expresiones de las culturas populares en Colombia (consultado en: <www.fundacionbat.com.co>).

16 La muestra folclórica de las fiestas populares de Cartagena de Indias tuvo el apoyo directo de la ministra de Cultura de entonces, Aracely Morales, como continuidad de un proyecto de promoción cultural iniciado cuando ella dirigía el Instituto Distrital de Cultura de Cartagena. Se hizo, además, la presentación del mismo por el canal nacional Señal Colombia. Tuvo como complemento un conversatorio, “Del mapalé a la champeta: una historia de exclusiones”, en el que participaron Enrique Muñoz, Moisés Álvarez y Édgar Gutiérrez. La actividad fue desarrollada en el Teatro Jorge Eliecer Gaitán. Como producto tangible de esas presentaciones se tienen un video del conversatorio, un disco compacto musical y un libro: Las voces de la memoria. Conversatorios de Fiestas Populares (2001).

17 Sobre el desarrollo del Concurso Nacional de Belleza o Reinado Nacional en Cartagena desde 1934, véanse en este libro los ensayos de Mauricio Pardo y de Christian Rinaudo.

Auteur

Universidad de Cartagena, Colombia
Licenciado en educación, filosofía e historia. Maestría en historia del arte, Universidad de la Habana (Cuba). Maestría en historia uptc (Tunja). Es candidato a doctor en ciencias de la educación por la Universidad de Cartagena. Ha publicado ensayos sobre estudios culturales, literatura, filosofía. Entre sus publicaciones destacan: el libro Fiestas Once de Noviembre en Cartagena de Indias. Manifestaciones Artísticas. Cultura Popular: 1910-1930 (2000), su ensayos “Fiestas Populares de la Independencia, Cartagena Bolívar” en el libro: Colombia de Fiestas (2006); “Las fiestas de la Independencia en Cartagena de Indias: Reinados, Turismo y Violencia 1930-1960”, en el libro Fiestas y Carnavales en Colombia. La puesta en escena de las identidades (2006); el libro: Fiesta de la Candelaria en Cartagena de Indias. Creer, Poder y Gozar (2009). Recientemente ha publicado los ensayos: La celebración del Centenario en Cartagena de Indias: ¿Fue excluyeme en sus imaginarios populares? en la revista Espacio, Tiempo y Forma. Facultad de Geografía e Historia, uned, Madrid, 2010, y Fiestas Patrias y educación en el Caribe colombiano, en las Memorias del encuentro internacional de cultura y nación. El entrecruzamiento de la tradición y modernidad, Insti¬ tuto para la Investigación Educativa y Desarrollo Pedagógico, Bogotá, 2011; “Vicisitudes del santuario y fiestas del virgen de la Candelaria: Cartagena de Indias siglo xix”, en Fiesta y Nación en América Latina, Marcos González (coord.), Ed. Panamericana, Intercultura, Bogotá, 2011, y “Rezar, Vigilar, Pecar”, en Especial del Bicentenario de Cartagena de Indias, Tomo I, Ed. Alcaldía Mayor de Cartagena, Revista Semana, noviembre, Bogotá, 2011. Fue Director del programa de filosofía de la Facultad de Ciencias Humanas de la Universidad de Cartagena.

© IRD Éditions, 2011

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