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Caminos cruzados

 | 
Catherine Alès
, 
Jean Chiappino

Capítulo IV. Etnoecología y Etnoeducación

Lengua e identidad afro-americana: el caso del criollo de Palenque de San Basilio (Colombia)

Yves Moñino

Texte intégral

1Estos últimos diez años, las comunidades negras de Colombia viven y desarrollan dos tendencias complementarias en cuanto a su identidad, una de integración a la sociedad hispanoamericana (mediante la denuncia del bajo nivel de vida, del racismo y la exigencia de que mejoren la salud, la educación) y otra de afirmación de especificidad (valorización de los orígenes africanos, de rasgos culturales como rituales, música o instituciones propias tradicionales y modernas). Este doble aspecto en la construccción de su identidad se refleja en términos como «afrocolombianos», «negrocolombianos», que emplean cada vez más los líderes y la gente sensibilizada para autodesignarse globalmente. Hasta se empieza a hablar, y esto es objeto de debates y controversias entre ellos, de «etnia negra», para poder beneficiarse de las ventajas sociales y políticas otorgadas por la ley a las comunidades indígenas, definidas como etnias en la Constitución de 1991.

2Las comunidades negras de Colombia representan cerca de dos millones de habitantes, que viven esencialmente en la costa pacífica (Chocó) y en la costa atlántica (Bolívar, Magdalena, Guajira). Sus medios de subsistencia son variados (agricultura, ganadería, pesca, minería), así como sus costumbres e instituciones socioculturales: a pesar de las mezclas forzosas y radicales entre diferentes «naciones» provenientes de Africa en la época de la esclavitud, hay pueblos, sobre todo antiguos palenques de Cimarrones, con huellas de influencias culturales nigerianas (yoruba llamados «lucumi», igbo o «carabalí»). Otros pueblos, como el Palenque de San Basilio, muestran influencias congo-angolesas dominantes (kongo sobre todo). Todos estos pueblos, salvo San Basilio, no hablan sino variedades de español, con rasgos fonéticos y acentuales propios, pero que están fundiéndose progresivamente en un español regional costeño. De la variedad más tradicional, ya casi desaparecida, atestigua la poesía de Candelario Obeso, que en el siglo xix transpuso al escrito, aunque de manera muy estetizante y limitándose a rasgos fónicos, el habla de los pescadores del río Magdalena, como en este fragmento de la Canción der boga ausente:

Que trite que etá la noche,
La noche que trite etá
No hai en er Cielo una etrella
Remá, remá.
La negra re mi arma mia,
Mientra yo brego en la má,
Bañaro en suró por ella,
Qué hará? Qué hará?
Tar vé por su zambo amao
Doriente suspirará,
O tar vé ni me recuecda
Llorá, llorá!

3Son notables el trueque d/r (re, bañaro, suró), la eliminación de los grupos r+consonante por geminación (recuecda, que probablemente representa una -dd-; y en el mismo poema, acte, ficme, o sea atte, fimme), la desaparición de s en los grupos s +consonante (trite, etrella) y de la -r final (remá, má, suró, llorá). Todos estos rasgos están vigentes en palenquero, en el español hablado por las comunidades negras del departamento de Bolívar, y con la excepción del trueque d/r, en el español cartagenero. Señalemos al respecto que las formas der boga, er Cielo, arma, tar vé, son incompatibles con lo que sabemos de las hablas negrohispanas del Caribe, y parecen más bien artificios literarios inspirados por el estereotipo romanticista de un castellano peninsular campesino; se esperarían aquí o geminadas {de bboga, amma, ta bbé, es Cielo).

4Que sepamos, la poesia de Obeso es la única tentativa literaria de caracterizar a los afrocolombianos con una pronunciación española específica. Hoy en dia, los afrocolombianos no parecen valorar su forma de hablar español como parte de una identidad espécifica, sino por lo contrario el español los hace colombianos (chocoanos, costeños). La lengua es más bién un factor de integración, que de particularismo cultural.

5La situación es diferente en el Palenque de San Basilio, en donde se ha conservado una lengua criolla con base lexical española, la única de este tipo aun hablada en América. Antes de analizar el lugar que ocupa esta lengua en la conciencia identificatoria de los Palenqueros, expondremos brevemente los datos sobre este pueblo y su lengua, y los estudios etnolingüísticos que ha suscitado.

La comunidad, del Palenque de San Basilio y su lengua

6Desde 1550 se señalan palenques (pueblos fortificados) de cimarrones (negros rehusando la esclavitud, sobre todo bozales procedentes de Africa pero también ladinos nacidos en América), alrededor de Cartagena y en el río Magdalena. Existirían unos treinta palenques libres en 1650 en Nueva Granada, y todavía unos diez en 1750. San Basilio es fundado en su lugar actual hacia 1670, a partir de varios palenques destruidos por los españoles, y su independencia es reconocida por el rey de España, tras varias guerras de resistencia, en 1713. Con las negociaciones de paz se menciona por primera vez una lengua propia que hablan además del español. Durante el período republicano, los Palenqueros se dejan olvidar (así mismo las otras comunidades negras después de la abolición de la esclavitud en 1858), y a partir de 1910 empiezan a salir de su pueblo para emplearse en las bananeras y azucareras de la Costa. Hoy cuentan unos 3500 residentes, sin hablar de los miles de migrantes económicos en Cartagena, Barranquilla, Maicao, Caracas y Panamá, que conservan generalmente lazos estrechos con el pueblo (Arrázola, Escalante, de Friedemann).

Estudios lingüísticos sobre el palenquero

7Después de un período en que el palenquero fue descrito como un español mal hablado, Bickerton lo identificó como criollo en 1970 (De Granda había planteado la hipótesis dos años antes). Recordemos que un criollo es una lengua nacida de contactos entre gente de hablas diferentes, en general con un léxico indoeuropeo (portugués, francés, inglés, holandés, etc.) y una gramática propia con poca morfología. Siguieron descripciones de la lengua (Lewis, Granda, Megenney, Patiño, Schwegler, Goury), y de sus relaciones tipológicas y genéticas con los otros criollos (Bickerton, de Granda, Schwegler, Maurer), el portugués (Granda, Megenney) y las lenguas africanas (Granda, del Castillo, Megenney). Estos estudios han alimentado hipótesis contradictorias sobre un origen poligenético de los criollos de América (sostenida por Holm, Lipski, Maurer, entre otros) o monogenético común (Granda, Megenney, Schwegler), para quienes el palenquero sería el desarrollo particular, por relexificación, de un protocriollo único de base portuguesa, originado éste en un pidgin portugués usado en los establecimientos esclavistas de Africa costera, como Sao Tomé y Barlovento del Cabo-Verde.

8También se ha tratado de demostrar la existencia de un substrato lexical y gramatical africano. Términos palenqueros van así relacionados, de manera hipotética puesto que faltan criterios comparativos fijos, con decenas de lenguas africanas, costeras o no (Megenney, del Castillo). Granda y Schwegler, con más método y acierto, relacionan los africanismos del palenquero exclusivamente con el kikongo y el kimbundu. Sin embargo, ninguno de estos estudios fue hecho por africanistas, y por eso es interesante complementar los trabajos hechos por lingüistas hispanistas con un punto de vista africanista.

9El estudio que estamos llevando a cabo en el marco de la operación «Contactos de lengua: América, Europa, África» del grupo de investigaciones «Lenguaje, lenguas y culturas en Africa negra» del CNRS (Centro nacional de Investigaciones Científicas de Francia) se propone comparar los criollos atlánticos, con otros investigadores africanistas, a niveles fónico, morfosintáctico, semántico y discursivo comunes, caracterizando las similitudes en términos de origen común, de préstamos o de convergencia funcional. Este conjunto de similitudes es también enfrentado con las de las lenguas vehiculares y vernaculares de Africa negra, desde un punto de vista tipológico, y en los casos en que se pudieran establecer, genético. Se pone atención en distinguir, con este propósito, los elementos que son comunes porque podrían tener un origen propiamente africano, de los rasgos que se «parecen» por convergencia funcional: Gabriel Manessy demostró que lenguas vehiculares africanas como el lingala, el swahili, el diula o el sango llegaban a presentar más similitudes entre sí (caída de las consonantes finales, simplificación o desaparición de los tonos y clases nominales, etc.) que con cada una de las lenguas de las cuales provienen genéticamente.

  • 1 Nuestra transcripción del palenquero difiere en algunos puntos de la transcripción normativa del e (...)

10Para llevar a cabo una comparación de calidad, es necesario profundizar los datos sobre estas lenguas, especialmente etnolingüísticos (semántica gramatical, campos semánticos, representaciones de la lengua que influyen en su estatuto, etc.)1.

La lengua palenquera

11Sus locutores la llaman lengwa no más, y como se ha dicho es un criollo en situación de diglosia con el español costeño. El palenquero presenta raíces castellanas en un 95%, algunas raíces portuguesas (ej. báe «ir», «tú», éle «él») y un 4% de raíces africanas, cuya escasez es compensada por la importancia social y simbólica de dichas palabras, como: moná «niño», tatá «padre», ngómbe «ganado bovino», lungá «morir», kutú «fuerza», burú «dinero», etc., y algunos nombres de animales y plantas, como ngubá «maní» o gongoricí «ciempiés». El origen de casi todas se puede identificar como kikongo, una lengua bantú de Congo y Angola, del grupo H según la clasificación de Guthrie.

12En fonología, tres hechos notables son la existencia de fonemas prenasalizados, de consonantes fuertes o tensas, y de una entonación específica (llamada «tonada» por los locutores, que tienen conciencia de ello): las prenasalizadas sonoras mb, nd y ng existen en inicial y en intervocálica de palabra, como en los ejemplos siguientes:

mbálo

«barro»

tjémbo

«tiempo»

mbúlo

«burro»

komblá

«comprar»

ndá

«dar»

pwénde

«puente»

ndrumí

«dormir»

kundí

«esconder»

ngaína

«gallina»

palénge

«palenque»

ngritá

«gritar»

léngwa

«lengua»

13El hecho de que se trata de fonemas únicos, y no de grupos de consonantes en contacto de sílabas, está comprobado por las numerosas ocurrencias iniciales, y por el corte silábico efectuado por los locutores: los jóvenes, en un juego verbal que consiste en prefijar el elemento chi- a cada sílaba, segmentan tjembo en chitjé-chimbó, kwando en chikwá-chindó, y nunca *chitjém-chibó o *chikwán-chidó. Para verdaderos grupos de consonantes en frontera silábica, cortan entre los dos elementos: chikwánchitó para cuanto, chilán-chiká para lanká «arrancar», etc.

14Patiño fue el primero en destacar las prenasales, pero las considera como variantes libres de b, d, g, basándose en la variación que existe para muchas palabras entre b/mb y g/ng. burú = mburú «dinero», bóka = mbóka «boca», góddo = ngólo «gordo». Sin embargo, el hecho que la gran mayoría de las palabras con orales sonoras o con prenasales no sufra variación nos inclina a considerar b, g, d (este fonema muy escaso y alternando con r), y mb, nd, ngcomo seis fonemas distintos. Podemos oponer: «tú» a mbó «bollo», léngwa «lengua» a légwa «legua». La variación que se observa en un 15% de palabras, casi todas de tipo b/mb, es también característica de muchas lenguas africanas con oposición orales sonoras/prenasalizadas sonoras, tanto en sus modalidades como en su frecuencia. Interesante para nuestro tema es el hecho que con la presencia de lingüistas que señalaron a sus informantes que estos sonidos eran de origen africano, los nativos «concientizados» los han integrado como rasgo de identidad africana, e insisten en su pronunciación, esencialmente en la inicial, y sobre todo en el género discursivo de la «citación» de palabras en listas.

15Las consonantes fuertes pp, tt, kk, bb, dd, gg, mm y nn, existen en intervocálica de palabra, como en los ejemplos siguientes:

kwéppo

«cuerpo»

ebbí

«hervir»

kattahéna

«Cartagena»

tádde

«tarde»

pwékko

«puerco»

kaggá

«cargar»

ammaríjo

«armadillo»

ónno

«orno»

16Aquí también se trata de fonemas únicos y no de grupos C + C, pues aunque no se hallen en inicial de palabra, el juego verbal susdicho nos muestra un corte silábico antes de la secuencia consonántica: por ej. chiká-chiggá para kaggá, y nunca *chikág-chigá o *chikár-chigá. Schwegler y Goury (ésta considera como fonemas solo las sonoras y las nasales) fueron los primeros en presentarlos en términos de oposición geminado/simple, o tenso/relajado: kaggá «cargar» se opone así a. kagá «cagar», o ammaríjo «armadillo» a amaríjo «amarillo».

17Este rasgo se presenta también en el español costeño, principalmente en Cartagena y en el departamento de Córdoba. La geminación o tensión de las consonantes no es, por sí mismo, un fenómeno lingüístico africano: las tensas no son muy frecuentes en las lenguas Niger-Congo. La simplificación de la estructura CVCCV en CVCV, que resulta de la reducción de los grupos de consonantes C + C del español en fonemas únicos tensos, tampoco es un rasgo propiamente africano, pues muchas lenguas Niger-Congo tienen consonantes finales y grupos consonánticos en interior de palabras; pero es muy frecuente en las lenguas africanas de contacto (como en kikongo vehicular del antiguo reino de Congo, o en lingala hablado hoy en día en el Congo y Zaire), y en las hablas criollas de América. Se podría entonces atribuir este rasgo no a una lengua africana particular, sino a un pidgin vehicular de base española o portuguesa que pudo existir en ciertas áreas del Caribe como Cartagena en los primeros siglos de la colonia.

18La «tonada» o curba melódica del palenquero es muy parecida a la de una lengua tonal (como son casi todas las lenguas de Africa negra, y también muchas lenguas amerindias). En tales lenguas, la altura musical con que se pronuncia cada sílaba es fija y significante: por ejemplo en gbaya de Centroáfrica, «boca» (voz alta) y «tierra» (voz baja) no difieren sino por la altura. Este fenómeno no se da en palenquero, que fonológicamente es una lengua acentual como el español, y no tonal:

bóngo [bó:ngò] «arbol sp.», contrasta con bongó [bòngó] «tambor sp.».

19Sin embargo, la sílaba acentuada que en español es de intensidad, se realiza aquí fonéticamente con elevación de la voz cuando es final, y combina voz alta y alargamiento de la vocal cuando no lo es: [kòlé] «correr» (realizado como bajo-alto), [pàlé:ngè] «palenque» con [é:] larga y alta. Podemos oponer:

í kelé ma-pélo nú «yo no quiero perros» (yo-querer-los-perros-no)
í kelé má pélo nú «yo no quiero más perros» (yo-querer-más-perros-no).

20En una oración palenquera, se puede observar una caida progresiva y sistemática de la curva melódica, según la regla: toda sílaba acentuada siguiendo una no-acentuada es realizada con un tono musical menos que una acentuada anterior a ambas; el intervalo musical entre sílaba no acentuada y sílaba acentuada es constante (dos tonos y medio, o sea por ejemplo do-fa, o si-mi). Una oración con sólo acentuadas se realiza con la misma nota, sin descenso, pero una oración con no acentuadas, que son la inmensa mayoría, presenta fonéticamente una entonación descendiente:

cómo+tú-virt-creer-que-nosotros-virt-seguir-así
«¿Como puedes creer que nosotros seguiremos así?»
(kúmó = kúmo + bó «como tú...»)

21El patrón entonativo de la lengua, sucesión de contrastes de altura muy llamativos (y particularmente claros en el habla de las mujeres), es de procedencia claramente africana, teniendo en cuenta que su funcionalidad no es puramente opositiva como la de los tonos en las lenguas tonales del continente negro, sino contrastiva en la mayoría de los casos. Esta característica de la melodía de la lengua también se da en el «kateyano» de los palenqueros, que si bien ha sido notada por muchos autores como específica del habla costeña, no había sido identificada como huella fonética de los sistemas fonológicos propios de las lenguas del Africa subsahariana.

22En el uso de palabras organizadas en varios campos semánticos del palenquero, también aparecen semejanzas con las lenguas africanas. Tomaremos el ejemplo de los morfemas posicionales, bien estudiado por ej. por C. Hill (1991) en Niger y por S. McKenna entre los negros de Nueva York con los morfemas front/back). Las experiencias que estamos llevando a cabo en Palenque demuestran que la gran mayoría de los locutores utilizan los términos «delante» y «detrás» (lánde y trá en palenquero) como los Africanos suelen hacerlo con los equivalentes de sus lenguas, y no como los colombianos de origen europeo. El locutor en posición estática viendo a dos objetos alineados uno tras otro tiene dos soluciones para ubicarlos uno con otro en relación a él:

  • puede considerar que los dos objetos son un todo que le hacen frente, y dirá que el más cercano a él está «delante» del otro más alejado, que está «detrás». Esta es la visión de frente, característica de casi todos los europeos, cualquiera que sea su lengua, y de los colombianos de origen europeo;
  • o puede considerar que los objetos son una prolongación de sí mismo, e incluirse en lo que está viendo, y en este caso dirá que es el objeto más lejano que está «delante» del más cercano a él, este último estando «detrás». Aquí tenemos una visión en linea, que es la de la gran mayoría de los palenqueros y de los africanos.

23Notemos que esta oposición sólo vale para un locutor inmovil: si está en movimiento, dentro de un carro o a caballo por ejemplo, el europeo también tiene una visión en línea, y viendo dos árboles seguidos que bordean el camino, dirá del más alejado que está «delante» del otro.

24Cabe anotar por otra parte que, contrariamente a lo que ocurre en las lenguas africanas, en donde la orientación del tiempo se expresa con los morfemas direccionales del espacio (el pasado es «delante» y está frente al locutor, el futuro es «detrás» y está a sus espaldas), el palenquero usa los adjetivos «proximo» y «pasado» y los ubica corporalmente como los otros locutores colombianos.

Visión de frente (europea)
Visión en línea (palenquera y africana)

25La figura ilustra estas representaciones opuestas que pertenecen a la semántica cognitiva. Un colombiano blanco dirá «el vaso lleno está delante del vacío», mientras el palenquero dice, en lengua o en kateyano, «el vaso lleno está detrás del vacío».

26posíjo jeno á tá trá posíjo loke tén naíta nú (vaso-lleno-acabadoestar-detrás-vaso-relativo-tener-nada-neg)

Las representaciones de la lengua en Palenque

27Desde su fundación, Palenque como pueblo libre de cimarrones nunca fue aislado de los pueblos vecinos, como Malagana que está a sólo cuatro km, o María la Baja, cuyos habitantes, en su mayoría negros, los palenqueros llaman aún hoy en día con cierto desprecio, «esclavos». Por esta razón hay que suponer que al menos los hombres eran bilingües, y existen indicios de ello, como escritos españoles mencionando el hecho en el siglo xviii.

28Cuando los palequeros empezaron a salir del pueblo a principios del siglo xx, las mujeres para comerciar y los hombres para buscar empleo, los otros negros se burlaban de su lengua, que percibían como un español mal hablado. Sintieron vergüenza de ella, y asimilándola a una marca de atraso campesino, se pusieron a hablar kateyano a sus hijos. Este sentimiento de vergüenza y de molestia frente a la lengua es muy perceptible en los mayores de edad, de más de sesenta años. Han seguido sin embargo hablándola entre sí hasta ahora, esencialmente en situaciones de confianza y de intimidad en el vecindario, pero de hecho el castellano es la lengua de intercambio de este grupo de edad en la casa y en la calle en un 80%.

29La generación de treinta a sesenta años sabe hablar en lengua, pero no la usa para nada en el pueblo, salvo en situaciones de afirmación de su «palenqueridad» frente a gente de otros pueblos, con dos o tres oraciones no más. Fuera del pueblo, en Cartagena o Barranquilla por ejemplo, es más frecuente oír lengua entre amigos que quieren comunicarse sin ser entendidos. Funciona aquí como un argot, como lengua de convivencia entre socios. Los locutores de este grupo piensan en su mayoría que la lengua es símbolo de ruralidad y atraso, pero le tienen menos vergüenza que los ancianos, y no se sienten acomplejados en hablarla delante de extranjeros, ni en informarles acerca de ella.

30Para no ser entendidos, por ejemplo de los niños, los locutores utilizan un morfema parásito que sufijan a casi todas las palabras, como en el ejemplo siguiente de «retaila», que muestra la función críptica que puede tener la lengua. El morfema temporal-ba «pasado durativo» se sufija no sólo a los elementos auxiliares del verbo (séba, aséba), lo que es gramatical, sino también a los mismos radicales verbales y a los substantivos, para despistar al oyente:

á tjémboba, kwandí séba eba pa sankajetánoba,
í a-séba minába,
real tiempo-ba, cuando+yo habitual-ba ir-ba
para San Caetano-ba, yoreal-habitual-ba mirar-ba,
tó ma kúsaba, loke sankajetánoba tenéba.
todo plural-cosa-ba, relativo San Caetano-ba tener-ba

31«Hace tiempo, cuando yo solía ir a San Caetano, yo solía mirar todas las cosas que San Caetano tenía» La oración no criptada sería: á tjémboba, kwandí séba báe pa sankajetáno, í a-séba miná, tó ma-kúsa, loke sankajetáno tenéba.

32Los jóvenes de menos de treinta años, salvo unas excepciones que se pueden contar en los dedos de una mano, no hablan nunca en lengua. Su lengua materna es el español, pues sus padres nunca les han hablado palenquero.. En el mejor de los casos tienen del criollo un conocimiento pasivo, por oírlo de vez en cuando en las conversaciones de barrio entre ancianos, pero muchos ya ni lo entienden. Lo consideran como cosa del pasado, valorizada como signo cultural prestigioso, pero totalmente inútil en la vida moderna: “eso ya no sirve para nada, nadie nos comprende en el exterior” es una reflexión oída mil veces entre los jóvenes.

33Frente a esta situación de desaparición progresiva pero inexorable de la lengua, un grupo de jóvenes palenqueros militantes de las negritudes, pertenecientes al movimiento nacional «Cimarrón» o a los sectores de la etnoeducación, han desarrollado desde 1989 una acción de rehabilitación de la lengua y de las tradiciones culturales. Sus actividades empezaron con unos sesenta residentes del pueblo, de todas edades, recogiendo artesanías en desuso (cestería, alfarería), cuentos, vocabulario de la lengua, historia del pueblo, etc. Elaboraron un programa pedagógico para la enseñanza de la lengua, de la historia palenquera y de trabajos de artesanía en el colegio secundario y en las escuelas primarias de Palenque (así como en la escuela del barrio palenquero de Barranquilla), que es efectivo desde 1991, con cinco profesores nativos. Las clases de lengua consisten sobre todo en aprendizaje de vocabulario, y en expresión oral de la lengua por medio de diálogos. Las demás materias escolares se dan, por supuesto, en español.

34La acción de los militantes de la etnoeducación tiene efectos positivos en lo que ha contribuido a cambiar radicalmente la imagen de su lengua que tienen los palenqueros de menos de sesenta años: de símbolo del atraso y de la pobreza, se ha convertido en un tesoro cultural que hay que rescatar y valorar como testimonio de la riqueza cultural de la comunidad. El interés de los numerosos investigadores que vienen del mundo entero también ha contribuido a este cambio. Pero si la lengua es ahora objeto de orgullo para muchos, hay que constatar que su práctica no ha progresado fuera de las aulas, y que la mayoría de los alumnos la considera como una materia escolar, noble quizás y que inspira el respeto que provoca la visita de un museo, pero sin consecuencias en la vida cotidiana o proyectada.

35Nos pueden ayudar a entender esta paradoja las representaciones que construye la comunidad de su identidad palenquera. Esta sigue siendo extraordinariamente viva y fuerte, en todos los grupos de edad, y tanto en el pueblo como en el exterior, en los barrios palenqueros de Barranquilla, Cartagena o Caracas. En toda conversación sobre lo que distingue a los palenqueros de los otros negros, viene el sentimiento de libertad, el no haber aceptado la esclavitud, y el de solidaridad, que se manifiesta a través de instituciones propias: los «cuagros», grupos de ayuda mutua basados en la generación, los ritos funerarios del lumbalú, y prácticas simbólicas relacionadas con la brujería (la cual, como en África, es un nivelador social, un freno a las disparidades sociales). El hecho de tener una lengua propia también se menciona, pero ya no es considerado como un rasgo indispensable de identidad comunitaria: el trauma de la humillación que vivieron los palenqueros en las primeras décadas del siglo xx a causa de la lengua les hizo abandonar su transmisión a las nuevas generaciones, y contribuyó a que se limitara a la función de reconocimiento entre paisanos lejos de su pueblo, dejando de ser un emblema de la «nacionalidad» palenquera reivindicada frente a la región costeña. El palenquero ya no es la lengua de Palenque como entidad sociopolítica independiente: la única función que le queda es la de complicidad entre paisanos del mismo pueblo frente a los miembros de una sociedad global en la cual estos paisanos están incluidos, y que al hablar en lengua excluyen a esos miembros. Esta función argótica de la lengua en un grupo particularizado perteneciente a un conjunto social más amplio, debió existir desde los tiempos de la colonia, pero en aquel entonces era una función marginal del palenquero.

Bibliographie

Referencias

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Notes

1 Nuestra transcripción del palenquero difiere en algunos puntos de la transcripción normativa del español: [k] representa la oclusiva velar sorda, y cprresponde ala c «dura» y a la qu; [g] es la oclusiva velar sonora, y tiene siempre el valor de la g «dura», incluso ante e, i; [h] representa una fricativa glotal, pronunciación de la «jota» en el español de Colombia; [j] es una aproximante palatal, que corresponde a la «ye» castellana, y también a la i en los grupos i + vocal de la escritura tradicional; [w] es una aproximante labio-velar, pronunciación de la u en los grupos u + consonante del castellano. Como las reglas de acentuación de las palabras son diferentes de las del castelleno, se indica el acento gráfico [’] en todas las sílabas acentuadas sin excepción.

Auteur

LLACAN, Centre National de la Recherche Scientifique (C.N.R.S.), París.

© IRD Éditions, 2003

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