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Partir y cultivar

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Anaïs Vassas Toral

Parte I. Una ruralidad vulnerable

Capítulo 2. Familia y comunidad

Los dos pilares de la organización social

Texte intégral

1En los campos de la región del salar de Uyuni, como en toda la Bolivia rural, dos unidades sociales fundamentales organizan la vida cotidiana de las personas y los modelos de valoración y gestión de recursos territoriales: la familia y la comunidad.

La familia

2La familia nuclear (padres e hijos solteros) es la unidad básica de la organización social. Compone la unidad doméstica que según R. Molina Rivero (1986: 200) es “la unidad básica de producción [...], es decir, el grupo familiar que reside en un mismo ambiente y que organiza sus actividades de producción, distribución y consumo de forma independiente en relación a otras unidades domésticas”. Sin embargo, la familia nuclear no reside necesariamente en el mismo lugar (Parte 4).

  • 24 Cuando el hombre no tiene ningún patrimonio, ni acceso a la tierra, renuncia entonces a una instala (...)

3Las reglas matrimoniales, históricamente, están fundadas en el matrimonio endogámico a nivel de ayllu o marka (es decir a un nivel por encima de la comunidad). Sin embargo, con la ampliación de las migraciones regionales, las prácticas no excluyen la exogamia. En cuanto a las lógicas residenciales de la joven pareja, R. Molina Rivero (op.cit.: 177) informa que “las reglas de residencia son casi sin excepción patrilocales, lo que significa que en el momento de casarse, la mujer saldrá de la comunidad de su padre para instalarse en la comunidad de su marido”. Esta regla (con algunas excepciones24) todavía determina las prácticas actuales de las familias jóvenes que se instalan en las planicies de la región del salar de Uyuni. Una vez más, con la evolución de los estilos de vida y prácticas de movilidad, cada vez más parejas no se instalan en la comunidad del hombre, sino en el lugar de migración.

4La constitución de la unidad familiar por matrimonio –sin detallar aquí las etapas de la relación de dos personas, y por tanto de dos familias– comienza primero por una etapa de vida en común (por tanto de concubinato) en la casa familiar del hombre, antes de que la pareja viva en un hogar independiente. Con frecuencia, los matrimonios civiles y religiosos se celebran después de varios años de concubinato y, a veces, después del nacimiento de uno o más hijos. R. Molina Rivero (op.cit.: 244) señala que “el matrimonio en Pampa Aullagas tiene un carácter progresivo, marcado por una serie de etapas que no sólo tienen un alto contenido ritual [...] sino que permite también el desprendimiento paulatino de la dependencia de la familia hasta una relativa independencia y su incorporación a la vida adulta y reproductiva, sin mayores problemas de reajuste a su nuevo estatus social”. El establecimiento de un nuevo hogar se acompaña pues con la creación de una nueva unidad doméstica, pero en un proceso siempre gradual. Como tal, la solidaridad de la organización familiar pasa por lazos intergeneracionales. Los padres e hijos deben respetarse y asistirse mutuamente. Ello se traduce concretamente en la presencia simultánea de varios hogares dentro de una misma casa por un tiempo, en función de las posibilidades de autononrización de las parejas jóvenes, pero también debido a las dificultades coyunturales que puedan encontrar algunos miembros de la familia (dificultades económicas o de salud).

5Señalemos finalmente la presencia de varias mujeres adultas solteras, con uno o más hijos a su cargo, pero no reconocidos por sus padres. Estas madres solteras viven con su(s) hijo(s) en casa de sus padres hasta un eventual matrimonio. Están relativamente bien integradas en la vida social local.

6Las lógicas sociales basadas en la familia nuclear se articulan con otras lógicas, dando cuenta de lazos de parentesco extendido, aunque también relaciones de compadrazgo, esa dimensión fundamental de la organización social en América Latina. Siguiendo a M. Bey (1997: 392), consideramos a los compadres como miembros emparentados: “es necesario ampliar la definición de parentesco al compadrazgo, que une a dos familias con motivo del padrinazgo de un bautizo, una comunión o una boda. Los compadres se convierten en padres ficticios, aunque la importancia de este vínculo no es menor”. Estas relaciones de compadrazgo tienen un lugar importante para individuos y familias, ya que constituyen una red de apoyo social que, aunque fuertemente jerárquica, se moviliza constantemente en las prácticas cotidianas.

La comunidad

7Como parte de este trabajo, el término de comunidad se refiere a la más pequeña entidad socio-territorial del Altiplano Sur. En efecto, según lugares y épocas, el término de comunidad puede hacer referencia a entidades socio-territoriales de escalas más o menos grandes y constitución más o menos antigua.

8Para X. Albó (1994: 91-92), y esta es la definición que conservamos, “la comunidad es un grupo determinado de familias que comparten un territorio definido con su propio sistema de gobierno”. La comunidad es una institución, con sus reglas, pero también con su propio dinamismo interno que hace variar estas reglas. También es una institución que controla un espacio. La comunidad es indisociable de este espacio que “hace el territorio”, el cual está delimitado, regulado y normado, apropiado por un colectivo que es la institución. Puede hablarse, entonces, de territorio comunitario.

9La comunidad es un importante tema de estudio en los Andes (Albó et al., 1990; Morlon, 1992; Albó, 1994, 2004; Mayer, 2004). En el contexto del Altiplano Sur, se trata de entender sus funciones actuales en las formas de organización social y territorial.

  • 25 Fecha importante en Bolivia, ya que marca el proceso de descentralización que dio lugar a la reform (...)

10En 199425, la comunidad fue reconocida por el gobierno central de Bolivia como “Organización Territorial de Base” (OTB). Esto significa que el territorio y las autoridades comunitarias son reconocidas a nivel municipal y más allá, a nivel nacional. La comunidad puede entonces participar y hacer propuestas al consejo municipal. Así se convirtió, en la interfaz entre el municipio y la población, en un actor institucional clave del desarrollo local.

  • 26 En 2008, incluso algunos límites interdepartamentales en conflicto no estaban catastrados.

11Reconocida como entidad gestora por la constitución política del Estado y por la Ley INRA 1715 de 1996, cada comunidad tiene su territorio inalienable, que gestiona según sus usos y costumbres (“autogestión comunitaria”), los recursos territoriales (agua, pastos, tierras de cultivo), que son de propiedad común, mientras los miembros de la comunidad sólo son usufructuarios. Si bien los límites entre comunidades no están sometidos al catastro26, la historia oral los recuerda, lo que no excluye que estén sujetos a conflictos recurrentes entre comunidades vecinas.

La institución comunitaria y las reglas de pertenencia

12La comunidad, como una entidad socio-territorial, tiene prerrogativas en varios puntos. En primer lugar, representa una unidad territorial cuyos límites (definidos por los antepasados) defiende en relación al exterior. Luego, controla las tierras de pastoreo y otros recursos naturales dentro de su territorio (agua, vegetación, etc.), así como tradicionalmente atribuye nuevas tierras a quienes tienen derecho a ellas y hacen saber sobre su necesidad. En cuanto a las tierras de usufructo familiar, garantiza la seguridad de los derechos de uso y, respecto a las actividades agrícolas, opera restricciones de pastoreo en algunas zonas y en ocasiones asigna lugares de cultivos (llamados mantos). Llegado el caso, distribuye agua para los cultivos de regadío. Asegura la construcción y mantenimiento de las infraestructuras productivas y sociales comunitarias: caminos, bebederos para animales, locales escolares o comunitarios... También cuenta con prerrogativas sobre el funcionamiento social: organización de usos y costumbres (fiestas, rituales), intervención en la resolución de conflictos, protección “contra el exterior”. Es la instancia que, sobre todo, autoriza o no la entrada en el territorio comunitario de intervenciones externas (ONGs, actores de desarrollo, estudiantes). Finalmente la comunidad, como una entidad social soberana, designa a sus autoridades y dicta sus reglas internas.

13Un miembro de una comunidad es un individuo “originario” de la misma. El término de originario se refiere aquí al lazo de parentesco familiar (incluyendo la alianza matrimonial) y no al lugar de nacimiento.

14Sin embargo, la terminología local diferencia a los miembros en función de su lugar de residencia. Designa más un estatus social que una categoría analítica relevante, aunque tiene su importancia en el discurso de los actores locales. Se llama estante o permanente al miembro que reside de forma permanente en la comunidad. Sin embargo, el término de residente se refiere a quien no reside allí de forma permanente. No hemos podido establecer el origen de ese término paradójico, ya que se llama “residentes” a quienes, precisamente, no residen en la comunidad.

15La pertenencia a la comunidad no implica automáticamente, sin embargo, derechos sobre los recursos. Sólo algunas personas son derechohabientes quienes tienen acceso a la tierra. A cambio, ellas tienen deberes dentro su comunidad. Se trata, generalmente, del cabeza de familia. Las mujeres, solteras o casadas no tiene derechos (excepto cuando son la única descendencia), mientras que las viudas acceden a ellos a la muerte del marido. El vocabulario utilizado para designar a los que tienen derechos varía de una zona a otra. Donde las organizaciones territoriales tradicionales siguen siendo fuertes, se utiliza el término contribuyente. Originalmente designa a la persona que paga el impuesto territorial a nivel del ayllu. En cambio, cuando estas organizaciones ya no tienen peso es el término comunario el que se usa. Pero éste tiene cierta ambigüedad, es fuente de confusión, ya que en esas zonas, el estatus de comunario es sinónimo de “semi-contribuyente”. En este trabajo, por lo tanto, sólo hablaremos de los derechohabientes.

16El acceso a la condición de derechohabiente de derechos también varía de una comunidad a otra. En algunas de ellas, les basta a los hombres alcanzar la mayoría de edad (18 años). En otras, hay que haber recibido la herencia paterna. Pero en todos los casos, es la filiación la que parece ser el principal criterio: ser heredero en tanto que hijo de tal familia. A quienes tiene derechos filiales se añaden quienes adquieren derechos con el tiempo y debido a que demostraron su participación en la vida de la comunidad (caso de pastores e hijos naturales). Sin embargo, si todos quienes tienen derechos logran acceder a la tierra, hay miembros de la comunidad que son productores sin ser de los que tienen derechos. Se trata, por ejemplo, de personas cuya situación no permite que se conviertan en derechohabientes (las mujeres en particular), pero a quienes se presta tierras.

17El primer derecho de alguien que los tiene es el usufructo de parcelas agrícolas en su comunidad; el segundo es el acceso a los recursos naturales de la comunidad (pastos, madera...). Otros derechos son los de ser nombrado autoridad de la comunidad e intervenir en la toma de decisiones comunitarias en las asambleas.

18A cambio, el derechohabiente tiene deberes y obligaciones: participar en los trabajos comunitarios, pagar las cuotas anuales, asistir a las asambleas, cumplir con los cargos o servicios colectivos (administrativos, de representación, festivos y religiosos). Pero, como indican X. Albó et al. (1990: 47), “si el jefe de familia está imposibilitado de asistir (o incluso de cumplir un determinado cargo), puede hacerlo otro de su familia. En este sentido, el miembro y/o el titular de los cargos, no es tanto el individuo sino la unidad familiar a la que representa el jefe de familia”. Los trabajos comunitarios generalmente se contabilizan en días de trabajo, y es un miembro del hogar (es decir un individuo disponible) quien asume la obligación.

Funcionamiento interno de las comunidades

19Acerca de la comunidad, X. Albó (1994: 92) señala que “es un grupo definido de familias que comparten un territorio definido con un sistema proprio de gobierno. [...] Tienen sus autoridades, cargos, asambleas, normas, etc. Es decir, una comunidad podría ser como un mini-municipio; algunos llegan más lejos y dicen que una comunidad es como un micro-estado porque tiene un sistema de gobierno, tiene un territorio, tiene unos miembros, las normas, símbolos que la identifican, etc”.

20La comunidad, como entidad social y gestionaría de su territorio, toma decisiones regularmente. La asamblea comunitaria es el lugar de esas tomas de decisiones, convocadas y presididas por el corregidor auxiliar, que es una autoridad de la comunidad. Las asambleas son una oportunidad para compartir informaciones y discutir temas con el fin de tomar decisiones conjuntas. Cada derechohabiente debe estar presente y tiene derecho a la palabra (en caso de ausencia, puede ser representado por su esposa). Las decisiones se toman a menudo después de discusiones muy largas, que pueden durar toda la noche. Puede tomarse una decisión incluso tras varias reuniones sucesivas. En otras palabras, la principal autoridad de la comunidad no tiene poder de autoridad-aún si llega a tener cierta influencia-y su voz no es más importante que la de cualquier miembro de la asamblea. Estamos con X. Albó et al. (1990: 46) cuando escriben que “se busca el consenso más que una decisión por sólo una mayoría” la que gobierna el proceso de toma de decisiones.

21Distinguimos entre las reuniones ordinarias, extraordinarias y anuales. Las asambleas ordinarias se celebran a menudo en una fecha fija (una vez al mes), y se tratan en ellas temas corrientes (acta de una reunión en el municipio, la organización de la fiesta de la escuela, etc.). Las asambleas extraordinarias, fijadas a último momento, se convocan por un asunto urgente (por ejemplo conflicto, visita de una delegación a la comunidad). Por último, durante la gran asamblea anual (o reunión general) se tratan los temas sobre los que toda la comunidad debe llegar a un acuerdo o bien temas que se relacionan directamente con los derechohabientes que no residen en la comunidad. Estos deben tratar pues de estar presentes en esta gran asamblea, que en general coincide con una fiesta local.

  • 27 El término es “pasar cargo” que a veces usamos como “asumir cargo”.

22Los cargos rotativos para la comunidad deben ser asumidos27 por cualquier persona con derecho a la comunidad y en el curso de su vida: “hay como una reciprocidad: tú, comunidad, me das tierras y yo, por lo tanto, te cumplo con tales servicios” (Albó, 1994: 103). En principio, son ocupados por turno por todos los derechohabientes, por una duración determinada, que en general es de un año. Normalmente toda persona con derechos habrá asumido en su vida todos los cargos. Ya que se trata de todos los derechohabientes, se respeta el principio de no discriminación de la democracia igualitaria (Ticona, Rojas y Albó, 1993, citado por Spedding y Llanos, 1999), aunque en la práctica, ese sistema reviste inconvenientes. De hecho, A. Spedding y D. Llanos (1999: 85) señalan que “la persona designada no siempre tiene la capacidad o el tiempo necesario para realizar una gestión adecuada”. De nuevo en principio, las personas designadas para asumir un cargo no pueden rehusarse, salvo en casos de fuerza mayor. Por último, ya que se trata de un servicio, la persona designada no recibe ninguna remuneración.

23El método de selección de quienes asumen los cargos difiere entre las comunidades. En algunos casos, la lista se establece de antemano para un período largo (Otuyo y Chilalo). Cada miembro sabe desde antes el año en que le tocará asumir un cargo. En otros casos (como el de San Juan), el derechohabiente es informado con tres años de antelación. Por último, en Candelaria es durante la reunión anual que se elige la persona que asumirá el cargo el año siguiente.

24Este sistema de cargos rotativos es ancestral. Pero sus modalidades conocieron modificaciones con el tiempo. A los cargos tradicionales de corregidor auxiliar (autoridad de la comunidad), pasante (delegado de la fiesta patronal) o aún alcalde de agua (encargado del agua de riego) se añadieron algunos cargos relacionados con la creación de nuevas organizaciones (escuela, asociación, municipio, OTB, etc.). Hoy en día, estas dos categorías de cargos coexisten: por una parte, los cargos de toma de decisión y representación y por otra parte los cargos funcionales.

25Por último, los cargos están experimentando cambios en términos de tiempo invertido. En cuanto a las decisiones, por ejemplo, hoy casi constituyen un trabajo a tiempo completo, por lo menos si la persona quiere asumirlo correctamente. Por la multiplicación de niveles de actores, escalafones de intervención y por lo tanto de reuniones (las del municipio, de las ONGs, fundaciones, el Ministerio de Agricultura...), los que asumen los cargos están forzados a ir casi todos los días, ya sea a la sede del municipio o la gobernación. Y habría que organizar otras tantas reuniones, en la misma comunidad, para dar cuenta de esos hechos. Para hacer frente a esta carga de trabajo, hay un sistema de “delegación” para el nombramiento de comisiones. Aparte de esa gran disponibilidad que se requiere, se piden cada vez más competencias a las autoridades de las comunidades (sobre todo en términos de redacción o de gestión), ya que un cargo a menudo viene acompañado por un exceso de burocracia.

26Las festividades son otro “momento instituido” en la vida de las comunidades. La importancia de las fiestas y su carácter estructurante en las comunidades, han sido ampliamente estudiadas en el caso de las sociedades andinas. X. Albó (1994: 96) señala a este respecto que “las fiestas y celebraciones suelen aglutinar a la comunidad. Ayudan a construir el imaginario comunal, colectivo y cultural, ratificando roles, cargos y obligaciones mutuas”. Del mismo modo, según E. Madrid Lara (1998: 101), “las fiestas son eventos importantes para las comunidades. Se constituyen en espacios y momentos de reencuentro entre todas las unidades componentes de la comunidad: las estancias, las familias y los residentes [migrantes]. Son espacios rituales, sociales y políticos, donde se reproducen y renuevan las relaciones sociales de parentesco y los discursos de la comunidad. Es el espacio en el cual los parientes conocen y reconocen a los nuevos integrantes de las familias extensas. En la fiesta, la comunidad renueva sus lazos de pertenencia a un territorio y su identidad focal”.

27El término fiesta en realidad remite a dos grandes eventos de distinto alcance: la fiesta patronal de la comunidad y la fiesta a nivel del ayllu o la marka. La primera, que se celebra una vez al año, reúne a los miembros de la comunidad, a los que se unen algunos invitados del pasante, miembros de comunidades vecinas. La fiesta suele durar tres días. La segunda fiesta es más prestigiosa, ya que una sola comunidad está en primera fila en una festividad en la que participan todas las comunidades de un ayllu, perteneciente él mismo a una marka. Por otra parte, a lo largo del año hay fiestas o más bien rituales que reúnen sólo a los miembros de la comunidad.

28Conviene distinguir entre dos formas de participación en las fiestas. Ya sea como simple participante o ya también como pasante, es decir asumiendo la tarea organizativa y financiera de la fiesta. Como con otros servicios, asumir los costes de una fiesta no puede rehusarse, incluso si el costo financiero es muy alto. A cambio, este cargo es un signo de prestigio y se considera muy honorífico lograr éxito en la fiesta de la comunidad. El que organiza bien la fiesta verá su estatus favorecido. La fiesta es también uno de los lugares de expresión de las lógicas sociales que se despliegan alrededor de la migración (véase la parte 4).

29Los trabajos comunitarios (faenas) son otra dimensión importante de la vida colectiva. Las faenas son convocadas por la comunidad para organizar su territorio: creación y mantenimiento de caminos, construcción o refacción de un edificio (local de la comunidad, escuela, iglesia). Todas las casas tienen que participar en los trabajos (a razón de una persona por hogar), con independencia de la residencia o el acceso a los recursos.

30Otras estructuras dentro de la comunidad, organizan la vida social de los individuos y las familias. Sin embargo, no existen en todas las comunidades. Se trata, en primer lugar, de asociaciones de productores, que pueden ser cooperativas. Estas asociaciones con fines productivos agrupan a miembros voluntarios, con un interés compartido en formar parte de ellas. El objetivo es, por lo general, el de poner a disposición de los miembros de la asociación material agrícola y consejos técnicos, pero también el de encontrar y organizar los mercados. En otro registro, los “club de madres”, originalmente creados alrededor de la salud de la madre y el niño para recibir recursos externos, organizan actividades exclusivamente femeninas (artesanías, clases de costura...). Estas estructuras, que pudieron desempeñar un papel muy importante en cierto período, hoy se están debilitando. El último tipo de organización es el club de deportes (fútbol, por lo general), que se encuentra en la mayoría de las comunidades y que organiza partidos entre comunidades.

31Los sindicatos agrícolas en cambio, si es la principal organización representativa en las comunidades que fueron parte de la zona de hacienda y que ganaron muchas comunidades originarias son ausentes de la región del salar de Uyuni. Si se dice que el funcionamiento de los sindicatos se parece mucho al de las comunidades, hay sin embargo grandes diferencias. Según F. Antezana Urquieta (2006), una diferencia fundamental radica en el hecho de que las autoridades sindicales son elegidas y no nombradas por turnos. Por otra parte, el corregidor auxiliar de Candelaria nos indica que el sindicato es mucho más eficaz, en él las decisiones se toman con mucha más rapidez.

32Para acabar con el funcionamiento interno de las comunidades, conviene abordar el sistema de intercambios, asistencia mutua y cooperación entre individuos y familias. La cooperación, de hecho, es uno de los cimientos de la cultura andina. El ayni, que está en el corazón de las relaciones de cooperación, es un intercambio mutuo de trabajo entre parientes, compadres o vecinos (Morlon, 1992). Se trata generalmente de jornadas de trabajo, aunque también puede tomar diversas formas en la vida cotidiana de las familias (dones y contra dones, intercambio de favores). Ese sistema, tradicionalmente muy practicado para los trabajos agrícolas fastidiosos, hoy tiende a disminuir entre las familias, pero no entre los hogares vinculados entre sí por lazos de parentesco.

33La comunidad no es una comunidad de bienes y, por lo tanto, la diferenciación socio-económica existe. M. Bey (1997: 389) muestra que en Perú “la diferenciación socio-económica dentro de la comunidad no es un fenómeno nuevo. [...] La sociedad rural siempre ha sido jerárquica, ya se trate de antiguos caciques o bien de los notables de la actualidad”. X. Albó (1994: 109) va en el mismo sentido al tratar de que “en la comunidad típica, no se produce una pirámide social (con pocos arriba y muchos abajo), sino un rombo social, es decir, hay un grueso de comunarios con niveles económicos relativamente semejantes y sólo algunos son significativamente más ricos o más pobres. Es posible mantener cierto equilibrio gracias a los mecanismos de solidaridad comunal y reciprocidad interna. Sin embargo, es inevitable que surja cierta diferenciación económica”.

34Si la diferenciación existe, la institución comunitaria no permite la acumulación y la estratificación social locales. Haciendo pasar los cargos por los que tienen más recursos-especialmente si representan un costo importante-se reduce su capacidad de acumulación. Como lo ha señalado R. Molina Rivero (1986: 231): “si ese mecanismo evita la estratificación social por una diferenciación económica, permite a su vez, mediante el prestigio adquirido, crear una vasta red de lazos sociales facilitando un mejor desenvolvimiento a nivel político y socio-cultural”. Al ser la acumulación difícil a nivel local, las inversiones se realizan preferentemente fuera de la comunidad. Sobre este punto, pues, la comunidad, constituye una restricción que puede incitar a algunos a salir de ella.

35Así, la comunidad es una institución autogestionada con sus propias reglas, sus usos y costumbres. Si bien es legalmente reconocida, ninguna otra institución puede inmiscuirse en sus asuntos internos. Se dan algunas contradicciones entre las “leyes comunitarias” y las leyes nacionales (por ejemplo sobre las reglas de herencia de tierras) y, por otra parte, las interacciones entre familias y comunidad a veces son tensas, incluso conflictivas. Para W. Carter y X. Albó (1988: 464), la comunidad “se entiende, pues, como un territorio sobre el que todos los miembros tienen cierto derecho común o exclusivo, y sobre el que se establecen reglas para que cada familia mantenga sus derechos individuales, claramente diferenciados de los demás. En este sentido, la comunidad es la primera instancia en que se busca el equilibrio entre el derecho común y la autonomía familiar”.

36La institución comunitária –como cualquier institución– reviste una dinámica interna, está en constante evolución y se transforma para adaptarse a los acontecimientos internos y externos. Es por ello que las reglas y normas que establece son a menudo renegociables. Este es un punto esencial de las reconfiguraciones territoriales relacionados con el auge de la quinua.

Dinámica demográfica y creación/desaparición de las comunidades

37Con el curso del tiempo, el número de comunidades de la región ha seguido creciendo, como lo demuestra la reciente creación de algunas comunidades, salidas de la subdivisión de las comunidades preexistentes. La creación de una comunidad se hace por la instalación o la afirmación de un grupo en una aldea con su territorio luego por la introducción de autoridades de la comunidad y la definición de las normas comunitarias (sobre todo, sistemas de derechos y deberes). La comunidad de Copacabana, al sur del salar, es un ejemplo de esta dinámica. Recientemente se ha “separado” de la de San Juan, mientras que antes eran una sola entidad social y territorial (Copacabana era una aldea de San Juan). Hoy en día, cada comunidad cuenta con unos 500 habitantes.

38Inversamente, algunas comunidades están desapareciendo debido a un declive demográfico. En ese caso, dos comunidades se reagrupan para formar una sola entidad, aunque el territorio de cada una sigue siendo distinto. El número de comunidades dentro de un municipio es, por tanto, variable en el tiempo, lo cual es una dificultad para comprender la historia, el funcionamiento y el número de esas entidades.

Otras escalas de organizaciones territoriales

39Si la comunidad es la entidad socio-territorial más pequeña, la entidad básica, también es parte de una malla a menor escala, tradicional y costumbrista, por una parte y, republicano por otra parte (ver en el Anexo 2 los diferentes escalones a los que pertenecen las comunidades estudiadas).

40Legado de la época prehispánica, el ayllu y la marka permanecen vivos en ciertas zonas de la región del Salar de Uyuni (Salinas, Candelaria de Viluyo, Pampa Aullagas), mientras que han caído en desuso en otras (Llica, San Juan). En todos los casos, estas organizaciones han estado en proceso de “recuperación” en los últimos años, sobre todo desde la llegada del presidente Evo Morales. El ayllu es el primer nivel supra-comunitario. Si se puede hablar de una entidad territorial, es de todas formas difícil saber hoy sus prerrogativas exactas. El ayllu es ciertamente el garante de cierta cohesión, sobre todo a través de los días de fiesta, pero no pudimos determinar su papel actual en la gestión de recursos y territorio. Así como las comunidades, el ayllu nombra a sus propias autoridades. Por encima del ayllu, está la marka. La ONG Agrónomos y Veterinarios sin Fronteras señala que el ayllu y la marka “desempeñan una función en la integración de los territorios comunales y en la resolución de conflictos intra e intercomunales. Este papel es más o menos preponderante y muchas veces demasiado confuso, según el nivel de reconocimiento de estas autoridades por sus bases” (AVSF, 2009: 31).

41En cuanto a los niveles político-administrativos republicanos, se encuentran en Bolivia: el Estado, los departamentos, las provincias (cuyo poder ha disminuido desde la descentralización promulgada en 1994), los municipios, que se constituyeron con la descentralización, los distritos (que no existen en todas partes) y finalmente, los cantones. Si cada nivel tiene sus prerrogativas, el proceso de descentralización aportó con nuevas perspectivas rurales (Urioste, 2002). Actualmente los municipios y departamentos son los escalones de acción territorial. Cada municipio tiene hoy su Plan de Desarrollo Municipal (PDM) quinquenal en el cual se indican sobre todo las prioridades en términos de infraestructura y producción agrícola. Los financiamientos, otorgados por el Estado a través de la Ley de Participación Popular y otras instituciones, y apoyan algunas de estas acciones de desarrollo. La organización interna del municipio se articula en torno al alcalde electo y su consejo. Como organizaciones territoriales de base, las comunidades están representadas en las reuniones municipales. También tienen un lugar y un papel en los “comités de vigilancia” para controlar y verificar la ejecución de las obras del municipio. El municipio, a todo esto, se convierte en un espacio de vida política donde se toman decisiones para el futuro de las comunidades. Esto no excluye muchos problemas internos en los municipios, a los que se les reprocha no siempre estar a la altura de sus prerrogativas.

42También hay asociaciones de municipios, llamadas mancomunidad, pero éstas aún no fueron apropiadas por la población y los actores locales. Las dos mancomunidades en la zona estudiada están a cargo de algunos temas en salud y turismo.

43Las comunidades, a su vez, no están representadas a nivel departamental, a saber, las gobernaciones, que tienen a su cargo los planes de desarrollo regional a partir de proyectos relacionados con la red de carreteras, la electrificación rural, la salud.

44Por último, hay que mencionar la Ley de Autonomías y Descentralización tras la Nueva Constitución Política del Estado del 2010. Con esta ley, las nuevas autonomías están viendo el día, autonomías que constituirán nuevos niveles de descentralización y gobernanza local. El cambio es de un gran simbolismo, ya que apunta al pleno reconocimiento socio-político del mundo campesino e indígena. Es por esta razón que los TCO (Territorios Comunitarios de Origen) han sido sustituidos por las autonomías indígenas y los TIOC (Territorios Indígenas Originario Campesinos).

45Además de estos niveles tradicionales y político-administrativos, señalemos un proyecto de territorio trinacional, a caballo entre Perú, Bolivia y Chile (Amilhat-Szary, 2006; Rouvière, 2007; González Miranda et al., 2008). Diseñado sobre la base de una identidad histórica que une a los pueblos aymaras de los tres países, ese territorio sería la ocasión de cooperaciones reforzadas y, finalmente, del reconocimiento por los Estados de la especificidad étnica de esta región fronteriza.

Conclusión Parte I
La región del Salar de Uyuni es el reflejo de muchas paradojas. Medio extremo debido a la altitud, la aridez y el frío, marcado por duras condiciones de vida y pobreza, esta región ha mantenido en el tiempo una población significativa, pese a un fuerte proceso de emigración que habría podido llevar a la deserción de estos campos. Y es esta población permanente la que es hoy el primer actor en el auge de la quinua.
Lejos de las principales líneas de comunicación y centralidades económicas del país, esta región puede parecer remota e incluso aislada. Pero justamente su gente no está aislada y, por el contrario, fueron capaces de situarse en el corazón de una antigua red de movilidades e intercambios. La organización social de estas comunidades rurales es muy antigua y regula el acceso a los escasos recursos locales, asegura su gestión concertada. En esta región excéntrica en relación al gobierno central, la consuetudinaria organización social perdura y funciona. El sistema es relativamente autónomo y la población muy organizada, con sus instituciones internas y, en el corazón de la organización territorial, la comunidad. Las reformas políticas, llevadas a cabo desde hace una veintena de años (descentralización) y aceleradas con la llegada al poder de Evo Morales (autonomías indígenas), en buena parte responden a las viejas reivindicaciones de los pueblos indígenas y también implican la emergencia de nuevos actores locales en la gestión de los recursos naturales.

Notes

24 Cuando el hombre no tiene ningún patrimonio, ni acceso a la tierra, renuncia entonces a una instalación en su comunidad y puede llegar a ser derechohabiente con nuevas tierras en la comunidad de su esposa.

25 Fecha importante en Bolivia, ya que marca el proceso de descentralización que dio lugar a la reforma de la municipalización y la ley de Participación Popular.

26 En 2008, incluso algunos límites interdepartamentales en conflicto no estaban catastrados.

27 El término es “pasar cargo” que a veces usamos como “asumir cargo”.

© IRD Éditions, 2016

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