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Primeras sociedades de la alta Amazonia

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Francisco Valdez

Capitulo IV. Modos de vida

Texte intégral

1El fin último de la arqueología es comprender e interpretar la historia antigua de los han sobrevivido al paso del tiempo. Una parte importante de la disciplina moderna es la obtención de información a partir del análisis de las evidencias latentes y subyacentes al accionar social del hombre. Éstas han quedado inmersas en el paisaje, en el subsuelo de un territorio dado o inclusive en los objetos mismos del pasado. La comprensión de lo que fueron los antiguos modos de vida se hace entonces a partir del estudio amplio de las evidencias que la investigación de campo ha permitido recuperar. En el capitulo anterior se han descrito una serie de evidencias estructurales que dan las pautas para comprender cómo la sociedad Mayo Chinchipe estaba organizada hace 5000 años. Conviene ahora mirar un poco más de cerca a las evidencias latentes que pueden ser sustraídas del registro arqueológico mencionado y que informan sobre los aspectos más cotidianos de la vida en sociedad.

2Una de las mejores fuentes de información viene dada por los contextos cerrados, casi inalterados, en los que se puede encontrar la evidencia arqueológica. Así por ejemplo, los contextos funerarios y las ofrendas asociadas son una especie de cápsula del tiempo, en la que se han conservado muchas ideas, productos y creencias que caracterizaron la vida en la antigüedad. Otra fuente importante de información son los basurales o depósitos de desechos de la actividad doméstica, que se han conservado en determinadas áreas de un sitio habitacional. En el yacimiento Santa Ana-La Florida se ha tenido la suerte de poder recuperar y estudiar una buena cantidad de información proveniente de este tipo de contextos arqueológicos.

El sistema productivo: Métodos de análisis

3Para definir los antiguos modos de vida hay que comenzar indagando sobre cuáles eran los métodos de asegurar el sustento cotidiano. La producción estable de alimentos es una de las condiciones que las primeras sociedades tuvieron que cumplir para asegurar su permanencia y trascendencia en un medio determinado. Toda estrategia de adaptación comienza por encontrar la mejor manera de asegurar el sustento cotidiano. La búsqueda de las evidencias sobre el régimen alimenticio que caracterizó a un grupo se hace necesaria para comprender cómo éste supo sacar provecho de su entorno. En principio, el estudio especializado de los sedimentos permite identificar las huellas microscópicas de los productos que se cultivaron y consumieron en la antigüedad. Sin embargo, esta tarea es más fácil decir que realizar, puesto que en el medio selvático, donde abundan los suelos ácidos y hay una abundancia de lluvias (y aguas acarreadas), la mala conservación y la contaminación de las muestras es un riesgo constante. Los estratos aparentemente estables de una localidad, son generalmente el producto de una larga historia de depósitos y alteraciones sucesivas. Por eso la recuperación de sedimentos para los análisis debe ser una tarea altamente selectiva; de manera que se pueda tener cierta certeza de que los depósitos terrosos correspondan a los niveles de ocupación de la sociedad que se está estudiando. Por otro lado, una vez que se tienen las muestras, hay que encontrar al personal calificado que pueda hacer competentemente la identificación de la micro y macro evidencia presente en los sedimentos. En última instancia se hace también necesario disponer de una colección de materiales comparativos, proveniente de la región de estudio, que permita identificar y clasificar los distintos elementos orgánicos o minerales que se pueden recuperar del suelo.

4Los estudios y análisis posibles son múltiples y a menudo se procede por una combinación de varios de ellos. La palinología es el estudio del polen, o de las micro semillas que poseen las plantas para asegurar su descendencia. El estudio de los fitolítos ha cobrado mucha importancia en los últimos 40 años, puesto que se ha comprobado que muchas plantas generan un residuo de sílice, cuya forma es característica de cada especie. Identificar los residuos líticos (litos: piedra en griego) de los vegetales (fito planta) es un oficio que requiere de largos años de formación y otro tanto de experiencia en el muestreo y análisis de los sedimentos. Otro método de identificación de las plantas que pudieron haber sido cultivados o consumidos en un sitio, viene dado por la identificación y análisis de los gránulos de almidón producidos por prácticamente todas las plantas del planeta. Al igual que los residuos de sílice generados por la vida vegetal, las formas geométricas de los gránulos de almidón son específicas a las plantas que los producen. Por ello la búsqueda de estos gránulos diminutos puede ser una gran herramienta para la identificación de las plantas producidas y/o consumidas en una determinada localidad, en un determinado momento.

5Otra variedad de análisis que se emplea en la actualidad, es el estudio de los componentes bioquímicos de cada una de las especies vegetales. En principio, no todas las plantas tienen los mismos componentes químicos, por lo que la identificación de ciertos componentes o de algunas combinaciones particulares de estos pueden caracterizar a una o varias especies vegetales. Naturalmente la realización de estos análisis implica tener una base de datos muy amplia, que contenga la información necesaria sobre los componentes bioquímicos de las distintas plantas. La identificación misma de los componentes es un proceso mecánico que se lleva a cabo en máquinas capaces de identificar químicamente los distintos componentes de la muestra analizada. Otro método un tanto más especializado es el estudio y el análisis genético de las muestras recolectadas. Este estudio implica tener la suerte de encontrar residuos orgánicos que guardan todavía restos intactos (o casi) de la secuencia del ADN de alguna planta. El procedimiento es complejo pues en la mayoría de los casos implica reconstituir la secuencia a partir de fragmentos incompletos que se han conservado. El trabajo consiste en poder establecer la secuencia del ADN y luego de identificar a que organismo corresponde. El analista es ante todo un genetista que por razones muy particulares se interesa en buscar los restos del antiguo ADN.

6La obtención de muestras de sedimentos y de muestras macroscópicas es un procedimiento básico de toda investigación arqueológica moderna. El análisis de las muestras es en cambio una cuestión de suerte, puesto que hay que encontrar un laboratorio o un especialista en cualquiera de estas técnicas, que sea capaz de efectuar un estudio confiable. En el caso de la investigación realizada en Palanda, se ha tenido la suerte de poder contar con especialistas en los distintos métodos que se han mencionado. La persona más influyente en la realización de estos estudios ha sido, sin duda, la Dra. Sonia Zarrillo de la Universidad de Calgary (Canadá). Siendo aún candidata al doctorado se interesó por hacer el estudio de varios tipos de evidencias en los contextos y en los materiales del yacimiento SALF. La Dra. Zarrillo se integró al equipo y trabajó en el campo recolectando muestras de primera mano; constituyó una colección de referencia que le permitió identificar la evidencia macro y microscópica que encontró en el registro arqueológico. Participó activamente en la excavación de uno de los basurales del sitio y luego analizó la totalidad de las muestras extraídas en el campo. Su estudio se complementó con la obtención de muestras microscópicas provenientes del interior de los recipientes cerámicos y líticos, que fueron depositados como ofrendas en el interior de las tumbas. Los largos años de estudio y análisis le permitieron identificar una gran cantidad de las especies vegetales que estaban representadas, tanto en los sedimentos como en los residuos que estaban adheridos en las paredes de los objetos arqueológicos. La lista de plantas que encontró no se limitó a aquellas que tienen un valor alimenticio, sino que también incluyó evidencias del bosque que poblaba las regiones altas del bosque amazónico de nubes (Zarrillo 2012).

Mortero de piedra tallado en forma de una mazorca de cacao.

7La evidencia rescatada de los contextos funerarios y de los desechos domésticos del yacimiento permitió a Zarrillo identificar un sinnúmero de plantas que fueron el resultado de la actividad agrícola efectuada en la zona en torno al sitio. Zarrillo analizo 27 muestras procedentes de 19 artefactos (recipientes o fragmentos) y obtuvo 15 resultados positivos para la identificación de gránulos de almidón (Zarrillo: 187-214). En base a esto estableció una lista de plantas cultivadas y consumidas en el sitio. La lista incluye plantas comunes a las zonas tropicales, como: camote arrowroot (Maranta spp.), yuca (Manihot esculenta), camote o batata (Ipomoea spp.), fréjol (Fabaceae spp. Phaseolus spp. ?), ñame o papa china (Dioscorea trifida), ají (Capsicum spp.) y otras que si bien se cultivan en Palanda en la actualidad sorprenden por su antigüedad: maíz (Zea mays), cacao (Theobroma spp.). La fecha de C14 más antigua obtenida hasta ahora el yacimiento proviene justamente de una muestra orgánica recuperada de un tiesto procedente de un depósito de desechos cotidianos. Zarrillo recuperó el tiesto y dividió la muestra en dos, una mitad sirvió para hacer la datación y la otra para el análisis de la muestra de la materia orgánica (CR-63). La fecha medida (BETA-312078) fue de 4450+/-30 AP, con una edad convencional de 4620+/-30 AP. La calibración a 1 Sigma dio un rango de edad de 5440 a 5310 AP (3490 a 3360 a.C.) y a 2 Sigma dio 5450 a 5300 AP (3500 a 3330 a.C.). La mitad de la muestra orgánica analizada permitió una identificación positiva para la presencia de Theobroma y maíz (Zarrillo 2012: 250 tabla 6.8., 161,189, 207-209). La edad implica que la primera ocupación del sitio conoció ya el cultivo y el procesamiento de plantas útiles. Las fechas asociadas a otras muestras orgánicas van desde el 4960 a 3460 AP.

8Los contextos fechados de los que provienen a las ofrendas funerarias de tres tumbas distintas (XII-5; XIV-4; XIV-5) oscilan entre 4400 y 4210 AP (2270-2260 a.C.). Es interesante señalar que gracias al análisis se pudo establecer que el contenido de una de las botellas cerámicas fue de un líquido hecho a base de maíz (chicha), mientras que otro contuvo un líquido hecho a base de cacao. Otras evidencias de estas plantas provienen de fragmentos de recipientes cerámicos y de los recipientes de piedra pulida.

Objetos con evidencias de maíz (a) y cacao (b, c, d, e).

9El maíz en la vertiente oriental de los Andes no es una novedad, pues los sondas realizados en el lago Ayauchi (Morona Santiago) demostraron su presencia en depósitos lacustres datados entre 7010 +/-130 y 4570 +/-70 o 5970/6100AP (Bush et al 1989:304), pero como en el fondo del lago no hay un contexto cultural definido, no se puede saber a que momento o a que grupo humano se le podría atribuir el cultivo. La evidencia de Palanda la sitúa plenamente en una ofrenda que acompañaba a un difunto hacia la otra vida. Su presencia en estado líquido también complementa la información sobre su uso como una bebida, posiblemente fermentada. El cultivo del maíz es entonces tan antiguo en la alta amazonía como en la costa del Pacifico, pero se ignora todavía por que medio se difundió en el neotrópico americano.

10La presencia del cacao fue una sorpresa inesperada, pues tradicionalmente se ha dicho que el uso de esta planta se dio por primera vez en Mesoamérica. La evidencia más antigua de México proviene del sitio Mokaya, situado en el Paso de la Almada, del sur de la costa del Pacífico de México, las fechas asociadas van del 1900 al 1500 a.C. Otras fechas tempranas de uso del cacao provienen de varios sitios Olmecas, en El Manatí las fechas asociadas van de 1650 a 1500 a.C. En San Lorenzo las fechas se sitúan entre 1800 y 1000 a.C. (Powis et al 2011). En Palanda su uso está comprobado con anterioridad de más de 1500 años. La duda que las fechas tempranas de la amazonía provocaban atrajo la atención de los estudiosos del cacao en tierras Olmecas. Para hacer una comprobación por otros medios se emprendieron muestreos conjuntos para efectuar análisis bioquímicos en una universidad norteamericana. El resultado de más de 40 muestras fue positivo.

11Con esta nueva evidencia en mano se procedió entonces a realizar estudios genéticos en las muestras arqueológicas. Desde hace ya varios años el equipo de la genetista Claire Lanaud del Centro Internacional de Investigación Agrícola para el Desarrollo (CIRAD) y el equipo encabezado por el genetista Rey Gastón Loor, del Instituto Nacional de Investigación Agrícola (INIAP) trabajaban con miras a reforzar genéticamente la variedad emblemática del país, la Nacional fino de aroma, que es particularmente apetecida en el mercado internacional. Para ello, buscaron posibles antecesores de esta especie en la provincia de Zamora Chinchipe. Los genetistas citados han trabajado la hipótesis de que un foco de domesticación de, por lo menos, una variedad de cacao podría situarse en la alta amazonía del sur del Ecuador. Las evidencias encontradas en el yacimiento Santa Ana-La Florida, dan sustento a la hipótesis de un origen amazónico de esta fruta, pues constituyen las muestras más antiguas de su uso social en América. Los análisis realizados sobre nuevas muestras tomadas, tanto en el campo como en los recipientes anteriormente estudiados, están permitiendo reconstituir la secuencia genética del ADN presente en las muestras arqueológicas y probablemente confirmaran que se trata de una especie emparentada con el cacao emblemático del Ecuador (Lanaud el al 2012).

Sistemas agrícolas: vegecultura y agricultura

  • 1 “The presence of domesticated plants used as condiments rather than as staple foods during the Prec (...)

12La lista de plantas evidenciadas en el yacimiento es también interesante en la medida en que puede informar sobre los tipos de agricultura asociadas a estos cultivos y al medio ambiente que requieren. Las prácticas agrícolas que se desarrollan en el medio tropical amazónico son de dos tipos: la reproducción vegetativa (vegecultura), propia de la horticultura, y la reproducción por la siembra de semilla. Philippe Descola, el etnólogo de los pueblos Achuar con amplia experiencia en la agricultura selvática afirma que en los huertos tradicionales “todas las plantas cultivadas son multiplicadas por vía vegetativa: ya sea por desqueje (yuca, taro, patata dulce), ya por plantación de un rebrote (plátano), ya por enterramiento de un fragmento de tubérculo (ñames). Los modos agrícolas son pues simples y limitados: enterrar, desenterrar, desyerbar y cortar las estacas para el desqueje son las tareas principales de la horticultura, repetidas incansablemente día tras día” (Descola 1988:241). La mayoría de las plantas identificadas en SALF se cultivan por vía vegetativa y no requieren de grandes espacios despejados para su reproducción. Solo el maíz y el ají se reproducen por semilla y este ultimó no es considerado un alimento sino un condimento y su presencia temprana tiene implicaciones técnicas y culturales. Según algunos especialistas el cultivo de condimentos junto al de los alimentos básicos sugiere el desarrollo de una agricultura sofisticada y de una gastronomía compleja (Perry et al 2007:988)1.

13El cultivo del maíz y del ají rompe con la tradición de la horticultura simple y demuestra el conocimiento y práctica de la agricultura propiamente dicha. La presencia de estas plantas en el registro arqueológico temprano de Palanda sustenta la tesis de Dolores Piperno que afirma que en la Amazonía se dieron las dos formas de cultivo, la vegecultura y la agricultura (Piperno y Pearsall 1998). La lista de plantas identificadas no es exhaustiva y constituye sólo una muestra de la gama de productos cultivados, por ello hay que suponer que el régimen alimenticio fue amplio y variado. Calabazas y zapallos están presentes en las formas de los recipientes cerámicos y macrorestos de varias semillas, aún no identificadas con certeza, sugieren la importancia de las palmas y de otras frutas como la anona, la guaba, el caimito o el aguacate que abundan actualmente en toda la región.

14En el medio altamente inclinado y húmedo de la alta amazonía la agricultura extensiva tuvo necesariamente sus limitaciones. El despejar grandes áreas para el cultivo de plantas como el maíz, los ñames o los yucales no es la mejor estrategia de adaptación en un medio constantemente amenazado por la erosión de los suelos, causada por la deforestación y un alto régimen de precipitaciones. Una estrategia más sensata y a la larga, igualmente productiva, es el cultivo de huertos (familiares o comunales) al interior del bosque natural. Esta estrategia, practicada por la mayoría de los pueblos selváticos en la actualidad, parece haber sido la dominante a través de la historia. El despeje selectivo y limitado de la vegetación para ganar espacio de cultivo es la práctica corriente en un huerto. Desde el inicio, los pueblos comprendieron la frágil naturaleza de los suelos en este medio y por ello desarrollaron técnicas para proteger y prolongar la vida útil de la capa orgánica del terreno. La exposición prolongada de los suelos a la luz solar y a la caída directa de las lluvias los lixivia de sus nutrientes naturales y reduce en consecuencia su productividad. Por eso la sombra que brindan los árboles es necesaria para mantener un equilibrio natural en la capa orgánica. Descola explica que en la Amazonía se practica una agricultura que imita de alguna manera a lo que la naturaleza a instaurado para protegerse. Sostiene que entre los Achuaras…

Huerto en la selva con cultivos de maíz y yuca (lado derecho).

15“La agricultura en la Amazonía reproduce una estructura trófica de tres pisos, reproduciendo en miniatura la selva climácica circundante. En el nivel superior, las anchas hojas de los plátanos y papayos ofrecen, aquí y allá, un primer obstáculo a la acción destructiva de las lluvias y del sol, mientras que en el nivel intermedio los plantones de mandioca, naranjilla y de Lonchocarpus constituyen una cubierta vegetal relativamente densa y casi uniforme que ayuda a una proteger el suelo contra la lixiviación. Finalmente, al ras del suelo, se despliega en manchas la enmarañada alfombra vegetal de los taros, calabazas, ñames, y patatas dulces. Esta imitación cultural de la vegetación natural contrabalancea con notable eficacia los efectos destructores del clima y permite utilizar de la mejor manera el mediocre potencial de los suelos interfluviales. Aun cuando sea mucho menos densa y estratificada que la selva climácica, la vegetación escalonada del huerto contribuye sin embargo a retrasar la ineludible erosión de los suelos, sobre todo en las laderas de las colinas. Por el contrario, el monocultivo protege muy mal los frágiles suelos interfluviales y si los Achuar lo adoptan ocasionalmente-como el caso del maíz-es sólo por un corto lapso de tiempo (tres meses) y conservando una parte de la cubierta arbórea natural. Por lo demás, la mezcla de especies con distintas necesidades de elementos nutritivos permite reducir la competencia entre plantones y hacer el mejor uso posible del abanico de nutrientes accesibles” (Descola 1988: 238).

16Sin embargo, la horticultura también está sujeta a las limitaciones naturales de los suelos amazónicos. Con el uso los nutrientes orgánicos se agotan y las cosechas disminuyen notablemente. Por ello, los huertos deben ser dejados en reposo durante un periodo prolongado, hasta que los suelos se regeneren. La práctica agrícola es forzosamente itinerante y cíclica. Nuevos campos deben ser preparados, a menudo con el método de la roza y quema que no solo sirve para despejar la vegetación, sino también para enriquecer momentáneamente el suelo. Al tumbar la cobertura vegetal y dejarla secar sobre el terreno, hasta que pueda ser quemada, se liberan los nutrientes que se almacenaban en la vegetación y se incorporan al suelo, enriqueciéndolo (Eriksen 2011: 100). La quema contrarresta un poco este proceso, pero el calor la ceniza purifica el suelo de las pestes, a la vez que la chamiza se incorpora al piso como fertilizante. Esta práctica ancestral es muy controvertida, pues la quema repetida empobrece el suelo de sus nutrientes orgánicos y deposita cargas de sílice que a la larga pueden ser muy perjudiciales. La practica de este método no involucra la tala de todos los árboles presentes en el terreno, sino una limpieza selectiva de los principales obstáculos que impedirían el buen manejo del huerto (Descola 1988 y1993).

17El conocimiento que implica el manejo de los huertos requiere dominar las combinaciones adecuadas de tiempo necesarias para una rotación exitosa de cultivo y descanso, sino también tener un conocimiento íntimo de las plantas que se van a criar en el huerto y de las propiedades que cada una de ellas tiene en la vida vegetal. Por ello se considera que la horticultura es el trabajo de especialistas anónimos, que tienen una relación íntima con la naturaleza y sus fuerzas regeneradoras. En muchísimas sociedades amazónicas este es el campo privilegiado del mundo femenino en torno del cual hay una riqueza simbólica y ritual que no está desprovista del poder discreto que ejercen las mujeres en el cosmos.

18La combinación racional de distintas técnicas agrícolas y una producción de alimentos complementarios es lo que refleja la lista de las plantas identificadas por los estudios de macro y microrestos. El yacimiento está rodeado de laderas inclinadas donde los huertos familiares producen todavía tanto granos como raíces y rizomas sin llegar a agotar los suelos.

19En el pasado éstas mismas prácticas debieron haber suministrado los alimentos vegetales que la sociedad requería. Las actividades de caza, pesca y recolección de diversos “frutos de la tierra y del agua” (larvas, gusanos, caracoles, cangrejos, ranas, lagartijas, etc.) debieron haber proveído regularmente de las proteínas animales que la sociedad consumía cotidianamente.

20No obstante, no se debe olvidar que la interacción regional debió haber dotado a los pobladores del sitio de alimentos oriundos de regiones más lejanas-la baja amazonía o la sierra-donde el régimen alimenticio era distinto y complementario (i.e. papas, mellocos, grandes peces, aves y mamíferos de la selva baja). El intercambio, en cualquiera de sus formas tradicionales, ha suplido desde siempre las limitaciones productivas del medio.

21El amplio medio que manejó la sociedad Mayo Chinchipe involucró también los biotopos que se inundan y esto conlleva además otra gama de conocimientos en el manejo cíclico de la fuerza del agua y de sus consecuencias sobre los cultivos. En determinadas regiones de la alta amazonía existen dos biótopos: el hábitat interfluvial, con colinas y valles que se forman entre los cursos de agua y el hábitat ribereño que se ubica en las márgenes próximas a los ríos. En estos últimos puede darse el caso de que se produzcan inundaciones cíclicas. Cuando las aguas vuelven a su cauce normal, los terrenos se ven enriquecidos por los limos que se han depositado por la acción fluvial. En principio, un huerto sobre el limo es más fértil y no requiere del barbecho, o descanso obligatorio de los terrenos de la selva alta. Sin embargo, las inundaciones imponen sus propios ritmos de uso y abandono, además que, como lo señala Descola, el cultivo en los bancales aluviales requiere de mucho más trabajo cotidiano en el mantenimiento limpio de las áreas de cultivo (Descola 1988: 252-253).

22La gestión de los huertos en los distintos ecotipos trajo la complementariedad de los productos, pero también una interacción social que homogeneizaba los niveles tecnológicos de las tierras altas y bajas.

Desembocadura del río Chinchipe en el Marañón.

Paisaje de bosque seco de la cuenca baja del Chinchipe – Marañón.

Manufacturas especializadas Alfarería

23Dentro del esquema de análisis de los modos de vida, el sistema productivo no se limita a la generación de alimentos, sino que incluye además a la extracción y transformación de las materias primas que se encuentran en el entorno natural. Las sociedades de la alta amazónicas presentan un conocimiento temprano de estas técnicas, prueba de ello fue de la producción alfarera el trabajo especializado de la piedra. Aunque se sabe que la cerámica se utilizó por primera vez en la baja Amazonía (Taparinha 70000 AP) se desconoce aún de donde proviene la tradición de trabajar el barro y transformarlo en cerámica del alto Amazonas. Lo que parece seguro es que no presenta vínculos tecnológicos o estilísticos con la tradición alfarera presente en la costa del Pacífico. La comparación de las cerámicas de Valdivia y de la cultura Mayo Chinchipe demuestra que no están emparentadas tecnológica y estilísticamente (Valdez 2011). No obstante, es una tradición madura que utiliza el barro con maestría y crea formas naturalistas o con un gran nivel de abstracción. El mejor ejemplo de esto son los recipientes encontrados en las tumbas del sitio SALF, así como algunos fragmentos de la cerámica utilitaria encontrada en los basurales del área habitacional.

24El análisis de las técnicas de manufactura demuestra que se emplearon distintos tipos de arcillas para fabricar distintos tipos de recipientes. Para la elaboración de botellas de formas elegantes se tomó un gran cuidado en la selección de las arcillas, éstas fueron decantadas y luego mezcladas con elementos minerales, finamente molidos, para producir una pasta que tenía a la vez las cualidades de una gran plasticidad y una solidez interna. Los procesos de fabricación incluyeron el acordelado, el modelado y el ensamblaje de partes elaboradas de manera separada. Los acabados de superficie fueron igualmente muy esmerados, con intervenciones realizadas antes y después de la cocción. En un primer momento no se utilizan los pigmentos de colores y la cerámica tenía siempre las distintas tonalidades que imprime la cocción a distintas temperatura, o que son controladas mediante la ventilación o sofocación del tizne provocado por el humo de la cocción. Las técnicas decorativas también fueron variadas, incluyendo toda la gama de impresiones (incisos, excisos, punteados, etc.) y de pastillaje (añadido de bandas, botones, etc.). A menudo ambas clases de técnicas se empleaban para producir un efecto estético particular.

Formas y técnicas decorativas de la alfarería de la primera época de ocupación

25La producción alfarera se destinó sobre todo a la fabricación de recipientes de distintas funcionalidades, ya sean éstos utilitarios o destinados a un uso especial, probablemente no cotidiano. Ollas, cuencos y platos están bien representados entre los desechos de la ocupación doméstica. Las ofrendas funerarias muestran en cambio la gama de las formas elegantes y simbólicas que se destinaban para la utilización en ritos o ceremonias. Lo que no parece haber sido común, fue la fabricación de estatuillas modeladas, pues hasta la fecha no se han encontrado figuras de ningún tipo, restos de adornos o instrumentos funcionales. No obstante estos podrían aparecer en cualquier momento en los contextos aún no excavados del yacimiento.

26Aunque no hay figurillas humanas, como en la cultura Valdivia, si hay recipientes de efigie que demuestran el alto grado de habilidad que tuvieron los maestros ceramistas para reproducir la forma humana con sus distintas expresiones faciales. De igual manera se reprodujeron las formas naturales de ciertos frutos vegetales: calabazas y zapallos lobulados son frecuentes. Algunas formas caprichosas y otras simétricamente geométricas forman parte del repertorio de estos antiguos ceramistas. Entre las formas notables cabe señalar la presencia por primera vez en el registro arqueológico de América, la botella denominada con asa de estribo, por la similitud que ésta tiene con ese objeto. Se ha discutido mucho del origen de la inspiración de esta forma. Para algunos seria la proyección de una forma natural, el cuerpo de un mate alargado o de una calabaza curva, utilizada como un recipiente cerrado para transportar y beber líquidos. Empero, la noción de una doble vertedera que se une en un pico central no parece inspirarse en la naturaleza. Es una forma construida que hace la síntesis de un proceso creativo, que une a la forma básica de un recipiente estrecho, la invención de un sistema que impide que el contenido del mismo se derrame accidentalmente al manipular la pieza. La doble vertedera se convierte en un asa que puede ser manipulada sin reparo, ya que el gollete y el pico del recipiente son estrechos y pueden ser tapados herméticamente. El resultado es una forma elegante, que imprime la personalidad del ceramista o del grupo de alfareros que lo inventaron y lo produjeron originalmente.

Botellas con asa de estribo representando figuras naturales: calabaza y zapallo.

  • 2 Beta 214742, 3700+/-60 AP, Calibración 2 Sigma 4400 a 3990 AP (2450 a 2040 a.C.)
    Beta 197176, 3700+ (...)

27Las fechas más certeras para evaluar la antigüedad de este tipo de botella corresponden a las dataciones obtenidas de la tumba de pozo sellada en la que se encontraron cuatro ejemplares en un mismo depósito. La edad medida por el método de carbono 14 para dos muestras tomadas de este rasgo funerario es de 3700+/-40 AP, pero que al ser calibrada a 2 Sigmas se traduce en 4220 a 4210 AP (2270 a 2260 a.C.)2. Esta forma tan particular aparece luego en los contextos costeros de la fase terminal de la cultura Valdivia (Staller 1994), y de la cultura Machalilla (Meggers et al 1965) al igual que en la cultura de la sierra norte del Ecuador conocida como Cotocollao (Villalba 1988). En el Perú es una forma emblemática en toda la época precolombina, desde su aparición en la cultura costera de Cupisnique hacia el 800 a.C.

28Por la calidad tecnológica y estética de los objetos elaborados se puede pensar que la cultura Mayo Chinchipe contaba entre sus alfareros, verdaderos especialistas en el arte de trabajar las formas y de expresar mensajes codificados.

Arte lapidario

29La personalidad y la unidad de la cultura Mayo Chinchipe-Marañón tienen su más alta expresión en el trabajo de la piedra. Esta materia es utilizada para producir objetos utilitarios y rituales, siempre cargados de poderosos valores ideológicos. Recipientes ceremoniales trabajados en piedra pulida se encuentran a lo largo de toda la cuenca del Chinchipe, con ejemplares de altísima calidad en las proximidades de Bagua, allende de su desembocadura en el Marañón. Uno de los sitios más conocidos por la cantidad de objetos trabajados en piedra, Huaca Huayurco (Cajamarca, Perú) fue considerado por varios arqueólogos como un verdadero centro especializado de producción y distribución de cuencos y platos, finamente labrados. Se postuló en su momento que estos elementos, de carácter sagrado, eran distribuidos a lo largo de la sierra y de la costa del Perú en épocas del apogeo de la cultura Chavín (Lathrap 1971:108-109, Rojas Ponce 1985, Petersen 1984, Zeidler 1988, Burger 1992: 217-219).

30El arte lapidario es sin duda el elemento emblemático que caracteriza y materializa los valores ideológicos imperantes en esta antigua sociedad de la alta Amazonía (Valdez 2007c). Por un lado demuestra la voluntad de perennizar, en la piedra grabada, determinados conceptos y valores sagrados. Por otro, demuestra la capacidad de manejar distintas materias naturales para transformarlas en instrumentos que fomentan la integración y la interacción social. El soporte y vehículo para ello fueron los tazones ceremoniales que se produjeron e intercambiaron a lo largo de un territorio muy amplio. A nivel regional, los habitantes se identificaban con una iconografía sagrada que los unía, dándoles una personalidad social. La fabricación de estos objetos requería de una especialización, no sólo al nivel del trabajo mismo, sino sobre todo a nivel del conocimiento esotérico que estaba ligado a las propiedades físicas de las distintas materias primas y al contenido de los iconos.

31El trabajo comenzaba con la ubicación de los materiales escogidos por su color, su textura y sin duda también por su dureza. Determinadas piedras eran comunes entre los cantos que acarrean los ríos que descienden por la vertiente oriental de los Andes; otras eran más escasas y sólo se encuentran en determinadas localidades, donde los minerales se conjugan para producir piedras finas de colores llamativos como el rojo, el verde o el café intenso. El abastecimiento de estos materiales debió ser a su vez una tarea de especialistas, que conocían empíricamente la geografía y la geología regional. Eran ellos los que pudieron implantar una amplia red de interacciones que facilitaba la obtención de los distintos materiales. Es muy probable que las características de cada piedra tuvieran un valor simbólico que estaba asociado a determinadas fuerzas del cosmos. El color de la turquesa, el rojo intenso de algunos jaspes, el negro lustroso de los basaltos, el blanco puro de los cuarzos o las calcitas y la transparencia sólida del cristal de roca reflejaban propiedades y valores que eran venerados por los miembros de esta cultura. El conocimiento especializado de las propiedades de los distintos minerales jugaba un papel determinante en la producción de determinados objetos rituales.

32El trabajo mismo, la acción mecánica de labrar y pulir la piedra era igualmente el patrimonio de unos cuantos maestros, que tenían sin duda escuelas de formación, con aprendices dedicados a perfeccionar su arte. El dominio de la técnica era sólo parte del oficio, y quizás para ellos no la más importante. La concepción del objeto y la proyección de las formas simbólicas grabadas eran el reflejo de conceptos filosóficos profundamente arraigados en la sociedad. El conocimiento del significado y el valor de los iconos y símbolos que el artesano materializaba era una parte muy importante de su entrenamiento. Esto se puede apreciar en los trazos ligeros, que aparecen impresos en algunos recipientes, y que sin más detalles eran reconocidos y venerados por la colectividad.

33El trabajo de la piedra implica una cadena de acciones sucesivas que se dan en función de las características físicas del material trabajado. En general los procesos básicos que se emplearon eran: 1) el debastamiento o recorte general del material para alcanzar el perfil adecuado; 2) el picado o golpeteo para obtener la forma específica deseada; 3) el pulido que regulariza la superficie en distintas etapas, y que va acentuando los rasgos generales que se desea privilegiar y 4) el grabado de la iconografía sagrada (Valdez 2007c: 328).

34La sucesión y la intensidad de los distintos pasos tienen relación con el grano mineralógico de cada variedad de piedra, obteniéndose una superficie suave y brillante con los granos finos y una superficie apenas regularizada con materiales de grano grueso. Si bien la iconografía no se limitaba a una materia prima determinada, se anota una mayor cantidad y variedad de motivos en las piedras de color rojo, o jaspeadas con tonalidades rojas, grises y blancas.

35La variedad de formas de los recipientes trabajados en piedra es amplia, sobresalen los cuencos o tazones hemisféricos, pero hay también pequeñas escudillas, a veces con formas asimétricas, que debieron tener una función particular. Una característica que presenta la mayoría de los cuencos de todas las proveniencias del Chinchipe es la presencia de cuatro muescas equidistantes en el labio del recipiente. Estos pequeños cortes en el borde forman una división simétrica en la esfera y debieron haber sido el soporte (simbólico o real) para la colocación de algún aparataje ritual. En los casos más profundos es probable también que hayan sido recortes en el labio, por los cuales se vertía el contenido del recipiente. Sea cual fuere su función real o simbólica se puede constatar que las muescas marcan una división cuatripartita en la delimitación del recipiente. En algunos casos esta división está acentuada por la presencia de uno o más oquedades o depresiones circulares, que no llegan a perforar la pared del recipiente, sino que marcan los distintos espacios señalados por la muesca. Es probable que nunca se llegue a determinar con certeza la función (ritual o práctica) de estos rasgos trabajados tan cuidadosamente en la piedra.

36La simetría no sólo está marcada por estos detalles aparentemente decorativos, sino que está omnipresente en la división del espacio que presenta motivos grabados o incisos. Por lo general, hay una separación bipartita en los campos decorativos, del plano esférico sobre el que se representan. Esta división se marca por la oposición simétrica de los íconos figurados. A veces la división es cuatripartita y el efecto de la simetría es aún más impactante. La simetría no sólo es oposición, es sobre todo complementariedad y una manera gráfica de subrayar el mensaje que se desea trasmitir. La regularidad y la recurrencia de esta característica en objetos de esta cultura encontrados a cientos de kilómetros de distancia implican la existencia de normas estrictas que debían guardarse para la ejecución de los trazos. La ubicación de los motivos iconográficos y la combinación recurrente de algunos de estos son la materialización de un sistema de creencias profundamente enraizado en esta cultura. Un fenómeno similar fue observado en el conjunto de objetos simbólicos de la cultura peruana de Chavín. El rigor con el que se ejecutaban los diseños y se ubicaban los motivos simbólicos complejos llevó a John Rowe a identificar una gramática subyacente al lenguaje icnográfico que expresaba el arte de esta cultura precolombina emblemática (Rowe 1962; 1067). Parece evidente que el empleo de una gramática semiótica está igualmente presente en las expresiones iconográficas de la cultura Mayo Chinchipe-Marañón. Un ejemplo impactante de esto se puede ver en el desdoblamiento simétrico de una figura, que a primera vista representa sólo una parte de su personalidad. En esta cultura también se empleó la técnica iconográfica conocida como “proyección al espejo” (mirror image) en la que una parte de la imagen es materializada, mientras que la otra está sólo sugerida por la forma y es completada mentalmente por el observador. Éste mira el icono y lo comprende su totalidad, pues en su mente se ha proyectado la imagen inversa faltante. La interpretación semiótica de la iconografía de esta cultura recién comienza a intentarse, pero la riqueza de sus posibilidades es un reflejo de la complejidad filosófica que sustentaba a esta cultura.

Cuencos grabados con iconografía simétrica cargada de ideología del bosque tropical

37Otra categoría de artefactos líticos que tuvo mucha importancia en esta cultura fueron los elementos de adorno corporal. Conviene recordar que en esta época temprana aún no se conocía el uso de los metales en la América precolombina, por lo que no existieron dijes o joyas metálicas. De lo que se conoce actualmente, el uso de los metales en la amazonía ecuatoriana se dio en épocas muy recientes, probablemente con la introducción de hachas de cobre por los Cañaris en la región del centro/sur de la alta amazonía (Taylor 1988). Naturalmente debieron haber muchos adornos que fueron fabricados en materiales perecederos (madera, hueso, concha, cuero…) no obstante, los que han sobrevivido al paso del tiempo han sido trabajados mayoritariamente en algunas variedades de piedra verde, de procedencia aún no determinada. La gran mayoría fueron hechos en turquesa, malaquita o amazonita, pero los hay también en areniscas, pizarras, basaltos y cristal de roca. Los adornos corporales fueron encontrados principalmente en los contextos funerarios, pero se han registrado igualmente algunos ejemplares en el entorno de las unidades domésticas o en los rellenos de pisos habitacionales, lo que demuestra que eran parte del atuendo de ciertos personajes y que podían “perderse” en el transcurso del deambular por el sitio.

38En un capitulo anterior se ha descrito la inmensa cantidad de cuentas y medallones de turquesa que fueron encontradas dispersas en los distintos niveles de la plataforma oriental del sitio. Su función ha sido interpretada como la de elementos que sacralizaban determinados espacios y los preparaban para la realización de ritos o ceremonias. Es decir que a pesar de que la forma y el destino primario era el de un adorno corporal su función era múltiple. Al parecer el alto valor que se le acordaba a la turquesa estaba íntimamente ligado a la naturaleza intrínseca de la piedra, a su color y posiblemente a su punto de origen.

39Los adornos son, por lo general, de tamaño pequeño y tipológicamente caen en la categoría de cuentas y colgantes trabajados sobre nódulos o pequeñas plaquetas circulares o rectangulares de turquesa o de malaquita. Otra variedad son los elementos tubulares. Esta categoría presenta una perforación bicónica por el centro, o por una de las caras que permite ensartarlas o sujetarlas sobre distintos soportes. Otra categoría son los pendientes y medallones, también perforados y a menudo grabados con motivos diversos. Probablemente el icono más frecuente es la figura de una serpiente, con la representación del hocico curvo que da la impresión de estar sonreída. El cuerpo del ofidio se encuentra enroscado sobre si mismo, jugando con la idea de la figura del espiral. Otros motivos incluyen aves, tortugas y elementos amorfos. Particularmente importantes son los rostros antropomorfos que han sido calificados como mascarones, por no tener los ojos perforados. Algunos de estos son particularmente depurados o expresivos.

Eslabones tallados en turquesa

Mascarones gemelos, rasgos físicos acentuados que denotan la fuerza del individuo

Lenguajes simbólicos como expresión de la ideológica

40La ideología imperante se sirvió de la proeza técnica para materializar en materiales sagrados e imperecederos conceptos vitales que reflejan la dualidad de las fuerzas cósmicas de la naturaleza. Se ha visto como el trazo arquitectónico divide y complementa los espacios para darles un mayor significado e importancia escénica. La iconografía grabada o modelada en determinados objetos está constantemente subrayando los principios de la simetría, de la dualidad y de la complementariedad.

41La dualidad está omnipresente en las evidencias materiales que caracterizan a la cultura Mayo Chinchipe. En muchos casos, determinados objetos o motivos eran trabajados en pares, como gemelos complementarios, para reforzar la idea de la unidad de lo terrestre y lo sobrenatural.

42No hay duda de que a determinados signos o iconos se les atribuía un valor, un significado que probablemente nunca se podrá descifrar completamente; mientras que otros se revelan a la luz de la naturaleza del bosque tropical y de las fuerzas cósmicas que usualmente se le atribuyen. Los elementos básicos del universo y sus cualidades se manifiestan en la fuerza de determinados animales. El elemento aéreo se vincula con el águila arpía, los halcones o inclusive el cóndor. El medio terrestre se vincula con la fuerza del más poderoso de los mamíferos, el jaguar. El agua y el elemento anfibio encuentran en la serpiente ondulante su mejor representante. El fuego, su fuerza y sus cualidades benéficas y maléficas a menudo se expresan en la figura del hombre, de alguna ave o inclusive en una mezcla de ambos. Estos símbolos son recurrentes en la iconografía simbólica en piedra, pero no se representa en la decoración cerámica de los objetos cotidianos. Sin duda alguna su carácter sagrado era respetado y reservado para un soporte más a tono con el ritual para el que estaba destinada. La diferenciación es uno de los principios subyacentes a la complementariedad.

43Esto se puede ver a menudo en los elementos de los adornos corporales. Un ejemplo que por sus características intrínsecas y simbólicas es por demás interesante. En un conjunto de elementos de un collar encontrado en la tumba principal se observa una serie de recurrencias que sustentan lo afirmado. Siete elementos mayores de turquesa sobresalen de lo que probablemente fue una o varias sartas de cuentas pequeñas. Tres nódulos de un tamaño promedio de 6 cm de largo presentan diseños iconográficos, dos nódulos se encuentran en estado casi natural, es decir burdamente redondeados por efecto de haber sido rodados por el agua en algún lecho de río. En sus diferentes facetas presentan caras dibujadas aleatoriamente siguiendo las formas naturales del nódulo. Serpientes, ranas y hombres o monos aparecen en los distintos perfiles de la piedra. El tercer nódulo tiene una forma ovoide entre natural y trabajada. La pieza ha sido tallada para darle la forma de una serpiente enroscada. En una de las caras se aprecia la cabeza del ofidio, en la parte superior y bajo de esta se ha figurado la cola puntiaguda y estriada. En el adverso, a grandes rasgos se sigue en tres dimensiones la forma ondulada del cuerpo. Sin embargo este nódulo ha sido además seccionado en dos mitades verticales, dejando a cada una la carta cortical y una faz interna perfectamente lisa. El corte debió haber sido ejecutado con una piola remojada con arena, pues la perfección del trazo permitió que las dos mitades se vuelvan a unir cabalmente. En la cara interior de cada una de las mitades se ha grabado finamente el perfil, de un ave tropical, dotada de un pico largo estriado, un ala plegada y la representación de una garra en proximidad al pico. Al abrir la pieza y contraponer las dos mitades se observa dos efigies perfectamente simétricas de dos aves que se adaptan al perfil ondulado de la turquesa. “Ambas son idénticas en concepto, pero una es más pequeña que la otra, sugiriendo la diferenciación natural de cada sexo. En las aves el macho es más grande que la hembra. La simetría y el balance de las cuatro caras esculpidas son una proeza artística, pero más importante aún es el concepto múltiple de dualidad que la pieza encierra. Dos aspectos de una misma realidad son visibles. Por un lado, están las dos caras del mundo natural con su energía: el terrestreanfibio representado por la serpiente y el aéreo correspondiente al ave. Por otro lado, está el concepto de que una realidad puede encerrar en su esencia a otra, y que ésta, tiene a su vez, la dualidad creativa del genero es profundamente filosófica” (Valdez 2007c: 334). El cuarto nódulo no presenta diseño alguno y los dos últimos elementos son un par de cuentas tubulares, grabadas con líneas onduladas que sugieren elementos trenzados. La disposición de los siete elementos no fue muy clara en el contexto funerario, pero la voluntad del concepto de la oposición simétrica entre los distintos elementos del conjunto parece evidente: dos nódulos con grabados caóticos, un adorno verde vacío, la doble serpiente con aves ocultas y todo el conjunto delimitado a cada extremo por dos elegantes tubos con diseños trenzados.

44La simbología tropical se nutre además en las visiones inducidas por el uso de alucinógenos y de productos que alteran o agudizan los estados de conciencia. El uso de estas sustancias no se da por un deseo de escapar de la realidad (como es el caso de muchos de los que las emplean en la postmodernidad) sino, por un deseo profundo de entrarse en ella, de comunicarse con los aspectos no aparentes de la realidad, que la dominan. A menudo estos intentos son ejecutados por personajes que son considerados como especialistas en la tarea de entrar en contacto con los espíritus, de ser los intermediarios entre el mundo aparente y el mundo de las esencias, de las fuerzas de la naturaleza. Este individuo es el llamado chaman, o maestro que maneja y trasmite los códigos del universo.

Cuentas y nódulos de turquesa con figuras esculpidas y grabadas

45Los ejemplos etnográficos abren el campo de la analogía posible, pero resultaría abusivo interpolar el presente al pasado, sin contar con algunos elementos que sustenten las posibilidades. El registro arqueológico de Palanda ofrece evidencias que sugieren la práctica de esas costumbres ancestrales. La efigie de un coquero, dotado además de las huellas de los elementos necesarios para la masticación de la coca, es probablemente la prueba más antigua de esta práctica milenaria. El uso de snufs alucinógenos es igualmente una característica de muchas sociedades selváticas; estos son preparados moliendo semillas vegetales, como las de la especie Anadenathera (huilco o vilca) o similares. Para ello son necesarios pequeños morteros, donde se reducen a un polvo fino las pepas sagradas. Los morteros suelen ser a la vez los recipientes (o tabletas) desde donde se inhala la sustancia. En el sitio SALF se han encontrado varios ejemplares de pequeños morteros, que por su tamaño, su forma y sus representaciones simbólicas se prestan bien para esta actividad. El consumo ritual de bebidas preparadas a base de Daturas (floripondios y chamicos) o de Banisteriopsis caapi (ayahuasca, yagé o pildé) son también corrientes entre los pueblos amazónicos (i.e. Achuaras, Urarinas, Shipibos, etc.). En todos los casos es común el uso de determinados recipientes para la preparación y el consumo de los brebajes sagrados. Los tazones de piedra, dotados de una iconografía esotérica, podrían haber sido los instrumentos para inducir los trances que buscan los chamanes en sus sesiones rituales. Las hipótesis son múltiples, pero habría que comenzar por verificarlas con análisis especializados del fondo de los recipientes para tratar de identificar los residuos de las bebidas injeridas.

Mortero en jaspe, tallado en forma de un Gallinazo Real (Cathartes aura)

46En resumen, la ideología que se percibe en las huellas de la cultura Mayo Chinchipe-Marañón es de una ontología que Philippe Descola denomina “anímica” (animique) determinada por la noción de que el mundo de lo humano y el de lo no-humano tienen las mismas características intrínsecas, esto es que están dotadas de un alma, de una interioridad subjetiva, de una subjetividad o de una voluntad de actuar. Las diferencias no son más que aparentes en el mundo visible de cada entidad y hay que tratar de salir de esas apariencias para comunicarse socialmente con todas las entidades que componen la realidad (Descola 2005: 183-202,238-240; 2011:86). En este contexto hay una búsqueda perpetua por encontrar la mediación entre los distintos mundos que configuran una sola realidad.

Interacción Regional

47Una de las características más notables de la cultura Mayo Chinchipe-Marañón fue la red de interacciones que supo implantar a lo largo de un amplio territorio que incluyó, no sólo la alta Amazonía, sino que además trasmontó el callejón interandino para bajar a la costa del Pacífico. Evidencias de esta actividad están presentes en cada una de estas regiones y comienzan recién a ser identificadas. La interacción temprana fue quizás el rasgo de mayor trascendencia en la historia antigua de las primeras sociedades establecidas en esta parte de América. En la civilización andina, la comunicación entre Costa, Sierra y Amazonía fue constante y fundamental para la estructuración de un pensamiento cosmológico pan andino. Los principios de complementariedad y reciprocidad encuentran en la interacción el instrumento para materializarse.

48Por inverosímil que parezca que desde hace más de 5500 años los pueblos de las tres regiones estuvieron unidos por la necesidad vital de socializar e intercambiar los recursos y las ideas presentes en cada medio específico. La movilidad heredada de los primeros pueblos que poblaron el continente perduró a lo largo de toda la historia precolombina. La evidencia encontrada a lo largo de la cuenca del Mayo Chinchipe-Marañón refleja una realidad que trasciende la simple voluntad de intercambiar productos para complementar la subsistencia o que son atractivos por su rareza. Desde el inicio, la naturaleza de muchos de los bienes foráneos, que se encuentran en tierras lejanas, corresponde a objetos cargados de un valor ideológico poderoso y necesario para la buena marcha de la sociedad y del cosmos. La interacción encuentra su camino en la necesidad que tienen los pueblos de compartir y enriquecerse mutuamente con las ideas que sustentan y fortalecen el prestigio de cada identidad (principios de complementariedad y reciprocidad).

49Evidencias de esto son, por ejemplo, las conchas marinas sagradas que aparecen en distintos puntos del callejón interandino, pero que también se encuentran en la vertiente oriental de los Andes y en la Amazonía baja. Desde muy temprano aparece en contextos rituales de las tres regiones la díada sagrada, compuesta por el caracol marino Strombus (Pututo) y la bivalva espinosa Spondylus (mullu). En la cultura Valdivia, el culto y el tráfico de estos elementos sagrados comienzan desde las fases 2-3 y parece ser una de las fuerzas motrices en el desarrollo de esta sociedad (Marcos 1986; 2006:31). Casi simultáneamente estas conchas llegan a la alta amazonía y se integran como elementos sagrados (de prestigio) entre los pueblos de la cuenca del Chinchipe. Los fragmentos de Strombus encontrados en dos tumbas de elite del sitio SALF atestiguan la importancia que le era asignada. De igual manera, la apropiación del símbolo del poder mágico, encarnado por el Spondylus en el recipiente efigie subraya el poder esotérico trasmitido por este mensaje. Chaquiras de mullu y otras conchas tiene una buena distribución a lo largo de la cuenca, y varias bivalvas enteras de este molusco han sido encontradas en los sitios que bordean el Marañón, a proximidad de la actual ciudad de Bagua. John Murra en su clásico estudio sobre el tráfico del mullu en la costa del Pacífico cita a los cronistas Bernabé Cobo y Pedro Pizarro que relatan la importancia que tenía el Spondylus en la época de los Incas. Narran cómo se hacían sacrificios con las conchas encarnadas para propiciar las lluvias y asegurarse así de tener buenas cosechas (Murra 1975). En el pensamiento andino, el caracol Strombus era el elemento masculino, mientras que el Spondylus era el elemento femenino que propiciaba la fertilidad. De acuerdo a los cronistas estas conchas eran consideradas como el alimento preferido de los dioses, quienes aceptaban “el sacrificio” y prodigaban lluvias en las tierras áridas. Este culto era particularmente importante era el comercio del mullu en las costas de los Andes Centrales, bañadas por las aguas frías de la corriente de Humboldt.

50Pero, si estas conchas propician las lluvias ¿por qué eran cruciales en los territorios perpetuamente húmedos de la alta amazonía? Esta es una pregunta que cabe hacerse, pues a primera vista los efectos fecundos del Spondylus no parecerían necesarios. Sin embargo, el poder mágico y el prestigio que estos elementos conllevaban eran factores importantes para los intermediarios del mensaje esotérico que se vehiculaba en las rutas del intercambio. Por otro lado, las tierras bajas de la cuenca del Chinchipe, y sobre todo en el área de su desembocadura, están pobladas por bosque seco que llega a ser xerofítico. La intervención divina era necesaria entonces para fecundar la región seca del Marañón, y quizás por ello es que en esas localidades se han encontrado numerosas valvas enteras de Spondylus. La interacción se fundamenta en las reglas de la intermediación.

51Las conchas marinas no son los únicos productos que atestiguan los contactos regionales. Se ha mencionado ya el caso de las piedras de colores provenientes de sectores distantes, algunos inclusive todavía desconocidos (como la turquesa). Ciertos productos orgánicos fueron también materia de un tráfico intenso. Plantas medicinales y sobre todo la variedad de productos alucinógenos que se crían en la selva tropical debieron haber transitado a través de la cordillera oriental para llegar hasta la costa. El uso de la coca está atestiguado desde las fases 2-3 de Valdivia (Marcos 2006:31), pero como se ha dicho, esta planta tiene un origen amazónico y forzosamente debió haber sido intercambiada en algún momento anterior. El caso del cacao, actualmente en estudio, puede ser también otro buen ejemplo de un producto domesticado en la alta amazonía que se introduce paulatinamente en la región costera. Se sabe que ya era un producto muy popular, por lo menos desde la época de la cultura Chorrera (1000 a.C.).

52No obstante, para la investigación tiene mayor importancia (que los productos mismos) indagar las causas y los mecanismos que utilizaron los distintos pueblos para efectuar el intercambio de bienes e ideas. Se sabe que el intercambio de productos se da a menudo, a través de varios intermediarios. Lo que facilita el transporte rápido sobre grandes distancias, con menos esfuerzo y fatiga. Pero para montar una red de intermediarios es necesario atraer el interés de todas las partes involucradas y sobre todo alimentar al motor que promueve la interacción. Para lograr este objetivo hace falta entablar problemáticas de investigación, dando prioridad a los estudios de caso. La proposición de hipótesis debe estar sustentada en el dato empírico, que comienza recién a conocerse. La teoría antropológica maneja desde hace ya varios años, conceptos como el de las esferas de interacción entre pares, que intercambian bienes e ideas para acceder a bienes de prestigio que no están presentes en sus respectivas áreas. Pero esto implica la existencia de una organización social, lo suficientemente estructurada, para que alguna forma de autoridad, que sobresale dentro de la sociedad, sea capaz de atraer el interés y tomar contacto con una autoridad similar (par), que regenta a una sociedad lejana (Cadwell 1964; Renfew 1982). Otros mecanismos de intercambio deben ser también explorados en el futuro.

53Otra teoría presupone que el poder de las autoridades regionales se basa en el conocimiento esotérico que es poseído por los maestros o jefes de pueblos distantes. Por ello es necesario tomar contacto con ellos e intercambiar los conocimientos que detentan, reforzándose mutuamente con la interacción (Helms 1979; 1993). La circulación de bienes de prestigio de regiones lejanas suele ser tomada como una prueba de un tal sistema imperante. Es por ello que hay que poner atención particular a la proveniencia de determinados objetos de élite. Detrás de ellos hay muchas historias que se deben descifrar para comprender mejor el funcionamiento de las antiguas sociedades precolombinas. Aunque no hay claras evidencias del surgimiento de un cacique o jefe regional en la región de Palanda en épocas tempranas, con el paso del tiempo pudo haberse instaurado un sistema de interacción entre jefes locales o regionales, que intercambiaban bienes de prestigio hechos con productos de sus respectivas regiones. A manera de ejemplo se mencionará aquí el caso de una pieza enigmática expuesta en el Museo Antropológico y de Arte Contemporáneo en Guayaquil. Se trata de una pequeña escultura, con los rasgos típicos de la cultura Valdivia, trabajada en turquesa. La pieza está acompañada por varias sartas de cuentas de este mismo material. El estilo de la pieza es sin duda Valdivia tardío (fases 8 a y b, 2000/1500 a.C.), se lo encuentra trabajado en cerámica, concha y piedras calizas de la región. Pero el material de esta pieza es ciertamente exótico (de un origen no local) y como tal no es frecuente en los contextos Valdivia por lo que representa un enigma que podría ser resuelto al investigar los posibles nexos con la vertiente oriental de los Andes. ¿Fue la pieza trabajada en una materia prima que llegó a manos de un escultor de la cultura Valdivia?, o ¿fue quizás la pieza trabajada en una región de distante, que luego fue ofrecida por un cacique a su par de la costa de Pacífico? Este tipo de preguntas se basa en la observación empírica varios datos: la ubicación de las fuentes de materia prima, la tradición de su uso en determinadas regiones y de la tradición del trabajo con este tipo de materia prima en determinadas localidades. La asociación de todos estos datos puede llegar a sugerir una explicación coherente para esta interacción enigmática.

54Por último hay que señalar que el sinnúmero de prácticas andinas que se atestiguan tempranamente en el yacimiento Santa Ana-La Florida debieron propagarse a través de la interacción regional. La construcción temprana de un concepto de lo que será la cosmología andina se materializa a partir de costumbres y prácticas como:

  • el trazo arquitectónico simétrico, con una plaza circular hundida;
  • prácticas ceremoniales con espacios destinados al uso de hogueras centrales;
  • el emplazamiento de sepulturas en la base de edificios sagrados;
  • el empleo de una iconografía compleja (lenguaje sagrado), sujeta a normas conceptuales abstractas;
  • el uso de piedras exóticas, de colores simbólicos como la turquesa, para expresar la noción de lo sagrado;
  • la fabricación y uso ritual de recipientes efigie naturalistas o abstractos, con o sin asa de estribo;
  • la costumbre de cocer y embellecer los textiles con lentejuelas de materiales vistosos, o con mascarones de piedra (evidencia en negativo por la falta de conservación de los textiles);
  • el consumo social de la chicha de yuca, maíz y cacao;
  • la masticación de la coca;
  • el uso de alucinógenos en contexto ritual comunitario;
  • el uso de caminos estrechos trazados en las cuchillas de las cordillera.

Notes

1 “The presence of domesticated plants used as condiments rather than as staple foods during the Preceramic period indicates that sophisticated agriculture and complex cuisines arose early throughout the Americas” (Perry et al 2007:988)

2 Beta 214742, 3700+/-60 AP, Calibración 2 Sigma 4400 a 3990 AP (2450 a 2040 a.C.)
Beta 197176, 3700+/-40 AP, Calibración 2 Sigma 4220 a 4210 AP (2270 a 2260 a.C.)

© IRD Éditions, 2003

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