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Le Rift est-africain

 | 
Bertrand Hirsch
, 
Bernard Roussel

Partie 4. Les sociétés du Rift, peuplement et histoire

Chapitre 32. Sociétés à classes d’âge et de génération

Anne-Marie Peatrik

Texte intégral

photo > Guerriers maasaï en route vers des festivités.

1Dans les hautes terres et les basses terres d’Afrique orientale, les populations se sont organisées de manière fort originale ; elles se sont regroupées en classes d’âge et en classes de génération suivant des principes adoptés vraisemblablement depuis bien longtemps. Nulle part ailleurs dans le monde, l’âge et la génération n’ont été à ce point utilisés par des sociétés humaines. À la fois célèbres et pas toujours faciles à analyser – en témoignent les innombrables travaux qu’elles ont suscités –, ces organisations relèvent avant tout d’un mode de gouvernement des hommes et de contrôle des ressources.

2Dès sa naissance, ou après son initiation selon la société considérée, tout individu est intégré dans une classe d’âge et de génération. Les cas de constitution de classes d’âge au moment de l’enfance ou de la jeunesse sont loin d’être exceptionnels, les sociétés occidentales en offrent de beaux exemples, mais, le plus souvent, les liens tissés au début de la vie se distendent par la suite ; avec le mariage et l’entrée dans la vie adulte, les solidarités entre les pairs s’estompent et la classe n’existe plus en tant que telle, sauf dans les mémoires. Ici, rien de tel. L’individu incorporé dans une classe dès les premiers âges y demeure jusqu’à la fin de ses jours. Il y noue des liens d’amitié et de solidarité durables, acquiert les signes de son identité et apprend les codes et les usages régissant les rapports entre les classes. Avec ses pairs, il endosse tour à tour les rôles successivement prescrits au fil du temps, à mesure que sa classe progresse sur les échelons d’âge.

3À l’échelon de guerrier, les jeunes hommes défendent la société et son territoire. La capacité à mobiliser rapidement un nombre impressionnant de guerriers a frappé les premiers voyageurs aventurés dans ces contrées, qui l’ont parfois éprouvée à leurs dépens. Tout aussi important mais moins visible de l’extérieur, la classe des hommes, pères de famille de longue date, accède au moment opportun à l’échelon du pouvoir politique. Au sein d’assemblées délibératives réunies sur des places publiques spécialement consacrées, les Pères du pays, titre de la classe au pouvoir, débattent des questions les plus diverses ; l’objectif premier est cependant le contrôle des guerriers, leurs propres fils bien souvent, toujours prompts à en découdre avec les ennemis. Mais l’exercice du pouvoir n’a qu’un temps ; de la même façon qu’elle l’a reçue de la classe précédente, une classe détient l’autorité aussi longtemps que la classe suivante n’a pas poussé à la transmission. Les hommes qui ont passé l’âge des affaires politiques ne sont cependant pas retirés de la vie publique. Parvenus au dernier âge de la vie, ils accèdent aux responsabilités rituelles et bénissent les rites de maturation des plus jeunes.

4En somme, génération après génération, tout un chacun, s’il vit assez longtemps, incarne l’autorité et exerce le pouvoir. Sans chef ni autre forme de centralisation, ce système politique égalitaire, de type démocratique, qui n’est pas sans évoquer certains aspects de la Sparte antique, permet de contrôler un territoire souvent vaste avec une remarquable économie de moyens ; c’est là, vraisemblablement, la clef du succès de ces organisations dans ces régions.

Une répartition significative

5Largement répandues au Kenya et dans les pays limitrophes, délimitations qui – ne l’oublions pas – fournissent d’utiles repères mais sont anachroniques avant le xxe siècle, ces organisations concernent des populations aux caractéristiques très variées. Contrairement à une idée reçue que l’on trouve encore dans certaines publications scientifiques, elles ne sont typiques ni d’une ethnie, ni d’un mode de vie particulier. Longtemps en effet on a cru que les classes d’âge seraient le propre de pasteurs « hamitiques » pratiquant la circoncision, et que leur principe aurait été emprunté par les « tribus » arrivées ultérieurement. Les recherches anthropologiques contemporaines ont démenti ce scénario diffusionniste et a-sociologique. Les organisations à classes d’âge et de génération se retrouvent chez les représentants des trois grandes familles linguistiques de la région, couchites, nilotes, bantu, et au sein de populations qui pratiquent tant l’agriculture que l’élevage, voire la chasse et la cueillette, l’association agro-pastorale étant la plus répandue car la plus viable sur le long terme dans ces contrées.

6Dans les régions méridionales de l’Éthiopie, les Borana (locuteurs oromo de la famille couchite) en sont les représentants les plus célèbres. Leur système de classes générationnelles appelé gaada a été décrit dès la deuxième moitié du xvie siècle par Bahrey, un moine éthiopien qu’intriguait la capacité de ces « barbares » (à ses yeux) à battre les armées de son roi. L’ancienneté de ce témoignage, écrit de surcroît, et la sophistication de la noria générationnelle du gaada expliquent probablement que, pendant longtemps, on a tenu les couchites pour la source originelle de ces organisations, alors qu’elles se retrouvent bien ailleurs. Dans le sud-est du Soudan, dans le nord-est de l’Ouganda et le nord-ouest du Kenya, divers groupes de locuteurs, nilotes cette fois-ci, s’organisent suivant ces principes : on relève ainsi le modèle monyomiji des Lotuho et de leurs voisins ; ou encore le type générationnel à deux positions propre aux Karimojong et aux peuples apparentés ; et aussi les classes et les échelons d’âge des Kalenjin (Nandi, Pokot), des Samburu et des Maasaï, autres célébrités anthropologiques et touristiques, ces derniers se répartissant jusqu’au cœur de la Tanzanie. Autour du massif central kényan, les Kikuyu, les Embu et les Meru s’organisaient autrefois en classes, tout comme les Kuria et les Zanaki au sud-est du lac Victoria, et encore les Meru de Tanzanie ou les Taita des monts du même nom.

7De cette répartition, que pouvons-nous tirer ? Ces sociétés s’arrêtent là où s’affirment d’autres systèmes politiques, constat révélateur de principes différents et, à certains égards, incompatibles avec le fonctionnement égalitariste des classes : sociétés hiérarchisées et monarchie d’Éthiopie, royaumes des Grands Lacs, chefferies de Tanzanie, cités swahili, mais aussi, dans le registre des sociétés dites « sans État », société lignagère des Somali et, autre exemple bien connu, des Nuer. Notons aussi que l’aire d’extension de ces sociétés à classes a été probablement bien plus vaste autrefois : des classes comparables ont été décrites chez les Zoulous d’Afrique australe ; et, dans l’archipel des Comores, témoignage de migrations fort anciennes de locuteurs bantu, des classes d’âge sont encore bien vivantes à Ngazidja. Dernier trait, ces classes existent au sein de populations vivant en habitat dispersé, mais cela n’exclut pas qu’on les trouve, certes plus rarement, dans des sociétés villageoises comme au sud du Soudan, voire dans des bourgs (Konso du sud de l’Éthiopie) ou des cités urbaines (cités swahili avant la conquête omanaise au xviie siècle, cités de la Grande Comore de nos jours).

Société et écologie

  • 1 Rappelons que nous raisonnons ici sur des sociétés non modifiées ou peu modifiées par la conquête (...)
  • 2 L’ouvrage que Serge Tornay (2001) a consacré aux Nyangatom, agro-pasteurs de la basse vallée de l’ (...)

8Chaque société se distingue de sa voisine par sa propre organisation d’âge et de génération qui, à la fois, fournit le cadre du système politique et dessine les contours du territoire. Les sociétés considérées ne sont pas de petite taille, leurs effectifs sont parfois importants, allant jusqu’à 60 000 individus, et même davantage (90 000)1 ; c’est le gage d’une capacité à contrôler un territoire et à exister vis-à-vis des voisins, rivaux ou alliés dotés de systèmes comparables. À l’inverse, des effectifs peu nombreux sont l’indice d’un état de crise, surmortalité des hommes et des troupeaux, pénurie alimentaire, luttes intestines, sécessions ; et les populations trop réduites doivent se fondre avec d’autres ou sont vouées à disparaître2.

9Un bref détour par la géographie physique éclaire ces dynamiques. Le présent ouvrage l’illustre abondamment, la diversité des écosystèmes étagés d’Afrique orientale résulte d’une combinaison unique entre un relief de rift et un régime de pluies orographiques. Les masses d’air humides, en provenance de l’océan Indien pour la plupart, ne donnent des précipitations que lorsqu’elles butent sur un écran montagneux : les versants au vent sont bien plus arrosés que les versants sous le vent et, à mesure que la température fraîchit avec l’altitude, la quantité de pluie augmente. Il en résulte des niches écologiques au potentiel varié et complémentaire sur de faibles distances. Mais la médaille a son revers. La grande irrégularité des précipitations d’une année à la suivante et d’un endroit à un autre pèse sur la mise en valeur. Un déficit de pluie compromet la lactation des troupeaux et la croissance des récoltes, alors qu’un excès d’eau favorise les épidémies, fatales aux hommes et aux troupeaux, et rend inévitable le pourrissement des cultures. À tous ces maux existent des remèdes bien connus des populations, la mobilité et l’exploitation d’écosystèmes diversifiés, la combinaison des activités, le troc, toutes solutions applicables à condition de disposer d’un territoire suffisamment vaste et d’un mode de gouvernement permettant tant son contrôle que l’établissement d’un réseau d’alliances et d’échanges. Par ce biais, on fait retour sur le système de classes et le pacte social singulier qu’il implique. En cas de crise aiguë, il n’était pas difficile de reconstituer une société et un territoire : en mettant d’un côté des hommes jeunes, des guerriers, et de l’autre, des anciens, leurs pères, et par le truchement de rituels spécifiques, on instaurait à nouveau une société et un principe de souveraineté. Les groupes dotés de telles organisations, qui laissent aussi une marge importante à l’action individuelle, gage d’une prise de décision rapide et du succès dans le déplacement, ont pu résister aux heures difficiles et tirer profit des temps meilleurs, ce qui sur le temps long de leur histoire présente des avantages adaptatifs considérables. Levons enfin une ambiguïté possible : loin de tout déterminisme géographique, cette analyse vise simplement à faire comprendre pourquoi ce type de société, qui résulte de choix présentant certains désavantages (on va les voir), a pu se reproduire durablement.

Temps et société

Des principes communs, des modes de transmission différents

10D’une société à une autre, les règles régissant les classes varient notablement, mais des principes communs se dégagent. Dans chacune d’entre elles, les hommes sont distribués en classes générationnelles successives désignées par une série de noms propres, cyclique ou linéaire, distinctive du groupe considéré. Un changement de série de noms signifie que l’on est passé dans une société et un territoire gouvernés par un autre système de classes, moyen très simple mais très efficace de délimitation et de constitution des groupes. Par exemple, chez les Meru Tigania-Igembe (agro-pasteurs bantu établis dans les Nyambeni Hills au nord-est du mont Kenya), les populations reconnaissent huit noms cycliques comme étant les leurs : Kiramunya, Ithalie, Michubu, Ratanya, Lubeeta, Miriti, Gwantai, Gichunge. Étant donné que les transmissions se font ici tous les vingt ans en moyenne, un nom de classe est utilisé tous les 160 ans environ au moment du recrutement d’une nouvelle classe de guerriers. On dit alors que la vieille génération revient. Dans ce système, en outre, une classe au moins sépare la classe d’un fils de celle de son père ; un père Lubeeta, par exemple, a des fils aînés destinés à être inclus par l’initiation dans la classe Gwantai, et des cadets en Gichunge. De nos jours, si le système a perdu toute signification politique, il a encore un impact social et symbolique : les Lubeeta, Pères du pays dans les années 1990, initient leurs fils aînés en Gwantai mais ils devront transmettre le pouvoir vers 2005-2010 pour que, à leur tour, les Miriti puissent initier leurs propres fils aînés en Gichunge, ainsi que les cadets de Lubeeta. Le titre de Pères du pays n’est plus qu’une distinction honorifique, mais la nécessité de l’initiation des fils dans les classes appropriées demeure, et la succession des noms est toujours respectée.

Un Accompli de classe générationnelle Ithalie, initié vers l’âge de vingt ans dans les années 1930. Les vêtements et le couvre-chef sont occidentalisés, mais le tabouret et le bâton signalent toujours que le vieil homme a atteint le dernier échelon d’âge (Meru Tigania, 1993).

11Autre cas de figure, les Nyangatom, agropasteurs nilotes de la basse vallée de l’Omo (Éthiopie). Leurs noms de classes générationnelles, à chaque fois nouveaux et au nombre de neuf pour le moment, désignent à l’exception du premier des entités naturelles : aux Fondateurs ont succédé les Lycaons, les Zèbres, les Tortues, les Montagnes, les Éléphants, les Autruches, les Antilopes ; les Buffles représentent la classe la plus récente. Dans ce régime générationnel, tout fils est intégré dans la classe consécutive à celle de son père. Comme les intervalles entre les transmissions sont de 50 ans en moyenne, cela signifie que cette liste renvoie à une fondation remontant à plus de trois siècles. Actuellement, les Éléphants sont les Pères du pays et les Autruches, leurs fils, les Fils du pays ; les premiers auraient dû transmettre l’autorité à leurs successeurs depuis bien longtemps, mais un contexte de crises prolongées explique que la transmission soit encore repoussée.

12On le voit à travers ces seuls exemples, la distribution des pères et des fils et les transmissions sont diversement réalisées. Selon la société, les transmissions se produisent tous les 8 ans, 15-20 ans, 30-40 ans voire cinquante ans, délais prolongés qui n’ont pas manqué de susciter l’étonnement des ethnographes. Quand une classe monte d’un échelon, toutes les classes changent de position et on procède au recrutement de classes plus jeunes. Classes et échelons sont directement associés. Sauf dans les phases de transition ou de crise politique, il n’y a pas d’échelon sans classe et de classe hors échelon. Une seule classe à la fois peut recruter ; elle s’y emploie lorsque la précédente est fermée, et aussi longtemps que la suivante n’est pas ouverte. Le temps, constitutif de ces sociétés, est scandé par les transmissions de pouvoirs d’une classe à la suivante.

13Chez les Meru, le nombre des échelons masculins s’élève à quatre (Guerrier, Jeune père, Père du pays, Accompli) mais leur nombre varie d’une société à une autre. Tantôt il augmente, allant jusqu’à huit échelons chez les Borana, tantôt il diminue, se réduisant à deux, les Pères du Pays et les Fils du pays, comme dans les groupes karimojong déjà évoqués. Ces variations reflètent des formules générationnelles associées à des transmissions de pouvoir plus ou moins espacées, révélatrices de tensions diversement résolues selon que le groupe est durablement immobilisé sur son territoire ou, à l’inverse, engagé dans une dynamique d’expansion.

Femmes, régulation des naissances, systèmes générationnels

14Les femmes sont partie prenante de ces classements mais suivant des modalités particulières qui ont pu laisser conclure qu’elles n’étaient pas concernées, tant ces classes semblent n’être qu’une affaire d’hommes, séparant et opposant des hommes, des jeunes et des vieux, des pères et des fils, des alliés et des ennemis… classes décrites de surcroît par des anthropologues qui, il y a peu de temps encore, étaient eux-mêmes tous des hommes. En réalité, une ethnographie moins « andro-centrée » laisse apparaître nombre de liens entre les femmes et les systèmes. Bien souvent, les règles de constitution des classes sont accompagnées par des interdits de mariage associés à des règles positives de prescription matrimoniale. Un homme ne peut épouser une femme en position de « fille » de sa classe, cela reviendrait à entretenir une relation incestueuse ; en revanche, il est autorisé voire incité à prendre épouse dans une classe idoine, de même niveau générationnel que lui. Complémentaires des principes de recrutement dans les classes générationnelles, ces principes matrimoniaux catégorisent les femmes, régissent les classes d’épouses investies bien souvent d’une autorité particulière qui contrebalance celle des hommes et régulent le rythme des mariages.

15Le recrutement d’un homme dans une classe au moment de son initiation signifie que pendant x années il devient guerrier ; et l’homme ne pourra prendre épouse que lorsque sa classe aura été autorisée par les Pères à changer d’échelon et à laisser la place à des guerriers plus jeunes et plus décidés à en découdre avec les ennemis. Dans certaines formules générationnelles, le contrôle du moment où un homme se marie est obtenu par le biais de la compensation matrimoniale, à verser aux parents de la promise, dont le montant est tellement élevé qu’il retarde durablement la fondation d’une famille ; elle ne surviendra qu’à partir du moment où, vers la quarantaine, l’adulte aura accumulé suffisamment de troupeaux et de prestige pour s’établir ; à partir de la cinquantaine, devenu polygame, il engendrera des enfants durant encore un bon laps de temps.

16Par ces biais, et d’autres encore, tout système de classes influe directement sur le cycle de développement de la famille, les alliances matrimoniales, le devenir des individus. Un tel contrôle, peu commun à ce point dans les sociétés humaines, est en relation directe avec la reproduction démographique des classes et la perpétuation de la société. Si trop d’individus naissent en avance ou en retard par rapport au moment où leur classe est destinée à endosser l’état militaire et, par la suite, à exercer le pouvoir, alors le système cesse de fonctionner : il s’autodétruit par entropie démographique sous l’effet conjugué des dérives de « survieillissement » et de « surjeunissement », lesquelles ont donné tant de fil à retordre aux anthropologues. Bien sûr, partout existent des règles secondaires qui permettent de décaler un individu né trop tard (« surjeune ») dans une classe générationnelle appropriée à son âge, mais des pratiques d’avortement ou d’abandon en brousse des enfants conçus trop tôt (« survieux ») ne sont pas exceptionnelles. Sinon les générations se chevaucheraient, les âges se brouilleraient, tensions récurrentes auxquelles on peut aussi remédier en modulant les règles de recrutement dans les classes et les intervalles entre les transmissions des pouvoirs.

17Mais lorsque trop d’individus se sentent laissés pour compte, des fils en particuliers qui en ont assez d’attendre le moment de leur initiation ou que les Pères leur transmettent le pouvoir, alors la solution est représentée par la sécession et le départ vers d’autres horizons, soit pour fonder leur propre société (en emmenant les filles qui leur sont destinées), soit pour se fondre chez d’autres, en se faisant initier chez des voisins plus ou moins éloignés, dotés eux aussi de classes semblables et enclins à accueillir des nouveaux venus qui renforcent les effectifs. Soit enfin pour se lancer à la conquête d’autres populations, mais cette dernière occurrence semble avoir été peu fréquente. À cet égard, l’exemple de l’Éthiopie méridionale au xvie siècle, envahie par des « hordes » de guerriers dont les Borana actuels sont les descendants, est vraiment intéressant. Conquête à coup sûr mais, dans le long terme, les guerriers ne reproduisirent pas leur système gaada : ils abandonnèrent le principe politique qui les avait mis en mouvement au profit d’une position inédite de domination et/ou de fusion avec les groupes conquis.

Guerre et politique

18Caractérisés de la sorte, on comprend mieux en quoi les systèmes de classes d’âge et de génération ont une fonction éminemment politique. Les Pères du pays incarnent un souverain collectif ; ils décident de la paix et de la guerre pour contrôler un territoire et des ressources. À l’échelle sub-continentale, ces régions correspondaient à une zone où régnait un état de paix armée entre des groupes qui, nonobstant les inévitables raids et escarmouches opposant leurs guerriers, entretenaient de nombreux échanges, de coopération rituelle mais aussi économique, le troc étant particulièrement actif tant sur de courtes que de longues distances : sel, produits de la chasse, de l’agriculture et des troupeaux, produits des forgerons circulaient, sans même évoquer les migrations d’individus ou de groupes. Ici, l’idée d’autarcie associée dans l’imaginaire occidental aux sociétés traditionnelles est particulièrement inopérante. L’équilibre des populations et des territoires devenait cependant instable lorsque les précipitations étaient particulièrement irrégulières, des cycles d’épisodes pluvieux succédant tous les quinze à vingt ans à des cycles plus secs se décèlent dans les traditions orales et le symbolisme des rites de protection. Hommes et troupeaux devenant mal nourris, les liens de coopération et d’échange se distendaient, les Pères ne contrôlaient plus les guerriers, les raids devenaient de plus en plus virulents et meurtriers, jusqu’à ce que s’instaure un nouvel équilibre fondé sur des rapports de force pacifiés entre voisins.

  • 3 L’historien Charles Ambler (1988) a réalisé une étude remarquable sur cette question.

19L’arrivée des Européens et la conquête coloniale au tournant du xixe et du xxe siècle se produisirent durant une telle phase de crise aiguë. Les récits des premiers voyageurs témoignent d’événements qui ont dû se reproduire maintes fois dans ces régions au cours des siècles. Une épidémie de peste bovine ravagea les troupeaux, tant domestiqués que sauvages ; et les pasteurs, à commencer par ceux qui avaient voulu tout miser sur le bétail comme les Maasaï, furent affectés de façon dramatique. Les raids pour tenter de reconstituer des troupeaux aux dépens des voisins opposèrent d’abord les Maasaï entre eux, puis se multiplièrent de proche en proche. Une épidémie de variole acheva de semer le désarroi dans les populations qui se mirent en mouvement pour tenter de se réfugier dans des régions qu’elles pensaient indemnes, accélérant par là la propagation de la maladie. Le spectacle de désolation qui s’offrit aux Européens accrédita l’idée de tribus belliqueuses, anarchiques et barbares, faiblement structurées, justifiant par là même une conquête qui, on le comprend, rencontra au total peu de résistance3.

Une religion singulière

20La diversité linguistique des populations de ces régions ne s’est pas traduite par une hétérogénéité des conceptions et des pratiques religieuses. C’est plutôt l’inverse qui s’est produit. Impératifs de la vie en société et eschatologie se répondent et s’étayent mutuellement ; ils expliquent à la fois la profusion et l’homogénéité des rituels, et témoignent tout autant du brassage ancien et répété des groupes.

21Selon une représentation largement répandue, le monde procède d’un principe créateur désigné suivant les langues Akuj, Waka, Ngaï, Murungu…, dans lequel les missionnaires n’ont pas manqué de reconnaître la marque du monothéisme biblique, alors qu’en réalité on a affaire à un principe abstrait, une sorte d’énergie bénéfique dont les hommes, par leurs actions positives, doivent entretenir la circulation. Les mythes ne sont guère prolixes sur l’origine d’un univers jugé être là depuis toujours. Sous l’influence du principe créateur, le ciel s’est séparé de la terre et la pluie s’est distinguée du soleil pour laisser place aux hommes et aux autres créatures. Certes parfois, terre et ciel menacent de se confondre à nouveau, portant à son comble l’effet dévastateur de l’inconduite des hommes. Certes aussi, il fallut domestiquer des animaux et sélectionner des plantes, inventer la poterie et la forge ; mais tous ces épisodes ne sont guère commentés dans les traditions orales, ils relèvent de l’évidence, alors que les premières modalités de la vie en société suscitent davantage la verve des conteurs.

22Serait-ce le signe de l’indigence de la vie intellectuelle de populations primitives ? Loin de là. Nous sommes en présence d’une conception plutôt originale selon laquelle la « religion », le « rituel », catégories empruntées au bagage culturel de l’Occident, n’existent pas en dehors de l’action quotidienne des êtres humains. Le monde, la société sont ce que font les hommes, la religion est une pratique et le rituel une action.

23Ainsi, pour s’attirer les bénédictions du principe créateur, indispensables à la multiplication du troupeau, des enfants et à la croissance des récoltes, il faut procéder de façon répétée au sacrifice d’une bête du troupeau, diversement choisie et mise à mort suivant les nécessités de l’heure. Souvent un taureau est désigné comme victime sacrificielle. Maintenue couchée à terre par quelques vigoureux guerriers, la bête est étouffée avec de l’herbe bourrée dans les naseaux et le museau. Par ce moyen, pense-ton, s’opère un transfert du souffle de l’animal (souffle qui est la part divine et vitale dans toute créature, homme ou animal) au bénéfice du destinataire du sacrifice, l’homme par exemple qui a offert la bête. La carcasse, saignée et écorchée, est découpée selon un protocole précis. Les parts obtenues sont distribuées suivant une étiquette rigoureuse entre les diverses classes d’âge et de génération ; tout morceau attribué est consommé au sein de la classe car les pairs sont des commensaux qui se partagent, entre autres, la viande des animaux sacrifiés. Contrairement aux nourritures provenant des récoltes ou prélevées sur des bêtes vivantes (lait, sang pris à la jugulaire), cette viande a une efficacité rituelle. Le festin est ponctué de prières adressées au principe créateur ; le démembrement puis la consommation de la bête sacrifiée sous son égide attestent le remembrement du corps social. Ces usages sont révélateurs d’une économie générale du sacrifice garante de la remise en ordre du monde et de la société : de même qu’un père sacrifie un taureau pour s’attirer les bénédictions du principe suprême, les fils sacrifient et offrent de la viande à leurs pères pour s’attirer leurs bénédictions au point que, dans ces sociétés égalitaires, le seul et le vrai privilège est celui de la mâchoire. Le sacrifice et la consommation de la viande relient les hommes et l’univers par le truchement du troupeau, dont on comprend mieux alors l’importance tant économique que sociale et symbolique. Tout lien social n’a de sens que s’il est scellé par le don d’un animal, et la valeur d’un troupeau ne s’apprécie pas par le nombre de têtes mais par l’ensemble des relations et le réseau dont les bêtes sont porteuses. Des pratiques d’entéromancie l’illustrent d’une autre manière : l’origine des malheurs qui s’abattent sur une personne ou une famille est décelée par le devin-guérisseur qui « lit » dans les viscères d’un bouc sacrifié à cette fin les destinées individuelles et les remèdes à apporter.

Entéromancie sur un jeune bouc : lecture des intestins étalés sur une gourde renversée (Meru Tigania, 1988).

24Les initiations, particulièrement élaborées dans ces sociétés et associées par certains aspects aux pratiques sacrificielles, représentent un autre exemple typique de rituel en tant qu’action. Prolongés sur plusieurs mois et même plusieurs années, mobilisant la société entière, les rituels initiatiques et leur cortège d’épreuves métamorphosent les novices et les font passer d’un âge au suivant. Ce dispositif rituel est sous-tendu par une ontogenèse singulière. À la naissance, l’être humain est une ébauche de personne appelée à se réaliser tout au long de l’existence au travers d’une série de rites de passage successivement entrepris avec ses pairs ; initiations qui tour à tour les font mûrir et changer de position sociale, les conduisent à endosser de nouveaux rôles et de nouvelles responsabilités. La pleine maturation est atteinte au dernier âge de la vie. Parvenu au stade de l’accomplissement, l’être humain est au plus près du principe créateur et, à ce titre, ses bénédictions, jugées des plus efficaces, sont très recherchées. Dans ces sociétés, tout se réalise du vivant des individus. Certes, on relève des croyances à des esprits, mais il n’y a pas de vie post mortem ni de véritable culte aux ancêtres ; et la sorcellerie, qui mobilise tant les esprits dans d’autres aires culturelles, n’est guère invoquée comme principe d’explication des malheurs ou de l’affliction. Ce qui importe avant tout est la circulation des bénédictions, dont le principe trouve sa source dans le principe suprême, et la succession harmonieuse des générations, seuls gages d’une pérennité des hommes, des troupeaux et de la société. À cette fin, les fils doivent honorer et nourrir leurs pères ; plus largement, ceux qui suivent dans l’ordre des âges et des générations doivent respecter ceux qui précèdent. La sanction de l’inconduite est le refus de bénédiction et, si la faute est grave, la malédiction. Mais celles-ci sont du ressort des hommes. Le principe créateur n’est pas un dieu vengeur, la malédiction n’est pas divine, aucun jugement dernier ne viendra sanctionner les méfaits commis ici-bas. Malédiction et bénédiction ressortissent à l’autorité et au pouvoir des hommes entre eux.

Transformations contemporaines

25La conquête coloniale inaugura une phase inédite dans le temps long et l’histoire de ces sociétés. Les peuples perdirent leur indépendance et, tout autant, le libre jeu de leurs mouvements et de leurs déplacements, garants de leur capacité à s’adapter et à répondre aux crises. Le choc fut sans précédent. En effet, jusqu’alors, aucune puissance extérieure n’avait réussi à les subjuguer ; et les commerçants arabo-swahili, s’ils entretenaient des échanges par le truchement de groupes comme les Kamba, ne s’étaient guère aventurés dans ces régions.

26Les transformations, imposées ou négociées, furent plus ou moins prononcées selon que les populations étaient ou non situées dans des régions jugées propices à la colonisation des Blancs et au développement des cultures commerciales. Ainsi les White Highlands du Kenya furent-ils découpés aux dépens des territoires maasaï, nandi et kikuyu, alors que la Northern Frontier District, basses terres souvent arides aux confins de l’Éthiopie et du Soudan, connut un quadrillage administratif plus relâché ; les divers groupes purent continuer, relativement, à mener leur existence d’antan. Les indépendances précipitèrent d’autres évolutions. Les populations, catégorisées bien souvent en ethnies, entrèrent dans une phase de croissance démographique accélérée. Les conflits armés reprirent, sur des bases traditionnelles parfois, mêlées à bien des innovations dont certaines, comme la large diffusion des fusils K 49, ont décuplé les effets meurtriers des raids. Dans un registre plus pacifié, diverses instances extérieures apportèrent d’autres transformations : généralisation de la scolarisation, conversion aux diverses Églises chrétiennes ou à l’islam, foisonnement des organisations non gouvernementales, pénétration du tourisme et des compagnies multinationales, etc.

Les nouvelles classes d’âge : la scolarisation est généralisée au Kenya, et le système scolaire a bien souvent épousé les contours de l’ancien système de classes.
Enfants, garçons et filles mélangées, niveau cours préparatoire.

Jeunes adultes : instituteurs et institutrices, formés dans des écoles normales, enseignent dans les Primary schools, dont le diplôme final est proche de l’ancien Certificat d’études français (Meru Tigania, 1993).

27Prises dans le maelström des évolutions contemporaines, ces populations ont connu des changements importants, spectaculaires ou subreptices, qui ont souvent mis un point final à la succession ordonnée des âges et des générations. Mais même là où les classes ont perdu toute signification politique, l’esprit et l’idéologie des anciens systèmes demeurent, ils donnent une tonalité distinctive aux sociétés locales et impriment leur marque dans le fonctionnement des États contemporains. Deux leaders de l’Indépendance, originaires de sociétés à classes générationnelles, en sont l’illustration : Jomo Kenyatta, qui réalisa en 1938 une ethnographie de son peuple à des fins scientifiques et émancipatrices et devint en 1963 le premier président de la République du Kenya, était un Kikuyu, et Julius Nyerere, le père de l’indépendance de la Tanzanie et l’apôtre d’un socialisme à l’africaine, un Zanaki. Dernier exemple, mais il y en aurait bien d’autres, le renouveau régionaliste des locuteurs oromo du sud de l’Éthiopie puise son énergie et son inspiration dans le modèle républicain de transmission de l’autorité propre au gaada générationnel, comme si la vieille opposition entre sociétés égalitaires et sociétés hiérarchisées était toujours d’actualité.

Bibliographie

Références

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Nairobi, Heineman.

Kurimoto E., Simonse S., eds, 1998 – Conflict, age and power in North East Africa. Age systems in transition. Oxford, James Currey.

Peatrik A.-M., dir, 1995 – Âges et générations, ordres et désordres. Des sociétés aux rythmes du temps. Numéro thématique de L’Homme, vol. 134 (2).

Peatrik A.-M., 1999 – La vie à pas contés. Génération, âge et société dans les hautes terres du Kenya (Meru Tigania-Igembe). Nanterre, Société d’ethnologie.

Peatrik A.-M., dir., 2003 – Passages à l’âge d’homme. Double numéro thématique de L’Homme, vol. 167-168 (3-4).

Peatrik A.-M., 2005 – « Old system, new conflicts : age, generation and discord among the Meru, Kenya ». In James W., Mills D., eds : The qualities of time. Anthropological approaches, Oxford, Berg, ASA Monographs 41 : 285-300.

Tornay S., 2001 – Les Fusils jaunes. Générations et politique en pays nyangatom (Éthiopie). Nanterre, Société d’ethnologie.

Notes

1 Rappelons que nous raisonnons ici sur des sociétés non modifiées ou peu modifiées par la conquête coloniale. Les Karimojong, au sens strict du terme, étaient environs 60 000 individus dans les années 1950. Les Meru Tigania-Igembe avaient un effectif de 90 000 au moment de la conquête en 1908. En 1989, ils étaient 500 000.

2 L’ouvrage que Serge Tornay (2001) a consacré aux Nyangatom, agro-pasteurs de la basse vallée de l’Omo, dotés d’un système générationnel de type karimojong, fournit une illustration particulièrement démonstrative de ces questions.

3 L’historien Charles Ambler (1988) a réalisé une étude remarquable sur cette question.

Table des illustrations

Légende photo > Guerriers maasaï en route vers des festivités.
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Légende Un Accompli de classe générationnelle Ithalie, initié vers l’âge de vingt ans dans les années 1930. Les vêtements et le couvre-chef sont occidentalisés, mais le tabouret et le bâton signalent toujours que le vieil homme a atteint le dernier échelon d’âge (Meru Tigania, 1993).
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Légende Entéromancie sur un jeune bouc : lecture des intestins étalés sur une gourde renversée (Meru Tigania, 1988).
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Légende Les nouvelles classes d’âge : la scolarisation est généralisée au Kenya, et le système scolaire a bien souvent épousé les contours de l’ancien système de classes.Enfants, garçons et filles mélangées, niveau cours préparatoire.
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Légende Jeunes adultes : instituteurs et institutrices, formés dans des écoles normales, enseignent dans les Primary schools, dont le diplôme final est proche de l’ancien Certificat d’études français (Meru Tigania, 1993).
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Auteur

Anthropologue, CNRS (ArScAn, université Paris-X)

© IRD Éditions, 2009

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