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Le Rift est-africain

 | 
Bertrand Hirsch
, 
Bernard Roussel

Partie 4. Les sociétés du Rift, peuplement et histoire

Chapitre 30. Les royautés des Grands Lacs

Traditions, pourvoir et religion

Jean-Pierre Chrétien

Texte intégral

photo > Le palais de Kasubi, mausolée des rois du Buganda à la fin du xixe siècle.

1Les plateaux et les crêtes qui surplombent la chaîne des lacs inscrite dans la branche occidentale du grand Rift d’Afrique de l’Est, les lacs Albert, Édouard, Kivu et Tanganyika, ont connu depuis les débuts de l’âge du fer il y a plus de 2 000 ans des densités humaines importantes. Les explorateurs européens de la deuxième moitié du xixe siècle y ont découvert l’existence de paysages enchanteurs et de royaumes apparemment si bien organisés que cette situation extraordinaire, aux abords des sources du Nil restées si longtemps mystérieuses et aux portes des « ténèbres » de la grande sylve équatoriale, a réactualisé une série de légendes remontant à l’Antiquité grecque ou aux Mille et une Nuits. Cette région est devenue, dans l’imaginaire européen, une seconde Éthiopie, la région des « Monts de la Lune » et des « Mines du roi Salomon ».

2Les premières collectes de traditions effectuées par les voyageurs, les administrateurs coloniaux britanniques ou allemands et surtout par les missionnaires (protestants britanniques et catholiques français), en collaboration avec des notables locaux érigés au rang de grands informateurs, ont vite révélé la richesse de la mémoire historique dans ces anciens États. Mais les calculs politiques africains, articulés aux préjugés et aux hypothèses des colonisateurs, ont souvent brouillé les pistes : chaque dynastie a ainsi cherché à faire transcrire la chronologie la plus longue. Le Buganda (qui contrôlait le sud de l’actuel Ouganda) et le Rwanda ont montré l’exemple de remontées jusqu’aux abords du xiiie siècle en fonction de leur puissance de cette époque. Et les premiers lettrés, sortis des écoles missionnaires, se sont efforcés de rationaliser les récits, de les expurger de mythes jugés irrationnels par les auditeurs blancs, de détecter des pierres d’attente du christianisme et même de donner du grain à moudre aux ethnographes en quête de preuves des hypothèses raciales, en vogue dans la lignée de Gobineau, sur la rencontre de peuples « nègres bantu » et d’envahisseurs « hamito-sémitiques » venus d’Éthiopie et du Proche-Orient.

Figure 1. À la cour du roi du Buganda : le kabaka Mutesa reçoit les explorateurs Speke et Grant en 1863
Source : J.H. Speke, Les sources du Nil, trad., Paris, Hachette (1865).

3La connaissance du passé ancien de ces pays a connu un saut qualitatif durant la deuxième moitié du xxe siècle : d’une part, avec la mise en œuvre d’enquêtes orales méthodiques (récits enregistrés, témoins identifiés et contextualisés), notamment au Rwanda, au Burundi et en Ouganda ; d’autre part, avec l’ouverture de chantiers archéologiques, essentiellement en Ouganda (dans les années 1950-1960 et depuis les années 1990) ; enfin, avec le repérage systématique des bois sacrés, véritables monuments historiques végétaux, et l’identification de leurs traditions et de leurs fonctions, en particulier dans le cas du Burundi, parfois aussi (dans l’Ouest ougandais et au nord-ouest de la Tanzanie) avec la confrontation des sources orales, du patrimoine « naturel » et des fouilles archéologiques (comme au Kyamutwara, près des rives ouest du lac Victoria). Ainsi, en amont des sources narratives, remarquables pour éclairer l’histoire politique du xixe siècle, des récits « légendaires » et les attestations de la culture matérielle, les uns et les autres inscrits dans la vie des terroirs, ont permis d’ouvrir de nouveaux horizons sur l’ancienne civilisation de la région des Grands Lacs. Il en est ressorti une image plus fidèle de la nature des royautés, relevant moins d’un lexique militaro-administratif que d’une véritable culture à la fois politique et religieuse, longtemps occultée par les placages que nous avons évoqués plus haut, et qui s’est épanouie au cours du IIe millénaire sur ces hautes terres à la jointure de l’Afrique centrale et de l’Afrique orientale.

Un espace-temps des origines : « l’empire » des Bacwezi

4Revenons d’abord sur l’environnement. Les hauts plateaux dominant les lacs du Rift occidental représentent une zone de contact dynamique entre deux catégories de paysages : à l’ouest, la grande forêt du bassin du Congo qui couvrait jusqu’au IIIe millénaire avant notre ère toutes les montagnes de la région tandis que les dépressions (les vallées de la Katonga, de la Kagera et du haut Nil Blanc) étaient occupées par d’immenses marais prolongeant les lacs, dont le niveau était lui-même beaucoup plus élevé ; vers l’est, les étendues herbacées de l’Est africain couvrant les plateaux de l’Ouganda et de la Tanzanie actuels. Les anciens peuplements de pêcheurs néolithiques ont vu leurs activités refoulées avec le dessèchement climatique qui marque les IIe et Ier millénaires avant notre ère, au profit des activités agricoles, métallurgiques et pastorales développées au contact de ces différents paysages et qui ont ainsi contribué à faire reculer la forêt et à créer un nouvel environnement. Dès le milieu du Ier millénaire avant notre ère, la culture des céréales (sorgho et éleusine) et la métallurgie du fer sont présentes à l’ouest de la région (sud-ouest de l’Ouganda, Rwanda, Burundi). L’élevage des bovins est attesté dès les iiie-ve siècles de notre ère : sans doute d’abord des taurins analogues à ceux du Tassili et à ceux attestés dès le millénaire précédent dans la vallée du Rift oriental, puis des vaches de type Sanga (issues d’un croisement avec le zébu) qui se sont répandues dans toute l’Afrique orientale et australe à cette époque. Cette civilisation agro-pastorale complexe, qui associe les cultures céréalières des plateaux et les plantes de la forêt (légumineuses, tubercules), est issue de la rencontre de populations de langues central-soudaniques, sud-nilotiques ou sud-couchitiques (des groupes que l’on retrouve aujourd’hui sur le Rift oriental, en Ouganda septentrional ou au nord-est du Congo) et de populations de langues bantu venues de l’Ouest. La culture de ces derniers a finalement dominé la région au cours du Ier millénaire avant notre ère, créant un espace humain original qui est précisément celui de la région des Grands Lacs (la zone J du classement des langues bantu), avec son unité et ses diversités. Cette préhistoire a constitué le paysage « naturel » et humain dans lequel vont se développer croyances, pouvoirs et coutumes, mais n’a évidemment pas laissé de traces narratives vu son ancienneté. La chronologie de l’archéologie ou de la linguistique n’est pas celle des traditions orales, contrairement à ce que croient certains vulgarisateurs naïfs.

5C’est le tournant de l’an mil qui va produire une situation nouvelle où éclosent les traditions d’origine les plus anciennes, dans lesquelles les peuples des siècles suivants vont inscrire leur histoire. Parallèlement aux progrès entraînés, notamment au nord du lac Victoria, par la diffusion du bananier, venu d’Asie, on assiste à une densification humaine sur les plateaux intermédiaires entre ce lac et les crêtes dominant les lacs Kivu et Tanganyika : ces paysages découverts, jusque-là peu peuplés, bénéficiant sans doute d’un optimum climatique, ont vu se développer une économie associant plus intensivement qu’auparavant l’élevage des bovins et l’agriculture céréalière. La linguistique comparée signale un enrichissement sans précédent du vocabulaire pastoral dans les parlers de cette vaste région allant des rives des lacs Albert et Édouard jusqu’à la vallée de la Malagarazi au sud, c’est-à-dire de l’Ouest ougandais jusqu’au sud-ouest du lac Victoria en Tanzanie actuelle (les langues nyoro, haya, zinza…, qui sont très proches les unes des autres). Cette civilisation de la vache et du sorgho, mais aussi du fer et du sel, a laissé des traces archéologiques, qui s’étalent entre le xe et le xvie siècle : il s’agit de retranchements approximativement circulaires, de tertres et de grands abreuvoirs (à Bigo, Ntusi, Munsa…), de meules, de restes de fourneaux de forgerons, de céramiques décorées à la corde tressée dite « roulette », de sites de salines près des lacs Albert, Édouard et Tanganyika (Kibiro, Katwe, Uvinza).

6Or, à proximité de plusieurs de ces sites, à l’ouest de l’Ouganda, se trouvent des bois sacrés, vénérés jusqu’au début du xxe siècle, auxquels étaient associés des rituels sur lesquels nous allons revenir et surtout un cycle légendaire, celui relatif aux Bacwezi et à leur « empire ». Il n’est pas aisé de faire la différence entre l’histoire que ce cycle recouvre et la mémoire entretenue autour de lui pour des motifs politiques ou par conviction religieuse. Comme dans le cycle des Nibelungen ou chez Homère, l’épopée peut varier de la tragédie la plus héroïque au drame familial pathétique. Les Bacwezi sont des héros merveilleux, lumineux comme le suggère leur dénomination (le verbe kw-eera signifie « être blanc ») évoquant la couleur immaculée du kaolin rituel ou la surface scintillante des lacs, mais leur histoire se réduit à quelques péripéties touchant au maximum quatre générations, le plus souvent deux. Nous résumons encadré 1 cette légende publiée au début du xxe siècle par des missionnaires dans le royaume du Bunyoro de l’époque.

7Cette geste pathétique, constituée d’une histoire de famille peu reluisante, où les femmes jouent un rôle important malgré la logique patrilinéaire, où des interdits sont bravés et où des lieux sauvages, aux limites de l’espace civilisé (gouffres, lacs, termitières, marais...), tiennent une place emblématique, donne une image inverse de celle d’un royaume-modèle. Et pourtant, toute la culture matérielle de cette époque lointaine y transparaît dans un épisode ou un autre : l’agriculture et l’élevage, la pâte de sorgho et le lait, les vaches, les brûlis de saison sèche et les abreuvoirs, les chiens de chasse, la forge et les lances de fer, le sel, la poterie. La vache à longues cornes est manifestement porteuse d’une grande valeur, elle est source de prospérité, mais aussi de risques, que ce soit par la beauté de sa robe colorée, par la symbolique de son lait ou par le langage de ses entrailles. Par ailleurs, il faut aussi relever que Wamara, laisse derrière lui l’essentiel des regalias et pratiques de la royauté, que Rukidi va, le premier, reprendre en créant une nouvelle dynastie dite des Babito (d’origine nilotique lwo), fondatrice du royaume du Bunyoro. Enfin, les Bacwezi peuvent réapparaître sur terre sous forme de médiums, comme on va le voir.

  • 1 Dans toute la région, le terme ngoma, « tambour », désigne aussi le royaume et le pouvoir royal. C (...)

La légende des Bacwezi
Jadis, un roi nommé Isaza se laissa attirer par un roi de l’au-delà qui lui offrit un troupeau de belles vaches et sa fille Nyamata (« Celle-du-lait »), dont il eut un fils nommé Isimbwa (« Égal-du chien »). Celui-ci vint un jour chasser sur terre et séduisit une fille étrange(elle n’avait qu’un œil et qu’un sein)appelée Nyinawiru (« Mère de l’agriculteur ») et dont le père était Bukuku, le » portier », qui gérait le royaume d’Isaza en son absence. Celle-ci vivait recluse, car une prédiction disait que son fils éventuel tuerait Bukuku. Ce qui advint. Le fils de cette union cachée fut élevé secrètement par le potier Rubumbi (« Celui-qui-modèle l’argile ») et, devenu adulte, lors d’une rixe de bergers près d’un abreuvoir, il tua effectivement son grand-père maternel sans le savoir. Dès lors, il devint roi, récupérant ainsi le domaine de ses deux grands-parents, sous le nom de Ndahura, et il inaugura la dynastie des Bacwezi. Après des années de victoires et de conquêtes où il plaça ses différents fils, Mulindwa, Mugenyi, Mugasha…, il subit des épreuves et des sortilèges qui l’amenèrent à s’exiler avec sa mère au nord du lac Édouard. Il laissait sur le trône son fils Wamara, qui s’installa plus au sud, près de la vallée de la Katonga, au Bwera. Ce souverain, plus vacher et chasseur que conquérant, alla de catastrophe en catastrophe, par la faute de ses demi-frères : Mugasha déclenche un déluge, puis vient une sécheresse et une famine épouvantable, Mugenyi tente de se suicider à la suite de la mort de sa plus belle vache, Mulindwa échappe de peu à une tentative de meurtre fomentée par une marâtre, des voleurs venus de par tout s’emparent du bétail, enfin des devins venus du Bukidi, le « pays sauvage »,au nord (associé à l’image des peuples de langues nilotiques), prophétisent sur les entrailles d’un taureau la fin des Bacwezi. Alors Wamara disparaît à son tour avec tous les siens, qui sont engloutis dans un lac ou dans un cratère de volcan aux confins occidentaux du pays. Le pouvoir est repris par un certain Rukidi, venu du nord comme son nom l’indique, mais appelé aussi Mpuga (« Au-pelage blanc-et-noir ») ou Isingoma (« Égaldu-tambour1 »), censé être issu d’un demi-frère de Ndahura. Wamara a laissé aussi un bâtard qu’il avait engendré avec une servante, un certain Ruhinda, dont on reparlera.

Un corpus régional de traditions : diversité et unité

  • 2 Cwezi, adjectif correspondant au substantif Bacwezi

8Le cœur des traditions cwezi2 est donc situé à l’ouest de l’Ouganda actuel. Le royaume du Buganda, au nord du lac Victoria, avait d’autres récits d’origine dont le grand héros était Kintu, venu du mont Elgon ou du ciel selon les variantes. Cependant, on y retrouvait Mukasa (équivalent de Mugasha), l’esprit du lac, capable de déclencher les tempêtes, mais aussi protecteur des bananeraies dans tous les pays riverains du Victoria. Pour en rester aux chaînes montagneuses dominant les lacs Kivu et Tanganyika et à leurs contreforts, quatre sous-ensembles géo-culturels se distinguent.

9Le foyer Nkore (ou Ankole)-Karagwe, de part et d’autre du coude de la Kagera, rayonne sur les plateaux du sud jusqu’au Buzinza. Cette région intermédiaire entre les plaines humides du lac Victoria et les montagnes également très arrosées de l’Ouest prolonge physiquement et linguistiquement le Bunyoro. Ce sont également des étendues à dominante pastorale, à cultures résistantes à la sécheresse (le sorgho) et où la métallurgie du fer est réputée jusqu’au xixe siècle. Il en va de même dans les récits d’origine. Le héros fondateur est partout Ruhinda, le bâtard de Wamara et de la servante Njunaki. À la fois berger, chasseur et guerrier, il s’impose par la force, la ruse et la magie et réussit de la sorte à subtiliser les tambours royaux gérés par d’anciens potentats et parfois attribués à Wamara. Souvent, ce sont ses fils ou petits-fils, issus d’unions de rencontre, rappelant l’histoire de Ndahura et de Bukuku, qui créent les nouvelles dynasties. À sa mort, son corps aurait été partagé entre le Karagwe, l’Ihangiro (en région haya) et le Buzinza. La tradition cwezi s’est manifestement répandue sur ces plateaux, mais sans effacer totalement d’autres références culturelles : par exemple vers le sud (en Ihangiro et au Buzinza), Ruhinda est présenté plutôt comme le compagnon d’un forgeron nommé Kayango. Partout jusqu’au xixe siècle (époque où des usurpateurs issus de lignages d’éleveurs bahima prennent ici et là le pouvoir), les dynasties appartiennent au clan des Bahinda, dont l’emblème totémique est le cercopithèque nkende, le même que celui du clan des Bayango. La forge est une référence essentielle de ces traditions.

10L’espace rwandais, entre la Kagera, les volcans, le lac Kivu et la Kanyaru, est à cheval sur les hautes montagnes boisées formant le horst oriental du Rift et les plateaux plus secs du Gisaka et du Bugesera. Les traditions y sont multiples, autant que les petits royaumes existant avant l’unification opérée surtout à partir du xviiie siècle par les rois de la dynastie tutsi nyiginya. Celle-ci se réfère à deux fondateurs successifs, Kigwa et Gihanga. Le premier est un héros civilisateur tombé du ciel avec le sorgho, le fer, le bétail, etc. Sa descendance, issue d’un inceste primordial et d’une alliance avec la dynastie locale du Mubari (près de la Kagera), a donné Gihanga, héros à la fois guerrier, chasseur, forgeron et magicien (un peu comme Ruhinda), qui s’impose partout dans Mukama Mugabe le Rwanda actuel, épousant les princesses héritières des différents tambours dynastiques. Plus tard on lui attribuera même la fondation de tous les royaumes de la région. Ce personnage légitime en quelque sorte les conquêtes effectuées ultérieurement par les souverains rwandais.

11L’espace burundais, entre la Kanyaru, la Malagarazi et le lac Tanganyika, est lui aussi à cheval sur des crêtes forestières dominant le lac Tanganyika et des plateaux drainés par la Ruvubu (affluent de la Kagera) jusqu’aux étendues plus sèches de la vallée de la Malagarazi. Des traditions multiples y affleurent aussi : au nord, vers la Kanyaru, des récits proches de ceux connus au Bugesera et au Rwanda ; au sud-est, des récits liés au Buha voisin (que le Burundi a refoulé au xixe siècle). La tradition dominante attribue la création du royaume du Burundi à un certain Ntare Ruhatsi (« Lion hirsute »), bâtard d’un ancien prince, chasseur et magicien sorti de la brousse : il tue un serpent qui terrorisait le pays dans la région du Nkoma (au sud-est), crée le premier tambour royal et fonde les capitales dynastiques sur les hauteurs du Mugamba. Son itinéraire fondateur sera reproduit chaque année lors de la fête des semailles du sorgho, dite umuganuro.

12L’espace du Kivu congolais actuel est morcelé entre plusieurs traditions où se croisent des références au Rwanda et au Burundi, mais aussi aux régions forestières de la cuvette congolaise. Kangere, le lointain ancêtre du Bushi, serait parti en quête de sel en compagnie de son chien de chasse : arrivé à Lwindi, revêtu d’une peau de léopard, il distribua le gibier qu’il avait abattu et fut proclamé roi. Ses descendants créèrent de la même façon les différentes principautés de cette région.

Figure 2. Les royaumes des Grands Lacs au xixe siècle (d’après Chrétien, 2003).

13Dans tous les cas, la royauté se manifeste donc comme une initiation et non comme le fruit d’une victoire guerrière. Le futur souverain n’émerge pas d’un espace agro-pastoral « civilisé ». Dans cet univers mi-réel, mi-fabuleux, les lacs (Kivu et Tanganyika), leurs pirogues et leurs pêcheurs sont peu présents, sauf exceptions, comme s’il s’agissait d’un horizon totalement extérieur au vécu quotidien. Le héros fondateur vient des périphéries plus obscures que représentent les forêts, les grottes, les termitières et les marais. Il a partagé l’existence de chasseurs, de sauniers, de potiers, de devins. Il fréquente des léopards et des serpents. Il a tout du personnage légendaire de l’ogre, avec la différence qu’au lieu d’emporter les enfants égarés, il apporte le salut à une société éplorée.

14Son étrangeté réside aussi dans l’incohérence de ses liens de parenté : bâtard, enfant trouvé, parricide, appuyé par des ruses de femmes, il est par définition celui qui réussit à mobiliser des amitiés et des soutiens hors de la famille, donc à unifier une population par delà les clivages lignagers. Ce sont ses descendants qui vont réellement enraciner la lignée et fonder des dynasties patrilinéaires plus orthodoxes. La figure hétérodoxe du fondateur sera plutôt reprise par des dissidents présentés comme des rois cachés opposés au pouvoir en place, schéma récurrent des rébellions du xixe siècle et même du début du xxe siècle. Ce corpus de légendes fonctionne donc comme un référent culturel du pouvoir monarchique, comme l’équivalent de la Bible et de Rome pour les royautés du Moyen Âge européen.

La royauté possède les rois

15Le sens des récits d’origine se prolonge dans les grands rituels mettant en scène la royauté. Dans tous ces pays, le souverain apparaît comme un véritable « possédé » d’une institution qui le dépasse. Il est plus un médium qu’un grand prêtre. Ces rituels sont essentiellement de trois ordres : cultes funéraires, intronisations, cérémonies agraires.

16Le décès du roi n’est qu’un départ. On dit qu’il « a bu l’hydromel », que « le lait s’est répandu », que « le ciel s’est effondré » ou qu’il a « cédé le tambour ». Ces euphémismes visent à occulter le chaos que cette disparition est censée introduire dans le pays. Le pays est en deuil et toutes les occupations sont durablement interrompues.

Bois sacré à Mbuye, ancien enclos du roi Mwezi (fin du xixe siècle, Burundi), avec ficus, érythrines et dracaenas.

17Cependant, la dépouille du défunt est prise en charge par des lignages spécialisés qui se chargent de la traiter (boucanage dans une peau de taureau, extraction de la mâchoire, etc.) dans des domaines sacrés où va être rendu périodiquement un culte funéraire attirant des offrandes venues de tout le pays. Cette sorte de royaume de l’au-delà est un lieu tabou marqué par des bosquets sacrés, souvent situé aux frontières du pays.

18L’intronisation du nouveau roi est d’abord une « levée de deuil », prélude à un « retour à la normale ». Le candidat désigné par des parents et des devins est au début un être fragile qui va peu à peu être investi des pouvoirs de son père au sens religieux du terme. Les différents rites qui inaugurent un nouveau règne font du souverain ce personnage intermédiaire entre les hommes et les puissances surnaturelles, capable de garantir la prospérité du pays et la fécondité de ses habitants. Mais il ne devient le père de tous qu’en rompant en quelque sorte avec les autres puissances, celle des lignages, à commencer par sa propre famille, et celle des prêtres et devins. Ces rituels consistent en traversées de rivières, plantations d’arbres, cortèges sur différents bosquets sacrés, sacrifices d’animaux et même d’êtres humains.

19Le roi est appelé kabaka au Buganda, mwami dans les pays du sud-ouest (Rwanda, Burundi, Buha, Bushi), un terme qui suggère la fécondité, il est appelé mukama à l’est (du Bunyoro aux pays haya), ce qui veut dire « le trayeur », et enfin mugabe au Nkore ou au Buzinza, « celui qui donne » ou « celui qui commande ». Les cérémonies mettent aussi en scène la puissance terrestre du nouveau roi et la protection qu’il garantit à toute la population. Les regalias qui lui sont remis symbolisent toutes les richesses du pays (lances de fer, bracelets de cuivre, diadèmes ornés de perles d’importation, peaux de léopard, étoffes en écorce de ficus battue..). Lui-même, à l’achèvement de son parcours rituel, met en scène les liens qu’il a avec toutes les catégories de la population, en recevant leurs produits et en les redistribuant, parfois en effectuant des gestes significatifs de leurs activités. Têtes de bétail, houes en fer, cruches de bière de sorgho ou d’hydromel, poteries, peaux, paquets de sel, etc. circulent à cette occasion, attestant le contrat moral établi entre le souverain et son pays depuis des siècles.

20Le symbole par excellence de cette constitution non écrite du royaume est le tambour, ingoma, terme qui désigne à la fois cet instrument musical et le pouvoir royal lui-même. Chaque État a son tambour dynastique qui n’est pas vraiment montré et qui fait l’objet d’un culte. D’autres tambours, en forme de grands mortiers de bois et couverts d’une peau de vache, sont renouvelés périodiquement et battus selon les rythmes d’une véritable danse par des familles spécialisées, gestionnaires de bosquets sacrés. Les rythmes expriment moins la mobilisation guerrière qu’une exultation qu’on aurait sous d’autres cieux qualifiée de dionysiaque. Ces tambours ne sont pas battus en toute occasion, comme le suggère la vision folklorique contemporaine, mais seulement pour certaines cérémonies, celles que nous venons d’évoquer et aussi les fêtes périodiques, comme celle de la nouvelle lune au Bunyoro, au Nkore ou au Karagwe, et les grands rituels agraires du Rwanda, du Burundi, du Buha et des États du Kivu. Ces fêtes coïncident soit avec les moissons, soit avec les semailles du sorgho (parfois de l’éleusine), la vieille culture céréalière de la région.

Le palais des tambours sacrés de Banga (Burundi).

Hymne de l’intronisation royale au Burundi
« Il y en a qui ont dû subir le soleil ardent. Oui, les fidèles du roi sont là[bis] ! Oui, on a intronisé le mwami [bis].Que les cris d’allégresse les accompagnent[bis] ! La joie déborde [bis] ! Au Burundi du mwami, il triomphe des nations. C’est pour le Burundi qu’on le fait roi ! Les barattes reviennent sur les girons, les mères retrouvent des enfants sur le dos, les hommes reviennent à leur couche délaissée.
La joie est revenue à Mbuye ! La joie est revenue à Nyabiyogi ! La joie est revenue à Rushemeza ! Le lait se répand de par le monde. Ô vous, valeureux guerriers qui êtes ici, poussez des cris d’allégresse ! Le bonheur est sur nous !
Nous sortons du deuil [bis] ! Le feu est arrivé de chez le roi [bis]. On rallume tous les feux pastoraux. Les taureaux rejoignent les troupeaux [bis]. Les hommes reviennent à leurs épouses. Les chefs recouvrent leur pouvoir, on sort du deuil.
La joie est revenue à Mbuye. Et le Burundi est rendu à la quiétude. Le feu du mwami parvient à Kivyeyi. Lemwami s’installe à Kivyeyi. C’est là qu’il fait halte, au Bain-des-Rois [bis].Le feu parvient à Rushemeza. Le mwami, c’est le grand vertige !Poussez des cris d’allégresse, le bonheur est sur nous ! La joie est revenue au Burundi [bis] ! Le voici Celui-qui combat-pour-le-pays ! Le lion de Muyange. Lui qui apporte la quiétude au Burundi [bis]. Voici le mwami qui règne sans partage ! »
Extrait traduit de Zacharie Ntibakivayo, enregistré à Mbuye, Burundi, le2 novembre 1977 (Culture et société. Revue de civilisation burundaise, n° 2,Bujumbura, 1979 : 92-95). NB Les toponymes désignent des capitales royales ou des sites de l’intronisation.

  • 3 Le muganuro burundais cesse d’être célébré à partir de 1930, sous l’influence des missionnaires. I (...)

21L’exemple le plus connu est celui du muganuro burundais : chaque année vers décembre, le mwami consomme la pâte d’un sorgho spécial cultivé sur les pentes du Nkoma, la montagne d’où serait venu le roi fondateur Ntare, et il s’unit à la prêtresse du tambour dynastique Karyenda ; à cette occasion, des délégations de toutes les régions du pays apportent bétail, cruches de bière et autres prestations (houes, nattes, sel…) qui seront en partie redistribuées ; de nouveaux tambours sont fabriqués et battus durant plusieurs jours ; une chasse rituelle a lieu dans des marais sacrés. Tout cela rend possible les nouvelles semailles de sorgho. Le muganuro était une véritable fête nationale, manifestant l’adhésion populaire au souverain et commémorant aussi l’histoire originelle de la dynastie. D’une manière générale, les rituels religieux du pouvoir reflètent aussi les grands moments de sa construction3.

Tambour sacré de Jurwe, à Higiro (Burundi).

Banga : les tambourinaires du Burundi perpétuent la tradition.

Signification de l’institution monarchique

22La royauté apparaît donc comme une culture politique en rapport avec l’écologie régionale, la vision du monde des populations et l’organisation sociale. La religion initiatique du kubandwa, est au cœur de cette culture politique. Elle se réfère aux mythes de la tradition cwezi, dont le climat tragique reflète les contradictions, les conflits, les crises et les angoisses de ces sociétés. Un culte en est issu, voué notamment aux esprits identifiés dans ce panthéon : Wamara, Mugasha et beaucoup d’autres. Vers le sud, le héros-chasseur Ryangombe (Kiranga au Burundi) prend le relais. Des sanctuaires leur sont dédiés, attirant des pèlerinages. Des lignages leur sont attachés. Mais d’une manière générale, toute personne peut être possédée par l’un de ces esprits, y trouver un remède à ses malheurs (maladie, mort d’un enfant, stérilité, désordre mental, calamité naturelle…), voire devenir un médium qui aide le voisinage à participer au culte. Des bosquets de ficus et d’érythrines témoignent du rayonnement de ces croyances sur le terrain.

23Cette religion touchait toute la région et jouait un rôle fondamental dans la vie sociale. Ses rapports avec la royauté sont ambigus. À première vue, la vision du monde est identique, le vocabulaire du culte lui-même et celui des rituels royaux sont identiques : chez les Bahaya, kutendekwa signifie à la fois être initié et (pour le roi) être intronisé ; au Burundi, le verbe kuvumera désigne le son des tambours, la parole du roi et la voix des médiums du kubandwa. Wamara, Ryangombe ou Kiranga jouent un rôle déterminant dans les récits d’origine. Ce sont comme les prédécesseurs ou des compagnons des héros fondateurs. Au Burundi, Kiranga est désigné comme « un frère du roi » et le souverain ne peut être partie prenante du culte. En revanche, dans toutes les monarchies, on voit à partir du xviiie siècle les prêtres tomber sous le contrôle du pouvoir et le culte royal se développer autour des héros fondateurs (comme Ruhinda) ou de certains esprits qui sont promus au détriment de ceux qui apparaissent comme plus subversifs. Des rois semblent en effet redouter leur influence. Le kubandwa peut nourrir des dissidences, si le souverain en place semble malfaisant ou inefficient. Sous la colonisation, on voit des rébellions s’appuyer sur ce culte et sur leurs médiums. Ainsi, la culture qui a nourri la mythologie royale peut se retourner contre les monarques eux-mêmes. Qui s’étonnera de cette ambivalence, quand on connaît la diversité des relations entre les grands monothéismes et les pouvoirs établis ?

24Les récits d’origine et le verrouillage rituel reflètent donc un besoin d’ordre dont le roi est le garant, l’antithèse d’un chaos originel toujours prêt à resurgir dans un monde socio- économique riche et complexe, au contact de forêts et de savanes d’altitude, de l’élevage et de l’agriculture, de logiques agricoles multiples (champs de céréales, bananeraies, plantations de légumineuses et de tubercules), des terroirs de montagnes et des dépressions lacustres (le domaine de la pirogue, du poisson, du sel, des roseaux et de la glaise). La diversité est ici d’ordre plus social qu’ethnique au sens propre du terme. Le sorgho, le fer, la vache, la chasse et la poterie ont cristallisé des identités héréditaires. Mais les clivages claniques interviennent aussi, se modelant sur ces différenciations ou les recoupant. La royauté récapitule ces différentes réalités. Elle fonctionne à la fois comme un bouc émissaire face aux difficultés et comme une puissance d’arbitrage, en particulier sur le plan foncier, grâce aux réseaux de chefs et de notables qu’elle contrôle.

25L’histoire des xviiie et xixe siècles est celle de la maturation politique de l’institution royale : ses dimensions militaire, « fiscale » (en nature) et administrative se sont peu à peu développées et on assiste à un renforcement et à une centralisation du pouvoir du souverain, au développement de ses « capitales » et à la formation d’aristocraties princières associées à des lignages influents, le plus souvent ceux qui contrôlaient la richesse mobilière essentielle, à savoir le gros bétail. Cette évolution explique le tableau que nous en livrent les explorateurs européens à la fin du xixe siècle, à savoir celui de monarchies fondées sur des « féodalités » pastorales, qu’on opposera aux sociétés à classes d’âge du Rift oriental. Le tournant vers une ethnicisation de la société, opposant les catégories à prédominance agricole (Hutu ou Iru selon les pays) et celles à prédominance pastorale (Tutsi ou Hima), était pris. Les colonisateurs ont interprété et géré cette situation en termes de clivage « racial » (« Bantu » contre « Hamites »), sans discerner les autres logiques, lignagères et religieuses, toujours vivaces dans ces sociétés. On connaît les tragédies contemporaines issues de cette dérive.

26En fait, les royautés ont été vidées de leur sens par les administrations coloniales, surtout à partir des années 1930 et notamment dans les territoires sous contrôle belge (Rwanda, Burundi et Kivu), l’indirect rule britannique ayant été plus respectueux des « traditions » (Ouganda, Tanganyika). Le Congo est devenu indépendant en 1960, le Tanganyika en 1961 (avant de devenir la Tanzanie en 1964), le Rwanda, le Burundi et l’Ouganda en 1962. Presque partout, les monarchies ont été abolies dans les années 1960. Seul l’État ougandais acceptera leur restauration, sous contrôle, dans les années 1990.

Bibliographie

Références

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Notes

1 Dans toute la région, le terme ngoma, « tambour », désigne aussi le royaume et le pouvoir royal. Cet instrument symbolise l’institution monarchique et il est battu au nom du souverain.

2 Cwezi, adjectif correspondant au substantif Bacwezi

3 Le muganuro burundais cesse d’être célébré à partir de 1930, sous l’influence des missionnaires. Il connaîtra une éphémère restauration entre 1956 et 1964, exprimant la ferveur nationaliste au tournant de la décolonisation.

Table des illustrations

Légende photo > Le palais de Kasubi, mausolée des rois du Buganda à la fin du xixe siècle.
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/1792/img-1.jpg
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Légende Figure 1. À la cour du roi du Buganda : le kabaka Mutesa reçoit les explorateurs Speke et Grant en 1863Source : J.H. Speke, Les sources du Nil, trad., Paris, Hachette (1865).
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/1792/img-2.jpg
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Légende Figure 2. Les royaumes des Grands Lacs au xixe siècle (d’après Chrétien, 2003).
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/1792/img-3.jpg
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Légende Bois sacré à Mbuye, ancien enclos du roi Mwezi (fin du xixe siècle, Burundi), avec ficus, érythrines et dracaenas.
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/1792/img-4.jpg
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Légende Le palais des tambours sacrés de Banga (Burundi).
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/1792/img-5.jpg
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Légende Tambour sacré de Jurwe, à Higiro (Burundi).
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/1792/img-6.jpg
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Légende Banga : les tambourinaires du Burundi perpétuent la tradition.
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/1792/img-7.jpg
Fichier image/jpeg, 1,2M

Auteur

Historien, Centre d’études des mondes africains,
CNRS, université Paris-I

© IRD Éditions, 2009

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