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El trueno ya no vive aquí

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Anath Ariel de Vidas

Primera parte. Tiempos y espacios huastecos

Conclusión de la primera parte

Texte intégral

1El universo en el cual se desenvuelven los teenek veracruzanos actúa finalmente sobre las representaciones que éstos elaboran, así como sobre las concepciones que pueden tener de sí mismos y de los Otros. Antes de abordar este tema, resultaba importante poner esa realidad en perspectiva tanto con la proximidad de los teenek al centro urbano de Tantoyuca y a la modernidad como con lo que los aparta de éstos.

2El habitante de Tantoyuca, la ciudad más cercana, es el ejek, el extraño –traducido por los teenek como “el español”, el que se introdujo en su universo transformándolo desde hace ya casi cinco siglos–. En efecto, Tantoyuca es un poblado en el que se concentran los ganaderos, propietarios de grandes extensiones que suelen colindar con las pequeñas milpas de los campesinos teenek. Este dato es fundamental para entender las relaciones entre esos dos grupos sociales. En efecto, la ganadería bovina extensiva no sólo ocupa parte de las tierras indígenas, sino que la deforestación que conlleva produce efectos de erosión y un desequilibrio ecológico que afecta el medio natural de los teenek. Además, la exigüidad de la tierra incide también en su agotamiento. Paralelamente, el crecimiento demográfico expulsa a los teenek de sus comunidades en busca de trabajo jornalero o estacional en la región, lo que los pone en contacto permanente con la sociedad no indígena que los explota. Sin embargo, cual un imán, la comunidad teenek ejerce sobre sus miembros su fuerza de atracción y no se observa en la región de Tantoyuca un fenómeno masivo de emigración indígena. Es cierto también que, por lo general, los más pobres no son los que participan en tales movimientos.

3La comunidad, en su habilidad de retener en su seno a la población teenek, es en efecto más que una simple aldea, pues es el marco de un modo de vida y de pensamiento, es decir, de cierta percepción del mundo que es distinta de la que la rodea. Gracias a una estructura política interna, ciertamente impuesta por la sociedad nacional pero plenamente apropiada por los teenek, la comunidad, que es su marco social inmediato, es también el lugar de su autonomía (relativa) y de su atrincheramiento. Las autoridades políticas y jurídicas teenek permiten, en efecto, la filtración entre las sociedades indígena y nacional, resolviendo los problemas internos de manera amistosa y según un código ético que expresa el sistema de valores teenek, el cual, por ello, se inscribe en un consenso comunal. En cuanto a las autoridades agrarias, éstas administran y preservan el patrimonio agrario teenek –soporte espacial de las expresiones de la identidad étnica– minimizando la intervención institucional nacional y sobre todo la introducción de extraños en el seno de la comunidad. Es también en el marco de las comunidades teenek que se contraen las alianzas matrimoniales. La endogamia local, por medio de las reglas de filiación y de residencia, permite mantener la cohesión interna comunal (que, sin embargo, no garantiza la ausencia de discrepancias y de fraccionamiento) y tiene un papel sustancial en cuanto a la preservación de su patrimonio agrario y de los vínculos de solidaridad internos, en suma, del espacio comunal.

4Varios parámetros contribuyen a la comprensión global del universo social teenek. El análisis del paisaje social y natural en el que se desenvuelven los teenek junto con otros actores sociales, el de su organización política y social, el de algunas prácticas familiares en vigor y de su sistema de parentesco en relación con el acceso a la tierra comunal, permiten comprender los vínculos sociales que se establecen en el interior de este grupo y cómo esos vínculos se efectúan en las relaciones mantenidas fuera de él, en los contactos con los Otros. El análisis del problema de tierras que aflige a los habitantes de Loma Larga desde hace varios decenios puso en evidencia al propio universo social teenek, pues el problema en sí contiene toda la dinámica, continua y en ocasiones conflictiva, de las relaciones que los teenek mantienen con el mundo exterior. Asimismo, dicho análisis puso de relieve el sentimiento de pertenencia afectiva al grupo por parte de sus miembros, y aclaró los factores de cohesión y de continuidad de las comunidades teenek contemporáneas frente a una sociedad que no comparte los mismos valores.

5El estudio del universo comunal teenek y el de las relaciones locales entre los teenek y los mestizos subrayó cierto sentimiento de cohesión teenek fundado en las relaciones de parentesco, la territorialidad, el compartir una lengua minoritaria y un sistema de valores; en otras palabras, hizo resaltar cierta identidad cultural. La definición de esta noción, o más bien, la explicación de los procesos de su formación, oscila en la literatura antropológica esencialmente entre dos polos: por un lado, el enfoque sustantivista o esencialista que privilegia la realidad del objeto étnico explorando los componentes culturales de la identidad; por otro lado, el enfoque situacional o constructivista que determina a la etnia en sus relaciones con contextos sociales más amplios examinando los procesos puestos en acción por la división étnica.

  • 1 F. Barth, op. cit.
  • 2 N. Glazer y D.P. Moynihan, “Introduction”, en N. Glazer y D.P. Moynihan (eds.), Ethnicity Theory a (...)

6Esta primera parte de la investigación, consagrada al universo teenek, se organizó en torno a la línea de demarcación que separa de manera permanente a los teenek de los Otros y que pone de relieve las profundas desigualdades sociales y económicas que oponen a los mestizos-ganaderos y a los indígenas-agricultores. Esta diferenciación dicotomizada, experimentada y percibida día a día por todos los actores sociales como una oposición cultural, aun si está superpuesta sobre otras distinciones esencialmente sociales, económicas y territoriales, sostiene finalmente la percepción identidaria de los teenek frente a los Otros. Permite, como lo subraya Frederick Barth, definir el grupo étnico y especificar la naturaleza de su continuidad, independientemente de su contenido cultural, que puede cambiar.1 Según este autor, la etnicidad es, en efecto, una forma de organización social basada en la demarcación de los grupos según su origen supuesto. Los signos diacríticos diferenciadores establecidos por cada grupo confirman entonces la naturaleza de la interacción social. Aquí, el aspecto étnico de esa dicotomía se percibe por el atrincheramiento de los teenek en su espacio comunal, a través de la filtración que efectúan sus instituciones entre los mundos mestizo y teenek, sus prácticas de endogamia local y las diferentes modalidades utilizadas para preservar su patrimonio agrario colectivo. El espacio comunal en el que se habla el teenek, en el que aún se practican algunas costumbres particulares, que por mecanismos de exclusión se volvió un lugar proscrito a gente de fuera y en particular a los mestizos, y que por mecanismos de incorporación implica la presencia efectiva de sus habitantes en el lugar, se torna de esta manera para sus miembros en un lugar de apego afectivo frente a un mundo exterior más bien hostil. El sentimiento de pertenencia al grupo étnico aparece entonces como una manera eficaz de defender ventajas (tierras, autonomía relativa, derecho consuetudinario...) y de superar desventajas (sociales y económicas) por la solidaridad y la igualdad de condiciones. La etnicidad, como lo sugieren Nathan Glazer y Daniel Moynihan, parece surgir, en este caso de interacción continua entre grupos culturales distintos, con el objeto de contrarrestar las características consumadas y determinantes de la estratificación social resultante de la historia particular de cada grupo.2

  • 3 M. Weber, op. cit., t. 1, (cap. 5: “Ethnic Groups”), pp. 385-398.

7Sin embargo, ¿sobre qué base se asume esa identidad? Hemos visto que el principio de filiación representa una de las exigencias formales para pertenecer con derecho pleno a la comunidad teenek. En contraste con otros tipos de identidades colectivas, la identificación étnica se basa, pues, como lo subrayaba Weber, en la creencia subjetiva de una comunidad de sangre.3 La descendencia común asumida por un grupo étnico implica así la elaboración de una historia colectiva, inventada o experimentada, que evocando un evento fundador, forja el grupo y valida el sentimiento de pertenencia a él. Es así que los teenek veracruzanos se identifican con un mito fundador –al cual me dedicaré en la segunda parte– que explica, según su propia teoría, la línea de demarcación que separa a los teenek de los otros grupos en presencia.

Notes

1 F. Barth, op. cit.

2 N. Glazer y D.P. Moynihan, “Introduction”, en N. Glazer y D.P. Moynihan (eds.), Ethnicity Theory and Experience, Harvard University Press, Cambridge, 1975, pp. 15-16.

3 M. Weber, op. cit., t. 1, (cap. 5: “Ethnic Groups”), pp. 385-398.

© IRD Éditions, 2003

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