UN VILLAGE MÉRIDIONAL DU PAYS BWA

1Le village de Boho-Kari est implanté au sud-ouest du pays bwa, en limite du pays bobo, à 50 km au nord-est de Bobo-Dioulasso (figure 2). Le village est niché au sud de la forêt classée de Maro, dans une région propice à l'agriculture mais, paradoxalement, faiblement peuplée1. Les grandes distances qui séparent les villages de la région sont le résultat de la faible densité de la population et du regroupement des habitations dans des bourgs importants. Quelle que soit la saison, il est difficile d’atteindre le village ; le mauvais état des pistes, accentué par les fréquents passages des camions de la société cotonnière, favorise l’usage des motocyclettes et des vélos que les paysans ont pu acheter avec les revenus du coton.

2La voie de chemin de fer, reliant Ouagadougou à Abidjan, passe au nord du village, dans la forêt classée. Mais la gare la plus proche est à deux heures de bicyclette, par les sentiers de brousse. De ce fait, le chemin de fer n’a pas d'incidence réelle sur la vie économique du village. L’éloignement de la gare, la faible fréquence des trains et l’irrégularité des horaires découragent les paysans et les engagent à se rendre à Bobo-Dioulasso par la route, où deux heures de cyclomoteur suffisent pour atteindre la ville. Toutefois, « l’argent du coton » rend les chemins peu sûrs : le mois d’avril enregistre de nombreux braquages et accidents après le paiement de la livraison par la société cotonnière.

3La densité de population de la région de Boho-Kari est de 25 habitants au km², lors du recensement de 1985. Cette moyenne régionale masque une densité plus importante en pays bobo qu’en pays bwa (35 contre 19 habitants au km² ; figure 3).

4La médiocre densité de population sur le terroir de Boho-Kari (11 habitants au km²) illustre la faible occupation des terres. Aux 901 habitants de 1988, correspond un terroir d’une superficie de 7 910 ha2. En créant, dans les années 1930, la forêt classée de Maro, l’administration coloniale a soustrait au village une partie de son domaine lignager. L’amputation fut alors vécue, par les villageois, comme une spoliation de leurs droits fondamentaux et suscita, par réaction, une capacité de résistance à l’installation d’étrangers. La faible densité de population est le résultat du refus de concéder la terre, qui s’explique, en partie, par le sentiment de ne posséder qu’un domaine foncier restreint. Sentiment d’autant plus exacerbé que le souvenir de l’amputation est toujours vivace. Le relatif isolement géographique et le souvenir de la spoliation d’une partie des terres ont conduit à faire de Boho-Kari un village relativement « protégé » qui refuse, depuis deux décennies, l’installation de nouveaux migrants. De ce point de vue, la situation de Boho-Kari tranche avec celle des villages voisins.

5La population, consciente de ses valeurs et de sa culture, a de tout temps su préserver son identité. Un paradoxe surprend l’observateur étranger dès son arrivée au village. En effet, il ne tarde pas à percevoir la forte cohésion culturelle et l’attachement des populations aux valeurs ancestrales et, en même temps, il relève l’étonnante capacité des populations à s’approprier des techniques nouvelles qui ont transformé le paysage agraire. L’attachement aux valeurs culturelles, souvent considéré par les agents des organismes de vulgarisation comme un frein au développement, ne semble pas avoir contrarié ici l’adoption d’innovations techniques.

Un terroir aux limites discontinues

6Autant les responsables coutumiers peuvent montrer, sans hésitation, les limites du terroir actuel, autant un essai de délimitation de la portion soustraite s’avère impossible3. Cette partie appartient au lignage détenteur de la chefferie de terre, qui se trouve fort embarrassé pour délimiter son ancien domaine foncier. Cet embarras peut traduire le désintéressement de la communauté vis-à-vis d’un territoire sur lequel l’État ne lui reconnaît plus de droits ou, plus vraisemblablement, la volonté de ne pas raviver les conflits passés avec l’administration, voire de ne pas désigner implicitement ceux qui auraient l’intention d’enfreindre l’interdit. En effet, en 1988, le ministère de l’Environnement mène une politique de « déguerpissement » des agriculteurs installés dans la forêt classée, le long de la voie ferrée. Si les migrants d'installation récente se soumettent aux injonctions du gouvernement, les autochtones résistent aux pressions et disparaissent en brousse à l’arrivée des agents gouvernementaux. Depuis longtemps, les paysans de Boho-Kari ne cultivent plus cette partie du terroir et déclarent ne pas vouloir y retourner à l’avenir. Seuls les lieux de culte sont visités régulièrement. Le réseau hydrographique structure l’agencement des portions de terroir ou « quartiers de brousse ». Principalement constitué par le Pogoni, il partage le terroir selon un axe nord-sud. La rivière coule temporairement, du début de l’hivernage jusqu’au mois de novembre, et de nombreux affluents drainent les excédents d’eau provenant des petits bassins versants. Le principal affluent, la rivière Zabo, constitue la limite sud du terroir. Un quartier de brousse peut être nommé différemment suivant les segments de lignage mais, dans cette étude, seuls les toponymes reconnus par les responsables coutumiers autochtones ont été retenus4. Le terroir s’étend sur 7 910 ha répartis en 13 quartiers de brousse (figure 4).

7Au début de l’hivernage, les rivières se remplissent dans les deux heures qui suivent les ondées et peuvent rapidement se tarir après l'arrêt des pluies. Mais, au cours de la saison, l’eau s’écoule plus lentement ; les rivières s’engorgent en aval et le débit ne suffit plus à évacuer le trop-plein. Lors des fortes pluies de juillet et d’août, le marigot, qui d’habitude se franchit facilement, peut s’étaler sur plusieurs centaines de mètres de large. Les paysans ne s’aventurent plus alors à traverser la rivière dont le lit principal est devenu un flot tumultueux qui pourrait emporter le passant téméraire.

8La perception d’un terroir pose toujours problème. Elle est à relier à la conception qu’en ont ses occupants et elle met en jeu autant la subjectivité des villageois que l’objectivité de repères incontestables. Si les repères naturels sont fixes et reconnus par les habitants des villages voisins, les limites du terroir villageois, dans les grandes brousses inhabitées qui séparent les villages de Kari et de Boho-Kari, sont beaucoup plus floues. Les responsables coutumiers sont évasifs quand il s’agit de montrer précisément les limites avec le village voisin.

LA SOCIÉTÉ BWA DES TEMPS ANCIENS ET SON ÉVOLUTION RÉCENTE

9Les Bwa appartiennent, culturellement, à une « civilisation du village » où le regroupement de la population en unités autonomes règle l'organisation sociale. Aujourd'hui, si les structures anciennes évoluent ou disparaissent, elles conditionnent, cependant, de façon décisive la nouvelle organisation. Sans vouloir faire une description exhaustive de l’environnement culturel bwa, les éléments essentiels seront empruntés aux auteurs qui ont longuement travaillé sur cette population5. Partant d'une présentation de la société traditionnelle, nous tenterons de relever les principales caractéristiques de l’évolution actuelle.

Une civilisation agraire villageoise

10La société bwa fait partie des sociétés segmentaires à organisation villageoise, par opposition avec les sociétés segmentaires à organisation lignagère, telles que, par exemple, les sociétés lobi ou birifor du Burkina Faso. Les sociétés segmentaires villageoises s’opposent également aux sociétés à pouvoir centralisé et à organisation lignagère telles que la société mossi, ainsi qu’aux sociétés à pouvoir centralisé et à organisation villageoise, telles que la société bambara (J. Capron, 1978). La société segmentaire à organisation villageoise se caractérise par une juxtaposition de lignages qui possèdent une autonomie politique et qui sont organisés dans un cadre communautaire. Aucun pouvoir politique centralisé régional ou étatique n’interfère avec le pouvoir local : le pays bwa est constitué d’une mosaïque de communautés indépendantes sur le plan politique. La seule instance supra-villageoise, qui aurait existé autrefois, était la chefferie provinciale coutumière, chargée du contrôle de la terre et de la protection des communautés villageoises (G. Savonnet, 1962). À la création d’une nouvelle communauté, le chef provincial de terre mettait à la disposition du lignage un terroir qui relevait de son autorité. Sur le plan politique, l’autorité provinciale était chargée, dans les temps troublés, d’organiser la protection des communautés dépendantes quand les habitants devaient résister aux razzias des bandes armées venues de l’extérieur du pays bwa. La colonisation mit fin aux conflits armés interrégionaux et, une fois « la paix établie », les liens entre les autorités provinciales et la communauté villageoise se relâchèrent (G. Savonnet, 1974). Dans ce contexte, les responsables de village prirent une indépendance de plus en plus marquée et l’autonomie politique des communautés constitue toujours, aujourd’hui, une caractéristique majeure du pays bwa.

11Autrefois, les communautés étaient constituées de lignages organisés en maisons qui formaient chacune un quartier du village. La « maison » correspondait à une unité de production collective à gestion unique qui était représentée dans les institutions villageoises. Ainsi, la société bwa était structurée autour de deux pôles : la maison, unité économique autonome de base, et le village, qui représentait le consensus politique de l’ensemble des maisons. Dans la mesure où il n’existait pas d’autorité supra-villageoise, l’identité bwa, fédératrice des différentes communautés, s’est forgée à partir d’un ensemble de croyances religieuses, d’un référentiel culturel commun, le culte du Dô, au centre de la culture bwa, et de la pratique de dialectes assez proches les uns des autres. La langue, le culte et les croyances ont entretenu un sentiment d’appartenance à un groupe ethnique homogène. Les variantes dialectales prononcées du bwamu (J. Crémer, 1924) ne semblent pas avoir remis en cause l'identité bwa. Celle-ci a été suffisamment puissante pour permettre au groupe de garder son intégrité. Ainsi, J. Capron (1971) a pu dire qu’en pays bwa les communautés ont su opposer aux deux courants politiques des savanes soudanaises et voltaïques constitués à l’ouest par les grands empires islamisés du Mali et du Songhaï, et à l’est par les empires mossi de tradition féodale, un véritable « rideau culturel » plus ou moins impénétrable. Et C. Savonnet-Guyot (1986) de renchérir : « Il n’existe pas de niveaux de pouvoir supra-villageois, seule une éthique commune a permis de résister à l’invasion des voisins belliqueux, à l’assimilation politique ou à la conversion religieuse. »

12Dans les temps anciens, l’activité économique de la société bwa était orientée, presque exclusivement, vers la production agricole et le paysan avait structuré l’espace autour d’un habitat groupé destiné à faciliter la défense contre les agressions extérieures. Les anciens villages formaient de véritables agglomérations, très denses, où les concessions étaient imbriquées les unes aux autres et communiquaient entre elles. Les maisons à étage et les toits en terrasses renforçaient l’allure imposante des villages. La concentration de l'habitat répondait à un interdit de construction en dehors d’un périmètre restreint encerclant les institutions villageoises et les lieux de culte, qui obligeait les paysans à construire en hauteur et à utiliser le moindre espace. Les terrasses permettaient aux paysans de se réfugier sur les toits et de se défendre contre les étrangers belliqueux ou contre les animaux de brousse entrés dans le village. Les maisons étaient aveugles. Seule la porte donnait la clarté et de petites ouvertures circulaires en forme de hublot, situées à hauteur d’homme, permettaient aux habitants de décocher leurs flèches et de se défendre contre les agresseurs. Chaque mur, orienté dans des directions différentes, possédait une seule de ces petites meurtrières. Si, aujourd’hui, l’interdit de construction en dehors du périmètre autorisé n’existe plus à Boho-Kari, le centre du village garde sa structure compacte héritée du passé. La fragmentation des anciennes « maisons » a provoqué l’installation de nouveaux bâtiments à la périphérie.

13Par le passé, un parc à Acacia albida entourait les villages bwa et le terroir était structuré en auréoles concentriques. Les « champs de case », cultivés en continu, jouxtaient les maisons et bénéficiaient d’un soin particulier. Sous les acacias, dans les champs de village, prospéraient des cultures qui recevaient une fertilisation organique. Alors que la culture pouvait être continue sur les champs de village, la dernière auréole, constituée par les champs de brousse implantés sur brûlis, ne recevait qu’un minimum de travail et n’était pas fumée. La jachère longue, après quelques années d’exploitation, permettait à la terre de retrouver sa fertilité. Dès 1977, M. Benoît met en évidence le déplacement de la production vers les champs de brousse bien que les champs de case et de village puissent toujours persister dans certaines régions du pays bwa.

14La production agricole constituait l’activité principale de la population bwa qui se désintéressait, à cette époque, de l’élevage. Les quelques animaux présents sur le terroir étaient détenus par les éleveurs peuls. La présence de glossines dans les régions boisées du sud du pays bwa et l’absence d’animaux dans la compensation matrimoniale pourraient expliquer ce désintérêt.

15Encore aujourd’hui, la dot n’existe pas et seuls des échanges de travail constituent la compensation matrimoniale. Avant et après le mariage, la famille du jeune époux ou sa classe d’âge doit effectuer des séances de travail chez ses beaux-parents. Ainsi, dans la même journée, un agriculteur peut bénéficier de plusieurs dizaines, voire de plusieurs centaines, de travailleurs, qui ont répondu à une demande qu’il n’est pas possible de refuser. Ces échanges de travail dans le cadre de la compensation matrimoniale, et plus généralement les pratiques d’entraide communautaire, sont en très forte diminution et ne s’observent plus qu’occasionnellement. Le manque d’intérêt pour l’élevage pourrait aussi s’expliquer par le fait que l’audience sociale d’un paysan ne se mesurait pas, dans le passé, aux richesses accumulées. Seul le stockage des céréales avait de l’intérêt dans la mesure où il pérennisait la sécurité alimentaire du groupe. De ce fait, des surplus monétaires, n’ayant pas été utilisés dans les compensations matrimoniales, furent disponibles pour assurer le financement de la culture à traction animale.

16Cette rapide présentation de la société bwa ne serait pas complète sans une description de la structuration socio-économique de la communauté. Dans les années I960, celle-ci se caractérise par trois catégories d’acteurs : les agriculteurs, qui constituent la très grande majorité de la population (85 %), les forgerons et les griots, qui ne représentent que 7 et 8 % du total (J-Capron, 1973). À cette époque, des éleveurs peuls étaient déjà installés à la périphérie des villages depuis plusieurs générations mais ne participaient pas au travail de la terre, réservé aux autochtones. Pour ces derniers, l’agriculture était la seule activité noble et privilégiée, celle qui établissait la renommée du cultivateur. Le travail agricole était une tâche essentiellement masculine, les femmes n’intervenant qu’aux semailles et à la récolte. Les forgerons et les griots étaient totalement exclus des travaux des champs ; les premiers exerçaient l’extraction et le travail du fer, la confection des poteries, et les seconds le tissage du coton et la confection de vêtements divers. Les activités économiques des forgerons et des griots, en se situant en dehors de l’agriculture, étaient complémentaires de celles des agriculteurs. Le forgeron, qui tirait le minerai du sol pour le transformer, se voyait chargé, par la communauté, de creuser les puits et d’inhumer les morts. Il était le maître de la pluie, chargé d’intercéder auprès des puissances occultes, et avait aussi le pénible rôle d’aviver les conflits, de les cristalliser, bien souvent à ses dépens, et ainsi de faciliter leur règlement. Le griot constituait la mémoire collective du village et se devait de dire l’histoire des lignages. Il participait à tous les événements et servait aussi de catalyseur lors des conflits ou des différends entre villageois. Griots et forgerons étaient donc les régulateurs des conflits sociaux. Les activités de vannerie, cordage et filature du coton pouvaient être pratiquées par l’ensemble de la population et n’étaient pas du ressort d'une catégorie sociale particulière.

17La différenciation socioprofessionnelle entre les agriculteurs, les griots et les forgerons induisait une société de « quasi-castes », caractérisée par l’appartenance héréditaire, l’endogamie et la spécialisation technique des activités de production (C. Savonnet-Guyot, 1986). Aujourd’hui, la différenciation perdure sur le plan social et forgerons comme griots continuent d’assurer leur fonction de régulation. Toutefois, sur le plan économique, la culture du coton a pris une telle importance que l’ensemble des catégories sociales s’adonne, en définitive, à l’agriculture. À tel point que les éleveurs peuls sédentarisés mettent en valeur des parcelles de culture aussi grandes que celles des autochtones.

18Dans les temps anciens, l’organisation foncière du terroir reposait sur une indivision collective et sur une répartition de la terre par lignage, sous l’autorité du chef de lignage. La chefferie de terre revenait au lignage fondateur du village et les terroirs étaient généralement répartis entre les lignages fondateurs arrivés les premiers sur les lieux. En conséquence, les lignages installés ultérieurement ne disposaient pas de droit d’appropriation sur la terre mais bénéficiaient d’un simple droit d’exploitation. L’organisation foncière bwa reposait donc sur un double principe lignager de territorialité et d’antériorité des premiers occupants. À l’intérieur de chaque lignage, les maisons jouissaient d’un droit d’exploitation qui pouvait être assimilé à un droit d’usage de la terre mais qui ne conférait à l’occupant qu’un droit de culture temporaire. Une fois laissée en jachère, la parcelle retombait dans le domaine collectif du lignage. Le droit d’appropriation de la terre était géré par le chef de lignage sous l'autorité morale du chef de terre, qui était responsable des terres de son lignage, des terres libres non attribuées et de l’intégrité territoriale de l’ensemble du terroir de la communauté. Antérieurement, il aurait été responsable des questions foncières devant le chef de terre provincial. Comprendre la société bwa conduit à l’observer aux deux niveaux déjà cités : la maison et les institutions villageoises.

La maison bwa, unité autonome de la communauté villageoise

19La maison bwa regroupait autrefois les membres du segment de lignage exerçant en commun une activité économique. La famille patrilinéaire à résidence patrilocale pouvait regrouper de 40 à 60 personnes, voire plus de 100 personnes dans certains cas. Les hommes entraient dans la maison soit par la naissance, soit par l’adoption qui était une pratique fréquente en pays bwa, alors que les femmes arrivaient par le mariage. Le faible niveau de la dot, se résumant à des échanges de travail, instaurait des liens de mariage suffisamment lâches pour qu’ils fussent facilement rompus, lors d’un différend entre époux. L’intégration des femmes n’était donc jamais définitive car, à tout moment, elles pouvaient décider de quitter la maison pour rejoindre un nouvel époux dans un autre village, ou rejoindre leur village d’origine. Avec le mariage, la jeune femme quittait son village, sa classe d’âge, ses parents, pour se retrouver dans un nouveau contexte où il lui était assez difficile de s’intégrer. À la fin des années 1950, l’instabilité matrimoniale est une caractéristique dominante de la société bwa et semble expliquer la forte dépression démographique observée à cette époque (J. Capron, 1973). Dans ce contexte, le chef de maison, pour qui la main-d’œuvre était la base de la prospérité du groupe, menait une véritable politique d’alliance matrimoniale visant à lui assurer une nombreuse descendance. L’endogamie constituait la règle obligatoire dans le jeu des alliances entre les groupes socioprofessionnels. La jeune fille promise à un fiancé dès l’enfance était « libre » d’accepter ou de refuser le partenaire choisi lorsqu’elle était en âge de se marier. Il convient de signaler que les exploitations mécanisées se sont largement appuyées sur la tradition des alliances matrimoniales pour répondre à des besoins croissants de main-d’œuvre.

20Sur le plan économique, la maison était autonome et devait subvenir aux besoins du groupe. La production agricole constituait la principale activité et reposait sur deux types de champs : le ou les champs collectifs répartis sur les différentes auréoles du terroir et les parcelles secondaires attribuées aux dépendants par le chef de maison. Ces petits champs individuels étaient mis en valeur par les chefs de ménage ou par des femmes à partir d’un ensemble défini de cultures possibles. Étaient exclues de ces parcelles les céréales destinées à l’alimentation, afin que les dépendants ne soient pas tentés de quitter la maison après qu’ils aient acquis suffisamment de céréales pour nourrir leur famille. À l’inverse, les cultures destinées à la vente, notamment le coton, étaient permises. Si le chef de maison n’intervenait pas dans la gestion des parcelles individuelles, il avait la charge du champ collectif et, plus généralement, il était responsable de la gestion de la maison.

21Le chef de maison, le duso, était le responsable religieux qui assurait la fonction de kadero, celui « qui tient le couteau » et qui est responsable du culte. Autonome sur le plan religieux, la maison possédait un autel qui lui était propre et sur lequel le kadero faisait les sacrifices et vénérait les ancêtres. Le chef de maison devenait duso au décès de son prédécesseur qui était en général son père. Il représentait la maison auprès des autres lignages dans le cadre des institutions villageoises et veillait à défendre les intérêts du lignage. Le conseil des anciens de la maison, le dunikia, donnait son avis et conseillait le Duso sur les questions importantes. Le conseil de maison, maaba, constitué par le conseil des anciens, le chef des cultivateurs (faranyuso), le chef des greniers (naleso) et les agriculteurs appartenant aux classes d’âge supérieures, assistait le chef de maison dans la gestion domestique. Le conseil ne donnait qu’un avis consultatif et la décision revenait, en dernier ressort, au chef de maison, qui avait toujours intérêt à trouver un compromis avec le conseil pour ne pas créer de conflit qui, s’il ne pouvait se résoudre dans le cadre de la maison, devait être tranché par le conseil des anciens du village. Avant d’être porté devant le conseil du village, un intercesseur, l’un des forgerons, intervenait pour exacerber le conflit, afin que la position des deux parties soit claire et que le conseil du village puisse trancher facilement. Le conseil des anciens, constitué par les « pères » de la famille, se réunissait dans la maison des ancêtres pour assurer les rites religieux et trancher les questions importantes.

22L’organisation de la maison reposait sur le principe de répartition des tâches de production et de gestion quotidienne, et sur le principe de séniorité. La gérontocratie impliquait des rapports hiérarchiques de soumission et de subordination aux anciens dans lesquels la place de chaque individu était définie socialement et toute transgression sévèrement réprimée. L’âge était le critère le plus important pour juger de la compétence et de la capacité à administrer le groupe. Les rapports autoritaires des aînés sur les cadets étaient modulés par le fait que les plus jeunes pouvaient envisager, après l’avoir préparé, de quitter la maison pour créer un nouveau groupe indépendant. De plus, les cadets utilisaient leurs petits champs pour disposer de revenus individuels et pouvaient cultiver le coton, l’arachide ou la patate douce dans des créneaux horaires réservés spécialement pour cette activité (G. Savonnet, 1962). La parcelle empruntée au chef de maison ou à un voisin revenait d’emblée au groupe, après la récolte, et ne pouvait être revendiquée par l’utilisateur qui devait à nouveau en faire la demande s’il voulait la remettre en culture l’année suivante. Le produit de la récolte devait être présenté au chef de maison qui pouvait en prélever une portion symbolique, mais le destinataire final restait le dépendant.

23Le décès du chef de maison accentuait le désir d’autonomie familiale des membres qui aspiraient à plus de liberté, si bien que la succession apparaissait comme un moment délicat quant à l’équilibre de l’organisation de la maison. Ce qui fait dire à G. Savonnet (1976) « qu’au moment de la succession tout se passe comme si les enfants qui n’ont pas osé affronter l’autorité du chef défunt et qui auraient essuyé un refus profitaient de la moindre résistance apportée par son successeur, dont l’autorité ne s’est pas encore affermie, pour exiger de celui-ci des concessions très libérales, très proches de l’indépendance ». À la mort du chef de famille, l’ascendant le plus âgé dans la lignée héritait de ses biens, dirigeait l’activité économique de la famille et se substituait au défunt. Très couramment, le frère le plus âgé ou l’aîné des parents appartenant à la génération qui se rapprochait le plus du défunt bénéficiait de l’héritage et la succession se faisait en ligne directe patrilinéaire, en commençant par les descendants puis les collatéraux. La ligne maternelle ne recueillait rien à la mort du défunt. Les décès étaient très souvent à l’origine du démantèlement des maisons et fournissaient aux jeunes l'occasion de s’émanciper. L’autorisation de cultiver, pour lui-même, des produits commercialisables, mais aussi des produits consommables comme le mil et le fonio, conférait au jeune un nouveau statut qui lui permettait de stocker ses récoltes dans des greniers personnels et, petit à petit, de ne plus travailler dans le champ collectif. La rupture était consommée quand les réserves alimentaires étaient suffisantes pour qu’il puisse entraîner avec lui d’autres travailleurs. Une fois la rupture consommée, des liens religieux avec la maison d’origine étaient conservés et des relations privilégiées subsistaient dans les échanges de travail, les commémorations rituelles, les charges et les services liés à l’appartenance au lignage. Le champ exploité par la nouvelle unité provenait, la plupart du temps, du domaine foncier du lignage d’origine. Les précurseurs de cette volonté d’autonomie ont été les jeunes hommes qui se sont expatriés pour trouver du travail, d’abord les militaires, puis les émigrants temporaires vers la Côte-d’Ivoire. Pour maintenir la cohésion de la maison, les anciens devaient doser subtilement les rapports de force avec les plus jeunes. Si les rapports d’autorité réglaient la vie quotidienne dans le cadre de la maison, les cadets trouvaient dans les associations de classe d’âge un lieu d’expression égalitaire.

24Le duso attribuait les tâches de production et de répartition des biens, notamment du grain, à des personnes dont la fonction était reconnue par tous. Ainsi, l’organisation des travaux champêtres était confiée au chef des cultivateurs, le faranyuso, qui prenait ses ordres auprès du duso, dirigeait et contrôlait toutes les activités collectives des travailleurs hommes de la maison. Ces activités n’étaient pas seulement agricoles ; s’y ajoutaient aussi la chasse, la pêche, la construction et la réparation des cases et des greniers, la fabrication de vannerie, les travaux de corderie, la pose de ruches en brousse et le recueil du miel (J. Capron, 1973). L’équipe des cultivateurs était composée principalement des hommes, de quelques enfants dont l’assiduité était toute relative et, épisodiquement, des femmes lors des semailles et de la récolte. Véritable chef d’équipe et animateur, le chef des cultivateurs devait organiser les chantiers, contrôler la présence des travailleurs et se montrer compétent et ardent dans la tâche à accomplir. En général, c’était un homme jeune, proche des travailleurs et qui savait, le cas échéant, se faire l’intermédiaire entre son équipe et le chef de maison. Position difficile à assumer, car le faranyuso, de par son jeune âge, devait se soumettre aux anciens et faire respecter des décisions auxquelles il n’adhérait pas toujours. L’exercice de cette responsabilité le préparait, logiquement, à des fonctions plus importantes. Le duso commençait, en effet, par exercer les responsabilités de faranyuso.

25La répartition des grains était confiée au naleso, le chef des greniers, qui « détenait toute la production vivrière ou commerciale de la maison. Gardien des greniers de mil et de sorgho, mais aussi, dans la mesure où ces cultures étaient pratiquées collectivement, de maïs, sésame, arachide, haricot, igname, coton. Il était seul autorisé à procéder, sur l’ordre du cluso, à l’ouverture des greniers » (J. Capron, 1973). Il était, en définitive, le gestionnaire des biens collectifs de la maison, chargé de contrôler les entrées et les sorties de numéraire. C’était, en général, un homme âgé, dégagé des activités de production, qui devait veiller au stockage des grains, assurer la sécurité alimentaire du groupe par une bonne gestion des réserves et, éventuellement, procéder à la commercialisation des surplus. Il avait, en outre, la responsabilité du maintien en état des moyens de production, outils, greniers, bâtiments et matériels agricoles. Le naleso devait répartir le grain équitablement entre les ménages de la maison et décidait des moments et des quantités à distribuer. On comprend que le chef des greniers ait été un personnage respecté et souvent convié à examiner des requêtes individuelles, dans la mesure où les ressources des ménages dépendaient de lui. La réalisation concrète de la répartition des fruits du travail collectif, dans le respect de l’équité, revenait au kala, sous la supervision du naleso. Chaque foyer recevait une quantité de produits vivriers qu’il stockait dans ses greniers et ce n’est qu’à l’épuisement de ces vivres que le naleso ordonnait l’ouverture de nouveaux greniers. Certaines cultures, comme le sorgho rouge, étaient attribuées d’office au chef de maison, qui avait la lourde charge de gérer les surplus vivriers de la maison. Les fonctions de kala (répartiteur) et faranyuso (chef des cultivateurs) étaient exercées à tour de rôle par les différents ménages appartenant à la maison. En répartissant les responsabilités, le chef évitait qu’un ménage ne cumule plusieurs fonctions et prenne l’ascendant sur les autres.

26En définitive, l’organisation de la maison bwa aux temps anciens reposait sur le principe de collégialité mais surtout de séniorité, qui légitimait le pouvoir des anciens et les faisait décider des orientations du groupe. Ce pouvoir gérontocratique était très hiérarchisé et la fonction de chaque acteur, admise et respectée par tous, ne devait pas être transgressée. Le pouvoir était aux mains du chef de maison, qui avait toute liberté pour gérer le groupe domestique comme il l'entendait ; pouvoir toutefois régulé par le conseil de maison et, en cas de conflits entre le chef de maison et son conseil, par le conseil des anciens du village. L’accaparement des revenus et des surplus par les anciens alimentait les conflits de générations et la volonté d’autonomie des cadets. Le groupe domestique portait en lui les germes de son éclatement, qui pouvait intervenir quand la voix des jeunes arrivait à couvrir celle des anciens.

27Aujourd’hui, les grandes maisons telles que les a décrites J. Capron n’existent plus à Boho-Kari. Elles ont été démantelées à la suite du décès des duso en activité, principalement dans les deux décennies 1960 et 1970, et elles correspondent maintenant aux différents segments de lignage. Si quelques exploitations regroupent encore une trentaine de personnes, la plupart n’en comptent qu’une dizaine, en moyenne. L’éclatement des anciens groupes a favorisé la disparition des parcelles individuelles et les cadets et les femmes ont été réquisitionnés sur le champ collectif des nouvelles exploitations. L’organisation de la production et de la gestion des tâches domestiques s’est largement simplifiée et les responsabilités se sont concentrées sur la personne du chef des travaux. Le chef des travaux agricoles, en général un des fils du chef d’exploitation, assure toutes les fonctions importantes, depuis l’organisation des travaux en hivernage et en saison sèche jusqu’à la répartition et l’affectation des récoltes et le partage des revenus entre les travailleurs. Le chef d’exploitation, en général le plus âgé du groupe, contrôle le chef des travaux sous la supervision des anciens, qui interviennent toujours dans les décisions importantes. Le développement très rapide de la culture à traction animale s’est effectué sur fond de démantèlement des maisons et de constitution d’unités de production plus réduites. L’introduction de la mécanisation agricole exige des compétences nouvelles qui sont acquises, le plus souvent, par les jeunes. Dès lors, ceux-ci contestent le savoir des anciens qui tentent, malgré tout, de maintenir leur autorité par le contrôle du travail et des revenus des dépendants.

La communauté villageoise, consensus des maisons

28Les institutions villageoises, où étaient représentés tous les lignages, organisaient et administraient la vie de la communauté. L’organisation des institutions reposait sur les mêmes principes que ceux qui présidaient à l’organisation de la maison : principe de séniorité qui légitimait les rapports hiérarchiques et le pouvoir gérontocratique, principe d’antériorité qui conférait la primauté aux lignages fondateurs, notamment dans l’administration de la terre et la conduite des pratiques religieuses. Ces institutions étaient structurées sur deux plans, l’un politique, l’autre religieux.

29Le commandement politique était assuré par le chef de village, le loso, dont la fonction revenait au membre le plus âgé des lignages fondateurs du village. Dans la gestion des affaires, le loso était assisté d’un conseil des anciens constitué par les représentants les plus âgés de l’ensemble des lignages, qui se réunissaient dans la maison des ancêtres (C. Savonnet-Guyot, 1986). Comme pour le conseil des anciens de la maison, celui du village n’avait qu’un droit de délibération et un rôle d’arbitrage dans le règlement des conflits. Le naleso, responsable des greniers du village, était chargé de gérer les biens de la communauté et le lokâlâ, ou répartiteur du village, était chargé de collecter les redevances collectives et de procéder au partage équitable de la boisson et des vivres, lors des festivités.

30Le pouvoir politique était équilibré par le pouvoir religieux. Encore aujourd’hui, le culte du Dô, divinité commune aux populations bwa, correspond à un corpus de croyances et de pratiques religieuses qui détermine le sentiment d’appartenance au peuple bwa. La pratique du Dô, fondée sur le couple nature-culture (J. Capron, 1973), s’effectue dans le cadre de classes d’âge où sont exercées des activités collectives à destination de la communauté. L’organisation des associations par classes d’âge comporte plusieurs phases d’initiation. Jusqu’à leur première initiation, les enfants sont considérés comme immatures, n’ayant pas acquis la « force » par la quête et la maîtrise de la connaissance et incapables de dissocier le permis de l’interdit, de différencier les choses et les relations à autrui. Les non-initiés immatures, que ce soient de jeunes enfants ou des adultes, sont considérés comme irresponsables. « Débute alors pour les “enfants”, cette quête de connaissance qui, de prestations communautaires en retraites éducatives, d’offrandes de nourritures communielles en promotion initiatique, de souffrances physiques en parades orgueilleuses, les conduira jusqu’au seuil de la mort, devant laquelle les adolescents puis les jeunes adultes ne cesseront de demeurer des enfants ignorants ; les années de maturité, durant lesquelles les hommes de Dô représenteront la force vive du village et de l’association d’âge ; les années de sagesse, enfin, durant lesquelles les anciens de Dô accéderont aux plus hautes charges et aux plus grands honneurs. » (J. Capron, 1973).

31Le responsable du Dô, le donyuso, assure les fonctions rituelles ; il est assisté par une association d’anciens, les dosaya, qui ont subi une initiation secrète réservée aux seuls lignages fondateurs du village. Les associations de classes d’âge ou associations de Dô regroupent tous les garçons et toutes les filles du village, qui élisent leur responsable et leur kala, chargé de la distribution des biens de l’association. Les classes d’âge constituent, pour les jeunes Bwa, un espace de liberté, d’expression démocratique et d’égalitarisme où les fils des griots, des forgerons et des cultivateurs se retrouvent à égalité. Si le droit d’aînesse et les rapports hiérarchiques n’existent pas à l’intérieur de la classe d’âge, les rapports entre classes d’âge sont conditionnés par le principe de séniorité qui sécrète, dans les différentes étapes initiatiques, des rapports que l’observateur étranger peut qualifier comme étant d’une extrême dureté.

32La juxtaposition des deux pouvoirs, l’un d’essence politique, l’autre d’essence religieuse, ne constitue pas un terrain propice aux conflits dans la mesure où les lignages fondateurs du village sont représentés dans les deux instances. Les risques d’affrontement sont donc limités et il arrive souvent que le plus âgé du lignage fondateur cumule les fonctions de chef de village et de chef de Dô. La nécessité d’intégration des jeunes, par les rites d’initiation, s’applique aussi aux étrangers qui, après une période probatoire pendant laquelle ils ont fait la preuve de leur volonté d’intégration, participent aux institutions et accèdent à la terre de façon durable. Si cette intégration était autrefois possible, elle ne l’est plus aujourd'hui, dans la plupart des villages bwa, à la suite de l’afflux des populations venues du nord du pays. À tel point que, dans les zones d’accueil, l’arrivée des migrants concourt à la formation d’enclaves, nullement associées au projet villageois et qui peuvent, dans certains cas, déstabiliser les communautés autochtones, au point de compromettre leur avenir.

33À Boho-Kari, l’organisation communautaire villageoise a pris d’autant plus d’importance que la disparition des anciennes maisons et la réduction des effectifs des groupes domestiques se sont généralisées. Les institutions villageoises observées dans le passé fonctionnent toujours aujourd’hui. Très récemment, de nouvelles institutions ont été imposées par l’État et acceptées sans difficulté par les différentes familles dans la mesure où elles renforçaient le « projet villageois ». Ainsi, pendant l’éphémère période sankariste (1984-1987), il fut demandé aux villageois de créer des tribunaux populaires de conciliation qui devaient trancher les litiges mineurs entre villageois. Le président du tribunal devait jouer un rôle de médiateur entre les parties en conflit et essayer de trouver un terrain d’entente. Cette nouvelle institution fut créée sans difficulté et fonctionne toujours aujourd’hui sous le contrôle du conseil des anciens du village, sans que l’État n’intervienne. De même, le groupement villageois, créé en 1975, assure des fonctions économiques majeures pour la communauté et représente un enjeu pour les notables du village. Les notables des lignages fondateurs ont largement accaparé les responsabilités dans ces nouvelles institutions.

34Autant d’éléments qui démontrent la flexibilité de la « tradition » et la grande capacité d’adaptation de la société bwa. Dans un passé récent, celle-ci a montré son aptitude à adopter de nouveaux modes de production avec leurs ensembles de cultures et de techniques nouvelles. La culture du coton, qui n’a cessé de se développer depuis les années 1950, en constitue, sans aucun doute, le meilleur exemple6. L’introduction du tabac en 1966 dans la région de Boni ou l’acquisition et le dressage des bœufs dans les années 1970 confirment l’ouverture et le dynamisme de la société bwa. La volonté d’autonomie des jeunes, combinée à une compensation matrimoniale de service, plutôt que d’échange de biens matériels, et une longue tradition agraire constituent le terreau sur lequel ont pu se développer le démantèlement des maisons, la naissance d’exploitations modernisées et les disparités entre les unités nouvellement créées.

35Dans la mesure où l’histoire des sociétés est signée par les acteurs économiques, la compréhension des systèmes de production repose sur une analyse des caractéristiques des populations et du regroupement des acteurs.

DYNAMISME DÉMOGRAPHIQUE ET JEUNESSE DE LA POPULATION

Dualité du peuplement

36L’histoire du peuplement du pays bwa met en évidence les destins communs entre communauté bwa et campements peuls qui, aujourd’hui, constituent les deux entités les plus importantes de Boho-Kari. La population bwa est sans doute l’une des plus anciennes du Burkina Faso qui soit demeurée à l’écart des grands États centralisés. La fixité et l’identité du peuplement sont les traits distinctifs de la personnalité socioculturelle bwa. La connaissance de l’histoire du peuplement n’est, aujourd’hui, que partielle. J. Capron (1973) fait état de nombreux écrits qui attestent l’ancienneté de la population sur son territoire actuel, et l’auteur de conclure : « Sans anticiper sur le résultat de recherches historiques ultérieures, il est permis de penser que, dès les premiers siècles du second millénaire, et peut-être même depuis plus longtemps déjà, l’installation des Bwa sur leur territoire actuel était achevée, si l’on excepte quelques mouvements périphériques probables de flux et de reflux, cette installation devait être définitive. » Paysans sédentaires, les Bwa s’accrochèrent à leur territoire et s’y fixèrent solidement, alors que de nombreux brassages ethniques affectèrent les pourtours de leur pays. Les groupes peuls vécurent longtemps en contact étroit avec les populations autochtones et leur implantation peut s’expliquer par la proximité de la Volta noire et du Sourou dont les vallées fournissaient, en saison sèche, les pâturages indispensables aux troupeaux. « Un royaume éphémère fut créé à Barani par Midi Sidibé, d’où partirent quelques migrations récentes. » (Delafosse cité par J. Capron). L’aire de peuplement bwa s’étend sur une surface d'environ 20 000 km² ; elle se développe au nord de San (Mali) jusqu’à la hauteur de Boromo au sud, sur une longueur de quelque 300 km (figure 1, p. 22).

37En 1936, le chef de la subdivision de Nouna parlait de transhumance de courte durée : « Les Peuls de Barani, de Mopti et de Bandiagara descendent vers le sud-ouest en saison sèche et se cantonnent dans les larges vallées humides que l’on trouve dans l’est et le sud-ouest du cercle de Koutiala, et dans l’ouest de la subdivision de Nouna. En saison des pluies, ils remontent au nord. » (cité par M. Benoît, 1978). Ces transhumances saisonnières s’accentuèrent et prirent l’allure d’un véritable exode à partir de 1941, à la suite de la mésentente entre familles de notables. La fixation des Peuls dans les cercles de San, Mopti, Sikasso et Koutiala date de 1945 (M. Benoît, 1978). À partir de cette époque, la migration des pasteurs, vers le sud, est largement amorcée. Cette migration d’ordre « structurel » n’est pas liée à la sécheresse ou à une cause économique, elle est le reflet de la tradition de nomadisme des Peuls. Bien que la plupart aient continué leur migration, quelques groupes se sont fixés dans les villages et se sont « boboïsés », suivant l’expression de J.L. Boutillier (1964). À Boho-Kari, l’arrivée des Peuls remonte au début du XX^e siècle et correspond aux migrations notées par Delafosse. Il s’agit de Peuls sédentarisés descendant des esclaves, les Worosso, qui décidèrent de se fixer au village en refusant de suivre les maîtres, quand ceux-ci poursuivirent leur migration.

La fondation de Boho-Kari et l’appropriation de la terre

38Les familles bwa, fondatrices du village, sont constituées par trois lignages, auxquels les habitants reconnaissent un droit d’antériorité. Le lignage dominant, Douwani, a donné naissance à quatre segments de lignage, les descendants de Pê (segment de lignage Péni), de Labaké (Labakéni), de Gnamou (Gnamouni) et de Koroka (Korokarani). Pê, Labaké, Gnamou et Koroka sont les descendants de Douwa et ont adopté le patronyme Bombé. La filiation est connue des membres du lignage, qui reconnaissent en Douwa l’ancêtre commun et connu de tous, originaire de Poura, village situé à l’extrême sud-est du pays bwa actuel. Les descendants du deuxième lignage fondateur, ayant pour patronyme Lohouara, se réclament d’un ancêtre commun, Baza, et se répartissent en quatre segments de lignage, les descendants de Dako (segment de lignage Dakoni), de Benifo (Benifoni), de Béké (Békéni) et de Layou (Layouni). Le dernier lignage fondateur, Hamboni, regroupe les descendants de Hambo et a pour patronyme Wéréké (figures 1, 2 et 3 en annexe). Aux dires des descendants, ils seraient originaires de Laho, village proche de Boho-Kari, qui à l’époque dépendait du village de Bouahoun.

39Les informations contradictoires sur l’ordre d’arrivée des trois lignages n’ont pas permis d’attribuer d’antériorité à l’un d’entre eux. Néanmoins, ces trois lignages se considèrent, et sont reconnus par les autres habitants de Boho-Kari comme fondateurs du village et détenteurs des droits fonciers originels. Deux autres familles se sont intégrées au village en reprenant le patronyme Bombé, du lignage d’accueil : le lignage Kaani regroupant les forgerons, descendants de Kaa, et le lignage Gnouné regroupant les descendants de Gnouné. Vinrent ensuite quatre autres familles qui gardèrent leur patronyme : Domoua (lignage Tougourou), Kamboua (lignage Yimoukini), Bihon et Nazi. Les trois premières sont installées à Boho-Kari depuis plusieurs générations et seule l’arrivée de la famille Nazi remonte à la dernière décennie. Elle fut accueillie par les Bombé du segment de lignage Gnamouni et prit le nom de son hôte. En outre, trois familles sont arrivées au cours des deux dernières décennies : deux Mossis, Kaliga et Compaoré, en provenance de Yako, et un Dafing, Cissé, en provenance de Kongolikan.

40Le village fut détruit en 1916 par une colonne de l’armée coloniale, lors des représailles de la rébellion qui eut lieu en pays bwa à cette époque. Tandis que le village était reconstruit de l’autre côté de la piste principale qui mène à Bobo-Dioulasso, l’ancien emplacement devint un lieu de sépulture et de culte. Dans les ruines, subsistent encore des vestiges de hauts fourneaux qui attestent de la présence de forgerons à cette époque. Le tragique épisode constitue un point de repère dans la mémoire collective des habitants, notamment pour ceux qui sont nés sur l’ancien emplacement.

41L’adoption par le migrant du nom de son hôte témoigne de la volonté et de la capacité d’intégration des populations étrangères par les autochtones bwa. Bien que certains lignages, nouvellement arrivés, aient gardé leur patronyme, ils ont pu obtenir, néanmoins, un droit d’exploitation permanent sur un quartier de brousse. Mais l’attribution a été plus importante pour le lignage Gnoumé, qui a repris le nom patronymique de son « logeur », que pour les lignages Tougourou et Yimoukini qui arrivèrent plus tard et gardèrent leur nom. Le lignage Kaani, regroupant les forgerons, n’a pas obtenu de droit d’appropriation sur la terre dans la mesure où sa fonction l’écartait de l’agriculture. Aujourd’hui, les temps ont changé et les familles de forgerons doivent obtenir des droits d’exploitation pour travailler la terre et subvenir à leurs besoins, depuis que la communauté villageoise n’assure plus leur subsistance. Si la fonction économique du forgeron évolue, sa fonction sociale est toujours inchangée.

42Mention particulière doit être faite de la population peule qui représente le quart de la population du village. Cinq patronymes peuls sont présents à Boho-Kari en 1988 : Sidibé, Barry, Diallo, Boly et Cissé. Ces Peuls sont sédentarisés ou en voie de sédentarisation et sont des migrants d’implantation plus ou moins récente. Les Sidibé, groupe le plus important, qui représente 75 % de la population peule, sont arrivés à Boho-Kari au début du siècle, en provenance de Barani. Ce sont des Rimaïbé qui se disent « Fula wulé » ou Peuls « roux », esclaves des « Fula gwe » ou Peuls « clairs ». Ils sont arrivés avec leurs maîtres et se sont sédentarisés en refusant de suivre les seconds quand ils quittèrent le village quelques années plus tard. Ils se disent tous descendants de « Wula », l’ancêtre mythique, esclave de Jonce, le Peul noble. Les descendants de Jonjoro arrivèrent en premier, en provenance de Bondokui, puis, un peu plus tard, les descendants de Jonce et, récemment, en 1975, arrivèrent de Barani les descendants de Belco. Le lignage Gnoumé fut le « logeur » bwa du premier groupe, qui s’installa à l’écart du village et constitua le campement principal actuel. Ce groupe se dit aussi originaire de Barani, l’étape de Bondokui n’ayant été que transitoire. En 1988, le campement principal peul de Boho-Kari comprend douze concessions d’agro-pasteurs.

43Le campement secondaire, situé à l’est du village, regroupe cinq concessions de Peuls arrivés en 1986 et en voie de sédentarisation. Ces éleveurs pratiquent la transhumance de saison sèche à la recherche de pâturages et de points d’eau et reviennent au village au début de l’hivernage. Ces Peuls n’ont pas de lien de parenté avec le premier groupe.

44La composition actuelle du village trouve son origine dans l’arrivée successive des migrants. Celle-ci détermine la place occupée par le lignage dans l’appropriation collective de la terre : les trois lignages fondateurs, Douwani, Baza et Hamboni, détiennent les droits fonciers permanents. Les lignages bwa venus se greffer plus tard ne détiennent que des droits permanents d’exploitation, accordés par les premiers. Les lignages peuls, dafing ou mossis n’ont aucun droit sur la terre et sont, régulièrement, demandeurs de droits temporaires de culture, bien que certains d’entre eux soient installés au village depuis plusieurs générations.

L’antériorité comme principe d’organisation sociale

45L’organisation lignagère villageoise a pu être reconstituée à partir d'une enquête de filiation effectuée auprès de l’ensemble des chefs d’exploitation après que ceux-ci eurent été identifiés7. Les membres du lignage fondateur Douwani et des lignages Gnoune et Kaani se désignent par le patronyme Bombé qui regroupe 327 personnes, soit 36 % de la population du village, réparties dans 27 exploitations. Le seul segment de lignage Péni regroupe 138 personnes dans 13 exploitations et le lignage fondateur Douwani, avec ses quatre segments de lignage, réunit 266 personnes dans 19 exploitations. Le patronyme Wéréké, correspondant au lignage Hamboni, comprend trois exploitations avec 22 personnes (figures 5 et 6).

46Les descendants de Baza qui portent le patronyme de Lohouara se regroupent dans 10 exploitations comptant 111 personnes, soit 12 % de la population du village. Enfin, les quatre lignages bwa arrivés et intégrés au village plus tardivement regroupent 11 exploitations et totalisent 160 personnes. En définitive, la population autochtone bwa représente 51 exploitations et 620 personnes, soit près de 70 % de la population du village. Les autochtones sont donc largement majoritaires et les patronymes Bombé et Lohouara sont numériquement dominants.

47Une majorité de villageois (60 %) détient des droits fonciers d’appropriation collective. Le rapport numérique qu’engendre cette majorité est à l'origine de la stabilité de l’organisation sociale et conditionne les rapports entre les lignages. La population peule totalise 230 personnes regroupées dans 17 exploitations qui représentent 26 % de la population totale. Alors que le campement principal rassemble 176 personnes dans 12 exploitations, le campement secondaire des Peuls en voie de sédentarisation n’en regroupe que 54, dans 5 familles.

48En 1988, il n'y avait pas de Peuls nomades sur le terroir de Boho-Kari, alors que trois ans auparavant, lors du recensement de 1985, 11 familles qui avaient été enregistrées quittèrent le village deux ans après. En 1988, un campement de 15 familles nomades qui utilisent très largement les pâturages de Boho-Kari est installé à la périphérie du terroir, sur le village voisin. Bien que les autorités coutumières aient refusé leur installation au village, elles autorisèrent, néanmoins, le pâturage sur le terroir. La fluctuation des populations peules s’inscrit dans un double processus contradictoire de volonté de sédentarisation et de recherche de pâturages de meilleure qualité, toujours plus au sud.

49Les solidarités et les échanges de travail entre les exploitations bwa sont d’autant plus intenses que leur proximité dans la stratification lignagère est plus forte. De même, les pratiques religieuses et la célébration des cultes, qui mobilisent une part importante de l’activité paysanne, reposent sur les différents niveaux d’organisation de la société bwa, l’ancienne maison ou le segment de lignage actuel, le lignage ou le village. Ainsi, par exemple, le lignage détient plusieurs lieux de sacrifice, communs à l’ensemble de ses membres, chaque segment de lignage possède ses autels et l’ensemble de la communauté autochtone se regroupe sur divers lieux de culte : arbre de Dô, maison de Dô et lieux sacrés de brousse. La stratification de la société conditionne, aussi, l’organisation de l’appropriation foncière et la répartition de la terre entre les lignages fondateurs. Enfin, elle détermine les rapports politiques entre les villageois et l’accès aux responsabilités.

50Au regard de la région de Houndé et des villages environnants, Boho-Kari présente une population largement dominée par les autochtones et une faible densité de population par rapport à la superficie du terroir. Seuls les Peuls, dont l’activité est complémentaire de celle des autochtones, ont pu s’installer au village ; les autres migrants ont été repoussés pour la plupart et ne représentent que 6 % de la population totale, regroupés dans trois exploitations. Chacun des trois chefs d’exploitation possède une caractéristique particulière. Ces étrangers furent acceptés par la communauté pour le potentiel de capacités techniques qu’ils représentaient. Le premier, mossi, détient un important cheptel et, à l’époque de son installation, un grand nombre de paysans était demandeur de bœufs de labour. Le deuxième, commerçant mossi, est mécanicien et assure l’approvisionnement du village et des marchés environnants en pièces mécaniques. Le troisième, dafing, importa la première charrue, dans les années 1970.

51À l’inverse, la forte résistance de la communauté face à la pression des nouveaux migrants est révélatrice de la prise de conscience de la limite des réserves foncières et du danger que représente l’installation des étrangers sur le terroir. Les exemples des villages voisins, soit en pays bobo, soit dans les villages bwa à l’est et au nord de Boho-Kari, ont montré la capacité des nouveaux venus à investir très rapidement les terres libres. En 1988, les villages voisins, à l’est (Laho) et au nord (Bouahoun), présentent des terroirs de culture complètement saturés8. On peut penser que le village de Boho-Kari aura de plus en plus de mal à résister aux pressions extérieures et qu’il devra obtenir l’appui de l’administration pour contenir les installations futures et préserver ses réserves foncières.

52L’ampleur des responsabilités des lignages fondateurs au sein des institutions coutumières ou modernes dépend de l'importance numérique du lignage. Le lignage fondateur Douwani, le plus nombreux, cumule les principales fonctions villageoises. Il détient la responsabilité du culte du Dô et, autrefois, la chefferie de terre lui revenait. Mais au cours de l’histoire, les « ancêtres » ayant demandé à la communauté un sacrifice humain et le lignage Hamboni ayant répondu à l’appel, le transfert de la chefferie se fit au détriment de l’ancien détenteur. La présidence du groupement villageois est assurée par un jeune du lignage Douwani, particulièrement ouvert aux techniques agricoles nouvelles. Si les membres du bureau du groupement villageois sont des jeunes lettrés, pour la plupart, appartenant, sans distinction, à l’ensemble des lignages et ethnies du village, les principales fonctions sont néanmoins détenues par les lignages fondateurs bien que tous les producteurs, autochtones ou allochtones, soient adhérents du groupement. Ainsi, le trésorier et le secrétaire appartiennent au lignage Baza ; ils sont chargés de l’organisation de la production agricole collective, des relations avec l’administration et des travaux communautaires d’entretien et de gestion des espaces collectifs.

53En définitive, le rapport numérique favorable à la population autochtone et le clivage entre les lignages fondateurs et les lignages arrivés ultérieurement conditionnent l’accès aux fonctions sociales. Les autochtones bwa contrôlent les institutions villageoises dans lesquelles ils acceptent les allochtones mais le contrôle de l’immigration illustre la volonté des premiers de se prémunir contre un afflux massif d’étrangers afin de garder la maîtrise du pouvoir local et des réserves foncières. La légitimité de la présence des Peuls se fonde sur la complémentarité des systèmes de production, sans risque de concurrence avec la population autochtone. Les éleveurs détiennent les savoir-faire nécessaires à l’élevage de grands troupeaux et sont les fournisseurs privilégiés de bœufs de labour. À Boho-Kari, les conditions de diffusion de la culture à traction animale sont réunies dans la mesure où les réserves foncières sont importantes et les animaux de trait disponibles. De plus, la culture du coton peut assurer le financement du matériel et la société bwa est en mesure d’accepter de nouvelles techniques de production.

Équilibre entre population active et inactive, et rareté de la main-d’œuvre

54En avril 1988, Boho-Kari comprend 901 personnes dont 68 % de Bwa, 26 % de Peuls et 6 % de diverses ethnies. Le sex-ratio de 99 femmes pour 100 hommes est équilibré et inférieur à la moyenne nationale du recensement de 1985, qui fait état de 107,8 hommes pour 100 femmes (INSD, 1988). Les deux ethnies majoritaires, bwa et peule, ont aussi un sex-ratio équilibré. En 1988, l’émigration masculine est très faible et moins d’une douzaine de jeunes gens ont été recensés comme travaillant à l’extérieur, la plupart en Côte d’Ivoire, alors que la moyenne nationale est beaucoup plus élevée. Bien que la connaissance de l’âge au Burkina Faso soit difficile à la suite de déclarations de naissance non systématiques et de déclarations « supplétives » approximatives, le recensement de la population du village met à jour les principales caractéristiques démographiques. Près de la moitié de la population (46 %) a moins de 15 ans, la population de plus de 50 ans représente 13 % et celle de plus de 60 ans 8 %9. La pyramide des âges démontre l’extrême vitalité démographique de la communauté (figure 6, p. 36).

55Si l’on considère que l’âge de l’actif agricole est compris entre 15 et 60 ans, la population active représente, alors, 45 % de la population totale et les inactifs de moins de 15 ans 85 % de l’ensemble des inactifs. Dans la mesure où tous les adultes travaillent, chaque actif a de 0,9 à un peu plus d’une personne inactive à charge, suivant les ethnies. Le taux des personnes actives sous-estime, en fait, les potentialités de la main-d’œuvre, puisque l’âge de mise au travail n’obéit pas à la catégorie statistique. La productivité du travail des enfants de moins de 15 ans est toujours difficilement quantifiable mais elle n’est pas négligeable. Pour pallier cet inconvénient, les enfants de 12 à 15 ans ont été intégrés aux actifs dans la mesure où ils étaient valides et présents au village au moment des travaux des champs10.

56L’âge moyen des travailleurs actifs, âgés de plus de 12 ans et de moins de 60 ans, est de 35,7 ans pour les hommes et de 37,4 ans pour les femmes. Ces deux indicateurs sont en relation directe avec la vitalité démographique de la communauté. Les pyramides des âges des populations bwa et peule laissent apparaître une structure légèrement différente : la population de moins de 15 ans dans le groupe peul rassemble 50 % de la population totale alors qu’elle n’est que de 45 % chez les Bwa. De ce fait, la population inactive constitue 55 % de la population chez les autochtones et 57 % chez les Peuls (figures 4 et 5 en annexe).

57Dans la mesure où un actif cultive une superficie de l’ordre d’un hectare, en travaillant à la houe, il doit produire 450 kg de grain pour assurer son alimentation et celle de la personne dont il a la charge. Un rendement de 500 kg par hectare couvrirait juste les besoins alimentaires. Les surplus seraient inexistants et l’accès aux investissements dans les fertilisants ou dans le matériel deviendrait impossible. Le rapport actif/inactif observé à Boho-Kari suggère que la main-d’œuvre constitue un facteur de production rare et la mécanisation de l’agriculture une solution possible pour augmenter la productivité du travail.

DIVERSITÉ DES EXPLOITATIONS AGRICOLES

La main-d’œuvre, contrainte majeure des exploitations

58Une analyse comparative des exploitations regroupées par niveau d’équipement en matériel agricole (exploitation en culture manuelle, à traction animale et motorisée) en fonction d’une présentation de leurs caractéristiques démographiques, notamment le rapport entre population active et inactive, illustre les liens entre la mécanisation agricole et la main-d'œuvre.

59L’âge des actifs diminue quand le niveau de mécanisation augmente et les outils tractés sont, en priorité, acquis par les exploitations ayant un potentiel de main-d’œuvre plus jeune et un dynamisme économique plus important. Quand les agriculteurs non équipés sont sans successeur, ils ne sont pas prêts à changer le système de production qui couvre leurs besoins alimentaires et sont donc voués à disparaître prochainement. À l’opposé, les nombreux jeunes des exploitations mécanisées misent sur un développement de leurs activités.

60En 1988, le regroupement des chefs de ménage autour d’un champ collectif géré par un chef d’exploitation rassemble 68 exploitations agricoles et trois champs collectifs cultivés par des associations de classe d’âge11. Deux familles de griots et une famille peule n’ont pas d’activité agricole. Il y a donc en définitive, à Boho-Kari, 68 exploitations agricoles (tableau I).

61Le nombre de personnes présentes par exploitation dans le groupe bwa (12,3) est légèrement inférieur à celui du groupe peul (14,1). Ces moyennes cachent une grande disparité à l’intérieur des deux groupes. Un classement des exploitations par niveau d’équipement, sans tenir compte de la variable ethnique, met en évidence un nombre de personnes présentes par exploitation d’autant plus important que le niveau d’équipement agricole est plus élevé (tableaux II et III).

Tableau 1. Répartition ethnique des exploitations agricoles de Boho-Kari, 1988

Tableau II. Population et nombre d’exploitations selon le niveau d’équipement agricole.

Tableau III. Population active des exploitations agricoles de Boho-Kari en 1988.

62Y. Bigot (1987), dans une synthèse de données sur la dimension démographique des exploitations des zones cotonnières du Mali, de la Côte-d’Ivoire et du Burkina Faso, fait des observations similaires.

63Le taux de mécanisation12 des exploitations dans le groupe peul (44 %) est nettement plus faible que dans le groupe bwa (65 %) bien que les éleveurs peuls n’aient pas de problème pour s’approvisionner en bœufs de labour. Cette réticence pour la mécanisation se traduit, dans ce groupe, par un nombre plus élevé d'exploitations en culture manuelle. Dans les exploitations peules en culture manuelle, la population est plus jeune que celle des exploitations bwa qui regroupent une majorité de paysans âgés où les jeunes, qui pourraient reprendre la succession de l’actuel chef d’exploitation, sont absents. Pour les jeunes agro-pasteurs, notamment les nomades en voie de sédentarisation, l’agriculture n’est pas une activité primordiale et ne draine pas les investissements productifs. Ainsi, il apparaît que la composition démographique des exploitations est un élément déterminant des stratégies et influence la détention d’outils mécaniques. Un tel état de fait renvoie à la marge une série d’exploitations dont les composantes démographiques sont actuellement incompatibles avec la mécanisation.

La main-d’œuvre à l’origine de la diversification des exploitations

Marginalisation des exploitations en culture manuelle

64Les 38 % d’exploitations en culture manuelle rassemblent 19 % de la population totale. Aux 6,3 personnes présentes en moyenne dans chaque unité de production correspondent 3,11 actifs qui ont, pour l’ensemble du groupe, plus de 44 ans. Sur les 27 exploitations, 17 sont bwa, 9 peules et une mossi. Globalement, les exploitations non mécanisées sont donc de petites unités de production avec un petit nombre d’actifs âgés. La surface cultivée en moyenne par chaque exploitation du groupe est de 2,36 ha, où le coton et le maïs représentent, respectivement, 27 % et 21 % de la surface.

65Une observation plus fine des agriculteurs non équipés met en évidence un premier sous-groupe constitué de 4 exploitations dont la surface moyenne est plus élevée (4,9 ha). Ces paysans sont jeunes (34 ans) et ont des enfants en âge de travailler, trois sont bwa et un autre peul. Ils ont opté pour une agriculture plus intensive et aspirent à acquérir du matériel de culture à traction animale. La part de la culture du coton est aussi importante que dans les exploitations mécanisées (52 %). Ces exploitations se sont constituées récemment, à la suite d’une scission d’une exploitation mère.

66Le deuxième sous-groupe, le plus important (48 % des exploitations), est constitué par des paysans bwa âgés qui ont encore la force de travailler une parcelle avec leurs épouses. Les chefs d’exploitation ont, en moyenne, 62 ans et leurs épouses sont, en général, plus jeunes. Ils ne cultivent que 1,75 ha, où le coton ne représente que le tiers de la surface. La satisfaction des besoins alimentaires est prioritaire et se traduit par une plus forte proportion de céréales ; la surface de coton est définie, dans un deuxième temps, en fonction de la main-d’œuvre disponible.

67Un troisième sous-groupe est constitué par cinq éleveurs peuls regroupés dans un campement, à l’écart du village. Ces éleveurs, en voie de sédentarisation, transhument pendant la saison sèche avec les troupeaux alors que les familles restent au village. Ils ne reviennent qu’en hivernage pour cultiver 2,17 ha de sorgho, en culture pure ou associée. Ces éleveurs ne pratiquent ni la culture cotonnière, ni la culture du maïs et leur stratégie consiste à prévoir la stricte couverture des besoins alimentaires. Le cheptel bovin, tout en permettant la constitution d’un capital « sur pied », couvre l’ensemble des besoins monétaires. La vente du lait par les femmes en hivernage apporte des rentrées monétaires régulières à cette période et les échanges de lait contre des céréales ou des condiments assure l'alimentation en période de soudure, quand les greniers sont vides.

68Enfin, quelques individualités marginales complètent le groupe. Un migrant mossi, installé au village, pratique le commerce et la réparation des cycles ; un jeune bwa, de la famille des griots, ne cultive pas systématiquement chaque année et, enfin, trois éleveurs peuls sédentaires ont une activité secondaire. L’un abat régulièrement des animaux, un autre guide le cheptel d'un gros éleveur lors des transhumances et le troisième pratique l’apiculture et commercialise le miel.

69Cet ensemble d'exploitations formé de sous-groupes relativement homogènes réunit des exploitations de petite taille où la main-d’œuvre active est réduite et les surplus monétaires restent faibles. Ces agriculteurs cultivent en priorité les céréales pour assurer une couverture alimentaire satisfaisante mais ne négligent pas pour autant la culture du coton. Dans ce groupe, l'association de cultures, dernier vestige de techniques oubliées, est pratiquée par une minorité des paysans. Ces exploitations n’entrent donc pas dans le courant dominant de la modernisation et de ses répercussions, en termes d’acquisition de nouveaux savoirs ou de biens matériels. En ce sens, elles se trouvent « marginalisées ».

Progrès décisifs de la culture à traction animale

70Les exploitations ne disposant que de la traction bovine rassemblent 552 personnes (63 %) dans 34 exploitations (50 %). En moyenne, elles regroupent 16,2 personnes dont 8,2 sont actives et sont âgées de 30,2 ans. Les surfaces travaillées sont de 9,57 ha, le coton et le maïs représentent 77 % des surfaces. La culture du coton, largement dominante dans ce groupe (48 %), occupe à elle seule la moitié des surfaces ; le maïs arrive en deuxième position et ne laisse qu’une faible place aux cultures secondaires ; 91 % des exploitants de ce groupe cultivent le coton, et 97 % le maïs. Une grande majorité d'entre eux pratique la culture du sorgho (83 %) et, dans une moindre mesure, l’arachide (65 %) sur des surfaces très limitées. Le système de culture repose donc sur le tandem coton-maïs.

71Sur les 34 exploitations en culture à traction animale, 25 sont bwa, 7 peules, 1 dafing et 1 mossi. Cette représentation est conforme à la répartition ethnique du village et la traction bovine n’est donc pas l’apanage d’un groupe particulier. Que ce soit pour l’ensemble du village ou seulement dans ce groupe, les Peuls représentent 20 % des exploitations, alors qu’ils étaient surreprésentés dans le groupe en culture manuelle. L’âge moyen des actifs est de 14 ans inférieur à celui des exploitations non mécanisées. Ces exploitations sont donc « jeunes », avec néanmoins une dispersion importante quant à 1’moyen des actifs : 38 % des exploitants de ce groupe ont moins 30 ans et 9 % plus de 40 ans. Le plus souvent, il s’agit d’exploitations où le chef quinquagénaire a des fils jeunes qui viennent de marier à de très jeunes épouses. À l’image de ce que l’on observe dans le groupe précédent, la surface cultivée est d’autant p grande que la main-d’œuvre active est plus importante (figure 7)

72La traction animale alliée à la jeunesse des travailleurs favorise surfaces cultivées par actif de 50 % supérieures à celle des exploitations en culture manuelle. Néanmoins des écarts très significatifs allant de 0,14 ha à 3,05 ha par actif illustrent des situations diversifées quant aux effectifs de travailleurs.

73Un manque de main-d’œuvre se traduit inévitablement par une surface cultivée par travailleur plus élevée. Les éleveurs peuls n’ayant pas de difficulté à se procurer les bœufs de labour dérogent à cette règle et peuvent, quand ils en ont les moyens, acquérir du matériel de traction, sans pour autant cultiver de grandes surfaces. De même, dans les grosses exploitations en culture à traction animale, un grand nombre de travailleurs cultive par individu des surfaces plus faibles. À l’inverse du groupe précédent, l’ensemble des exploitations apparaît plus homogène. Seule la surface par actif peut être un élément de classification et un indicateur du niveau d’intensification. Globalement, l’adoption de la traction animale fournit l’occasion d’une extension importante des surfaces cultivées.

Émergence des exploitations motorisées

74Les exploitations pratiquant la culture motorisée sont uniquement composées de paysans bwa autochtones. Les sept exploitations regroupent 18 % de la population du village et travaillent 30 % des terres. Elles occupent, en moyenne, 11,86 actifs pour une surface de 23,54 ha. Leurs effectifs sont les plus élevés et exploitent les plus grandes surfaces. La surface mise en valeur par actif est en moyenne de 2 ha et varie largement de 1,7 à 2,5 ha malgré les stricts critères de sélection pour l’acquisition du tracteur, imposés par la société cotonnière. Sur les sept exploitations, trois ont une surface de 1,7 ha par actif, deux autres de 2,10 ha et les deux dernières de 2,5 ha. La surface par actif apparaît aussi comme un facteur de différenciation entre exploitations motorisées (figure 8).

75L'âge moyen des actifs est inférieur à 27 ans et est encore plus faible que dans les deux autres groupes.

76Les cultures de coton et de maïs occupent la quasi-totalité de la surface, le sorgho et l’arachide se retrouvent à l'état résiduel et les autres cultures ont complètement disparu. Ces grosses exploitations, puissantes par la force de travail, l’équipement mis en œuvre et les surfaces travaillées, présentent le paradoxe d'une structure sociale largement traditionnelle contrôlée par les anciens et d'une capacité à transformer radicalement l’organisation de la production agricole.

77La typologie des exploitations, fondée sur le niveau d’équipement en matériel agricole, croisée avec l’âge des travailleurs, semble pertinente dans la mesure où l’importance de la main-d’œuvre et des surfaces mises en culture est largement différente dans les trois catégories. Plus l’exploitation est équipée, plus la main-d’œuvre et les surfaces sont grandes et plus la surface mise en valeur par actif est importante. À Boho-Kari, la culture cotonnière occupe une place centrale dans le système de culture contemporain, elle est à l’origine de la forte différenciation des exploitations.

78En préambule à l’analyse de l’occupation de l’espace et de l’appropriation de la terre, une présentation succincte de l’habitat mettra en évidence le rôle structurant de l’organisation et de la répartition des lignages.

L’HABITAT : UNE RÉPLIQUE DE LA RÉPARTITION SPATIALE DES LIGNAGES

79La corrélation entre la répartition spatiale des habitations des différents lignages et l’appropriation de la terre par les lignages fondateurs invite l’observateur à se pencher sur l’organisation de l’habitat. En 1973, J. Capron décrivait l’habitat traditionnel comme étant « extérieurement un espace intensément construit, au centre d’auréoles concentriques où le paysage s’humanise progressivement, un espace clos sur lui-même par un mur d’enceinte percé chichement d’étroites ouvertures ; intérieurement un enchevêtrement d’îlots d’habitations, ne respirant que par les ruelles et les places publiques qui les enserrent. Les cellules d’habitation sont accolées les unes aux autres, formant des îlots bâtis d’étendue et de formes variables. Chacun d’eux a été édifié de telle sorte qu’il fasse corps avec les îlots existants et que l’habitat villageois conserve sa vocation d’espace construit et clos sur lui-même ». À Boho-Kari, cette description s’applique au centre du quartier Voumkui, habitat originel du lignage Douwani, ou au centre de l’ancien quartier du lignage Baza. La volonté d’associer l’espace privé et l’espace public, d’envisager les ruelles non pas comme des voies de circulation mais comme des extensions des aires habitées a présidé à la construction de cette partie ancienne du village. Le visiteur étranger ne manque pas de relever l’étroitesse des espaces d’intimité, dans les anciens îlots d’habitat traditionnel.

80La cellule d’habitation, logement des ménages et des enfants, est composée de quelques pièces qui communiquent entre elles par des ouvertures intérieures. Les pièces donnent sur l’extérieur par un couloir vestibule, dernier espace de convivialité avant de pénétrer dans l’espace privé. Seule la lumière apportée par le vestibule permet d’éclairer les pièces intérieures. De petits orifices aménagés dans les plafonds permettent d’évacuer la fumée des foyers, allumés à l’intérieur surtout pendant la saison des pluies. Les cours intérieures sont rares alors que les aires de repos collectives sont disséminées dans tout le village. À la suite du tragique épisode de 1916, les habitations furent reconstruites en tenant compte de la répartition et des orientations anciennes. Ainsi, le quartier Voumkui s’étend aujourd'hui à l’est du village, le lignage Hamboni au nord-ouest et le lignage Baza à l’ouest. Les trois lignages fondateurs ont implanté leur habitat dans la direction de la brousse sur laquelle ils ont un droit d’« appropriation collective ». Les lignages bwa arrivés les derniers ont investi le centre du nouveau village dans sa partie médiane. La volonté de la société bwa de faire des étrangers, qui ont le désir de s'intégrer, des citoyens à part entière conduit les responsables à installer les nouveaux venus au cœur du village (figure 9).

81La construction traditionnelle est conditionnée par l’utilisation des matériaux disponibles localement. Les maisons de terre, à la terrasse supportée par des poutres, sont robustes mais peu économes en bois et limitées en largeur par la résistance des madriers. L’assemblage qui doit recevoir le poids de terre damée repose sur les murs avant et arrière de la maison et doit être suffisamment léger, mais aussi robuste, pour assurer la solidité de l’édifice. Ainsi, la résistance des poutrelles conditionne leur portée limitée et par là même la faible largeur des pièces, qui varie entre 3 et 4 m.

82Dans le passé, les murs étaient montés à l’aide d’un mortier composé de terre argileuse et de graviers latéritiques, compactés dans un coffrage. La résistance à la pluie de ces matériaux est remarquable. Aujourd’hui, des pans de murs de maisons abandonnées depuis plusieurs décennies résistent toujours aux assauts répétés des pluies d’hivernage.

83L’évolution de l’habitat ancien peut se caractériser par un abandon du centre du village au profit d’implantations périphériques, par l’utilisation de matériaux nouveaux, importés de l’extérieur, et par une volonté d’individualiser la concession. En effet, les nouvelles constructions s’érigent aux pourtours du village dans un espace clos par un mur d’enceinte, contigu aux autres habitations. Les jeunes chefs de ménage désireux de s’installer commencent par construire le mur d’enceinte délimitant un carré de l’ordre de 30 m de côté. Ce n'est qu'après ce travail pénible, qui nécessite la fabrication de plusieurs milliers de briques d’argile séchée13, qu’ils construisent leur première habitation. La volonté d’isoler la maison du reste du village se traduit par l’établissement d’une entrée unique qui ne permet plus de circuler d’une concession à l’autre (figure 10).

84L’utilisation des briques séchées, de la toiture en tôle ondulée, d’huisseries métalliques et d’enduits de ciment transforment de façon radicale l’habitat. L’utilisation des chevrons pour soutenir la couverture permet d’obtenir des pièces plus larges qu'autrefois. Les nouvelles constructions ont généralement une ou deux portes, et la fenêtre présente dans chaque pièce est constituée d’un cadre de bois supportant un morceau de tôle clouée. Ces nouvelles constructions sont destinées, en priorité, au stockage du grain battu et mis en sacs. Si la maison nouvelle construite avec des matériaux venus de l’extérieur devient un élément de distinction, les paysans restent néanmoins attachés aux habitations « traditionnelles ». L’implantation d’une nouvelle concession comporte peut-être une maison couverte de tôles ondulées, mais sûrement une maison de terre qui reste plus fraîche en saison sèche. C’est au début des années 1970, au moment de l’introduction de la culture à traction animale, que les nouvelles constructions apparurent. Les premières furent bâties par d’anciens immigrés de Côte-d’Ivoire ou des pensionnés militaires, les suivantes le furent dans les décennies 70 et 80, avec « l’argent du coton ». La pratique ancienne de reprise de maison, après le décès de son propriétaire, par tout habitant du village, qu’il appartienne ou non au lignage, est tombée en désuétude et les vieilles maisons sont abandonnées au centre du village, pour une installation à la périphérie. Le village autochtone regroupe l’ensemble de la population bwa.

85Les Peuls résident dans deux campements : l’un à 800 m du village, sous un parc à Acacia albida, rassemble les Peuls sédentarisés (figure 11), l’autre, encore plus éloigné, réunit les Peuls en voie de sédentarisation.

86Le campement principal regroupe 12 exploitations agro-pastorales où l’habitat est constitué par des cases rondes et quelques maisons de terre rectangulaires construites sur le mode bwa.

87Le regroupement des familles s’est opéré en fonction de leurs origines. Ainsi, les descendants de Belco, de Jonjoro et de Jonce forment-ils trois groupes distincts. Le campement ne dispose pas de puits et le seul point d’eau disponible en saison sèche se trouve à l’entrée du village autochtone. L’éloignement relatif du campement est à l’image des relations que les Peuls entretiennent avec les autochtones bwa. En effet, les Peuls sont toujours considérés comme des étrangers et les relations entre les villageois et les pasteurs toujours empreintes de méfiance. Cette distance, imposée par la communauté autochtone, caractérise aussi les relations entre la communauté peule sédentarisée et leurs « frères » plus récemment implantés, à tel point que les premiers se souviennent difficilement des noms des seconds. D'après les éleveurs sédentaires, le temps de passage des éleveurs nomades sur le terroir est limité à quelques années. Traditionnellement, le droit de pâture et l’autorisation de cultiver autour du campement ne pouvaient être refusés par les autochtones. Aujourd’hui, la communauté autochtone semble très réticente face à de nouvelles installations.

88En hivernage et pendant les récoltes, les paysans utilisent, temporairement, des campements de culture qui fournissent un abri pendant les fréquentes ondées. Au moment des longs travaux de sarclage et, plus souvent, à la récolte, les paysans y séjournent pour éviter les pertes de temps lors des déplacements, mais l’abri est trop précaire pour qu’ils envisagent d’y séjourner pendant toute la période des cultures. Le campement est vécu comme un lieu peu sûr, proche de la brousse, loin des voisins, où la peur des voleurs suffit pour que l’on ne stocke aucun matériel ou produit de la récolte sans qu’un gardien ne les surveille constamment.

89L’habitat à Boho-Kari est donc en pleine transformation. D’une implantation concentrée dans un périmètre restreint et organisé en quartiers lignagers, il évolue vers une installation des nouvelles maisons à la périphérie du village, tout en respectant toujours un regroupement spatial par lignage. Les nouvelles habitations s’individualisent et l’utilisation des matériaux modernes devient un signe de notabilité. Dans les concessions nouvelles, de petits hangars à matériel agricole apparaissent où sont stockés les outils de traction animale et motorisée. Les modifications de l’occupation de l’espace villageois et les nouvelles modalités architecturales résultent, en grande partie, des apports monétaires du coton et de la segmentation des lignages.

CONCLUSION : DE L’UNITÉ DE PRODUCTION COLLECTIVE AUX EXPLOITATIONS AGRICOLES

90Avec le démantèlement de la maison traditionnelle en une série de petites unités de production autonomes disparaissent son organisation complexe et l’individualisation des différentes fonctions socioéconomiques. Les multiples charges de gestion domestique, d’organisation de la production, de répartition des biens et des revenus et de représentation de la famille sont assurées par le chef d’exploitation. Cependant, lorsqu’il devient trop âgé, il ne conserve que les fonctions honorifiques et de décision, en déléguant à l’un de ses fils la gestion quotidienne de la famille. La multiplication des unités de production est à l’origine de l’ouverture de nouveaux champs de brousse et de l’accroissement des différenciations économiques entre producteurs. Des exploitations comprenant un seul ménage coexistent avec des unités de plusieurs dizaines de personnes dont les surfaces cultivées, en valeur absolue et rapportées à chaque travailleur, sont beaucoup plus importantes. Les champs individuels de ménage disparaissent au profit des champs collectifs, sous l’autorité exclusive du chef de famille. Le contrôle de la main-d’œuvre constitue un enjeu de première importance et conditionne le dynamisme des unités de production ainsi que leur capacité à épargner. Une main-d’œuvre toujours plus importante autorise l’extension des surfaces de coton et l’accumulation de surplus monétaires, qui donne accès à l’acquisition de matériel de traction bovine puis de tracteurs. Tout cela s'effectue dans un contexte où la société bwa accepte volontiers un processus de modernisation qui ne semble pas remettre en cause ses fondements, du moins dans un premier temps.

91Les caractéristiques de la morphologie sociale des producteurs font surgir un ensemble de disparités, à l’origine de la dynamique de l’appropriation de l’espace.