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Sous l’empire du cacao

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Christian Santoir

2. Le système de production ancien

Texte intégral

1La cellule familiale béti présentait autrefois une remarquable homogénéité : elle avait à la fois une unité sociale, religieuse et politique, puisque chaque mod dzaal était chef de famille, maître des rites, chef de territoire. C’était également le lieu d’une production et d’une consommation commune. Groupe autonome assurant tous ses besoins, la famille béti vivait pratiquement en autarcie. Seul, les surplus étaient échangés contre ce qui manquait. Cependant, déjà avant 1890, certains chefs importants, grands mintol (« aînés », chefs de lignage) disposant de suffisamment de richesses échangeables, commencèrent à monter des expéditions commerciales vers la côte, pour acquérir les marchandises des Ntangan (les Blancs) : sel, étoffe, armes... À la fin du XIXe siècle, ces derniers pénétrèrent eux-mêmes dans la forêt et s’infiltrèrent en pays béti, pénétration pacifique à caractère religieux et marchand d’abord, puis conquérante.

LA CELLULE FAMILIALE : UN GROUPE IMPORTANT, AUTONOME ET MOBILE

  • 6 Le mot : mvog peut être également utilisé pour désigner une unité résidentielle, édifiée autour d’ (...)

2Autrefois, il n’y avait pas de « village » à proprement parler. Cette notion est récente et date de l’époque coloniale. La population était répartie en multiples unités résidentielles composées d’un patrilignage minimum, regroupant autour d’un homme, ses épouses, ses enfants et ses dépendants, clients (ntobo, pl. mintobo) ou esclaves (olo, pl. belo). Cette « famille-village » (dzaal)6 comportait un nombre variable de personnes, mais devant être suffisamment important pour assurer sa défense. Le nombre d’épouses pouvait varier entre 1 et 50 (Zenker 1890, inLaburthe-Tolra 1981), selon l’âge et la richesse du chef ; un lieu habité devait comprendre ainsi, entre 20 et 100 habitants environ. Les maisons des femmes (nda), à la fois cuisines et chambres à coucher, de taille assez réduite (4 x 8 m, pour 2,5 m de haut), formaient généralement une ou deux rangées (mbama) ; à leur tête, construite perpendiculairement, une case plus grande (6 x 8 m, pour 3 m de haut) constituait la maison des hommes (abaa), servant à la fois de corps de garde, de dortoir et de salle de réunion. Dans les régions peu sûres, les maisons étaient jointives afin de constituer un véritable rempart vers l’extérieur, mais au début du siècle, à l’emplacement de Yaoundé, le plan des habitations était assez lâche ; la clôture basse qui les entourait n’avait pour but que d’empêcher la divagation des poules, des chèvres et des moutons. Cet habitat était mobile, les maisons pouvaient se démonter facilement, il suffisait de défaire quelques liens pour emporter les poteaux en bois de fer, les toits de palmes et les panneaux d’écorce qui servaient de murs.

3Un homme changeait généralement deux à trois fois de résidence dans sa vie. Les causes de ces changements étaient variées : discorde avec des voisins ou des frères, ou au contraire, désir de se rapprocher d’un allié, d’un parent ; décision d’un devin, fuite d’un lieu ensorcelé, succession suspecte de décès trop rapprochés, mort violente d’un membre de la famille, raréfaction du gibier... En fait, si l’on en croit Zenker, ces déplacements dépendaient plus de raisons subjectives, notamment de la magie, rendue responsable de tous les maux, que de raisons objectives comme l’épuisement des ressources du terroir. La mobilité était également encouragée par le fait qu’un homme n’accédait vraiment au rang d’adulte qu’en construisant sa propre maison. Ainsi, un fils marié devait-il quitter sa famille paternelle pour créer une nouvelle habitation à l’écart.

4Il s’agissait d’une mobilité de faible amplitude, la nouvelle installation se trouvant rarement à plus d’une journée de marche (soit 15 km environ). En fait, la plupart des medzaal n’étaient séparées que de 3 à 4 km tout au plus, ce qui correspondait à la portée du nkul, du tam-tam à deux tons, permettant de communiquer rapidement avec les parents ou les alliés. Le village était construit, pour des raisons de salubrité et de défense, de préférence sur le sommet d’un interfluve (ayéné), dans un endroit dégagé, à proximité d’un cours d’eau et si possible, de dépôts argileux pour la poterie, et de kaolin, si important pour la parure lors des rites et des fêtes. Chaque hameau était relié à l’autre par un réseau plus ou moins dense de chemins (zen). De petits sentiers (mbag) conduisaient aux points d’eau et aux plantations situées en pleine forêt.

UN SYSTÈME AGRICOLE MIXTE ADAPTANT LES CULTURES DE SAVANE À LA FORÊT

5Malgré leur qualité guerrière, les Béti ont très vraisemblablement contribué à répandre une agriculture plus évoluée parmi les populations du Sud de la Sanaga, notamment par l’apport de plantes originaires de la zone des savanes comme l’arachide et l’igname. La variété des cultures, le soin avec lequel elles étaient entretenues, faisaient l’admiration des Allemands quand, après avoir traversé le pays ngumba, ils arrivaient chez les Béti.

6Le système cultural ancien était en fait, un système à deux champs résultant de l’intégration des cultures de savane dans le cycle cultural forestier. Ainsi, le champ d’arachide (afub owono) fut intercalé entre le premier champ fait sur défrichement et la jachère qui suivait.

7Ce premier champ qui ouvrait le cycle cultural, était défriché dans la forêt lors de la grande saison sèche (esep) dont il porte le nom. Les cultures qu’il portait étaient caractéristiques de la zone forestière : plantain, taro, courges, canne à sucre, manioc, légumes, toutes plantes à développement vertical. Mais la culture la plus importante était celle du ngon (une sorte de courge : Cucumeropsis mannii). Cette plante grimpante ne demande pas une préparation particulière du sol et s’accommode d’un nettoyage sommaire du champ ; les branches des arbres abattus servent de tuteur, et l’épais tapis de branches et de feuilles protège le sol des pluies, tout en favorisant le pourrissement de la végétation brûlée, sous jacente. Semé en mars-avril, au début de la petite saison des pluies (asil), le ngon est récolté en octobre-novembre. L'esep devenait alors un kundu qui pouvait être semé en arachide soit dès la saison suivante, soit après une jachère de deux ans.

  • 7 La terminologie employée ici est d’origine éwondo et varie sensiblement selon les groupes. Ainsi, (...)

8Le champ d’arachide est plus petit mais nécessite un nettoyage poussé : arrachage des racines, élagage des arbres tombés, suppression de tout ombrage, labourage du sol. L’arachide, à cycle long, est associée à des plantes dont la venue est bien meilleure en savane : maïs, manioc, légumes, igname et voandzou. Dans la Lékié, on observe encore des densités assez importantes d’une variété de courge de savane, l'ombalak (Cucumis sativus). Une fois récolté, le champ d’arachide était un bindi qui pouvait être planté de nouveau, ou retourner à la forêt, pour devenir une jachère récente (ekodog)7 .

9Il fallait attendre au moins quinze ans pour que la végétation se soit suffisamment reconstituée et créer un nouvel esep ; l’arachide s’accommodait d’une jachère de trois à cinq ans seulement. Un cycle entier, du défrichement du premier champ à la reconstitution de la forêt durait ainsi de vingt à vingt-cinq ans, ce qui signifie que beaucoup de champs étaient abandonnés, les hameaux se déplaçant en moyenne, une fois tous les dix-quinze ans.

10Le champ d’igname (afup bikoro) mérite une mention particulière. Il s’agit d’une culture fondamentale chez les Béti qui en connaissent de nombreuses variétés. Sa culture, très répandue, est surtout importante près du contact forêt-savane. En pays bulu, l’igname est plantée dans l'esep, ou dans le champ d’arachide, en taches, au pied des arbres brûlés. En pays éton, des champs entiers, ou des portions de champs, étaient consacrés à des variétés valorisées (comme singili, kpede), cultivées sur des rangées de buttes distinctes. Le champ d’igname pouvait être inséré entre l'esep et l'afup owono, et constituer ainsi la première récolte des plantes de savane.

11En dehors de ces champs, il y en avait d’autres plus petits, consacrés à une culture spécifique ; il s’agissait, le plus souvent, de parcelles de plantain (ekon), situées soit derrière les maisons (falag bikon), ou en pleine forêt. Notons qu’avec l’arachide et le ngon, le plantain jouait un rôle important dans les rituels. L’adaptation du système de culture de la savane à l’environnement forestier, s’il permettait de disposer d’une variété de plantes plus grande, n’en comportait pas moins de graves inconvénients sur le plan agronomique (Marticou 1961 ; Westphal 1981). L’introduction du champ d’arachide, c’est-à-dire l’abattage total des arbres, la nécessité de pratiquer un deuxième brûlis pour assurer un nettoyage complet, a eu pour conséquence de retarder le rétablissement de la forêt pendant la période de jachère qui se trouve allongée. Le système agricole béti mixte demande donc plus d’espace qu’un système purement forestier ; il est plus sensible au niveau de la densité humaine qui aura des conséquences directes sur la fertilité des terres. D’un autre côté, le système d’essartage pratiqué a des avantages certains. Le principal est de diminuer les risques d’érosion. La culture multiple qui entretient une couverture foliaire permanente, protège les sols de la violence des pluies. Les superficies défrichées sont relativement faibles, et les façons culturales (labourages, sarclages,...) sont assez légères pour assurer le maintien de la couverture végétale quand le champ est abandonné. Par contre, la restitution de la fertilité des sols est faible : les cendres (mal réparties), les fanes d’arachide, les feuilles et la chair décomposée des cucurbitacées apportent une certaine quantité de matières organiques, mais tout dépend encore une fois, de la seule jachère. La durée de celle-ci dépend du type de cultures (qui détermine (enrichissement du sol), du temps d’exploitation de la parcelle, et de l’intensité du défrichement pratiqué. Après quatre ans de culture, la qualité du sol se dégrade et il faut abandonner le champ. La restauration totale des qualités des sols forestiers après trois ans de culture demande au moins vingt-cinq ans (Marticou 1961) ; il faut ainsi 8 hectares de jachère par hectare cultivé (moitié moins en savane). Il existe donc un niveau maximal optimum de population pour le système agricole traditionnel, que l’on peut estimer à 25-30 habitants au km2 (Champaud 1965).

UN TRAVAIL AGRICOLE FÉMININ SOUS CONTRÔLE MASCULIN

12La société béti traditionnelle est basée sur une stricte division des tâches selon le sexe. Plus que de l’agriculture, les hommes s’occupent d’abord de la guerre, de la chasse (activité qui n’est pas sans analogie avec la première), de la pêche, et de tous les autres travaux pénibles ou périlleux : défrichement, cueillette difficile (miel, noix et vin de palme), construction des maisons. Seules les femmes ont vraiment partie liée avec la terre, tant au niveau de l’agriculture que de l’artisanat (elles sont potières, alors que les hommes sont vanniers, et ont des rapports privilégiés avec le bois). Elles se chargent également de la cueillette, de la pêche (au barrage), et de la transformation des aliments. À l’intérieur de chaque groupe, une hiérarchie existe selon le statut social, et pour chaque statut, selon l’âge, les dépendants et les plus jeunes devant assurer les tâches les plus dures.

  • 8 Il semble que, pour déterminer le calendrier des cultures, les anciens Béti se basaient sur les ph (...)

13Cependant les activités agricoles sont contrôlées par les hommes. C’est le mod dzaal qui décide du moment8 , et de l’emplacement des cultures. Celui-ci est déterminé d’après l’aspect de la végétation (présence de certains arbres comme le fromager, le Terminalia superba, le Pycantbus angolensis), de certaines herbes, la présence de certains insectes, la couleur du sol. Le chef de famille détient également les bian de fertilité qui seront enfouis dans les champs pour assurer le bon développement des cultures.

  • 9 Les relations anciennes entre l’homme béti et l’igname laissent à penser que les envahisseurs béti(...)

14Les hommes défrichent les sous-bois, abattent les arbres, et avec les troncs, édifient des clôtures contre le gros gibier (les greniers à taro et igname restent dans les champs). En dehors de leur rôle magique ou technique, les hommes participent directement à la culture. Ce sont eux qui sèment les graines de ngon, immédiatement après les défrichements. Ils s’occupent surtout du champ d’igname9  ; ils retournent le sol avec le bâton à fouir (ntoñ), plantent et fichent les tuteurs dans les buttes édifiées par les femmes. Enfin, ils plantent les rejets de bananiers derrière les cases de leurs épouses. Les hommes apportaient, leur aide lors de la récolte. Cependant, si le mod dzaal intervenait souvent, il laissait volontiers tous ces travaux à ses gens, c’est-à-dire aux mintobo et aux esclaves... Le travail de la terre restait largement du domaine des femmes ; il était, même pour les femmes « nobles « un critère d’appréciation important. Elles intervenaient à tous les stades de la culture : semis, buttage, sarclage, repiquage, récolte.

  • 10 Les houes anciennes sont fabriquées « sans ouverture pour le manche... il faut donc les attacher a (...)

15L’esep était généralement cultivé collectivement. Le regroupement des champs avait l’avantage de faciliter le travail de débroussaillement ainsi que le gardiennage contre les déprédateurs. Parfois, l’esep était divisé entre les hommes, et des endroits étaient attribués aux femmes du chef. L’ouverture dans la forêt d’un nouveau défrichement était donc liée à la parenté ou au groupe résidentiel. Après la récolte, le champ était divisé en lots individuels entre les femmes pour leur culture d’arachide. Ce stade marquait la fin des travaux masculins. L'afup owondo était la propriété d’une femme, et elle travaillait généralement seule, ou avec ses filles ; le travail collectif ne s’y faisait que sur un plan de stricte réciprocité. En définitive, l’esep apparaît lié au travail masculin et collectif, l’afup owondo, au travail féminin et individuel. Cette spécialisation se définit également par le type d’outil employé : la hache (ovoñ) et le bâton pour l’homme, la houe (ebak)10 pour la femme. Seul, le champ d’igname demandait la collaboration des hommes et des femmes, leurs tâches respectives se succédant au cours du cycle cultural.

  • 11 Les bikié (= les fers) étaient de petites tiges de métal n’ayant d’autre valeur que de conclure le (...)

16La récolte effectuée collectivement, revenait a priori au chef de famille. Il contrôlait le partage des plantes périssables entre tous les membres du groupe, à l’exception de la production des parcelles individuelles. Les graines de courge étaient réparties entre les épouses pour l’alimentation quotidienne ; le reste était conservé dans la cuisine de la favorite (mkpog), comme réserve de semences, mais aussi pour servir aux festivités et être échangé. Une partie des arachides était stockée au même endroit, mais le partage était laissé aux cultivatrices elles-mêmes ; le volume de la récolte était le meilleur moyen de montrer leur adresse à leurs époux. Les ignames cultivées dans le champ d’arachide servaient à la consommation et étaient conservées dans les enclos individuels des femmes ; les autres variétés récoltées dans l'afup bikoro étaient, au contraire, gardées dans le grenier du chef (akak), ou dans sa resserre personnelle (nda nkoe) à laquelle les femmes n’avaient pas accès, ou à défaut chez la favorite. Le stock d’igname, de graines de courges et d’arachide, entrait dans le réseau des échanges inter-villageois, notamment lors des danses (abok). Il pouvait déterminer la richesse d’un homme en étant échangé contre du petit bétail, ou des bikie11 qui servaient au paiement de la dot. Détenteur éminent de la production agricole, le mod dzaal n’exerçait par contre, aucun droit de propriété sur l’espace que sa famille occupait et exploitait.

DES RAPPORTS LÂCHES AVEC LE SOL UTILISÉ TEMPORAIREMENT

  • 12 Ce sont en fait des Éton-Belo, vassaux libres, à distinguer des Belo-Éton, esclaves des Éton, capt (...)

17Malgré leur sens aigu de la propriété, les Béti n’avaient aucune notion d’appropriation du sol. La forêt (afan) était à tout le monde, et le sol n’avait qu’une valeur d’usage. Seuls, les premiers occupants, ou les prédécesseurs, quand ils existaient, pouvaient faire valoir un droit éminent, et jouer le rôle de « maîtres de terre » (comme, par exemple, les Yanda chez les Éwondo). Les nouveaux arrivés pouvaient soit recevoir pacifiquement des terres des populations autochtones ou de parents (oncles maternels), soit les gagner les armes à la main (avec échange de femmes pour entériner la possession), cas le plus fréquent à la fin du siècle dernier. À Yemesoa, les deux cas semblent exister. Les envahisseurs mvog Kani chassent les Tom, les Bekaha et les Ésele (tous clans Éton), par contre, les Mon, autochtones, accueillent les mvog Kani et leur distribuent des terres. Ces Belo, plus clients vassaux qu’asservis12, possèdent aujourd'hui encore la moitié du terroir. Seul, le travail crée des droits, non sur le sol, inaliénable, mais sur ses fruits. Ainsi, les plantes, les arbres apportés, plantés, sont propriété du planteur. Les arbres utiles de la forêt (raphia, ajap, arbre à écorce, à chenilles comestibles, à abeilles...) appartiennent à tous, mais l’inventeur aurait eu un droit d’usage exclusif (Laburthe-Tolra 1981). On ne pouvait exercer aucun droit sur les terres abandonnées ; les anciens champs étaient considérés comme de peu de valeur vu leur fertilité amoindrie et le travail de défrichement relativement important nécessaire pour les cultiver de nouveau. Mais toute sépulture fondait un droit durable sur le sol.

  • 13 Les premiers témoins européens ont tous insisté sur l’implacabilité des guerriers pahouins lors de (...)

18Parler de règles foncières pour les établissements béti anciens n’a pas grand sens, tout au plus peut-on parler de certaines règles d’usage. Le « territoire » d’un lignage était plus déterminé par ses parcours de chasse et de pêche (activités pour lesquelles les droits étaient également assez flous) que par ses terrains de culture, de superficie somme toute restreinte. Les rapports lâches que les Béti entretenaient avec le sol étaient caractéristiques de populations « nomades » et guerrières, en déplacement fréquent, se « taillant » un territoire par la force, voire la terreur13, si besoin était.

LES TRANSFORMATIONS DE L'ÉPOQUE COLONIALE

Regroupement et fixation des populations

19Quand les Allemands s’installèrent à Yaoundé (1886), les populations Béti étaient encore mobiles, surtout au sud du Nyong. À Yemesoa, la plupart des familles mvog Kani ne sont installées que depuis cinq générations tout au plus (soit entre 100 et 120 ans). La majorité d’entre elles parvinrent sur le site du futur village, dans le dernier quart du XIXe siècle. D’autres arrivées eurent lieu peu avant la Première Guerre mondiale, les dernières familles s’installant dans le village entre 1920 et 1930. Les mvog Kani venaient principalement de l’est : Loua et Ngongo, à 6-8 km à vol d’oiseau. Le chef de la migration (un mvog Kani Ewolo Njom du nom de Nkongo) ne s’installa pas à Yemesoa mais continua vers l’ouest et le pays basaa ; il laissa son fils à l’emplacement de l’actuel quartier de Nkolngégé.

20À Alen-Zalengañ, l’ancienneté d’installation des familles n’est guère supérieure. Les guerres entre clans bulu au début du siècle, l’insurrection des Bulu Yetyañ contre les Allemands, en 1903, créèrent une grande turbulence de populations entre Dja et Lobo. Les gens de Zalengañ, « chassés par les guerres », arrivèrent de Messok et de Mesila (à 14 km au SE) et reçurent des terres des gens d’Alen, à la limite orientale de leur territoire, au bord de la rivière So. Ces derniers s’étaient installés auparavant, après avoir occupé le territoire des Yezum, au sud de la Lobo.

21La première préoccupation des Allemands fut de mettre fin aux guerres opposant les clans béti. La paix allemande supprima le rôle guerrier des hommes, les « démobilisa » ; l’existence de fortes unités résidentielles assurant leur propre défense ne se justifiait plus. Pour maintenir la paix sur un vaste territoire avec des troupes bien entraînées mais relativement peu importantes, il était nécessaire de regrouper les populations le long d’axes permanents permettant aux colonnes militaires de circuler rapidement. Le regroupement avait également l’avantage d’assurer un meilleur recrutement de main d’œuvre, pour le portage, les gros travaux, et l’entretien des pistes. Ces regroupements ne pouvaient se faire qu’en fixant définitivement les gens dans des « villages », placés sous la responsabilité administrative de chefs de famille devant effectuer la levée de l’impôt et établir des corvées. Ils étaient choisis parmi les « sympathisants » ou les plus dociles ; ils n’étaient pas forcément les plus anciennement installés, ni les plus éminents par la richesse. La sédentarisation des populations commença au temps des Allemands, mais ne s’acheva que sous le mandat français.

Figure 5. Le pays éton au début du siècle.

  • 14 Mongo Béti dans « « Le pauvre Christ de Bomba » note bien la différence entre ces deux types d’hab (...)

22Les regroupements au bord des pistes principales furent progressifs et ne provoquèrent pas de déplacements rapides de population. Ils ont d’abord intéressé les populations les plus proches, et surtout les chefs de clans ou de « groupements ». De nombreux villages subsistèrent, à l’écart des grands axes, notamment dans les zones à fortes densités de population (Lékié, Méfou). Pendant longtemps, on distingua les villages de la » route », des villages situés en pleine forêt, au bout de sentiers discrets. Si les habitants des premiers pouvaient écouler leurs produits agricoles plus facilement et bénéficier de l’école et du dispensaire, ils étaient les premiers exposés aux réquisitions ; ils ne pouvaient échapper ni aux impôts, ni aux miliciens, ni aux missionnaires, encore moins aux tournées des administrateurs..14.

23Sur la carte de Moisel (1910) le village de Yemesoa n’apparaît pas (fig. 5). Aucun lieu habité n’est signalé à l’emplacement du futur village, mais l’extension du clan mvog Kani est bien localisée. Seule, la piste Efok-Nkomo-Elon existe alors. Celle qui traverse l’actuel village fut construite beaucoup plus tard, vers 1935 ; une première piste avait été ouverte avant 1917, pour relier plus rapidement Saa à Eséka. Les différents chefs de lignage étaient alors installés dans leur medzaal au milieu de leurs plantations. Les premiers à s’installer sur la piste furent les descendants des autochtones Belo Mon et des premiers mvog Kani, les Ewolo Njotn. La chefferie fut d’abord offerte à un Belo Mon qui la refusa (comme il se devait de la part d’un non noble...). Elle échut alors à un mvog Kani Njop Sana, récemment arrivé (vers 1925-1930), dont le petit-fils est l’actuel chef de village.

24En 1910, la carte allemande montre plusieurs lieux habités sur l’emplacement de l’actuel terroir d’Alen-Zalengañ : « Majus, Massondji, Endeng, Jamubenduma, Namenam et Issalengang (Zalengañ) ». La piste de Bengbis empruntant l’interfluve entre la Kumu et la So existe déjà (fig. 6) ; elle a été parcourue par l’expédition Jacob en mai 1904 et traverse plusieurs lieux habités constituant sur la carte le village d’Ewolenmbama. Les habitants d’Alen-Zalengañ sont donc, à cette date, encore dispersés dans la forêt, mais les premiers regroupements désignés sous leurs toponymes actuels ont déjà commencé. Les terrains traversés par la future route de Bengbis étaient contrôlés par les gens d’Alen.

Figure 6. La région d'Alen-Zalengañ au début du siècle.

25Ces derniers cédèrent des terres aux gens de Zalengañ quand ils quittèrent leurs hameaux forestiers pour s’installer au bord de la route, située à 4 km environ des habitations et des plantations. La route fut ainsi divisée en six secteurs alternés (trois pour chaque « village ») (fig. 7).

26Dans les deux cas, on aboutit à une densification artificielle de la population dans une zone axée sur la route et n’excédant pas 2 à 3 km de large de part et d’autre, où l’imbrication des terres est extrême. Plantations et champs vivriers occupent l’espace situé directement derrière les maisons ; les derniers arrivés doivent s’installer plus loin, le long de la route. L’habitat devient linéaire et prend l’allure d’un village-rue, composé de familles polygames restreintes et regroupant différents lignages (nda-bot), séparés par des espaces vides, ou au contraire étroitement imbriqués selon la place disponible. La redistribution des terres par les chefs administratifs sera plus tard responsable de nombreux litiges, les anciens occupants des terres cultivées par d’autres, revendiquant leur propriété quand l’espace viendra à manquer...

Figure 7. Alen-Zalengañ : La répartition des lignages.

27La fixation s’accompagna d’une modification profonde de l’habitat. Si le plan des villages rappellait la disposition de l’ancien dzaal (une case perpendiculaire à la piste marquait les limites des villages, parfois des familles, rappelant ainsi l’ancien abaa), les maisons s’éloignaient des abords immédiats de la piste désormais livrée à la libre circulation de tous. La case des hommes est maintenant parallèle à la piste et son plan s’est modifié avec l’apparition d’un salon, avatar moderne de l’ancien abaa ; de simple abri, elle est devenue maison d’habitation (nda). La maison des femmes est construite dans le prolongement ou derrière. Alors que la maison des hommes a bénéficié de certaines « améliorations » : toit de tôle, mur en poto-poto enduits de chaux ou de ciment, fenêtres, véranda..., la maison des femmes est encore restée très traditionnelle : les murs sont rarement crépis, les toits sont le plus souvent recouverts de palmes et l’intérieur (disposition des lits, du foyer, des greniers) est resté le même. C’est avant tout une cuisine (kisin)-chambre à coucher où la femme garde ses réserves d’arachides.

De la mobilité collective à la mobilité individuelle

  • 15 Aboli par décret le 11 avril 1946, mais vraiment supprimé qu’à partir de 1953.

28Alors qu’il encourage la fixation de l'habitat et des familles, le pouvoir colonial organise la mobilité des individus. Dès l’époque allemande, les grandes compagnies concessionnaires de la côte enrôlent des hommes pour leurs plantations industrielles. Le portage demande une importante main-d'œuvre et mobilise les hommes, et même parfois les femmes et les enfants. Le travail forcé15 pour l’exécution des gros travaux de voirie (routes, ponts, chemin de fer) éloigne périodiquement les hommes de leurs familles, quand il ne les oblige pas à fuir au loin, en Guinée espagnole notamment. En dehors de toute réquisition, les gens sont appelés à se déplacer de plus en plus, ne serait-ce que pour aller vendre leurs produits à la ville, pour se procurer l’argent de l’impôt. Les grandes pistes permanentes, régulièrement entretenues, mais aussi la voie ferrée, sont autant d’axes de migration, d’abord vers Douala, puis plus tard vers Yaoundé. À Yemesoa, 80 % des anciens migrants revenus au village sont allés avant 1950, à Douala, Victoria, Dizangué, pour travailler dans les plantations de cacao et d’hévéa, ou dans les chantiers forestiers ; entre 1950 et 1960, les migrations sont dirigées presque exclusivement vers Yaoundé. À Alen-Zalengañ, par contre, on ne trouve pratiquement plus de résidents ayant migré avant la seconde guerre mondiale ; dans les années cinquante, les déplacements se sont faits uniquement dans le pays bulu, vers Sangmélima et Ebolowa. Au début du siècle, à Yemesoa et même à Alen-Zalengañ, les gens allaient vendre leurs palmistes jusque sur le marché d’Eséka, terminus de la voie ferrée.

29Autrefois, l’individu se déplaçait peu, les voyages étant particulièrement dangereux et aventureux en dehors du territoire clanique. À l’époque coloniale, sous la pression des autorités, une mobilité collective à caractère social fait donc place à un nouveau type de mobilité, individuelle, occasionnelle, et à caractère économique, le plus souvent.

L’introduction des cultures de plantation

  • 16 Cependant, dès l’époque allemande, l’adjoint du major Dominik, Von Krosit, aurait donné des fèves (...)
  • 17 Marius Pascalet fut le premier agent d’agriculture européen, en poste à Sangmélima vers 1928. Il d (...)

30Introduite sur la côte par les Allemands, dès 1886, la culture du cacao se répandit vers l’intérieur à partir de deux foyers : le Mont Cameroun et Kribi. De ce dernier point, elle gagna Ebolowa vers 1910 et Mbalmayo vers 1917. Alors que sur la côte, la culture du cacao se faisait sur une grande échelle, dans des plantations contrôlées par des compagnies étrangères, dans l’intérieur, la culture était pratiquée par les petites exploitations familiales. La culture se répandit d’abord de façon diffuse et inorganisée. Son intérêt commercial par rapport aux produits de traite habituels (palmistes, caoutchouc) fut très tôt reconnu, avant même que l’administration encourage cette spéculation16. Au tout début, des fèves dérobées dans les plantations côtières furent rapportées au pays par des travailleurs. Dans la Lékié, elles provenaient du pays basaa, d’où les Éton les ramenaient en cachette quand ils allaient au marché d’Eséka, grand centre de collecte des produits de la forêt, avant le prolongement de la voie ferrée jusqu’à Yaoundé en 1927. Les Basaa étaient soucieux de conserver le monopole de cette culture de rente, mais ils acceptaient aussi de céder des fèves contre du gibier et du ngon. Entre 1919 et 1920, les autorités françaises distribuèrent des cabosses aux chefs indigènes de la région du Nyong et Sanaga (dont le très célèbre Charles Atangana, chef supérieur des Éwondo, qui possédait en 1924 plus de 100 ha de cacaoyers...). Ce n’est qu’à partir de 1924-25 que le cacao prit son essor dans le Sud Cameroun. En 1927, une ferme expérimentale était créée à Ebolowa, par les frères Pascalet17. Le paiement de l’impôt de capitation va être également un puissant accélérateur. En 1926, le paiement de l’impôt pour un couple, nécessitait 30 kg de noix palmistes, soit un mois de travail ; les années suivantes, 200 kg et sept mois de travail... (Cf. archives du Cameroun, APA 10904/B, citées par J. Delpech 1978). En 1933, le même couple pouvait payer son impôt avec 53 kg de cacao (environ 450 pieds à 0,12 kg par arbuste), soit une centaine d’heures de travail, de la mise en place des arbustes, à la récolte...

31Le caféier existait à l’état sauvage dans la forêt, mais ce n’est qu’à partir de 1926 que sa diffusion en milieu béti fut entreprise par le Service de l’Agriculture. Elle bénéficia dès le début, d’un encadrement étroit. Le café est en effet, une culture délicate, sujette aux maladies et nécessitant beaucoup de soins.

32Le cacao était au début une « culture de case » ; les fèves étaient semées directement derrière les maisons, sur les tas d’ordures. Les parcelles étaient très petites, 150 à 200 pieds, soit moins de 20 ares en moyenne. Les paysans vendaient guère plus de 10 kg à chaque fois. Puis le cacao fut planté sur les champs vivriers défrichés en forêt (esep), enfin, avec la raréfaction des terres, sur les champs d’arachide. Les fèves humidifiées étaient semées à la main, ou plantées avec la machette, en un semis dense, par l’homme ou la femme. Après la récolte des plantes vivrières, les jeunes cacaoyers poussaient à l’ombre des maniocs et des bananiers. Si un nombre de plants suffisamment important survivaient au bout de quatre ans, la plantation était considérée comme valable. On remplaçait alors les pieds mal venus et on dégageait les tigelles. Cette plantation mixte devenait avec le temps une plantation pure. Il en était de même des caféiers.

33À Alen-Zalengañ, l’introduction du cacao s’est effectuée vers 1922. Les premières fèves auraient été rapportées de la mission protestante de Metet. Le premier « planteur » fut le chef de Zalengañ ; ; il céda des cabosses à celui d’Alen. À cette époque, les gens n’étaient pas encore regroupés sur la route et les cacaoyers furent plantés près des habitations en forêt. Ces plantations sont à l’heure actuelle pratiquement disparues. Quand les gens furent regroupés sur la route, les plantations furent créées derrière les maisons. Peu à peu, les plantations devinrent jointives, repoussant ainsi les cultures vivrières vers l’extérieur. Les clans qui créèrent les plus grandes plantations avant 1940, furent ceux sur les terres desquels passait la route (Ebianga Nsimi et Mbala Emana), puis venait le clan du chef de village dont les terres se trouvaient éloignées vers la rivière Kumu, à l’ouest. À Zalengañ, le clan du chef (Yasos) accrut progressivement ses plantations au bord de la route jusque dans les années cinquante.

34En se basant sur l’âge des cacaoyères existantes relevé en 1972 et 1985, on constate que le démarrage des plantations de cacao a été plutôt lent (mais les anciennes plantations crées avant 1930, retournées à la forêt, n’ont pu être toutes relevées). Les rythmes sont très différents entre les deux villages, bien que les superficies totales soient comparables.

35À Zalengañ, l’évolution est constante entre 1930 et 1945, avec une reprise tardive en 1955-1960 ; à Alen, les superficies augmentent jusqu’en 1940, décroissent fortement pendant la Seconde Guerre mondiale, reprennent ensuite à un niveau moindre, jusqu’en 1955, pour diminuer de nouveau. La faiblesse de l’échantillon (25 champs en tout) ne permet pas de déterminer une tendance très nette, mais l’évolution des cacaoyères d’Alen est tout à fait comparable aux observations de l’enquête de Marticou (1962) sur l’âge des cacaoyères dans le Dja et Lobo. Les créations de cacaoyères ont été importantes jusqu’aux premières années de la dernière guerre, qui a marqué un coup d’arrêt à l’expansion des superficies. La reprise s’est effectuée après, plus précocement à Alen qu’à Zalengañ. Là, la création de nouvelles cacaoyères peut correspondre à un affermissement de l’occupation foncière en bordure de la route. Le café, comme les plantations mixtes, n’a d’importance qu’à Alen, surtout avant 1940.

Tableau 1. L'évolution des superficies des plantations de cacao et de café à Alen-Zalengañ, avant 1960 (en ha).

Tableau 1. L'évolution des superficies des plantations de cacao et de café à Alen-Zalengañ, avant 1960 (en ha).

36À Yemesoa, la diffusion du cacao est pratiquement identique. Les toutes premières plantations sont faites en forêt ; il n’en reste que quelques traces. Avant 1940, elles sont installées à proximité de la route et des maisons. Les clans Njop Sana (chefferie) et Ewolo Njom (clan fondateur) sont responsables des plus grandes surfaces aménagées. Après, le cacao s’éloigne vers les extrémités du terroir, après avoir fini d’occuper les terres situées près de la route. Entre 1940 et 1950, c’est le clan belo Mon (premier occupant) qui étend le plus ses cacaoyères. La progression des superficies à Yemesoa est assez différente de celle d’Alen-Zalengañ :

Tableau 2. L'évolution des superficies des plantations de cacao à Yemesoa, avant 1960 (en ha).

Nkolngege

Bilig Bitom

Total

Avant 1930

3,28

2,34

5,62

1930-1940

6,70

2,67

9,37

1940- 1950

12,17

18,09

30,26

1950- 1960

6,93

6,69

13,62

Total

29,08

29,79

58,87

37Le comportement des deux quartiers est différent. À Nkolngégé, l’extension du cacao se fait précocement jusqu’en 1935. La reprise n’a lieu qu’après la guerre, avec un fléchissement important et continu dès 1950. À cette époque, il ne reste plus guère d’espace disponible pour le cacao. À Bilig-Bitom, le démarrage du cacao est plus lent ; la croissance de la période 1940-50 ne correspond en fait qu’à la reprise du cacao en 1944-45, reprise qui se confirme dans l’immédiat après-guerre. Comme à Nkolngégé, à partir de 1950, les superficies n’évoluent plus beaucoup. Cette évolution correspond à l’évolution des plantations relevé par Marticou dans le Nyong et Sanaga : développement rapide pendant les années trente, chute pendant la Seconde Guerre mondiale, reprise dans l’immédiat après guerre, mais stagnation, voire décroissance, des superficies ensuite.

  • 18 Cf. la scène du brûlage du « mauvais » cacao dans « Ville cruelle » d’Esa Boto

38Ces variations dans le temps correspondent assez bien avec le niveau des prix du cacao dont l’influence sur les superficies est certaine (Assoumou 1977). Les prix baissent dès 1930 et les superficies ne recommencent à progresser qu’à partir de 1945 avec l’augmentation des cours jusqu’en 1948 (maximum des créations à Bilig-Bitom : 1947-48). Mais ensuite, les prix retombent ; les records de 1954 et 1958 déterminent une nouvelle progression à Bilig Bitom comme à Zalengañ. Cependant, il faut également mentionner l’abolition du travail forcé en 1946, qui détermina le retour au village de nombreux hommes, et la création de nouvelles plantations. Comme, généralement, il n’y avait plus de place au bord de la route, celles-ci furent installées en forêt sur l’emplacement des anciens champs vivriers. Notons enfin, que l’accroissement des superficies a été spontané, l’Administration, après 1935, s’attachant plus à améliorer les rendements et les conditions phyto-sanitaires, qu’à étendre les superficies18.

  • 19 De l’anglais : sister (sœur) ; la siksa était une sorte d’école ménagère avec pensionnat où les mi (...)

39Les conséquences de la diffusion de la culture du cacao furent multiples. Sans les analyser toutes, nous retiendrons celles qui intéressent directement notre propos. La conséquence la plus évidente fut la fixation des populations. Le cacao « attachait » durablement le planteur et l’unité domestique à la terre pendant une durée égale à la vie moyenne de l’arbuste, soit une quarantaine d’années. Le système agricole basé sur une culture itinérante à cycle court (4 ans) devait donc s’adapter à cette nouvelle réalité. L’occupation des jachères et des champs vivriers par le cacao se fait parallèlement à l’introduction de la double culture annuelle de l’arachide. Celle-ci a été permise par l’utilisation de variétés hâtives (cycle de 3 mois) introduites dès l’époque allemande. À Alen-Zalengañ, les arachides cultivées ont pour nom : jaman (= allemand), siksa19. Ces variétés hâtives se retrouvent à Yemesoa aux côtés des variétés tardives anciennes (cycle de 4 à 5 mois). L’arachide, et dans une moindre mesure le riz, ont été encouragés et imposés par l’Administration, notamment pour ravitailler les travailleurs des chantiers routiers et les marchés vivriers obligatoires supprimés dans les années cinquante (Guyer 1978). La double culture contribua, comme le cacao, à diminuer les jachères.

40Le cacao réussit à faire assez rapidement ce qu’aucune politique de sédentarisation coercitive n’aurait réussi à faire. S’il y eut coercition de la part des autorités, elle fut indirecte, par le biais de l'impôt obligatoire. En outre le cacao ne servait pas uniquement à payer l’impôt ; il permettait d’accéder aux biens de la côte, accessibles directement auprès des commerçants fréquentant les marchés de l’intérieur. L’introduction de l’argent, autour de 1927, dans les échanges commerciaux, mais aussi sociaux (pour la dot ; les traditionnels bikié furent vite remplacés par une compensation en argent) créa également un terrain favorable à l’expansion du cacao dans les exploitations familiales. Grâce au cacao, la famille élémentaire obtenait son autonomie financière et pouvait vivre ainsi indépendamment de la nda bot originelle, dont le démantèlement était confirmé.

41Le cacao facilita également la reconversion dans l’agriculture des hommes, avant tout guerriers, chasseurs et pêcheurs. En tant qu’arbre et producteur de richesses, la nouvelle culture qui est aussi une cueillette, ou du moins, est souvent considérée comme telle, revenait traditionnellement de « droit » à l’homme et notamment, au chef de famille, à l’aîné qui trouvait là un nouveau moyen de maintenir sa domination économique. Elle correspondait également aux travaux agricoles masculins habituels : le cacao se cultivait avec des outils masculins (le plantoir, la machette), dans des champs cultivés par les hommes : champs de ngon (esep) et d’ignames dont la récolte se faisait aussi au même moment que celle du cacao.

  • 20 Binet cite dans la subdivision d’Ebolowa, pendant les années cinquante, la mode consistant à affich (...)

42Mais l’introduction du cacao eut surtout une influence décisive sur les rapports entre l’homme et la terre. L’appropriation de l’arbuste par l’homme qui l’a planté, conduisit à l’appropriation du sol sur lequel il poussait. Le cacao devint un marqueur de la propriété foncière, et il est remarquable qu’à Alen-Zalengañ, comme à Yemesoa, les premiers planteurs, en dehors des chefs de village pour lesquels cette culture était obligatoire, furent les derniers installés au bord de la route. Dès lors, les portions de forêt exploitées par la nda bot, et transformées en cacaoyères, purent être aliénées » par des individus, sans l’accord du ntol. D’autre part, la terre simple moyen de production devint en moins d’une génération une des sources de la richesse et du prestige20.

L’évolution du foncier : du droit d’usage au droit coutumier

43La fixation des populations et la diffusion de la culture du cacao (secondairement du café), faits indissolublement liés, bouleversa les rapports que les Béti entretenaient avec la terre, ou plus exactement, en créa de nouveaux. La notion de propriété ne s’appliquait qu’aux biens meubles, aux récoltes. Les fruits étaient la propriété de celui qui avait travaillé pour les produire. Par conséquent, les cacaoyers étaient la propriété individuelle du planteur. Autrefois, chez les Éwondo, l’étranger avait le droit de planter des palmiers ou des safoutiers (Alexandre et Binet 1958). La coutume fut « bousculée » par le fait que le cacaoyer immobilisait la terre pendant au moins quarante ans, soit plus d’une génération, autrement dit une « éternité », chez des populations où l’espérance de vie était faible (en 1960, elle était encore inférieure à 48 ans), et qui n’avaient pas l’habitude de séjourner dans le même lieu plus d’une quinzaine d’années. Or le droit d’usage ne pouvait être concédé à perpétuité, et ne pouvait entraîner l’aliénation du sol. La terre, ou plus exactement son usufruit, « appartenait » au patrilignage et ne devait pas en sortir.

44La sédentarisation fit germer l’idée d’usage collectif. Les limites entre les clans et les villages commencèrent à se dessiner, surtout dans les régions densément occupées (pays éton et éwondo). Vu le système de culture employé, au dessus de 30 hab./km2, on peut considérer que toute la terre est utilisée et donc « appropriée ». Des droits sur les jachères furent reconnus à ceux qui avaient effectué les premiers défrichements (Binet 1959). La privatisation de la terre et des richesses qu’elle représentait (par sa production cacaoyère et aussi de par sa rareté) eut pour conséquence l’élimination du rôle des mintol lors des successions ; ils ne s’occupèrent plus de la redistribution des terres à l’intérieur de la nda bot, leur rôle ne concernant plus que les relations avec les autres nda bot, notamment la conclusion des alliances matrimoniales.

45En fait, les règles de dévolution des terres ne cessèrent d’évoluer depuis la fixation des groupes domestiques. Au début, soit avant la Seconde Guerre mondiale, les terres et les cacaoyères étaient héritées par le frère cadet du défunt, en même temps que les épouses et les enfants. Mais les veuves sans enfant mâle rejoignaient leur famille, et par conséquent, n’avaient plus accès aux terres du lignage de leur époux. La plantation laissée par le défunt était mise sous tutelle de son frère cadet et rendue aux enfants mâles qu’au moment de leur mariage. La, ou les plantations, étaient divisées en autant de parts que d’épouses ayant eu des garçons. Si la cacaoyère héritée était agrandie, cette portion revenait aux enfants que l’héritier avait eu avec la veuve de son frère. Les cacaoyères étaient divisées en trois parts à la mort de l’héritier : 1/2 part pour les enfants mâles du frère aîné, une part égale pour chaque femme avec laquelle le défunt avait eu des garçons.

46Sans considérer toutes les combinaisons possibles, le principe de base est que seuls les garçons héritent, qu’ils soient les propres enfants du défunt ou des enfants adoptés. Si un chef de famille meurt sans garçons, sa plantation ira à ses petits-fils, qu’ils soient légitimes ou naturels. Les garçons n’héritent que s’ils sont mariés, c’est-à-dire « adultes » selon les normes anciennes. Si le décès du père intervient avant le mariage de tous les garçons, la plantation est confiée au frère aîné qui est aussi chargé de payer la dot de ses jeunes frères, grâce notamment à la dot reçue lors du mariage de leurs soeurs. Si les garçons sont trop jeunes pour hériter, la plantation passe sous la tutelle de leur oncle paternel. Le partage ne se fait que selon les épouses ayant eu des enfants mâles, les fils uniques d’une femme recevant plus que les autres ayant des frères. Il s’agit donc là d’un système « foncièrement » inégalitaire.

  • 21 Mais il faudra attendre la loi 66-2-COR de 1966, pour stipuler clairement que les héritiers ne peu (...)
  • 22 Chez les Éwondo, la femme divorcée, ou veuve, peut revenir faire sa récolte, mais pas chez les Bul (...)

47L’influence grandissante des missions contre la polygamie contribua à l’abandon progressif du lévirat, à la diminution du nombre d’épouses, et par conséquent, à un accroissement des droits de l’épouse unique. Les femmes ne faisaient plus partie de l’héritage. Elles n’héritaient toujours pas, mais leur travail était reconnu ; les veuves n’étaient plus mariées à leur beau frère21, et pouvaient néanmoins rester dans le village de leur mari décédé, du moins tant qu’elles ne contractaient pas une autre union dans un autre lignage22. Après la Seconde Guerre mondiale, on constate que des femmes peuvent planter et gérer une plantation (Binet 1959). Les juges coutumiers admettent qu’une veuve ait un droit d’usufruit sur la plantation de son mari, si elle a participé à sa création. Il y a là un véritable assouplissement de la coutume. Le droit d’usage a fait place, sous la pression d’une culture cacaoyère envahissante, mais aussi d’une évolution de la société (par la sédentarisation, la christianisation) et de l’économie (monétarisation), à une « coutume » évolutive s’inspirant des grands principes pré-coloniaux, mais obligée d’innover, voire d’improviser, rien ne s’appliquant aux conditions nouvelles : arboriculture pérenne, monogamie, famille restreinte...

48Dans la Lékié, là où la pression foncière est extrême, la terre fait l’objet de ventes. Celles-ci revêtent plusieurs formes : vente avec ou sans autorisation de planter du cacao, vente avec autorisation de demander un titre foncier auprès de l’Administration. Seul, le dernier type de « vente » implique une perte de la terre pour le lignage : les autres sont contestables par les futurs héritiers potentiels.

La nouvelle unité familiale : une petite exploitation agricole attachée à la terre

49L’ancienne famille polygame habitant le dzaal s’est dispersée, très vite, en une dizaine d’années, en plusieurs familles restreintes, constituées généralement d’un seul ménage. Cette évolution a entraîné une redistribution des tâches à l’intérieur des nouvelles unités domestiques ainsi créées. L’homme ne consacre plus qu’un minimum de temps aux cultures vivrières (pour les défrichements) et se consacre entièrement à ses plantations. Il est donc le seul à avoir accès à l’argent qu’il dépense à son gré, avec toutefois des priorités : l’habillement, la nourriture, la dot, l’équipement ménager et l’impôt (Binet 1956).

50À la fin des années cinquante, l’exploitation agricole nouvelle est de taille très réduite : 4,5 personnes en moyenne, dont 2,7 actifs de plus de 15 ans (Marticou 1962). Les terres cultivées ont une superficie moyenne de 2,5 ha. Le chef de famille est relativement âgé, 45 ans, et n’a qu’une seule épouse. Cette exploitation est une unité résidentielle car tous ses membres vivent ensemble. Elle a également une unité foncière, dans la mesure où son chef contrôle toutes les terres exploitées : champs vivriers, plantations, « terrain » (jachères). Dans la Lékié cependant, certaines familles doivent avoir recours au prêt temporaire de champs. C’est également une unité de consommation : les récoltes assurent d’abord l’alimentation de toute la famille dont les membres prennent leur repas en commun. Les revenus du cacao servent, en principe, aux dépenses communes. Seul, le chef de famille a le droit de thésauriser. L’exploitation agricole n’est pas une unité de production, hommes et femmes s’occupent personnellement de leurs propres cultures avec l’aide de personnes extérieures (parents ou amis) ; les travaux effectués en commun sont rares (récoltes, transport et écabossage du cacao, défrichements). D’autre part, les formes collectives de travail subsistantes sont organisées selon les affinités personnelles, et non plus suivant des règles sociales précises. Autour de cette unité familiale de base, de nombreuses variantes existent à l’intérieur des villages, comme d’une région à l’autre.

51Les formes anciennes de chasse et de cueillette collective ont été abandonnées avec quelques exceptions, notamment pour la pêche des femmes et certains formes de pêche au filet, pratiquées par les Bulu. Le piégeage est devenu une activité individuelle concurrencée par la chasse au fusil.

  • 23 Contrairement à certaines régions d’Afrique, la libération des esclaves dans le Sud Cameroun n’eut (...)

52La disparition de l’esclavage a provoqué une surcharge de travail pour l’homme et surtout, pour la femme. Bien que les esclaves n’aient jamais été considérés comme un « moyen » de production23, puisque les femmes nobles (nti) ne dérogeaient pas en cultivant, leur force de travail servait d’appoint pour tous les travaux domestiques pénibles. En outre, les esclaves n’étaient pas la seule main-d’oeuvre disponible ; tous les fils cadets, les concubins des épouses, les enfants naturels, étaient corvéables et se devaient de participer activement aux travaux communs. Un chef digne de ce nom cherchait toujours à se débarrasser des travaux mesquins pour ne s’intéresser qu’aux activités plus dignes : palabres judiciaires ou politiques, préparation de la guerre, organisation des fêtes, des rituels, conclusion des alliances matrimoniales, préparation des voyages commerciaux, ou plus simplement, risquer ses richesses au jeu d’abia. Sans recensement ancien précis, il est bien délicat d’estimer la perte en main d’œuvre provoquée par la libération des esclaves. À Alen-Zalengañ, la population belo représente actuellement 22 % de la population totale, 5 % seulement à Yemesoa. Mais des familles belo se sont installées à une époque récente (notamment à Alen-Zalengañ). En outre, nous avons vu que ces Belo étaient en fait, plus des alliés que des serviteurs.

53Ainsi, en définitive, l’exploitation agricole créée pendant l’époque coloniale, représente un compromis entre l’ancienne cellule familiale étendue et une unité domestique beaucoup plus restreinte qui est une exploitation agricole encore imparfaite, car soumise à bien des contraintes archaïques. En dehors de la guerre, les hommes exercent à peu près les mêmes activités qu’avant (avec une diminution de l’artisanat, notamment la fabrication des outils en fer). Le cacao est, certes, une culture nouvelle, véritablement « révolutionnaire », mais la cacaoculture est d’abord comprise comme une cueillette plus lucrative qu’une autre. La disparition des fêtes rituelles, si fréquentes autrefois comme l’avaient noté les premiers explorateurs allemands, a été suivie de fêtes spontanées, financées par l’argent du cacao. Les cérémonies traditionnelles, baptêmes, mariages, funérailles, gardent toute leur importance et servent, comme autrefois, à réaffirmer l’appartenance de l’individu à son lignage.

54L’individualité de l’exploitation agricole trouve ses limites dans les persistances anciennes. Elle est toujours impliquée dans un réseau social étendu. Malgré l’affaiblissement de leur rôle, les ntol ndabot existent encore. Leur importance politique et religieuse demeure. Cette autorité « résiduelle » concerne tous les litiges familiaux, notamment au moment des deuils dont la responsabilité remet en cause les alliances (car aucune mort n’est naturelle). La bénédiction des mintol est aussi importante au moment des mariages. Comme autrefois, les unions conditionnent l’accès du jeune homme au rang d’adulte, et permettent la création d’une nouvelle maison. Seul, le ntol peut mener à bien les négociations préalables avec un autre clan. Il intervient également lors de la réunion des tribunaux de famille et coutumiers qui réglent les conflits mineurs, concernant notamment la terre.

CONCLUSION

55Ainsi jusqu’au dernier quart du XIXe siècle, la cellule familiale béti était basée sur un groupe, socialement très homogène et numériquement important, qui se déplaçait dans la forêt selon un rythme lent : 2 à 3 déplacements par génération, sur une trentaine de kilomètres tout au plus. Les activités agricoles auxquelles participaient les hommes et les femmes, comptaient autant que la chasse et la pêche. Elles allaient le cycle des cultures de la savane, d’où venaient les Béti, et le cycle des cultures spécifiquement forestières. Cette culture extensive consommait beaucoup d’espace. Dans ces conditions, les relations que l’homme entretenait avec le sol étaient extrêmement lâches, faites principalement de droits d’usage. L’espace était généralement obtenu par conquête, pour une exploitation superficielle et temporaire.

56La cellule familiale béti vivait pratiquement en autarcie, avec peu d’échanges économiques avec les autres groupes. En une vingtaine d’années, elle s’ouvre rapidement à l’économie de traite dont les profits sont d’abord accaparés par les chefs de famille.

57La colonisation s’accompagne d’une sédentarisation rapide des groupes. Celle-ci est favorisée, plus que par des mesures autoritaires, par l’introduction des cultures de plantation qui procurent aux gens une source de numéraire pour payer l’impôt, et les marchandises importées. Ces plantations, créées sur les champs vivriers, fixent les habitations au sol pour une longue durée (40 ans). La terre jadis simple moyen de production prend une valeur nouvelle et devient une richesse. En moins d’une génération les Béti élaborent un système foncier sommaire. Le partage de l’espace réglé autrefois par la force, relève désormais d’une coutume récente, assez imprécise.

58La pacification et la sédentarisation vont favoriser l’émergence d’une mobilité individuelle masculine à long rayon (Douala, la côte, la Guinée espagnole) suscitée par les réquisitions administratives, le portage, le besoin d’argent. Liée à ces bouleversements économiques, la christianisation généralisée va achever la déstructuration des sociétés, en minant systématiquement tous leurs facteurs de cohésion (interdiction des cultes et cérémonies traditionnels, de la polygamie, opposition aux chefs de lignage animistes).

59Apparaît ainsi, dès le début du siècle, une nouvelle cellule familiale agricole constituée d’une famille restreinte (un couple et quelques parents), encore impliquée dans un réseau de relations sociales anciennes mais de plus en plus lâches. Enracinée à la terre par ses plantations, voisinant étroitement avec d’autres groupes s’échelonnant, au bord d’une piste, dans un « village », cette nouvelle unité domestique doit désormais survivre seule, et résoudre ses problèmes en puisant uniquement dans ses propres ressources humaines et matérielles.

Notes

6 Le mot : mvog peut être également utilisé pour désigner une unité résidentielle, édifiée autour d’un homme, et par extension, tous les segments lignagers qui en seront issus (Laburthe-Tolra 1981). Le terme Nda-bot désigne l’ensemble des consanguins, même dispersés. Ce groupe patrilocal est la plus petite unité de parenté qui porte un nom.

7 La terminologie employée ici est d’origine éwondo et varie sensiblement selon les groupes. Ainsi, les Éton emploient le terme d'ekpak, au lieu d'esep, qui est toutefois employé actuellement par les Bulu d’Alen-Zalengan. La jachère se nomme ekorgi chez les Éton de Yemesoa et ekotog chez les Bulu d’AlenZalengan. Quant au terme : bindi, il devient : bina chez les Éton, par contre, le terme bulu correspondant : biwoé, mentionné par Guyer (1980), ne désigne à Alen-Zalengan qu’une repousse d’arachide sur un champ lors de la deuxième saison des pluies (équivalent éton : bivuwaa).

8 Il semble que, pour déterminer le calendrier des cultures, les anciens Béti se basaient sur les phénomènes astronomiques (hauteur de la Croix du Sud sur l’horizon), sur l’aspect de certains arbres (frondaisons, maturité des fruits), le chant des oiseaux. Notons aussi que l’apparition de différents types de termites a déterminé le nom des principales saisons : sil=asil (marsmai), kab=akab (septembre-novembre), seb=eseb (décembre-février).

9 Les relations anciennes entre l’homme béti et l’igname laissent à penser que les envahisseurs béti ont amené avec eux cette culture, et qu’ils l’auraient apprise (imposée ?) à leurs épouses autchtones (Laburthe-Tolra 1981).

10 Les houes anciennes sont fabriquées « sans ouverture pour le manche... il faut donc les attacher au manche avec n’importe quel lien, ou comme les haches, par un trou dans le manche... » (Zenker 1891). Il s’agit donc de lames montées à soie (influence des savanes), ou liées au manche, ce dernier mode étant caractéristique de la forêt. Le manche coudé est fabriqué dans une racine, ou dans du bois dur.

11 Les bikié (= les fers) étaient de petites tiges de métal n’ayant d’autre valeur que de conclure les alliances matrimoniales.

12 Ce sont en fait des Éton-Belo, vassaux libres, à distinguer des Belo-Éton, esclaves des Éton, capturés à la guerre.

13 Les premiers témoins européens ont tous insisté sur l’implacabilité des guerriers pahouins lors des guerres. Ils avaient cependant d’autres moyens de conquérir de nouveaux espaces, notamment en infiltrant progressivement les populations autochtones, et en les poussant au départ par des exactions, des actes magiques (Trilles 1898)..

14 Mongo Béti dans « « Le pauvre Christ de Bomba » note bien la différence entre ces deux types d’habitat, tout en soulignant la prospérité et la quiétude des villages isolés dans la forêt...

15 Aboli par décret le 11 avril 1946, mais vraiment supprimé qu’à partir de 1953.

16 Cependant, dès l’époque allemande, l’adjoint du major Dominik, Von Krosit, aurait donné des fèves à différents chefs de clans à Ahala, Elumnden et Saa (Mani Olongo1975).

17 Marius Pascalet fut le premier agent d’agriculture européen, en poste à Sangmélima vers 1928. Il développa une intense activité pour répandre la cacaoculture et conseiller les nouveaux planteurs. Depuis, son nom est devenu en pays bulu, synonyme de moniteur agricole(sing. : paskalé, pl. bepaskalé !). En pays éton et éwondo, on parlera plutôt de repiké, du nom de l’agent du Service d’Agriculture de l’époque, Repiquet...

18 Cf. la scène du brûlage du « mauvais » cacao dans « Ville cruelle » d’Esa Boto

19 De l’anglais : sister (sœur) ; la siksa était une sorte d’école ménagère avec pensionnat où les missionnaires préparaient les jeunes femmes au « mariage chrétien ». Evocation critique et...gauloise, par Mongo Béti, dans « Le pauvre Christ de Bomba. ».

20 Binet cite dans la subdivision d’Ebolowa, pendant les années cinquante, la mode consistant à afficher le nombre de ses caoyères sur la porte de la maison, bien en vue de la route (Binet 1959).

21 Mais il faudra attendre la loi 66-2-COR de 1966, pour stipuler clairement que les héritiers ne peuvent revendiquer aucun droit sur la personne de la veuve.

22 Chez les Éwondo, la femme divorcée, ou veuve, peut revenir faire sa récolte, mais pas chez les Bulu.

23 Contrairement à certaines régions d’Afrique, la libération des esclaves dans le Sud Cameroun n’eut qu’un retentissement limité, du fait sans doute, de leur faible nombre et de leur rôle économique marginal. Le but des guerres n’était pas la réduction en esclavage des populations pour les échanger sur la côte contre des armes et des biens européens, ou les mettre au travail dans les champs. Le but véritable était le pillage des biens de l’adversaire (qui était le plus souvent tué), et surtout l’accaparement de son bien le plus précieux, les femmes, dont la possession devait contribuer à accroître la force du groupe conquérant.

Table des illustrations

Légende Figure 5. Le pays éton au début du siècle.
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Légende Figure 6. La région d'Alen-Zalengañ au début du siècle.
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Légende Figure 7. Alen-Zalengañ : La répartition des lignages.
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Titre Tableau 1. L'évolution des superficies des plantations de cacao et de café à Alen-Zalengañ, avant 1960 (en ha).
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© IRD Éditions, 1992

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