Les montagnes du sud
p. 159-214
Texte intégral
LES MONTAGNES DU SUD-EST
1Un épais bourrelet montagneux, large de 12 à 15 km, s’étire sur une cinquantaine de kilomètres entre le plateau de Bourha-Tchévi et les plaines du sud-est. Ses points culminants atteignent environ 1 000 m d’altitude. Il est traversé par une série de cours d’eau parallèles, formant des entailles profondes et étroites qui le découpent en massifs. Constitué par des granites calco-alcalins anciens qui donnent des reliefs âpres, déchiquetés, et une grande abondance d’affleurements rocheux, c’est la région la plus rude, la plus sauvage, des monts Mandara.
2Sa partie nord est aujourd’hui totalement vide. Les Hina et les Bana, qui y avaient trouvé refuge au siècle dernier, l’ont quittée depuis plusieurs décennies pour s’installer en plaine (les Hina) ou sur le plateau (les Bana).
3En revanche, des hommes vivent encore dans sa partie sud et la cultivent. Ils sont peu nombreux. Leurs densités vont de 10 à 20 hab./km2. Ils habitent des villages disséminés dans la montagne ou, de plus en plus, installés à ses pieds, soit côté plateau, soit côté plaine, soit dans les fonds de vallée séparant les massifs.
4Trois groupes ethniques sont en présence : les Daba au nord, les Téléki au centre, les Tchédé au sud et à l’ouest. Des limites administratives traversent leurs territoires. Les Daba dépendent des arrondissements de Mokolo (partie excentrique du canton de Hina-Marbak) et de Guider (canton de Mandama), les Téléki de l’arrondissement de Bourha (canton de Tchévi), les Tchédé des arrondissements de Bourha (canton de Tchévi) et de Mayo-Oulo (canton de Mayo-Oulo) (cf. fig. 2 et 3, p. 9 et 10).
5Ces montagnards nous donnent l’occasion d’observer un système agraire fonctionnant dans une zone montagneuse à faibles densités. Il est très semblable chez les trois groupes. Nous l’examinerons à partir d’un petit village daba, Dogoy, qui a été suivi de 1966 à 1986.
Dogoy : ses soles et sa double rotation
6Les Daba appartiennent à un groupe numériquement important qui s’étend largement sur la plaine de l’est. Quelques-uns sont venus, au temps des guerres peul du siècle dernier, occuper deux massifs de l’ensemble montagneux considéré ici. Ils forment une quinzaine de villages dispersés dans la montagne.
7Dogoy se situe à 740 mètres d’altitude, quelques dizaines de mètres au-dessus du plateau de Bourha, auquel il est relié par une gorge étroite. Il occupe une petite cuvette intérieure dominée de tous côtés par des reliefs abrupts (cf. fig. 15).
Figure 15. Dogoy, le territoire villageois, ses soles et ses rotations.

Figure 16. Dogoy, les champs de l’aire villageoise.

Figure 17. Dogoy, les champs de brousse.

8En 1966 il compte 89 habitants répartis dans 29 habitations et 24 exploitations, certains chefs de famille (frères, pères/fils) se réunissant pour cultiver ensemble sur les mêmes champs.
9Le terroir englobe les zones montagneuses qui entourent le village, le dominant de plus de 200 m, et la portion de vallée bordant le massif au nord, large ici d’un kilomètre.
10L’organisation agraire repose sur l’opposition entre les champs de l’aire villageoise, permanents, et les champs de brousse, appelés donou, cultivés de façon intermittente.
11En principe, les champs de brousse se regroupent en trois soles ; chacune d’elle est cultivée pendant quatre ans, puis laissée en jachère les huit années suivantes pendant lesquelles les deux autres soles sont successivement mises en culture. La première année, celle de la reprise d’une sole, les donou sont ensemencés uniquement en haricots, c’est l’année des femmes ; la seconde année, les haricots sont remplacés par un sorgho jaune, du type tchergué, appelé ici dembérao, c’est l’année des hommes. Puis on alterne à nouveau haricot et dembérao les troisième et quatrième années. On a ainsi deux cycles de deux ans par sole.
12Le regroupement des champs de brousse est imposé par un handicap très sérieux dont souffre le village, l’abondance des cynocéphales, qui oblige pendant toute la saison des pluies à une surveillance constante. Préserver un champ isolé serait impossible.
13Une des soles se situe en montagne sur les hauteurs qui dominent le village au nord-ouest. Les pentes y sont fortes, les affleurements rocheux très nombreux. On n’y trouve aucune construction de terrasses ; quelques alignements de pierres freinent le ruissellement. Les deux autres soles sont dans la vallée qui longe le massif, assez large à cet endroit où elle débouche sur le plateau. L’une, en amont (cultivée en 1965-66) inclut les pentes du ravin qui monte à Dogoy, l’autre, en aval, englobe celles du massif situé en face, autrefois occupé par les Bana, mais déserté depuis longtemps.
14Depuis 1965, les habitants de Dogoy ont été conduits à raccourcir le temps de culture qui passe de quatre à deux ans (cf. fig. 15, p. 161). En 1965 et 1966, ils cultivent une des soles de piémont, mais les rendements de sorgho sont faibles, la Striga abondante, et ils décident de reprendre, dès 1967, l’autre sole de piémont. Ils l’abandonnent à nouveau au bout de deux ans pour la sole de montagne, en jachère depuis seulement quatre ans et insuffisamment reconstituée. Deux ans plus tard, ils font leurs donou hors des emplacements habituels, sur un secteur montagneux au sud-est du village autrefois exploité par un petit hameau récemment disparu.
15L’épuisement plus rapide des terrains tient probablement au développement de l’arachide, produite en vue de la vente, qui est venue perturber le système. On la cultive chaque année dans la vallée, sur des terrains qui devraient être en principe en jachère. Mais le dépeuplement permet d’augmenter le nombre de soles.
16Une année sur deux, les habitants de Dogoy ne cultivent donc pas de sorgho en brousse. Mais une rotation inverse est effectuée sur les champs permanents de village. L’année du haricot, on y sème un sorgho rouge hâtif (type djigari), appelé mbara, qui ne compense d’ailleurs que dans une faible mesure l’absence de sorgho en brousse. L’année suivante on y produit de l’arachide, le djigari n’étant plus alors cultivé que sur une petite parcelle contre chaque habitation (cf. fig. 16, p. 162).
17L’aire villageoise comprend trois types de champs :
- dazov : petit jardin de case cultivé chaque année en djigari, maïs, tabac, gombo, courges ;
- libjik : c’est la plus grande partie de l’aire cultivée en permanence, celle qui est soumise à la rotation biennale djigari-arachide ;
- masabak : nom donné aux champs plaçés au-delà de libjik, sur les pentes situées à la périphérie de la zone villageoise, et portant des cultures produites normalement en brousse : tchergué, haricots, arachide (même l’année des femmes). Ils sont exploités par des vieillards ou des personnes vivant seules.
18On trouve en outre quelques cultures secondaires. Le voandzou et le souchet sont produits dans la vallée, hors assolement, comme l’arachide qui y est largement cultivée lorsqu’elle n’est pas semée au village. La patate et le coleus sont plantés le long des ruisseaux, près des habitations. L’éleusine comprend deux variétés, une hâtive associée au djigari, l’autre tardive associée au tchergué.
19La cucurbitacée connue sous le nom de tchekeljé en fulfuldé, teta en daba, est cultivée seulement l’année des femmes, dans les champs de djigari du village. On la sème à sec, avant le djigari ; c’est elle qui inaugure le cycle biennal. Les Daba s’y réfèrent pour désigner les deux années : treteta, trebeteta, année du tchekeljé, année suivant le tchekeljé. Son rôle sur le plan religieux est important ; l’huile que l’on retire de sa graine sert à la préparation de la bière de mil ou des viandes sacrificielles. Elle est « commandée » par les hommes qui la mettent dans leur grenier de sorgho, ou dans un petit grenier spécial.
20La double rotation : haricots/tchergué en brousse et djigari/arachide au village est observée par tous. Les Daba l’estiment nécessaire pour éviter l’épuisement de leurs terres. Elle est de plus profondément ancrée dans leurs habitudes et intégrée dans leur vie religieuse. Leur fête, Wamo, est célébrée tous les deux ans, au cours de la saison sèche qui suit la récolte de tchergué, car il faut à cette occasion préparer beaucoup de bière de mil. Les rites pour la pluie prennent plus d’importance l’année des hommes ; on apporte davantage de présents au maître de la pluie pour qu’il fasse pleuvoir jusqu’en octobre, époque de la maturité du tchergué.
21Les chiffres du tableau XVIII résultent des mesures effectuées sur l’ensemble de Dogoy, après la récolte de 1966, année des hommes.
Tableau XVIII. Superficies par types de cultures à Dogoy (en ha).
|
Cultures |
Aire habitée |
Champs de brousse |
Total |
|
Sorgho |
2,47 |
53,22 |
55,69 |
|
Arachide |
11,19 |
6,85 |
18,04 |
|
Haricots |
1,48 |
1,37 |
2,85 |
|
Voandzou* |
0,26 |
2,53 |
2,79 |
|
Souchet' |
0,12 |
0,12 |
|
|
Total |
15,52 |
63,97 |
79,49 |
* Relevés incomplets
22Les champs de l’aire habitée représentent environ 20 % de la superficie totale, ceux d’arachide 23 %.
Dogoy : des exploitations vastes mais peu productives
23En principe, chaque exploitant possède un champ sur chacune des trois soles, qu’il retrouve lors de la remise en culture, et quelques parcelles près de son habitation. En fait, les gens passant volontiers d’un village à l’autre, certains n’ont pas de terre à eux. Mais ils peuvent facilement s’en faire prêter, ce qui explique pour une part leur mobilité.
24Les prêts sont consentis pour 2 ou 4 ans, soit pour 1 ou 2 cycles. L’emprunteur offre au propriétaire un poulet, le jour où il lui montre les limites de son champ, et de la bière de mil après la récolte de tchergué, en deuxième année. Si tous deux appartiennent au même lignage, ou s’il s’agit d’un champ de l’aire villageoise, le prêt est entièrement gratuit. En 1966, environ la moitié des superficies exploitées sont empruntées.
25Chaque exploitant cultive généralement plusieurs parcelles au village, un seul et vaste champ de brousse, et un champ dans la vallée pour l’arachide et le voandzou. L’exploitation est peu morcelée, car la nécessité de surveiller les récoltes tant qu’elles sont sur pied interdit tout éparpillement.
26Le tableau XIX (p. 167) est fondé sur la comparaison des superficies de 21 exploitations de Dogoy, sur les 24 que comprend le village en 1966 (deux appartenant à de vieilles femmes vivant seules, une dont les champs se situent sur un terroir voisin, ont été éliminées).
27Comme toujours dans les milieux traditionnels, la taille des exploitations dépend en premier lieu du nombre de leurs actifs. Les rapports entre les extrêmes passent de 1 à 6 à 1 à 3 des surfaces d’exploitation aux surfaces par actif. Les écarts entre ces dernières peuvent sembler encore importants. Mais si l’on élimine les cas extrêmes, soit pour 17 exploitations sur 21, elles se rapprochent de la moyenne, se situant entre 98 et 158 a. Ces différences s’expliquent parfaitement lorsqu’on examine la composition familiale. Les actifs n’ont pas, loin s’en faut, des capacités de travail uniformes. Ils comprennent des gens vigoureux, mais aussi des malades ou des infirmes, des femmes enceintes ou allaitant, des jeunes de 14 à 16 ans, et surtout ici, des personnes âgées.
Tableau XIX. Superficies des exploitations de Dogoy en 1966 (en ares).
|
Minimum |
Maximum |
Moyenne |
|
|
Superficie de l'exploitation |
98 |
636 |
386 |
|
Superficie par personne |
54 |
205 |
93 |
|
Superficie par actif |
71 |
205 |
131 |
28La moyenne de 131 a par actif et une des plus élevées rencontrées dans les monts Mandara. Cela tient au caractère extensif du système agricole. Les champs sont moins touffus, les associations culturales moins nombreuses qu’ailleurs, remplacées par une succession dans le temps. On y exécute seulement un ou deux sarclages, menés rapidement. On n’y porte jamais d’engrais, sauf dans les petits jardins de case.
29Pendant la seconde partie de la saison des pluies, la lutte contre les cynocéphales constitue la grande préoccupation de chacun. Lorsque les récoltes commencent à mûrir, le village prend un véritable aspect guerrier. Tous les habitants, chacun sur ses propres champs, se postent sur des rochers, armés de pierres et de flèches ; du matin au soir, des cris retentissent, des projectiles sont lancés sur les animaux qui font le siège des zones cultivées et s’attaquent à toutes les plantes à la seule exception du tabac. Après les récoltes, cette surveillance doit être poursuivie au village même, autour duquel les cynocéphales rôdent toute l’année, pénétrant dans les greniers, emportant poules et chevreaux.
30C’est là, dans toute son acuité, le problème des régions montagneuses à faibles densités. Les singes ont sans doute toujours été présents, mais leur prolifération, due au dépeuplement actuel, en fait un véritable fléau.
31Comme dans le nord des monts Mandara, l’entraide collective existe mais elle est très limitée. En 1966, 11 exploitants sur 24 ont invité une ou deux fois quelques voisins à venir travailler sur leurs champs, en leur offrant de la bière. Les femmes cultivent avec leur mari, et n’ont en propre que leurs petites parcelles de voandzou et de souchet. Les deux ou trois membres actifs de chaque petite cellule familiale assument ensemble les travaux de l’exploitation.
32Quels résultats les paysans de Dogoy obtiennent-ils ? Une enquête, menée par questionnaires rétrospectifs chez tous les exploitants de Dogoy pour 1966-67 sur leurs ventes de produits agricoles, donne les moyennes reportées sur le tableau XX.
Tableau XX. Vente de produits agricoles à Dogoy en 1966 par exploitation.
|
Produits |
Vente (FCFA) |
|
Arachide |
4 270 |
|
Haricot |
575 |
|
Sorgho |
200 |
|
Tabac |
250 |
|
Divers |
270 |
|
Total |
5 565 |
33Le chiffre moyen de vente est analogue à celui que l’on trouve à l’époque chez les montagnards à très fortes densités du nord. Les Daba de Dogoy se rangent parmi les habitants les plus pauvres des monts Mandara. L’importance du salariat est également un indicateur de pauvreté. Au cours de l’année, 10 hommes de Dogoy sur 29, soit tous ceux en âge de le faire, sont partis en saison sèche s’embaucher dans les plaines du Nord-Cameroun, rapportant de 500 à 2 500 fcfa. Dans les villages du voisinage, certains partent même en saison des pluies, chez les ethnies voisines du plateau qui recrutent des manœuvres agricoles.
34Malgré une agriculture extensive, fondée sur l’utilisation de superficies relativement élevées et sur des techniques éprouvées, rotations et jachères, les habitants de Dogoy sont loin d’avoir la même aisance que les populations du plateau. Ils disposent de peu de terre en piémont pour leur arachide, et leurs récoltes annuelles de produits vivriers, haricot ou sorgho, qui doivent assurer leur besoins alimentaires de deux années, ne leur laissent pratiquement pas d’excédents commercialisables.
35Le contexte socio-géographique des habitants de Dogoy explique pour une part leurs difficultés. Examinons maintenant la société villageoise de Dogoy en 1966.
Dogoy 1966 : une société villageoise en difficulté
36Dogoy a été fondé à la fin du siècle dernier par deux hommes qui venaient de villages montagnards daba du voisinage. Le père de l’un d’eux avait fui la plaine à cause des guerres peul. Ce secteur du massif était vide, mais ils y trouvaient des débris de poterie indiquant une ancienne occupation. De nouveaux venus, peu à peu, les rejoignaient, arrivant également du voisinage. En 1966, les 26 hommes chefs de famille relèvent de neuf clans différents ; 10 d’entre eux seulement sont nés à Dogoy. L’homogénéité familiale et l’enracinement sont bien moindres que dans les massifs du nord des monts Mandara.
37En 1966, tous les villageois de Dogoy pratiquent la religion traditionnelle. Chacun a dans son habitation sa case d’objets sacrés pour les rites accomplis individuellement. Le terroir compte six mansrouf, ou lieux sacrés, qui sont pour la plupart des rochers. L’un est sur un sommet, les cinq autres dans l’aire villageoise. Trois dji mansrouf, ou chefs des mansrouf, sont à la tête de la vie religieuse. Deux d’entre eux descendent des deux fondateurs du village. Ces derniers avaient fait appel à un homme réputé pour ses compétences : son fils est le troisième dji mansrouf.
38Les trois hommes exécutent ensemble les rites et sacrifices qui doivent être accomplis pour le village. Lors des deux principales fêtes, liées au cycle agraire, l’une célébrée en septembre après la récolte du djigari, l’autre un an et demi plus tard lors de la mise en grenier du tchergué, ils vont successivement sur les cinq mansrouf de l’aire villageoise prier et offrir des épis et de la bière de mil. Au cinquième mansrouf, toute la population rassemblée s’associe à ses prêtres par ses chants et ses danses, et consomme la bière et la viande préparées à cette occasion.
39Ces fêtes, et celles célébrées lors des enterrements, constituent des occasions de rassemblements intervillageois : les gens du voisinage viennent y participer. Si elles n’ont pas l’ampleur et l’aspect de liesse populaire que l’on observe dans les montagnes très peuplées du nord, elles structurent la vie sociale et lui conservent une certaine animation.
40Quant à la vie moderne, qui prend peu à peu le relais dans les autres régions des monts Mandara, elle s’implante ici difficilement. Cette zone montagneuse est isolée, loin des grandes routes et des centres administratifs. La scolarisation est infime. Les marchés, trop éloignés, ne sont pas devenus, comme partout ailleurs, la distraction hebdomadaire des villageois. Les hommes vont à Bourha ou à Mandama deux ou trois fois par an pour vendre leurs produits. Certains rapportent quelques marchandises : sel, allumettes, poisson séché, pour les revendre sur place.
41La région est repliée sur elle-même et attardée sur le plan économique. On trouve à Dogoy et dans le voisinage, en 1966, les quelques rares fondeurs de fer qui restent en activité au Cameroun. Les petites barres de fer y étaient encore récemment utilisées comme monnaie.
42Une telle situation conduit au dépeuplement. La composition démographique de Dogoy est caractéristique d’un foyer d’émigration. Sur 89 personnes, on y compte 28 enfants de moins de 15 ans, soit seulement 30 %, 29 hommes et 32 femmes. La tranche d’âge de 15 à 30 ans est insignifiante, contrairement à la proportion importante des gens âgés. Parmi les enfants, 7 vivent chez leurs grands-parents ou chez un oncle : leurs parents sont partis. Plusieurs vieillards n’ont pas de descendance au village. L’émigration désagrège les familles et les prive de leur classe d’âge la plus vigoureuse. Le dépeuplement est vivement ressenti par les villageois, qui y voient la cause de la prolifération des singes et qui ont le sentiment d’être sur leur déclin.
43En témoigne ce chant entendu lors d’un enterrement à Dogoy, en 1967 :
Pleurons l’homme. Il est parti pour un long voyage et ne reviendra plus. Pleurons. Nos familles diminuent peu à peu, nous ne sommes plus nombreux. Ce n’est pas sur lui que nous pleurons maintenant, c’est sur nous-mêmes. C'est Dieu qui fait tout. La vie n’est qu’une ombre, comme celle de l’arbre sous lequel on se repose en chemin, et un jour, on part en voyage pour toujours. Mes frères il faut nous résigner, nous ne sommes plus nombreux, nous n’y pouvons rien. C’est Dieu qui fait tout. Pleurons.
44Populations vieillies, affaiblies par l’émigration, menacées dans une part essentielle d’elles-mêmes par les pressions extérieures, inadaptées au monde moderne, menant une lutte épuisante contre les singes, les Daba de Dogoy et du voisinage, en 1966, sont en crise.
Dogoy : de 1966 à 1986
45Ces deux décennies ont été marquées par la descente des villageois au pied de leur massif, et par des changements successifs de leurs effectifs.
46Longs à quitter leur montagne, malgré les incitations dont ils font l’objet, c’est en 1965 qu’un premier exploitant se décide à descendre sur son champ de piémont. En 1971, quatre familles seulement l’ont rejoint. En 1978, on compte onze habitations en piémont et dix en montagne ; les effectifs du village sont encore réduits.
47À cette date, les dix familles restées en montagne, composées surtout de personnes âgées ou malades, ne cultivent plus que dans l’aire villageoise, où elles ont récupéré les champs de ceux descendus en piémont. Ces derniers ne forment qu’un minuscule hameau aux cases éparses. Coupé en deux, amenuisé par les départs, Dogoy semble alors en voie de disparition.
48Le village va au contraire reprendre une certaine vigueur et voir sa population doubler en quelques années. En 1986, on y compte 40 habitations, toutes établies en piémont. Les vieux, les responsables de rites, ont fini par descendre. Les effectifs se sont gonflés par l’arrivée de montagnards des villages voisins, qui n’ont pas les mêmes possibilités d’établissement au pied de chez eux. Parmi ces nouveaux venus, plusieurs sont de jeunes ménages. Le système agraire n’a pas changé. Entre les maisons disposées en ordre lâche s’est reconstituée une aire villageoise où chacun, sur les parcelles qui lui ont été affectées, alterne régulièrement le djigari et l’arachide. Au-delà, en direction du plateau, se trouvent les champs d’arachide (quelle que soit l’année en cours) auxquels se mêlent le voandzou et le souchet. L’arachide s’est bien développée ; certains préparent leurs champs à l’aide d’une charrue tirée par deux ânes, que possède l’un des agriculteurs de Dogoy.
49Les champs de brousse, donou, où l’on pratique comme par le passé la rotation haricot-tchergué, sont pour la plupart en montagne. En 1985 et 1986, trente exploitants ont cultivé les pentes au nord du village, quatre autres les pentes au sud du village ; cinq ont fait leur donou à l’ancien emplacement de Dogoy, chacun reprenant, outre ses anciennes parcelles, celles de quatre ou cinq autres familles.
50Lentement, la société évolue. Une petite école à proximité du village est bien fréquentée. Quelques personnes sont islamisées, d’autres s’orientent vers le christianisme. Mais l’animisme reste prépondérant ; des hommes ont conservé leur case d’objets sacrés dans leur habitation de montagne en ruine, et y remontent de temps à autre pour leurs rites.
51Dogoy, en 1986, paraît avoir surmonté la crise et retrouvé un équilibre en acceptant certains changements. La société villageoise s’adapte au nouveau contexte, elle attire à nouveau les jeunes. Mais elle a gardé à peu près intact son système agraire, celui sans doute qui convient le mieux, en montagne peu peuplée.
L’ensemble montagneux du sud-est et ses variantes : les Téléki et les Tchédé
52En 1966, tous les villages de montagnards daba cultivent de la même façon et connaissent les mêmes problèmes que Dogoy. Depuis lors, les évolutions ont été divergentes. Le sort de chacun d’eux dépend pour une bonne part de ses possibilités d’extension en piémont. Certains n’ont à leur disposition que des fonds de vallée étroits, où ils peuvent à la rigueur construire leurs habitations, mais ne peuvent développer leur culture d’arachide. La plupart, dans ce cas, sont restés en montagne, mais ils voient leur population vieillir et décroître. Quelques-uns ont disparu : leurs habitants ont émigré ou sont allés rejoindre ceux qui, comme à Dogoy, ont un espace suffisant en piémont.
53Observons maintenant la situation des deux groupes voisins, les Téléki et les Tchédé.
Les Téléki
54Les Téléki forment un petit groupe ethnique (1 843 habitants en 1976) occupant la partie orientale d’un massif, entre les Daba au nord et les Tchédé au sud et à l’ouest. Ils sont implantés en montagne depuis longtemps. Ils habitaient dans la zone montagneuse voisine et auraient été repoussés vers l’est, voici deux siècles, par les Tchédé.
55Cet enracinement se traduit par deux traits spécifiquement montagnards, qui les distinguent de leurs voisins daba venus peupler leurs massifs seulement au siècle dernier. Ils cultivent sur terrasses : bien réalisées dans les zones habitées, construites plus sommairement en brousse. Par ailleurs, leur habitat est plus diffus.
56À ces différences près, leur système agraire est le même qu’à Dogoy : rotation haricot-tchergué en brousse, suivie de jachères pendant quatre ans, et rotation djigari-arachide dans les villages. Depuis une quinzaine d’années, certains remplacent en brousse, quand le sol le permet, le tchergué par le djigari à cycle plus court, parce que les pluies s’arrêtent plus tôt et que le tchergué manque d’eau et mûrit mal. Le même changement a été observé chez les Bana de l’est.
57Les Téléki ont commencé à quitter leur habitat de montagne vers 1960, lorsque se sont exercées les pressions administratives. Quelques-uns se sont installés dans l’étroite vallée qui les sépare des Daba, la plupart ont trouvé à s’étendre sur le large piémont situé à l’est de leur massif, au débouché de la vallée vers la plaine ; ils utilisaient déjà ces terrains pour leur arachide. En 1986, environ les trois quarts de la population sont descendus. Les autres ont obtenu de l’administration la permission de rester en montagne. Ils peuvent donc en paix « garder les laourous », les lieux sacrés de la montagne. Comme chez les Daba, les animistes restent majoritaires, même si l’islam et le christianisme commencent à s’implanter.
58Quel que soit leur lieu de résidence, ils cultivent à peu près de la même façon. Ceux qui sont restés en montagne produisent leur arachide en bas, ceux qui habitent en piémont vont cultiver leurs champs vivriers, haricot et sorgho, sur les pentes.
59Les Téléki obtiennent d’assez bons résultats. En 1986, le chiffre des ventes d’arachide par exploitation se situerait, aux dires des habitants, entre 50 et 100 000 fcfa. Beaucoup vendent également du haricot et du souchet qu’ils envoient par sacs sur le marché de Boukoula pour être expédiés au Nigeria, où les cours sont avantageux.
60Les Téléki sont donc entrés dans une économie de marché. Ils sont cependant très isolés et ont conservé certaines techniques disparues chez leurs voisins. Ainsi trouve-t-on, près de la plupart des habitations, le four à sel où ils brûlent les excréments de chèvres ou de boeufs pour obtenir ce qui leur tient lieu de sel. Ils excellent dans l’artisanat du cuivre ; les beaux objets qu’ils fabriquent sont maintenant expédiés pour être vendus aux touristes. Les Téléki et les Daba vivent une situation analogue : ils ont des piémonts suffisants dans l’ensemble pour habiter et produire l’arachide destinée à la vente, mais non pour toutes leurs cultures. Ils continuent à cultiver la plupart de leurs champs vivriers en montagne.
61La formule actuelle, une majorité habitant en piémont, une minorité vivant en montagne est sans doute temporaire. Elle permet d’assurer la transition, de satisfaire à la fois les jeunes en quête de changement et les vieux soucieux de la tradition.
62Téléki et Daba cultivent, et cultiveront sans doute encore longtemps, en montagne. Tous se heurtent au même problème, celui des cynocéphales. Les champs doivent être surveillés, les chèvres doivent être gardées même en saison sèche.
63Quoi qu’il en soit, l’analyse de ces deux groupes incite à revoir la notion selon laquelle l’exploitation des zones montagneuses n’est plus possible en dessous d’un certain seuil de densité. En réalité, avec des méthodes extensives et en utilisant des plantes adaptées, la montagne peut assurer les besoins vivriers de populations peu nombreuses.
64Le principal handicap dont souffrent ces régions est la prolifération des cynocéphales. Mais c’est là un problème d’un autre âge qui devrait être facilement résolu avec les moyens dont on dispose aujourd’hui.
Les Tchédé
65Le cas des Tchédé est assez différent. Sous cette appellation, attribuée par les Peul, mais qui n’est connue ni des intéressés ni de leurs voisins (eux-mêmes se dénomment Mofoy, ou Tchaloy, ou Sarwina), on trouve un groupe composite, parlant deux langues différentes, et comptant 5 500 personnes. Les Tchédé habitaient des massifs bordés à l’ouest par le plateau, au sud par la vallée du Mayo-Oulo, et disposaient de vastes espaces au pied de chez eux. De ce fait leur descente a été plus précoce, et elle est aujourd’hui plus complète que celle des montagnards voisins.
66Certains ont commencé à quitter spontanément leur massif dès les années vingt, notamment les habitants de Tchévi, devenu chef-lieu de canton, et ceux de Douva, sur le Mayo-Oulo. Le gros de la population est descendu entre 1962 et 1972, à la demande des autorités administratives, et leurs montagnes ont achevé ensuite peu à peu de se vider. Aujourd’hui, il n’y reste plus que quelques rares familles, en particulier dans le massif de Goudzougoudzou du canton de Mayo-Oulo. Largement pourvus en terre, les Tchédé, une fois descendus, ne cultivent plus en montagne.
67Leur système agraire était le même que celui des Daba et des Téléki. Ils l’ont abandonné en s’installant en piémont, mais on peut déceler dans leur mode de culture actuel des vestiges de l’ancien système.
68S’ils ont renoncé à la rotation haricot-tchergué, certains exploitants continuent à cultiver abondamment le haricot, notamment sur les bas de pentes proches de leurs nouveaux villages. On retrouve parfois dans les aires habitées l’alternance djigari-arachide. Le voandzou a gardé une certaine importance chez les Tchédé du plateau, qui en tirent des revenus intéressants.
69Mais les Tchédé savent profiter des possibilités offertes par leur nouveau milieu. Ceux qui habitent près des rives du mayo Oulo y cultivent la canne à sucre et le tabac en saison sèche. Beaucoup adoptent les techniques nouvelles. Ils utilisent des charrues, tirées par des bœufs, fertilisent leurs champs avec le fumier animal ou les engrais chimiques provenant du Nigeria. Quelques-uns possèdent de grandes superficies et se font aider par des manœuvres daba.
70Pratiquement vides, leurs montagnes sont devenues le domaine sans partage des singes.
LES COLLINES DU SUD-OUEST : PAYS GOUDÉ ET NDJEGN
Les collines du sud-ouest : une combinaison originale
71Le sud-ouest des monts Mandara constitue un ensemble nettement différent du reste de la région, tant à cause des particularités du milieu physique que du fait des populations qui y vivent.
Le milieu physique
72Le milieu physique est accidenté, avec des dénivelées de plus de 600 m, du point culminant, qui atteint 1 257 m, aux vallées rejoignant la plaine du sud à 600 m d’altitude. Mais la morphologie est différente de celles des montagnes observées jusqu’ici, formées de granites ou de granites d’anatexie, alors qu’il s’agit là essentiellement d’anatexites.
73Les pentes sont accusées, mais interrompues par des replats. Au sud, une zone montagneuse compacte s’élève par paliers jusqu’au petit plateau de Doumo, dominé par des massifs granitiques qui englobent les points culminants. Vers le nord, c’est un moutonnement de collines aux sommets aplanis, aux pentes convexes, séparées par des fonds de vallée étroits et encaissés. Les hauteurs, bien dégagées avec leurs croupes molles, sont accueillantes à l’homme, mais les gorges étroites qui les entaillent rendent la circulation difficile. La vallée du mayo Tiel, au sud, large de 2 km, qui pénètre au cœur de la région, est la voie principale d’accès.
74Les affleurements rocheux sont plus réduits. On ne trouve pas ici ces blocs, dalles, chaos d’éboulis, qui abondent dans les autres zones montagneuses. Leur absence contribue à donner un tout autre aspect au paysage.
75Les sols sont analogues à ceux que l’on trouve sur le plateau : lithosols sablo-graveleux formés sur les arènes de décomposition dans les fonds de vallée, sols sablo-argileux en voie d’évolution sur les pentes moyennes ou les sommets des collines, sols rouges tropicaux sur le petit plateau de Doumo. Ils sont caillouteux et sensibles à l’érosion. Sans être d’une grande fertilité, ils sont profonds, assez riches en matières minérales, aptes à la culture du sorgho, du haricot et de l’arachide.
76On ne connaît pas avec précision le régime des pluies de la région, aucun pluviomètre n’étant en place. Mais sa situation, son exposition aux vents apportant la mousson du sud-ouest, et les observations que l’on peut faire, permettent de penser que ce secteur est le plus arrosé des monts Mandara et celui où la saison humide est la plus longue. Nous verrons comment les paysans ont su en tirer parti.
Le milieu humain
77Les deux groupes humains en présence, Goudé au nord et Ndjegn au sud, tranchent sur les autres montagnards.
78Ils comptent respectivement au Cameroun 11 500 et 6 300 habitants (recensement de 1976), le plus gros de leurs effectifs vivant au Nigeria. Les densités se situent entre 20 et 60 hab./km2, sensiblement plus élevées chez les Goudé que chez les Ndjegn.
79Les Goudé résultent d’un mélange très ancien, bien antérieur à la conquête peul, entre un fonds de populations autochtones — peut-être fali et sans doute le même que celui des Djimi auxquels ils se disent apparentés — et des immigrants venus de la plaine du Walodjé, au nord de Mora, à la suite d’un chasseur. Les descendants de ces anciens immigrants correspondent aujourd’hui à des clans qui, suivant les villages, se dénomment Choa, Bafa, ou Mokezina ; ils ont probablement la même ascendance que les Arabes choa, actuels habitants du Walodjé, et ont marqué le groupe de leur empreinte. Ce sont eux qui, dans la plupart des communautés villageoises, détiennent la chefferie.
80Les Ndjegn pourraient provenir, selon J. Lestringant28, de la fusion d’une souche autochtone bata, et d’immigrés venus du nord. Ils se divisent en deux sous-groupes, les Doumo et les Ndjegn proprement dits, correspondant respectivement au canton de Doumo et à ceux de Dazal et MayoOulo (pro parte). Au début du siècle, l’Allemand Strumpel avait déjà observé ce clivage sous des appellations différentes, en distinguant les Ndjegn (Doumo) des Kobotchi (Dazal). Les premiers occupent le plateau de Doumo, à 1 000 m d’altitude, et les villages des hauts de pente, les seconds les basses pentes et de larges vallées intérieures, celles du mayo Tiel et d’un de ses affluents.
81Lors du siècle d’hégémonie peul, Goudé et Ndjegn n’ont pu se contenter de se replier dans leurs montagnes, celles-ci n’offrant pas les mêmes possibilités de refuge que chez les autres montagnards. Ils ont dû se battre ou composer avec l’ennemi.
82L’histoire de Goudé face aux Peul, telle que nous la retrace J. Lestringant, est celle d’une série de conflits violents. À la suite d’expéditions peul datant de la fin du xviiie siècle, avant même la proclamation de la guerre sainte, une partie des Goudé se regroupe pour former la confédération de Guéla (village situé au Nigeria). Elle tient d’abord en échec, au début du xixe siècle, le modibo Adama, qui doit la disloquer pour obtenir la mainmise sur le pays. Malgré les trêves et la conversion à l’islam de certains chefs goudé, les rébellions et le harcèlement des postes ennemis ne cesseront qu’avec l’arrivée des Allemands. Les Goudé apparaissent au long du xixe siècle comme des guerriers combatifs et acharnés.
83Chez les Ndjegn, les Doumo arrivent à échapper à l’ennemi en se réfugiant dans la montagne de Mangaza, massif granitique dominant le site actuel de Doumo. Chacun des principaux clans qui sont à l’origine des différentes communautés villageoises de canton y dispose d’un secteur, avec son rocher sacré où tous les ans, encore en 1970, des prêtres de chaque village viennent accomplir leurs rites.
84En revanche, les Ndjegn-Kobotchi sont vaincus dès les premières expéditions peul. Leurs gros villages établis en piémont sont soumis ou détruits, et aucune rébellion ne semble ensuite s’être manifestée. Un de leurs princes passe à l’islam, et à sa suite une partie des habitants des vallées en fait autant. Les autres montent peupler les basses pentes de la montagne. Entre les Ndjegn des hauteurs et leurs frères islamisés restés en bas, les relations de famille et de commerce vont se poursuivre. « De cette façon, note Lestringant (1964, p. 348), s’opère peu à peu une osmose de la culture matérielle entre plaine et montagne. »
85À l’époque de la colonisation, une partie des Ndjegn-Kobotchi et la quasitotalité des Doumo et des Goudé sont encore animistes. Pourtant on observe déjà l’intégration, dans l’ensemble de la population, de certains traits culturels du modèle peul : port du boubou chez les hommes (d’où l’importance de la filature et du tissage de type artisanal), goût pour le commerce, intérêt porté à l’élevage bovin.

Paysage de collines chez les Goudé. Peu d'affleurements rocheux, habitat sur les sommets d’interfluves.
On remarque les haies d'euphorbes et l’absence de terrasses.

La large vallée du mayo Tiel en pays ndjegn, en 1972.
À l'époque, les villages étaient situés en bordure de la montagne.
Aujourd'hui, ils se sont rapprochés du mayo.

Une habitation à Maboudji chez les Goudé. Greniers, vastes cases, cour intérieure.

Un grenier « douba » avec ses compartiments, éventré pour cause de déménagement.

Vieillard qui file du coton. Derrière lui, les cotonniers pérennes en cours d'arrachement.

Filature et tissage à Maboudji.
86Goudé et Ndjegn sont ouverts au changement, à la recherche du progrès. Mais la situation excentrique de leur région, l’éloignement des postes de Mokolo et de Guider qui l’administrent à l’époque, la difficulté d’y établir des routes (la piste acrobatique qui monte à Doumo est l’une des plus meurtrières du Cameroun et elle n’est utilisable qu’en saison sèche), provoquent une certaine sous-administration. La scolarisation en souffre, les productions destinées à la vente sont difficiles à évacuer, aucune mission, catholique ou protestante, ne s’est implantée. Malgré ses atouts, la région apparaît délaissée ; ses habitants se tournent vers le Nigeria pour leurs transactions commerciales.
87Après l’Indépendance, en 1960, on assiste à la rapide progression de l’islamisation, qui devient générale, en 1972, dans l’arrondissement de Mayo-Oulo ; elle s’étale davantage dans le temps chez les Goudé de l’arrondissement de Bourha.
88La création de nouvelles sous-préfectures à Bourha et Mayo-Oulo rapproche la région des centres de décision. L’équipement progresse peu à peu. Des pistes de desserte locale sont ouvertes. Et surtout deux radiers sont construits, permettant maintenant l’accès des véhicules en saison des pluies jusqu’à Doumo.
89Goudé et Ndjegn sont façonnés par une même histoire, mais ils ont chacun leur personnalité bien marquée. Nous examinerons successivement chacun de leurs deux pays.
Le pays goudé : le village de Maboudji
90Les Goudé du Cameroun occupent un secteur physiquement homogène dépendant des cantons de Tchévi (arrondissement de Bourha) et de Guirviza (arrondissement de Mayo-Oulo). Leurs gros villages coiffent les sommets des collines qui se succèdent depuis le plateau de Tchévi, au nord, jusqu’au mayo Tiel, au sud. Ils ont tous le même aspect et un même système agraire. L’un d’eux, Maboudji, a fait l’objet d’observations de 1966 à 1986.
Maboudji : habitat, histoire et société
91Maboudji est situé au nord du pays goudé, au contact du plateau. Le territoire villageois (cf. fig. 18, p. 184) correspond dans l’ensemble à une colline délimitée par trois cours d’eau, ici à leur source. Son sommet est constitué par un petit plateau, à environ 950 m d’altitude ; des pentes rejoignent vers l’est et le sud des talwegs, à plus de 200 m en contrebas ; le cours d’eau du nord-est forme une entaille courte et raide ; au-delà s’étend le plateau proprement dit, sur lequel déborde une petite partie du village. Au nord-ouest, la frontière avec le Nigeria correspond en gros à une ligne de partage des eaux ; un piton de basalte, qui culmine à 1 088 m d’altitude, domine le village. Les sols sont sablo-argileux sur les parties aplanies, et sablo-graveleux sur les pentes et au fond des talwegs.
92Le territoire couvre environ 32 km2. En 1976, Maboudji compte 1 450 habitants, auxquels il faut ajouter les 492 habitants du quartier de Doukoudji, situé à l’extrémité est de la colline, détaché sur le plan administratif. La densité est de 60 hab./km2
93L’habitat s’étale en ordre lâche, formant une vaste nébuleuse, longue de 6 à 7 km sur le petit plateau sommital et autour du vallon du nord. Quelques hameaux isolés occupent le rebord sud du plateau et les pentes méridionales. Les habitations goudé, entourées d’une clôture en paille tressée, sont vastes et aérées. Après la porte d’accès, on trouve autour d’une cour centrale la case du chef de famille, celles du petit bétail, et de la volaille, et les petits appartements des femmes, composés de trois pièces en enfilade : entrée, cuisine et chambre. Au fond sont regroupés les greniers familiaux. L’ameublement (lits, étagères, piliers en terre pour poser les jarres d’eau) et la décoration donnent une impression d’aisance.
94Les aires habitées sont piquetées de nombreux arbres, elles s’opposent au reste du terroir entièrement dénudé.
95De 1953, date d’une prise de vue aérienne, à 1986, le dispositif de l’habitat a lentement évolué. En 1967, on observe, par rapport à 1953, un desserrement de l’aire habitée centrale qui s’étale plus largement, notamment vers la frontière avec le Nigeria. En 1962, au cœur de la nébuleuse habitée, a été créé un petit quartier construit sur le modèle peul, appelé « quartier foulbé ». Ses habitations sont contiguës, construites de part et d’autre de la piste qui pénètre au centre de Maboudji. Il compte, en 1967, 17 familles islamisées et 5 protestantes, toutes originaires du village même. Avec leurs cases d’entrée et leur absence de greniers, elles n’ont plus rien à voir avec l’habitat goudé, et traduisent la volonté de leurs propriétaires de se démarquer du genre de vie traditionnel.
96Au cours des vingt années suivantes, plusieurs changements interviennent. Certains écarts situés dans les fonds de vallée disparaissent. Leurs habitants, se jugeant trop isolés, sont venus rejoindre la nébuleuse centrale. Dans beaucoup d’habitations a été construite une case rectangulaire avec toit en tôles. Des pistes carrossables sillonnent maintenant le sommet de la colline, et desservent à peu près toute la zone habitée. La disparition des haies d’euphorbe transforme le paysage. En 1953, elles forment un réseau serré dans toute l’aire villageoise, lui donnant un aspect cloisonné et verdoyant. Elles entourent les petites parcelles de cotonniers pérennes contiguës à chaque habitation, qu’il faut préserver du bétail, et elles bordent les sentiers par lesquels les troupeaux sont emmenés en brousse. En 1967, les cotonniers sont en cours d’arrachement pour des raisons phytosanitaires et ils ont disparu en 1986 ; en même temps, les clôtures d’euphorbe ont presque toutes été enlevées. Elles ont perdu une partie de leur utilité et sont considérées comme rétrogrades par les islamisés. Il faut d’ailleurs noter qu’elles ne seraient apparues chez les Goudé qu’au cours du xixe siècle. C’étaient auparavant des murets de pierres, dont on retrouve encore quelques vestiges, qui canalisaient le bétail et entouraient certains champs Je l’aire habitée. L’histoire de Maboudji est bien connue de ses habitants. Le village a été fondé au début du xixe siècle par Ldaltato, un Goudé appartenant au clan magirda. Originaire de Guéla, qu’il quitte à cause d’une mésentente avec son frère, il s’établit à Golazza ; mais il doit s’enfuir avec sa famille, car « on les prenait comme esclaves », et vient à Boukoula se mettre sous la protection des Mokezina, clan goudé qui s’était allié aux Peul. Puis il décide de s’installer un peu plus au sud, sur la colline alors déserte et boisée qui allait devenir Maboudji. Les Mokezina essaient de les retenir, leur faisant observer qu’ils sont sur le passage des colonnes peul. Mais Ldaltato, à leur insu, fait alliance avec les Peul en leur envoyant 65 jarres de bière ; on montre encore l’arbre près duquel ces derniers s’arrêtaient pour boire, après avoir déposé leurs armes. Plus tard, les relations se gâtent à la suite du meurtre d’un Peul, et Maboudji doit fournir un tribut annuel de 20 à 30 esclaves.
97Le village s’est agrandi peu à peu. Des Mokezina sont venus fonder deux quartiers, et ont réussi à s’emparer de la chefferie, les Magirda conservant des fonctions religieuses (cf. supra, « D’une civilisation paléo-soudanienne montagnarde à une civilisation moderne », p. 33). De nombreuses familles arrivent au début du xxe siècle, quittant les zones plus accidentées du sud lorsque la paix est rétablie.
98La société villageoise comprend aujourd’hui de nombreux clans. La nébuleuse centrale est divisée en une douzaine de quartiers, auxquels s’ajoutent les petits hameaux isolés. Théoriquement chaque quartier correspond à un clan majoritaire, celui de son fondateur, mais, en fait, les incessants va-et-vient intravillageois ont effacé toute correspondance.
99C’est dans les quartiers du centre de la nébuleuse qu’habitent les divers responsables villageois. Nomaboudji, « la tête de Maboudji », au sommet du plateau, est le quartier de la fondation. C’est là qu’habite un vieux Magirda, descendant de Ldaltato, qui a des fonctions religieuses importantes. Juste à côté, Giwadzougourma est le quartier de la chefferie traditionnelle. Mais le Mokezina qui la détient n’a plus de rôle que sur le plan coutumier. C’est son frère, islamisé, qui est chef de village au plan administratif depuis 1933. Il vit dans un quartier contigu, où se regroupent, en 1967, la plupart des islamisés, les autres habitant le « quartier foulbé » tout proche. À sa mort, vers 1980, son neveu, également mokézina et islamisé, prend sa succession et s’installe dans le quartier foulbé.
100En 1967, les musulmans ne forment encore qu’un groupe minoritaire. Mais leur influence est grande. Il représentent le progrès et sont les initiateurs des changements, souvent imités ensuite par les animistes. Déjà, les fêtes annuelles coutumières ne sont plus célébrées avec le même éclat, et certaines ont disparu, notamment celles qui marquaient les passages d’une classe d’âge à une autre. Moins voyante, la vie religieuse traditionnelle continue cependant. Chaque chef de famille a, au fond de son habitation, derrière les greniers, une case d’objets sacrés près desquels il accomplit ses sacrifices domestiques. Tous les ans, le vieux magirda de Nomaboudji, accompagné de quelques autres responsables de clan, monte sur le piton dominant le village pour les rites agraires.
101En 1986, la quasi-totalité de la population de Maboudji a adopté l’islam. Le clivage entre une poignée de musulmans et la masse animiste a disparu. Les islamisés n’ont plus à se différencier des autres en se regroupant dans un même secteur, on en trouve maintenant jusque dans les quartiers les plus reculés.
Maboudji : le système agricole en 1966
102Observons d’abord le système agricole tel qu’il est pratiqué à Maboudji en 1966, à l’aide des relevés parcellaires effectués à Nomaboudji, le quartier de la fondation. Il compte à l’époque 8 exploitations et 61 habitants (dont un vieil aveugle à la charge de ses voisins). Autrefois plus peuplé, il s’est progressivement vidé au profit de zones périphériques ou des quartiers d’islamisés et l’on y voit des vestiges d’anciennes habitations.
103Comme dans tout le sud des monts Mandara, on trouve chez les Goudé l’opposition entre les champs permanents de l’aire habitée et les champs de brousse alternant avec des jachères.
Les champs permanents de l’aire habitée (figure 19)
104L’aire cultivée villageoise présente deux caractéristiques : son importance, dans l’ensemble du système, et la variété des plantes en présence.
105Le sorgho domine largement. Contre chaque habitation, on trouve une petite parcelle de sorgho rouge à cycle court, le djigari (appelé ici djika). Il est associé avec du tchekeljé et de vieux cotonniers pérennes qui n’ont pas encore complètement disparu en 1966. Au-delà poussent des sorghos à cycle long. La variété la plus répandue est alors le soukounsonga, à cycle très long, le sorgho traditionnel des Goudé ; mais des espèces nouvelles, empruntées aux Peul, à cycle un peu moins long : tchakalari, kilburi, yolobri apparaissent sur quelques parcelles.
106L’arachide, essentiellement destinée à la vente, a pris de l’importance, comme partout ailleurs, depuis quelques décennies. C’est dans l’aire habitée qu’elle a été implantée. Elle alterne avec le sorgho à long cycle, mais sans rythme régulier et global comme on en trouve chez les Bana et les Daba. L’aspect du village est le même chaque année. Le desserrement de l’habitat, déjà signalé, qui a pour corollaire l’augmentation des superficies cultivées dans cette zone, est lié pour une part au développement de l’arachide.
107On trouve par ailleurs de nombreuses petites parcelles (la plupart n’ont pu être représentées sur la figure 19) de cultures variées. Les unes sont pratiquées depuis longtemps : le maïs et le tabac contre et parfois à l’intérieur des enclos, le souchet, le voandzou et les coleus des femmes, le sésame, l’igname aérien. Les autres ont été introduites récemment : le coton annuel (variété Allen cultivée en plaine) destiné à remplacer les cotonniers pérennes, dont chaque exploitant entretient quelques ares pour ses propres besoins (nous verrons l’importance de l’artisanat textile à Maboudji). La pomme de terre, l’oignon, produits à titre d’essai.
Figure 18. Maboudji, le territoire villageois.

108En bordure de la zone habitée de Nomaboudji s’étend un secteur humide, en position légèrement déprimée, qui était autrefois réservé à la pâture du petit bétail du quartier. Depuis 1960, c’est une des zones d’expérimentation du village et, plus particulièrement, des musulmans. Le sorgho de saison sèche (mouskwari) y a été tenté sans succès. Mais le riz, la patate repiquée sur gros billons y réussissent bien, de même que le coton Allen, cultivé sur billons pour éviter l’excès d’eau. Le sorgho à long cycle alterne avec la patate et le coton.
Figure 19. Maboudji, l'aire habitée du quartier de Nomaboudji.

Figure 20. Maboudji, les champs de brousse du quartier de Nomaboud

Les champs de brousse : la rotation haricot-sorgho (cf. fig. 20)
109Les champs de brousse se présentent sous forme de blocs de parcelles disséminés sur l’ensemble du territoire, en dehors des zones habitées. Les champs de Nomaboudji se trouvent inclus dans trois principaux blocs, à un ou deux kilomètres au sud du quartier. Ils sont situés sur le rebord du plateau et les hauts de pente dominant le vallon du sud.
110Comme les Daba et les Téléki, les Goudé observent sur leurs champs de brousse l’alternance régulière haricot-sorgho, correspondant au rythme année des femmes-année des hommes. Cette rotation est encore parfaitement respectée en 1966. La durée du cycle est également théoriquement de quatre années, suivies de huit années de jachère, le haricot étant toujours semé lors de la remise en culture. En fait, ces durées dépendent de l’état du sol. Un paysan peut agrandir son champ dans une direction, mais en abandonner une partie dont les rendements baissent, et rester ainsi de nombreuses années au même emplacement. Le dispositif par petits blocs de culture laisse une certaine marge de manœuvre à chacun.
111Contrairement aux massifs du sud-est et au pays ndjegn, le pays goudé n’a pas de cynocéphales, le relief étant moins rocheux et les densités humaines plus fortes. Les petits singes roux qui vivent sur les pentes ne s’attaquent qu’à l’arachide ; le sorgho et le haricot ne nécessitent aucune surveillance. C’est pourquoi les regroupements de cultures sont beaucoup moins systématiques. Leur raison d’être est surtout de laisser des espaces libres pour le passage et le pâturage des troupeaux du village.
112Le relevé parcellaire correspond aux cultures pratiquées en 1966, année des hommes. Les champs portent donc du sorgho ; la variété cultivée est le soukousonga à très long cycle que l’on trouve également chaque année sur la majeure partie de la zone habitée.
113On remarque pourtant qu’un des blocs de culture est composé pour une part de parcelles plus petites portant du haricot. On y pratique la rotation habituelle haricot-sorgho, mais inversée par rapport au rythme normal. Elles sont cultivées en supplément par des familles qui, outre leurs grands champs, ont ainsi une petite récolte de la production qui n’est pas faite en principe cette année-là : ainsi est tempéré le déséquilibre d’un système étalé sur deux ans.
Les techniques agricoles
114Les Goudé apportent rarement des fertilisants sur les champs, même dans la zone de culture permanente : un peu de fumier animal sur les microparcelles de tabac et de djika contiguës aux habitations, et de la cendre sur le souchet. Aucune terrasse n’est construite, pas plus en zone habitée qu’en brousse, quelle que soit la raideur des pentes. On ne trouve pas ici les techniques intensives observées au nord, mais le paysan goudé a d’autres méthodes. Il parvient à tirer un bon parti de sa terre, d’une part en jouant sur le facteur temps, ce qui lui permet d’utiliser pleinement sa force de travail, et d’autre part grâce à certaines pratiques de fertilisation de son sol. À sa manière, le système peut être considéré comme intensif.
L’échelonnement des travaux agricoles
115Nous avons déjà noté, à mesure que nous progressions vers le sud des monts Mandara, combien l’allongement de la saison des pluies était bénéfique pour les agriculteurs. Mais nulle part cet avantage n’est poussé aussi loin que chez les Goudé ; d’abord parce que la saison des pluies est ici particulièrement longue, d’avril à mi-octobre, ensuite parce que le système agricole est conçu de façon à échelonner au maximum les travaux.
116Le soukounsonga est une variété de sorgho à cycle très long ; semé en avril juste après les premières pluies, parfois même à sec en mars, il est récolté début janvier, restant ainsi en terre plus de neuf mois. Un ultime sarclage est pratiqué début octobre : les épis, encore verts, achèvent de mûrir en début de saison sèche, en utilisant les réserves d’eau contenues dans le sol et aussi, selon les paysans, les rosées matinales abondantes à cette période de l’année. L’arachide est souvent semée en deux temps, à un mois d’intervalle, les binages et les récoltes étant également décalés. Ce procédé, qui permet aux populations de consommer l’arachide hâtive dès le mois de septembre, a déjà été observé dans d’autres groupes.
117Ce sont surtout les haricots qui permettent une bonne répartition des travaux. Ils sont semés fin juin-début juillet, après que les premiers binages du sorgho et de l’arachide sont terminés. Quand ils sont cultivés en grande quantité, lors des années de femmes, les semailles, qui donnent souvent lieu à des travaux collectifs (surtout lorsqu’il faut se livrer au dur travail de reprise d’une jachère), s’étirent sur deux mois, de juillet à début septembre. Les équipes de travailleurs peuvent ainsi aller successivement chez chacun de leurs membres. Quelques exploitants en font deux parcelles, semées à plusieurs semaines d’intervalle. Ainsi peut-on voir fin octobre, alors que la saison sèche est installée, des familles ou des groupes de femmes sarclant leurs haricots.
118Cet étalement très ample est sans doute la principale clé de la réussite des Goudé.
Les méthodes de fertilisation
119S’ils vont rarement porter des engrais dans leurs champs, les Goudé ont deux procédés qui leur permettent d’utiliser une terre naturellement enrichie.
120C’est d’abord l’enfouissement des herbes pratiqué une année sur deux dans les champs de brousse. Si les semailles des haricots se font tardivement, ce n’est pas seulement pour mieux étaler les travaux, c’est aussi parce que la végétation naturelle est alors abondante, touffue. La terre est retournée et l’herbe enfouie devient un terreau qui profitera au sorgho l’année suivante. Certains exploitants attendent sciemment le mois d’août pour faire ces travaux, afin que la végétation soit au maximum de son épanouissement.
121Une autre technique courante est celle de l’utilisation du unfina. On appelle ainsi l’emplacement d’une habitation abandonnée et des parcelles qui l’entouraient. Cet espace, enrichi par les déjections du cheptel et des hommes, est susceptible de donner de bonnes récoltes de soukounsonga pendant de longues années. Pour en profiter, l’exploitant se construit une nouvelle demeure ailleurs ; après dix ou vingt ans, il peut revenir s’installer sur son unfina et cultiver l’emplacement qu’il vient d’abandonner. À Nomaboudji, plusieurs parcelles sont les unfina de cultivateurs partis dans d’autres quartiers.
122Ce procédé a des conséquences sur l’habitat. Il explique les nombreux déplacements intravillageois.
Maboudji : l’évolution du système agricole et l’amorce actuelle d’une mutation
123Le système agricole à Maboudji n’est pas figé. Ce que nous observions en 1966-67 n’est qu’un moment au cours d’une longue évolution.
124À partir de 1920, la pacification apporte au village un afflux de migrants venant des zones plus accidentées du voisinage. Elle permet en outre aux habitations de s’éloigner les unes des autres sans craindre pour leur sécurité, et à des écarts de se fonder. L’augmentation des densités et l’étalement de l’habitat se conjuguent pour donner plus de poids aux cultures permanentes des espaces habités. Les vieillards, en 1966, indiquent qu’au temps de leur jeunesse, les champs de brousse formaient l’essentiel des superficies cultivées, alors qu’ils n’en représentent plus qu’environ la moitié.
125À partir des années quarante, Maboudji s’oriente nettement vers une économie de marché. Dans un premier temps, dont nous voyons l’aboutissement en 1966-67, les ventes portent sur tous les produits cultivés traditionnellement : en particulier sur les deux grandes productions goudé, le sorgho et le haricot, mais également sur le sésame, le tabac, le tchekeljé. L’arachide se développe mais modérément, elle ne représente qu’un poste de vente secondaire pour la plupart des exploitants. Seuls, les islamisés en font de grands champs. Des cultivateurs cherchent en outre à tirer profit de nouvelles cultures telles que la patate ou la pomme de terre. Nous sommes en présence d’une petite polyculture marchande.
126Depuis 1975 un nouveau changement est en cours, qui, contrairement aux précédents, marque une véritable rupture. C’est l’introduction de l’arachide dans la zone des champs de brousse.
127La production d’arachide connaît en effet à cette époque un véritable bond en avant pour deux raisons. D’abord parce que les prix sont devenus en quelques années beaucoup plus rémunérateurs, ensuite du fait de la conversion à l’islam de la majorité de la population. Or les musulmans sont plus axés sur le changement, plus sensibles aux incitations des services agricoles qui prônent avant tout l’arachide, culture d’exportation. Ils sont moins attachés aux méthodes ancestrales, et même, pour certains d’entre eux, les rejettent, quand elles leur paraissent désuètes ou liées à l’animisme. Ainsi en est-il de la rotation haricot-sorgho, correspondant au rythme année des femmes-année des hommes, qui s’intégrait dans une réalité socio-culturelle fondée sur la religion traditionnelle.
128En 1966, nous constations que les musulmans s’étaient lancés, beaucoup plus que les autres, dans la culture de l’arachide. Encore peu nombreux, ils pouvaient en faire de grands champs dans l’aire villageoise.
129Avec le rush sur l’arachide des années soixante-dix, on décide de l’implanter en brousse. Il faut d’abord se débarrasser des singes : de grandes battues sont organisées en 1974 et 1975 pour les chasser. Peu à peu, l’alternance de l’arachide et du sorgho se substitue à celle du haricot et du sorgho, qui n’a cependant pas encore disparu en 1986. La zone de brousse n’est désormais plus soumise à un rythme global et régulier ; on y trouve simultanément des champs de sorgho, d’arachide et de haricot.
130En remplaçant le haricot par l’arachide, les Goudé de Maboudji abandonnent les deux avantages mentionnés : l’étalement très large de leurs travaux et l’enfouissement d’une végétation drue, une année sur deux. Par ailleurs, il n’est pas sûr que les pentes caillouteuses de la zone de brousse conviennent aussi bien à l’arachide qu’au haricot, ni que la nouvelle rotation soit aussi apte au maintien de la fertilité.
131Quant à la pratique du unfina, à laquelle les paysans attachaient une grande importance, elle est remise en cause par l’apparition des toits de tôle, adoptés pour leur solidité ; la plupart des habitations ont aujourd’hui au moins une case tôlée. Ce changement va probablement entraîner une plus grande stabilité de l’habitat et la disparition des unfina.
132Va-t-on vers une dégradation des sols ? Il est trop tôt pour le dire. Mais notons que certains exploitants épandent maintenant de l’engrais chimique acheté au Nigeria, en utilisant les deux qualités proposées, l’une pour le sorgho, l’autre pour l’arachide ou le haricot.
133Un autre changement, qui s’amorçait déjà en 1966-67, est le remplacement progressif du soukounsonga, le sorgho traditionnel des Goudé, par d’autres variétés à cycle un peu moins long empruntées aux Peul des plaines voisines. D’après certains paysans, leurs rendements seraient plutôt inférieurs à ceux du soukounsonga. Mais ce dernier était la plante pivot autour de laquelle gravitaient les rites agraires, celle que l’on utilisait pour les offrandes rituelles. Son abandon semble surtout lié à une volonté de coupure par rapport à l’ancienne civilisation. Les hommes les plus engagés dans le changement ont même supprimé leurs greniers de sorgho et mettent leurs récoltes en sacs, entreposés dans une case.
134Les habitants de Maboudji sont en train d’abandonner deux plantes parfaitement adaptées aux conditions locales, le haricot et le sorgho soukounsonga, et des méthodes culturales qui avaient fait leurs preuves. Si le prix relativement élevé de l’arachide explique son expansion, l’abandon du soukounsonga se justifie moins facilement. Le système agricole tend à se conformer à un modèle conçu pour un autre milieu, et son efficacité à long terme pose question. Mais les paysans goudé ont le sens de l’adaptation. Certains, on l’a vu, commencent à utiliser l’engrais chimique. Il sera intéressant de voir, dans dix ans, comment ils auront résolu les problèmes qui auront pu se poser.
Maboudji : le système d’exploitation
Les structures foncières
135En 1966-67, c’est encore le vieux régime foncier propre aux montagnards qui est appliqué. Toute la terre est appropriée. Si l’on veut défricher une jachère, il faut le demander au propriétaire. Mais il s’agit toujours de prêts gratuits : l’emprunteur offre de la bière en remerciement, au moins la première année.
136Dans l’aire villageoise, les limites sont précises, matérialisées par des bornes ou des rangées d’euphorbes. Le morcellement y est plus poussé qu’en brousse, car la terre a pu être partagée à plusieurs reprises entre les fils cohéritiers, ou laissée à un nouveau venu s’installant dans le quartier.
137En brousse, les limites de propriété sont plus floues, matérialisées par de rares repères. Ainsi Oureknya, descendant du fondateur de Maboudji (exploitation no 6), est propriétaire d’un secteur d’une quinzaine d’hectares délimités par un arbre, un rocher et une rupture de pente (cf. fig. 18, p. 184, bloc de culture du sud-ouest). Il accepte que des voisins et amis viennent cultiver près de lui. La taille et la forme des parcelles défrichées dépendent de chaque exploitant et peuvent varier d’une année à l’autre.
138Avec une densité de 60 hab./km2, la situation foncière devrait être assez tendue. Mais les villageois peuvent déborder sur les territoires voisins. Ils vont défricher leurs champs de brousse au nord, sur Tchévi et Boukoula, et envoient en saison des pluies leurs boeufs pâturer au sud, dans l’arrondissement de Mayo-Oulo.
139Ainsi, quel que soit son héritage, le paysan de Maboudji trouve à cultiver selon ses forces. Le fait de posséder de la terre ou d’en être démuni au départ n’influe pas sur la taille des exploitations.
140Le passage actuel au droit foncier musulman ne reconnaissant pas la propriété individuelle du sol ne doit donc pas avoir de conséquences pratiques.
Les exploitations
141Le groupe familial, qui vit ensemble et forme une exploitation, est plus large que dans le reste des monts Mandara. Il est fréquent, chez les Goudé, qu’un fils marié, ou plusieurs frères, habitent chez leur père et cultivent avec lui. On compte en moyenne 7 à 8 personnes par exploitation, dont 4 à 5 actifs.
142La taille de l’exploitation dépend essentiellement du nombre d’adultes qui y travaillent. La superficie par actif, sensiblement la même chez tous, est de l’ordre de un hectare.
143Observons le dispositif de deux exploitations de Nomaboudji, celles de Bobo (no 5) et de Ginkela (no 2), deux hommes âgés d’une quarantaine d’années (tabl. XXI). L’un et l’autre sont nés sur place. Bobo a passé son enfance à Kilwa, petit hameau à 1 km au sud de Nomaboudji, où ses parents étaient allés s’installer pour profiter d’une terre neuve et avoir plus d’espace autour de leur demeure. Il en est revenu voici 15 ans et le champ de case de Kilwa est devenu son unfina. Les deux exploitations comptent chacune, en 1967, quatre actifs agricoles. Bobo vit avec ses deux épouses, sa mère et un bébé, Ginkela avec ses deux femmes, un fils de 19 ans, et cinq jeunes enfants dont l’aîné, âgé de 12 ans, a la charge de conduire les bœufs en brousse.
144On note la prédominance écrasante du sorgho et la faible importance de l’arachide à cette époque.
145Au sein de l’exploitation, on distingue les champs du chef de famille, auxquels tous travaillent, et les champs des femmes. Chacune d’elles a un champ de sorgho, un autre de haricot et des microparcelles (non mesurées pour la plupart) de voandzou, de souchet et d’arachide destinée à l’autoconsommation.
146 Ginkela est le gardien de bovins du quartier, ce qui confère une particularité à son exploitation. Il dispose de plus d’un hectare autour de son habitation, sur lequel il déplace à plusieurs reprises au cours de l’année son parc à bétail. Aussi ce terrain enrichi est-il presque intégralement cultivé en djika, plus exigeant que le soukounsonga, alors que les autres exploitants ne peuvent lui consacrer que quelques ares. Ginkela produit également sur ce champ beaucoup de tchekeljé (associé au djika), du tabac, du coton Allen, de la pomme de terre.
Tableau XXI. Superficies de deux exploitations de Maboudji en 1966 (en ares).

Les travaux agricoles
147Sur le plan sociologique, l’activité agricole se distingue des cas observés généralement en zone montagneuse par une autonomie plus grande de la femme et par l’importance des travaux collectifs.
148Chaque femme, on vient de le voir, dispose de ses propres parcelles, dont les superficies couvrent au total 50 à 100 a. En principe elle travaille un jour chez elle, un jour chez son mari, mais le rythme est souvent modifié en fonction des impératifs culturaux. Les fils mariés vivant chez leur père ont également leurs propres champs.
149Cette semi-autonomie des membres de l’exploitation est bien marquée lors de la répartition du grain. Après la récolte du sorgho tardif, celui-ci est mis à sécher en autant de tas que d’actifs dans un petit enclos en terre battue et entouré d’une cloison en paille tressée, aménagé à cet effet près de chaque habitation. Au centre se trouve le gros tas du chef de famille, tout autour ceux des épouses et éventuellement des fils. Chaque tas est battu séparément et transféré dans le grenier de son propriétaire.
150Comme partout ailleurs, on trouve ici deux types de greniers ; l’un edjima, sans séparation, réservé au sorgho, l’autre, douba, avec des cloisons intérieures pour séparer le sorgho, les haricots, le sésame et l’arachide. Mais contrairement à l’habitude, il ne s’agit pas d’une distinction entre le grenier des hommes et celui des femmes. Les hommes, qui ont un grand champ de haricot une année sur deux, ont non seulement un edjima, mais un ou deux douba. Les femmes ont toutes un douba, et à un certain âge, peuvent avoir également un edjima.
151Les travaux collectifs, à l’occasion desquels un exploitant prépare de la bière et parfois de la nourriture qu’il distribue aux voisins venant travailler chez lui, tiennent une grande place. En 1966, la famille de Bobo a fait 12 fois la bière, 6 fois pour Bobo lui-même et 2 fois pour chacune des ; femmes. Celle de Ginkela en a fait 11 fois, 4 fois pour Ginkela, 7 fois pour les femmes. On remarque notamment le rôle de petites équipes composées de femmes qui vont sarcler successivement chez chacune d’elles, même en dehors de toute distribution de bière.
152L’ampleur du travail collectif est lié à l’échelonnement du calendrier agricole. On ne trouve pas ici cette anxiété, particulièrement sensible chez les montagnards du nord, cette peur de ne pouvoir finir à temps les opérations culturales indispensables, qui incitent au « chacun-pour-soi ». Tous se sentent ici assez disponibles pour aller travailler chez les voisins. Ces regroupements, qui peuvent dépasser 20 à 30 travailleurs s’il s’agit de la reprise d’une jachère, la bière, les chansons qui les accompagnent, rythmées par les tambours, ont. un effet stimulant propice à la rapidité et à la qualité du travail.
153Un autre aspect, commun à l’ensemble des monts Mandara, mais qui prend ici un relief tout particulier, est l’estime accordée au travailleur et le mépris pour le paresseux. Les chants, improvisés lors des travaux collectifs, célèbrent la résistance et le courage de l’hôte et de ses invités « qui vont défricher sans se relever jusqu’à [10 km de là] ». Dans un chant recueilli lors du battage du mil, on se moque au contraire du paresseux : « Celui qui ne cultive pas, que va-t-il faire ? Il ne peut que glaner après la récolte. Sa femme va venir ramasser le grain que nous rejetons à l’extérieur [de l’enclos de battage]. » Et l’on se vante de sa belle récolte : « J’ai vendu mon sorgho cette année, et j’ai pu acheter tellement de boeufs qu’ils cassent les parcs. » ; ou dans une version plus moderne : « Avec l’argent de ma récolte, ce n’est pas une bicyclette que je vais pouvoir m’acheter, c’est une mobylette que je vais m’acheter, c’est une voiture. »
Islamisation et système d’exploitation
154En 1966-67, les quelque dizaines de familles islamisées ont un système d’exploitation analogue à celui des autres et s’intègrent pour la plupart dans la vie du village. Elles participent aux travaux collectifs : on apporte à leur intention une boisson non alcoolisée et, lorsqu’elles invitent, elles font faire de la bière par une femme animiste.
155Avec le passage à l’islam du plus grand nombre, les travaux collectifs sont en perte de vitesse, tandis que l’emploi de manœuvres agricoles tend à se développer. Ceux qui en ont les moyens embauchent des Daba, ou parfois des Goudé du village même.
156En même temps s’opère une différenciation entre exploitants. On pouvait déjà l’observer vers les années soixante-dix au sein des islamisés, et cette tendance s’accentue. Certains ont de vastes superficies qu’ils cultivent avec l’aide d’une main-d’œuvre extérieure, d’autres, qui n’ont plus comme autrefois le soutien d’une vie collective intense, n’ont que des revenus minimes. Le cultivateur animiste vit dans un univers où les activités agricoles sont parfaitement intégrées. En se convertissant à l’islam, il perd peut-être un de ses ressorts. En 1978, on pouvait déceler une certaine baisse de la vitalité de la société villageoise, et l’on relevait un certain nombre de départs vers le Nigeria. Par la suite, cette crise semble avoir été surmontée.
Maboudji : les activités extra-agricoles
157La multiplicité des activités extra-agricoles est une des caractéristiques du système de production des Goudé de Maboudji. Elles sont pour la plupart destinées à accroître les revenus familiaux ; de ce fait, elles ont pris de l’importance et se sont diversifiées au cours de ces dernières décennies.
L’élevage
158Malgré leur relative aisance, les Goudé de Maboudji n’ont qu’un élevage modeste de petit bétail : les effectifs par exploitation, en moyenne de 4 à 5 chèvres ou moutons, sont inférieurs à ce que l’on trouve en général au sud des monts Mandara.
159Les villageois manquent d’espaces libres pour faire paître leurs animaux. Avec la scolarisation, beaucoup n’ont plus d’enfants disponibles pour tenir le rôle de berger. Enfin, alors que partout ailleurs on peut lâcher le cheptel en liberté dès le mois d’octobre, la présence ici de sorgho à long cycle près des habitations ne permet de le faire qu’en janvier, et seulement jusqu’en mars. La charge du troupeau est donc particulièrement lourde, ce qui incite chacun à limiter ses effectifs.
160En général, le petit bétail est gardé dans les étables dès que les semailles sont entreprises, et on lui apporte sa nourriture chaque jour. Au bout de deux mois, quand la végétation naturelle est abondante, on le conduit chaque jour en bordure de la zone cultivée en permanence, sur un espace laissé libre à cet effet, et il passe sa journée attaché au piquet.
161L’élevage du gros bétail, en revanche, est sensiblement plus développé qu’ailleurs. En 1967, on pouvait décompter à Maboudji 253 bovins, non compris les veaux, soit en moyenne 1 par exploitation et 14 pour 100 habitants.
162Le système de gardiennage, qui est le même chez les Ndjegn, est original. Un certain nombre de paysans du village prennent chez eux toute l’année les bovins qu’on leur confie, et ils s’en occupent complètement. Ce sont des hommes possédant eux-mêmes un ou plusieurs bœufs à garder, et ayant un enfant, garçon ou fille, âgé de 8 à 14 ans, capable de les conduire en brousse tous les jours. Le gardien reçoit pour le service rendu la somme dérisoire de 250 fcfa (en 1967) par bête et par an, l’enfant 80 fcfa. Si les bœufs, mal gardés, sont allés brouter dans un champ, le père du berger doit rembourser en nature l’équivalent de ce qui a été perdu.
163Le principal avantage que retire le gardien, outre un certain statut social, est la production de fumier. On a vu que Ginkela pouvait faire du djika à bon rendement sur le champ de plus de un hectare où il déplace son parc à bœufs. Il profite aussi de son fumier pour faire beaucoup de tabac.
164On compte à Maboudji 28 gardiens, répartis dans tous les quartiers du village. Les troupeaux comprennent en moyenne une dizaine de têtes. Celles-ci n’appartiennent pas forcément aux habitants du quartier. En effet, un propriétaire de plusieurs bovins les répartit dans différents troupeaux, pour limiter les risques en cas d’épidémie. Sur les 14 bêtes de Ginkela, 5 sont à lui et à son fils aîné, 1 à un voisin de Nomaboudji, 8 à des gens d’autres quartiers.
165Être propriétaire de bœufs n’est pas donné à tout le monde. Bien des familles n’en ont pas, tandis que d’autres en possèdent plusieurs. Le bœuf est un luxe que l’on s’offre après une bonne récolte pour placer ses économies, et pour pouvoir célébrer de manière fastueuse un événement important (en particulier autrefois l’initiation des jeunes garçons) en offrant beaucoup de viande aux parents et voisins.
166L’élevage des bovins, comme celui du petit bétail, s’intégrait dans la vie coutumière. On tuait des bêtes à l’occasion de fêtes célébrées dans le contexte de la religion traditionnelle. Des chèvres étaient offertes en sacrifice. C’est une des rares activités qui n’ait pas été orientée vers la recherche du profit. Elle subsiste aujourd’hui, le bétail gardant son rôle d’épargne et de prestige.
Les arbres et la cueillette
167Les arbres font l’objet d’une grande attention dans l’aire villageoise. Chacun prend soin de préserver du bétail les arbrisseaux qui commencent à pousser sur ses champs, en les entourant d’épines. Les essences sont d’autant plus protégées qu’elles sont considérées comme utiles : ficus, tamariniers, jujubiers, cailcedrats notamment. Lorsqu’on construit sa maison en terrain découvert, on y plante aussitôt un ou deux ficus (Ficus polyta, Ficus iteophylla) qui apporteront assez vite leur ombrage. L’extension récente de l’habitat tend à reboiser le pays.
168En brousse, en revanche, la dénudation est totale, car aucune précaution n’a été prise. D’après la tradition, on allait y faire ses provisions de bois au siècle dernier. Les vieillards se rappellent y avoir encore vu, dans leur enfance, des arbrisseaux et des buissons. Depuis lors, ceux-ci ont été complètement éliminés par le bétail.
169Les villageois ne disposent donc que des arbres de l’aire villageoise, mais ils les utilisent en évitant tout gaspillage et s’en contentent. Les femmes cuisent les aliments avec des tiges de mil. Avec des petites branches ou des rejets bien droits, elles font des fagots qui, posés verticalement les uns contre les autres, forment les murs de leur cuisine. Après trois ans, il faut refaire ces murs, qui sont alors utilisés comme combustibles.
170La cueillette, pratiquée par les femmes, est une des activités complémentaires importantes du village. Divers fruits servent à fabriquer des boissons rafraîchissantes vendues sur le marché de Maboudji. Ceux du tamarinier sont récoltés en grande quantité. Ils sont portés par sacs sur le marché voisin de Boukoula, et vendus à des commerçants qui les expédient au Nigeria. C’est là pour les femmes une source de revenus non négligeables.
La gabak et les toques brodées
171On trouve dans plusieurs groupes ethniques des monts Mandara des gens qui filent du coton et qui, au moyen d’un métier rudimentaire, tissent une petite bande, large de sept à huit centimètres, appelée gabak. Une fois cousue, elle donne un tissu écru d’une grande solidité. En général, il ne s’agit que d’une activité très secondaire, réservée à quelques spécialistes, et qui est aujourd’hui presque abandonnée. Les tissus de gabak ne servaient qu’à ensevelir les morts ou à faire des boubous que revêtaient occasionnellement des notables.
172Au contraire chez les Goudé, et chez leurs voisins ndjegn, les hommes s’habillent de tissus depuis plus d’un siècle. La fabrication de la gabak est donc, dans ces deux groupes, une activité générale et encore très actuelle. À Maboudji, il n’est guère de demeure qui ne possède son métier à tisser, et même ses métiers, si plusieurs hommes y vivent.
173La filature concerne toute la population. Hommes, femmes, enfants dès l’âge de dix ans la pratiquent. Ils utilisent en général leur propre coton, que chaque exploitant, on l’a vu, s’efforce de produire en quantité suffisante. C’est dans les premiers mois de la saison sèche que cette activité bat son plein. Chacun passe une bonne partie de son temps, tout en se reposant ou en bavardant, à fabriquer de grosses bobines de fils.
174Le tissage, en revanche, est une activité d’hommes. Ils s’y adonnent surtout en fin de saison sèche, à partir de février. Les métiers sont montés dans la cour intérieure de l’habitation, ou juste à côté, à l’ombre d’un arbre, et les hommes, jeunes et vieux, y consacrent de longues heures.
175La gabak, enroulée sur elle-même, se présente sous forme de rouleaux. Elle permet de vêtir les hommes et les jeunes garçons (les femmes préférant les pagnes de couleurs). Mais le plus gros de la production, aujourd’hui, est vendu ; d’où le regain d’intérêt que lui portent les villageois. Ils vont porter leurs rouleaux le plus souvent à Shinta, marché de l’arrondissement de Mayo-Oulo situé au contact des pays ndjegn et goudé ; les Ndjegn, spécialisés dans la couture, les leur achètent pour 500 fcfa à 1 000 fcfa pièce (en 1967), suivant la grosseur du rouleau et la qualité du tissage.
176La gabak, en effet, belle au regard de celui qui sait apprécier,un travail fait à la main, ne manque pas de débouchés : des préfets, des députés, de riches commerçants aiment à revêtir les amples boubous de gabak brodée. En 1986, un tel vêtement peut atteindre 50 à 70 000 fcfa, s’il est tissé très finement.
177La fabrication de la gabak n’a donc rien d’une activité résiduelle ou folklorique. À Nomaboudji, vers 1970, il n’est pas rare qu’un homme tire plus de 1 0000 fcfa de ses ventes.
178En 1967, les musulmans de Maboudji ne s’intéressent pas au tissage. Mais ils ne veulent pas pour autant rester inactifs en saison sèche. Certains, surtout parmi les hommes jeunes, se sont lancés dans la fabrication de toques brodées. Il s’agit de coiffures cylindriques en grosse toile qu’ils recouvrent entièrement de broderies multicolores, faites à petits points serrés, avec des fils d’importation achetés au Nigeria. Ils mettent beaucoup de soin à choisir les motifs décoratifs et à assembler harmonieusement les couleurs. Les toques, qui se vendent en 1967 environ 1 000 fcfa si elles sont bien faites, apportent des revenus complémentaires analogues à ceux que procure aux tisserands la vente de leur gabak.
179Avec l’islamisation généralisée, la gabak n’a pas été abandonnée. Les nouveaux musulmans n’ont pas voulu délaisser une activité intéressante, et continuent à tisser comme par le passé. C’est la confection des toques qui, en revanche, est en perte de vitesse à Maboudji en 1986. Elle subit en effet la concurrence des fabricants du pays ndjegn qui brodent maintenant à la machine.
Menuisiers, mécaniciens, commerçants
180Depuis une vingtaine d’années, quelques hommes, tout en restant pour la plupart agriculteurs, s’adonnent à un métier de type moderne qui répond aux nouveaux besoins des habitants de Maboudji.
181Des menuisiers fabriquent des portes, des fenêtres, des lits, des chaises, des charpentes, destinées aux nouvelles cases rectangulaires recouvertes de tôles. Ils ont été formés au Nigeria, dans une école technique de la mission protestante qui a quelques adeptes chez les Goudé camerounais. Ils vont acheter leur bois au Nigeria et écoulent facilement leur production à Maboudji. Quelques mécaniciens s’occupent de la maintenance des bicyclettes, mobylettes, motocyclettes, qui sont assez largement répandues. L’un d’eux sait également réparer montres et réveils.
182Le métier de commerçant est le plus prisé et le plus répandu. Il est favorisé à Maboudji par la proximité du Nigeria et de la ville de Mubi, à 30 km de là, et par le passage de la route reliant Tchévi à Mubi. Des hommes vont au Nigeria acheter du pain vendu sous plastique, friandise appréciée, et des produits d’importation revendus dans le village ou aux environs. On trouve aussi des commerçants d’envergure qui ont pu acheter un camion et s’occupent de la commercialisation des produits villageois, sorgho et arachide en particulier. En outre, ils offrent leur services à ceux qui vont sur les marchés importants de la région, Mubi et Boukoula, ainsi qu’aux cultivateurs qui ont à transporter leurs récoltes de leurs champs de brousse à leur habitation, distants souvent de plus de 2 km : beaucoup ne veulent plus le faire sur leur tête, comme par le passé. Plusieurs pistes ont été tracées récemment, de façon à desservir l’ensemble du territoire villageois.
Les résultats : Maboudji et le pays goudé
183Avec l’échelonnement de leurs travaux agricoles et leurs activités de saison sèche, les habitants de Maboudji évitent tout chômage saisonnier. Ils sont occupés douze mois sur douze sans paraître jamais débordés, à l’opposé des montagnards du nord surchargés pendant deux à trois mois et en partie désœuvrés le reste du temps.
184Une telle continuité dans l’effort est payante. Les Goudé de Maboudji sont les plus aisés des habitants des monts Mandara, et leur aisance concerne la majorité des paysans.
185Ils n’ont pas de problème de pénurie alimentaire, quelles que soient les irrégularités climatiques. Ils se constituent des réserves d’une année à l’autre et leurs greniers sont toujours bien garnis. La diversité de leurs cultures leur permet d’avoir une alimentation plus complète que celle de leurs voisins. Une enquête faite dans un village goudé du voisinage en 1960-61 montrait la part importante du haricot et de l’arachide dans l’alimentation quotidienne. L’examen des budgets d’exploitant en 1971-7229 montre d’autre part qu’avec des rentrées monétaires annuelles de l’ordre de 85 000 fcfa chez les animistes et de 125 000 fcfa chez les islamisés, les revenus des habitants de Maboudji se situent nettement au-dessus de ceux des autres montagnards. Mais si les chiffres de vente sont proches les uns des autres chez les animistes, on trouve de forts écarts chez les islamisés (rapport entre les extrêmes de 1 à 7), dont certains n’ont que des revenus très modestes. Le changement de système de production ne réussit pas à tous. C’est là un autre point d’interrogation que pose l’évolution actuelle. La croissance économique apparaît nettement à Maboudji, avec la multiplication de signes extérieurs de richesse (véhicules motorisés, amélioration de l’habitat), mais n’est-ce pas au prix de la paupérisation d’un certain nombre.
186En 1966, Maboudji est bien représentatif de l’ensemble du pays goudé. Tous les villages ont un même système agraire, caractérisé par l’alternance du haricot et du sorgho, tous vendent leurs excédents et ont une certaine aisance.
187Mais peu à peu, au cours de ces deux décennies, un certain écart s’est creusé entre les villages goudé, suivant leur position par rapport aux routes. Situés sur le passage de la route reliant le Cameroun au gros centre nigérian de Mubi, à proximité du marché-frontière de Boukoula, les habitants de Maboudji et du nord du pays goudé sont stimulés pour commercialiser leurs produits, diversifier leurs activités et faire du commerce. Les Goudé de l’arrondissement de Mayo-Oulo sont en revanche pour la plupart mal desservis : plusieurs villages ne sont pas accessibles en voiture. Ils ne connaissent donc pas un essor comparable à celui de Maboudji. Leurs villages les plus enclavés se dépeuplent, d’autant plus qu’ils sont confrontés à un autre problème, celui de la raréfaction des points d’eau permanents. À partir d’un certain niveau de production, la qualité de l’infrastructure et des équipements prend toute son importance : du fait de la quantité des marchandises à évacuer, mais aussi parce que les populations ne veulent plus faire des tâches qui leur paraissaient normales dans un autre contexte. Les longues attentes aux points d’eau, les transports à tête d’homme leur deviennent difficilement supportables. Sans écoles, sans marchés proches, les gens se sentent les laissés-pour-compte du progrès, et partent.
Le pays ndjegn
188Le pays ndjegn présente de nombreux traits communs avec le pays goudé. Les deux groupes se mélangent d’ailleurs dans les villages de la zone de contact, et les mariages interethniques sont fréquents. Ainsi retrouve-t-on chez les Ndjegn un artisanat textile actif, le même système de gardiennage de bœufs, le même effort pour diversifier la production en vue de la vente et la même impression d’aisance.
189Le relief diffère de celui du pays goudé. Au lieu d’une série de collines juxtaposées, on trouve d’une part une zone montagneuse plus compacte et plus haute, et, d’autre part, de larges vallées qui ont vu leur population s’étoffer aux dépens des massifs qui les bordent.
190L’islamisation d’une partie des Ndjegn étant plus ancienne que celle des Goudé, ils tendent à les dominer politiquement ; selon leur expression, « les Ndjegn sont les Peul des Goudé ». Dans les villages à population mixte, ce sont eux qui détiennent la chefferie.
191Les densités ne sont que d’une trentaine d’habitants au kilomètre carré, et la région tend à se dépeupler. L’hémorragie concerne surtout les basses pentes. Des gens sont descendus dans la vallée, mais d’autres ont émigré au Nigeria ou sont partis en ville.
192Le tarissement des points d’eau, qui rend la vie de certains villages de montagne difficile en fin de saison sèche, les pressions qui se sont exercées pour l’islamisation et la descente ont conduit certains à s’en aller. Le dépeuplement serait stoppé aujourd’hui et l’on assisterait depuis quelques années à des retours du Nigeria. Mais les Ndjegn doivent compter avec un autre handicap, les cynocéphales, qui se sont mis à proliférer avec le dépeuplement.
193Aujourd’hui les populations se concentrent dans les deux zones les plus attractives du pays, les parties les plus hautes de leur montagne, autour du village de Doumo, et les larges vallées du bas, en particulier celle du mayo Tiel.
Les Ndjegn montagnards : une polyculture originale
194Les villages montagnards ndjegn s’étagent sur les pentes depuis le mayo Tiel à 600 m d’altitude jusqu’au petit plateau de Doumo, à 1 000 m d’altitude, et sur les hauteurs qui le dominent. Ils restent nombreux et bien peuplés sur les hautes pentes. Ils s’installent de préférence sur les replats, ou s’alignent sur les épaulements.
195Sur leurs champs de brousse, les Ndjegn ne pratiquent pas la rotation biennale haricot-sorgho. Le rythme année des femmes-année des hommes, qu’ils connaissent encore, n’a pas de répercussion au plan agricole. Ils sèment du haricot l’année du défrichement, puis du sorgho à long cycle (makoraka) associé au haricot pendant trois à cinq années, avec quelques parcelles de voandzou, et laissent ensuite en jachère un temps variable.
196C’est l’aire villageoise sur laquelle se concentre tout l’intérêt des paysans. Vaste du fait de la dispersion des habitations, elle est entièrement mise en terrasses sur les terrains en pentes. Les arbres y sont nombreux. Elle porte des sorghos à cycles court et long, comme chez les Goudé, et c’est là qu’ont été introduites les diverses cultures destinées à la vente.
197Les villages d’altitude (au-dessus de 800 m), correspondant dans l’ensemble au canton de Doumo, bénéficient d’un climat bien arrosé et frais. Une polyculture originale a pu s’y mettre en place.
198La pomme de terre y est la culture commerciale dominante. Elle se présente sous forme de nombreuses petites parcelles disséminées parmi le sorgho de l’aire villageoise ; elle peut également être menée en brousse, l’année du défrichage. On lui apporte du fumier ou de l’engrais chimique. La plupart des exploitants en vendent chaque année quelques centaines de kilos, parfois plus d’une tonne.
199Le maïs s’est bien développé depuis une dizaine d’années aux dépens du sorgho à cycle court et il est devenu une des cultures importantes du secteur. Il est autoconsommé et vendu.
200L’oignon, et surtout l’ail, sont également cultivés dans les villages en vue de la vente, de même que la patate et le taro. Enfin un certain nombre de paysans vendent des fruits : la goyave, la mangue, la banane, qui trouvent ici des conditions favorables. L’arachide, en revanche, n’est cultivée en altitude que pour l’autoconsommation familiale.
201Ce type de polyculture est rentable. La pomme de terre de Doumo est connue dans les villes du Nord-Cameroun, où elle est consommée par une clientèle européenne et sud-camerounaise, et elle est envoyée au Nigeria. Elle est évacuée par camion, ainsi que le maïs, l’ail, l’oignon, la patate.
202Le développement de la production des fruits, qui ne peuvent attendre le passage d’un commerçant, a longtemps été entravé par l’isolement de la région en saison des pluies. Les paysans devaient les descendre avec des ânes, et se heurtaient souvent à des mayos en crue. Une partie de la production, en particulier les mangues, pourrissait sur place. C’est seulement depuis quelques années que la construction de radiers et la présence à Doumo de plusieurs commerçants disposant de camions, permettent un écoulement satisfaisant.
203Par rapport aux villages d’altitude, ceux des basses pentes paraissent déshérités. La pomme de terre, l’ail, l’oignon n’y trouvent plus des conditions climatiques adéquates. En revanche, l’arachide est cultivée avec les sorghos et redevient la principale culture commerciale.
204Devenus exsangues du fait du dépeuplement, gênés par les cynocéphales, ces villages n’ont plus de cultures qu’autour des habitations, les champs de brousse nécessitant trop de surveillance.
Les villages des vallées
205Une série de villages s’aligne dans la vallée du Tiel, sur une longueur d’une dizaine de kilom, et dans celles qui bordent le sud des massifs. Elles sont larges de 1 à 2 km, et comportent plusieurs niveaux étagés, depuis le basfond alluvial jusqu’à la haute terrasse colluvio-alluviale.
206Jusqu’en 1950, les villages se situaient sur la haute terrasse, immédiatement au pied de la montagne. Puis ils se sont dédoublés : des gens sont peu à peu descendus créer de nouveaux quartiers en contrebas. Dans la vallée du Tiel, ils se sont installés sur les deux routes construites de part et d’autre du mayo. Aujourd’hui, la plupart des anciens sites d’habitat sont totalement désertés.
207Les habitants des vallées cultivent, comme ceux des basses pentes, des sorghos à cycles court et long, et de l’arachide pour la vente. Ils font du manioc et du maïs contre les habitations, du haricot sur la haute terrasse et les basses pentes des massifs.
208Ils disposent, en outre, du couloir d’alluvions fertiles bordant les berges, qui peuvent porter deux récoltes par an. Après y avoir récolté le sorgho à cycle court (mbangcha), ils y plantent en saison sèche du tabac, de la canne à sucre, des oignons, des légumes. Des puits, parfois équipés de pompes, permettent les arrosages.
209Comme ceux de Doumo, les Ndjegn des vallées tirent leur aisance d’une petite polyculture tenant du jardinage.
L’artisanat textile
210L’artisanat textile complète les revenus. Il est particulièrement développé chez les montagnards du canton de Doumo.
211Beaucoup d’hommes en montagne, quelques-uns dans les vallées, tissent la gabak. Certains font des bandes tissées très serré, larges de 4 cm, encore plus prisées que la gabak ordinaire.
212On trouve par ailleurs ici des couturiers, qui assemblent les bandes et confectionnent les boubous, et des brodeurs qui les décorent. Ils utilisent la gabak tissée sur place et celle qu’ils achètent aux Goudé.
213La fabrication des toques brodées à la main, comme chez les Goudé, est connue depuis longtemps. Hommes et femmes s’y adonnent.
214Depuis quelques années, l’arrivée de machines dans le village de Doumo a donné un regain d’importance à cette activité, devenue une véritable petite industrie. Un homme, avec sa machine, peut broder plus d’une douzaine de toques par jour. Elles sont vendues 2 à 4 000 fcfa la douzaine (en 1986) et sont expédiées jusqu’au sud du Cameroun. Un réseau de commercialisation s’est mis en place, animé par des Ndjegn.
La réussite en pays goudé et ndjegn
215En conclusion, les pays goudé et ndjegn nous donnent à voir des populations vivant en milieu montagneux et connaissant un réel essor économique. Leur cas illustre un type de développement orienté essentiellement par les paysans eux-mêmes. S’ils ont été aidés par des actions extérieures — comme l’introduction de la pomme de terre à Doumo par les services agricoles voici plusieurs décennies —, c’est à leurs initiatives, aux choix qu’ils opèrent en utilisant la méthode des « essais et erreurs », qu’ils doivent leur réussite. Dans ce milieu particulier qui est le leur (pentes moyennes, pluies abondantes), leur système agricole est aujourd’hui la résultante entre des pratiques ancestrales ayant fait leurs preuves et visant à l’étalement maximal des travaux (sorghos à cycle long non seulement en brousse mais dans les aires villageoises, importance du haricot) et du développement, en vue de la vente, d’une petite polyculture et/ou de l’arachide. Il est complété par l’artisanat textile qui leur permet de ne pas rester inactifs pendant la période de morte-saison, pourtant ici particulièrement courte.
216Goudé et Ndjegn ont adopté les nouveautés techniques qui leur convenaient : engrais chimiques, motopompes, machines à coudre et à broder ; ils ont délaissé les autres : la culture attelée, mal adaptée aux pentes, est peu développée en dehors de la vallée du Tiel.
217Ils ont surtout compris l’importance de l’infrastructure commerciale. Ils ont longtemps réclamé une route permanente : leur réseau routier, complété par les petites pistes locales construites par les populations elles-mêmes, est aujourd’hui à peu près satisfaisant (sauf, on l’a vu, dans une partie du pays goudé). Au besoin, ils déplacent leurs villages ou les abandonnent s’ils sont éloignés d’une route. Des commerçants sont sortis de leurs rangs, habitant sur place et équipés de camions. Ils ne dépendent plus, pour écouler leurs productions, du passage hypothétique d’une voiture.
218Le développement du pays s’explique sans doute par certains atouts du milieu physique, mais surtout par une population qui a su en tirer parti. Contrairement aux autres montagnards repliés chez eux au siècle dernier, Goudé et Ndjegn ont connu dès cette époque des courants d’échanges. Leur dynamisme tient d’autre part à l’effet de stimulation économique apporté par leur situation de frontaliers. Les deux groupes sont coupés en deux par la frontière, et les villageois passent constamment d’un État à l’autre pour leurs visites familiales ou leurs transactions commerciales. Ils sont habitués de longue date à comparer les prix et à manier les changes. Ils savent diriger leurs marchandises vers le Cameroun ou le Nigeria, suivant les cours. Ils vont faire leurs achats au Nigeria, au gros marché de Mubi ; les prix des produits importés y sont moins élevés, les droits de douane étant bien plus faibles au Nigeria qu’au Cameroun. La contrebande a pu susciter des vocations de commerçants, dont certains, dit-on, se seraient établis officiellement et auraient acheté leur camion grâce aux profits réalisés illicitement.
219L’effet stimulant de la frontière joue également chez les montagnards frontaliers habitant plus au nord. Mais il est plus marqué ici, parce que les Goudé et les Ndjegn sont particulièrement aptes à en tirer parti.
LES INSELBERGS FALI DE LA PLAINE DE MAYO-OULO
220Le groupe fali, qui s’étend jusqu’à Garoua, compte au total 35 à 40 000 personnes. Plus de 10 000 d’entre elles se rattachent aux monts Mandara. Elles occupent le canton de Mayo-Oulo formé essentiellement d’inselbergs séparés les uns des autres par des vallées plus ou moins larges. Au centre, la plaine de Mayo-Oulo, qui s’insère entre la masse montagneuse et les deux gros massifs accolés de Bossoum et Popologozom, est le lieu d’accueil de ceux qui veulent se convertir à une agriculture de plaine. Ils habitent de petits villages et le gros bourg de Mayo-Oulo (2 400 habitants), chef-lieu de canton créé en 1957, devenu sous-préfecture en 1979.
221Mais le plus grand nombre s’est contenté de descendre au pied des massifs, et quelques centaines vivent encore sur les hauteurs. Chez ceux-là, les groupes villageois constitués au cours des siècles persistent et les transformations du système agraire s’opèrent dans la continuité. C’est l’un d’entre eux, Aïnoro, qui a été observé au cours de ces vingt dernières années.
Aïnoro : la communauté villageoise et ses transformations
222Aïnoro est l’une des communautés villageoises du massif de Bossoum. Ce gros inselberg de 14 km sur 5 et son pourtour sont peuplés d’une vingtaine de villages d’ethnie fali, comptant au total plus de 5 000 habitants en 1976. Au xviiie siècle, l’habitat, déjà, était mixte. Une partie des gens vivait dans le massif, l’autre à ses pieds. Sans doute s’agissait-il de deux couches de population, immigrants d’une part et montagnards autochtones ou immigrants plus anciens d’autre part. Tous s’y réfugient au xixe siècle, au cours duquel la région subit durement les incursions des Peul. Le massif est partagé entre les deux lamidats du voisinage, de Guider (extrémité est du massif) et de Golombé30. Pour ne plus vivre dans un état perpétuel de crainte, certains villages conviennent de payer un tribut régulier d’esclaves à leur lamido.
223Dès 1920, des gens commencent à descendre, d’abord ceux qui vivaient autrefois en piémont et qui retrouvent leurs anciens sites d’habitat. Le mouvement se poursuit et se généralise peu à peu. Aujourd’hui, seuls les deux villages situés sur le petit plateau intérieur du massif, Lak et Gola, sont restés purement montagnards. Les autres sont installés en piémont, totalement ou partiellement. C’est le cas d’Aïnoro.
224L’espace d’Aïnoro comprend une portion du versant sud du massif et le piémont qui lui fait suite. Le village compte 220 habitants.
225Sa fondation remonte au xviiie siècle. Des familles quittent Verni, au nord du massif, pour une affaire de sorcellerie. Après une étape malheureuse à Réoussi, au sud du massif, où « ils se faisaient tous tuer », les gens de Bossoum leur proposent de s’installer sur un secteur inoccupé à côté de chez eux. Aïnoro, qui signifie « maison de la brousse », est fondé. Des parents de Verni viennent les rejoindre. Le village restera sous la protection de Bossoum, dont il est aujourd’hui considéré comme un quartier.
226Le secteur montagneux d’Aïnoro comprend, depuis sa base, une pente très raide et rocheuse de plus de cent mètres de dénivelée, totalement vide et inculte, puis une pente moins forte jusqu’à la crête où la population formait deux quartiers. Celui du haut, juste au-dessous de la crête, était habité par les Tora, lignage détenant la chefferie, celui du bas par les Tcholli : ce sont eux qui vont être les premiers à descendre.
227C’est vers 1930 que quelques-uns s’installent au pied de la pente, sur les champs qu’ils exploitaient et où certains disposaient de campements temporaires. D’autres Tcholli, puis des Tora, les rejoignent peu à peu. L’habitat s’étale le long de la montagne, et les deux lignages se mélangent. En 1962, quelques hommes partent fonder un petit hameau d’extension à l’extrémité de leur terroir, à 2 km de la montagne, Magzey (cf. tabl. xxii, p. 206).
Tableau XXII. Aïnoro 1967 : lignages et localisation des habitations

228En 1967, les treize familles, qui habitent encore en montagne, appartiennent toutes au lignage de la chefferie. Tous les Tcholli sont en bas, de même que les « étrangers », nouveaux venus au village. En 1978, il ne reste plus en montagne que trois familles dont celle du newan, le vieux chef traditionnel, et une seule en 1986. L’ancien newan est mort, et son successeur habite en piémont : la descente est achevée.
229Il a fallu 50 ans pour que les gens d’Aïnoro abandonnent leur ancien habitat. En quelques années, ils vont passer de l’animisme à l’islam.
230En 1967, tous, à quelques exceptions près, sont animistes, y compris le chef administratif, un Tcholli, le premier à être descendu en piémont.
231Chaque chef de famille possède sa « case des laourous », au fond de son habitation, et plusieurs autels (notamment au pied de son grenier et dans son ancien champ de montagne) où il accomplit ses rites domestiques.
232Les deux lignages (qui disent descendre d’un ancêtre commun) ont chacun leurs prêtres, les van sinon, et leur rocher sacré : celui des Tora près de la crête, celui des Tcholli au-dessous de leur ancien habitat de montagne, en haut de la première pente raide. Le newan, qui coiffe l’ensemble de la communauté villageoise, donne le signal des semailles et autrefois décidait des guerres.
233Les deux grands rites collectifs se font au niveau du lignage. Ce sont d’abord les rites agraires. Les van sinou vont, au début de la saison des pluies, sur leur grand rocher présenter leurs offrandes pour demander la bonne venue des récoltes ; si celles-ci se présentent mal, ils y retournent une ou deux fois. C’est ensuite l’initiation des garçons qui a lieu tous les deux ou quatre ans, l’année des hommes, lorsque le lignage a au moins quatre ou cinq jeunes de plus de 12 ans. Ceux-ci, emportant chacun leurs offrandes rituelles (un coq et de la farine de mil), montent accompagnés de leur père et de leurs van sinou pour être présentés à leur rocher sacré. L’enfant d’un étranger peut également être initié, et se trouve ainsi incorporé au lignage qui l’a accueilli. Une cérémonie d’initiation a encore eu lieu chez les Tcholli en 1966.
234La société villageoise d’Aïnoro est encore très préservée en 1967, malgré la descente en piémont. À la suite d’une intense campagne, l’islamisation est quasi générale en 1972. En 1986, seuls le newan et quelques van sinou sont encore animistes. Ils continuent à pratiquer les rites agraires, mais ceux de l’initiation ont disparu.

Une habitation d'Aïnoro, en piémont. Séchoirs au premier plan. Sur la crête et au-delà de la pente raide se trouvent les vestiges de l’ancien village.

Les champs à billons d'Aïnoro. On devine les habitations au fond, parmi les arbres.
Aïnoro : ses trois zones de culture, ses billons
235Le terroir d’Aïnoro est bien délimité. Son secteur montagneux, aujourd’hui pratiquement inoccupé, englobe le versant qui s’élève jusqu’à la crête et une partie de la pente qui redescend vers le petit plateau intérieur du massif. Sa partie utile aujourd’hui comprend la zone de piémont qui s’étend jusqu’à 2 km de la montagne. Des limites bien nettes, correspondant à des mayos, le séparent des deux villages voisins : à l’ouest, Bossoum, quartier de la chefferie administrative où se trouvent dispensaire et école ; à l’est, Saota, autre quartier de Bossoum. La route bitumée qui relie Guider à Mayo-Oulo et Dourbey traverse le terroir (fig. 21, p. 209).
236À la base du massif, on trouve d’abord une haute terrasse rubéfiée et érodée, formée de colluvions très grossières. C’est là que se dispose la majeure partie de l’habitat. D’abord situé tout contre la montagne, il s’en est écarté peu à peu, laissant une bande inculte de 100 à 200 m réservée au petit bétail comme pâturage de saison des pluies. Au sud de la terrasse, qui se termine par une sorte de talus, s’étend une zone descendant en pente douce vers le sud, sur laquelle débordent aujourd’hui quelques habitations. Elle est formée de matériaux sableux moins grossiers, plus propices à la mise en valeur. Enfin au sud de la route se trouve un secteur humide, dont les sols argilo-sableux présentent des aptitudes agricoles particulières, permettant des cultures de saison sèche.
237Le terroir de piémont présente donc une catena de trois types de sols, correspondant à trois types d’utilisation différents, comme le montre la figure 22 (relevé parcellaire effectué en 1967, cf. p. 210).
La haute terrasse habitée
238Autour de son habitation, chaque exploitant dispose d’un champ, de taille très variable. Il est généralement divisé en deux parcelles ; l’une porte du sorgho, l’autre de l’arachide, les deux plantes alternant chaque année. La parcelle de sorgho est enrichie avec du fumier de chèvre. Ce sorgho de case, appelé mbanla, était le seul à être mis dans le grenier de l’homme. Il était utilisé en premier lieu pour faire la bière destinée aux rites et aux fêtes. Avec le sorgho est associé le tchekeljé, avec l’arachide, le sésame, deux productions qui servent (ou servaient) également pour les offrandes rituelles. On peut trouver aussi, près des cases, de petites parcelles de coton, destiné à l’artisanat domestique, et de manioc, introduit depuis peu.
239La haute terrasse, aux sols particulièrement médiocres, comprend de nombreuses friches interstitielles.
Le secteur central
240Il constitue la principale aire de culture et il est consacré à l’arachide, au voandzou et au haricot. Une année sur deux, l’année des hommes, on y trouve également un sorgho hâtif, bongsou, associé à l’arachide. On retrouve ici le rythme biennal. Les champs sont cultivés pendant quatre à six ans, puis laissés en jachère pendant une durée analogue.
241Sur toute cette partie de leur terroir, les villageois utilisent la technique des billons qui leur permettent d’obtenir de meilleurs rendements et limitent les dégâts de l’érosion. Ils sont disposés dans le sens de la pente. Larges d’environ 40 cm, ils sont refaits tous les deux ans, l’année des femmes, au moyen d’un outil spécial, une sorte de houe munie d’un grand fer.

Figure 21. Aïnoro le territoire villageois

Figure 22. Aïnoro, le dispositif des cultures.
242La première année, les paysans sèment de l’arachide ou du voandzou au sommet du billon et du haricot sur les côtés, ou parfois les trois plantes simultanément : voandzou au centre, arachide sur les bords, haricot à la base. Sur quelques parcelles où les billons sont plus aplatis, les femmes sèment du souchet au milieu et du voandzou sur les bords.
243L’année suivante, lorsque la terre est suffisamment tassée, ils associent le sorgho bongsou à l’arachide ou au voandzou. L’absence de sorgho un an sur deux tient autant au rythme femme/homme qu’à la technique du billon : il pousserait mal sur un billon fraîchement construit.
Les cultures des bas-fonds humides
244C’est seulement au cours des années cinquante que les gens d’Ainoro découvrent l’intérêt de la partie humide de leur terroir, inutilisée auparavant. Depuis lors, ils l’exploitent en permanence, et y cultivent successivement deux ou trois plantes chaque année.
245Dès les premières pluies, ils y mettent leur sorgho hâtif bongsou qui y donne d’excellentes récoltes. Certains bouturent ensuite de la patate. Enfin le terrain est utilisé en saison sèche pour la canne à sucre ou le tabac. On trouve en outre de nombreuses petites parcelles de riz.
246Les habitants d’Aïnoro vendent la plus grande partie de leur production d’arachide et des récoltes de bas-fonds, et conservent pour leur consommation le sorgho, le voandzou et le haricot. La faible importance du sorgho est une des caractéristiques de leur système agricole. Le secteur central, qui représente la majeure partie des superficies cultivées, n’en porte qu’une année sur deux, et de façon clairsemée. De ce fait, leur régime alimentaire est différent de celui que l’on observe habituellement. En saison sèche, ils se nourrissent surtout de voandzou, de haricot, de riz, d’arachide, de patate. Le sorgho est réservé pour la consommation de saison des pluies.
247La répartition des cultures, telle qu’on l’observe en 1967, est l’aboutissement d’une évolution.
248Lorsqu’ils vivaient tous en montagne, les villageois d’Aïnoro cultivaient de façon intensive leur aire habitée, aménagée avec soin avec terrasses et billons, et régulièrement fumée. Au-delà, sur des pentes exploitées plus sommairement, sans terrasse ni fumure, ils alternaient le haricot et le sorgho. Une partie de leurs champs étaient en piémont où ils semaient surtout du sorgho bongsou, avec un peu d’arachide et de voandzou : « c’est parce que notre terre est usée que nous ne pouvons maintenant presque plus faire de bongsou ». L’épuisement des sols, lié à l’abandon de la zone montagneuse, est l’aspect préoccupant du système agricole actuel.
249Au cours des années soixante-dix, on incite les gens à abandonner leurs pratiques culturales et à adopter de nouvelles techniques. Sur le secteur central de leur terroir, ils sont invités à pratiquer la culture attelée, ce qui entraîne la suppression des billons, à alterner le sorgho et l’arachide, et à réduire leurs surfaces de voandzou.
250Mais ce mode de culture, pratiqué depuis longtemps dans la plaine de Mayo-Oulo, ne convient pas aux abords sablonneux et en pente des massifs. Après plusieurs récoltes déficitaires, la plupart des paysans d’Aïnoro sont revenus à leur culture manuelle sur billons, sauf sur les parties les plus planes de leur terroir.
251Le système agricole, tel qu’on peut l’observer aujourd’hui à Aïnoro, repose sur des pratiques minutieuses et relativement intensives : aménagements agraires, utilisation différentielle de chaque partie du billon en fonction des exigences des plantes, emploi continu des bas-fonds. Ces agriculteurs attentifs seraient en mesure d’adopter l’engrais sur l’ensemble de leur terroir, pour pallier l’épuisement progressif des sols. Il semble que ce soit là l’orientation à prendre, comme le confirme l’examen du système d’exploitation.
Les exploitations d’Aïnoro : surfaces modestes et sans possibilités d’extension
252Chaque exploitant d’Aïnoro dispose des terres sur les trois parties du terroir. Son champ de case a parfois des dimensions très modestes. Il se contente alors d’y cultiver du sorgho mbanla, associé au tchekeljé et au sésame. Sinon, il en consacre une partie à l’arachide, de façon à alterner chaque année les deux plantes.
253Sur le secteur central, l’exploitation compte autant de champs que d’actifs : les épouses ont chacune leur champ personnel, un peu plus petit que celui de leur mari. Le mode de culture est le même, avec peut-être davantage de voandzou sur les champs des femmes.
254Presque tous les exploitants disposent d’une ou plusieurs microparcelles dans le secteur de bas-fond. Seuls, ceux qui sont âgés ou handicapés — comme l’exploitant no 5 du tableau XXIII (p. 213), lépreux — n’en ont pas. L’exploitant no 6 est le seul de l’échantillon à habiter en montagne (avec ses trois épouses, sa mère et ses sept jeunes enfants). Près de la moitié de ses superficies sont en haut, à proximité de son habitation, mais sa combinaison culturale est analogue à celle de ceux qui vivent en piémont.
255Une fois établis en bas, les cultivateurs abandonnent tous leurs champs de montagne. En 1986, l’ancienne zone d’habitat est devenue le pâturage de saison des pluies des quelques bovins du village.
256La moyenne de 70 a par actif est parmi les plus faibles rencontrées jusqu’ici. Si l’on multiplie par trois les surfaces de bas-fonds qui portent trois cultures successives dans l’année, elle s’élève à 82 a, chiffre encore inférieur à celui de un hectare observé généralement au sud des monts Mandara.
Tableau XXIII. Superficie de six exploitations d'Aïnoro (en ares).

257En 1967, les habitants d’Aïnoro disent ne pas manquer de terre. Tous cultivent à l’intérieur des limites de leur terroir, et ils accueillent des étrangers qui viennent grossir le village. Les prêts de champs sont obtenus facilement et gratuitement. Ce n’est pas le problème foncier qui les limite, mais leur capacité de travail. La culture sur billons, avec ses différentes plantes soigneusement réparties, réclame plus de temps qu’une culture à plat.
258Et pourtant, la situation foncière d’Aïnoro est proche de la saturation. En 1967, le village compte 220 habitants, dont 50 vivent en montagne mais vont bientôt en descendre et ont déjà des champs en piémont. La partie de piémont du terroir couvrant 175 ha, les densités s’y élèvent maintenant à 125 hab./km2. Les 120 actifs d’Aïnoro cultivent (0,70 a x 120 actifs) 84 ha, soit la moitié des surfaces dont ils disposent. S’ils veulent maintenir le rythme d’une durée de jachère égale à celle de la mise en culture, on voit qu’ils ne peuvent augmenter la superficie de leurs champs.
259Les sols sablonneux qui ceinturent la montagne sont fragiles et médiocres. Depuis longtemps déjà, on l’a vu, les paysans constatent la diminution de leur fertilité. Avec l’abandon de la zone montagneuse, celle de piémont est soumise à une exploitation plus intensive. Dans ces conditions, il est clair qu’inciter les populations à augmenter leurs superficies aux dépens de la jachère et à supprimer les billons dont le rôle paraît bénéfique, était une mesure dangereuse, mais en revanche, l’utilisation généralisée d’engrais serait indispensable pour stopper la dégradation des sols.
260Les habitants d’Aïnoro n’ont qu’un niveau de vie médiocre. Ils ne produisent pas assez de sorgho pour s’en nourrir toute l’année. Leur consommation de voandzou et de haricot, mais aussi d’arachide, de patate et de riz se fait aux dépens de leurs ventes. Les activités annexes sont insignifiantes. Une douzaine d’hommes, en 1967, filent et tissent le coton pour leurs propres besoins ou ceux de leurs voisins. Quelques femmes font le commerce de bière de mil qu’elles viennent vendre sur le marché de Bossoum.
261Les pratiques culturales minutieuses des Fali évoquent celles des montagnards du nord. Mais ils n’ont pas la même vitalité. La population d’Aïnoro compte peu d’enfants, beaucoup de couples stériles et de malades. Une étude démographique datant des années soixante montre que les Fali sont en diminution (A. Podlewski, 1966). Les administrateurs de Guider, au temps du mandat français, signalent souvent un manque de dynamisme. Les bouleversements, tant sur le plan agricole que social, engendrés par la descente et l’islamisation, les ont sans doute encore fragilisés. Plus encore que les autres montagnards, les Fali de l’arrondissement de Mayo-Oulo appellent des actions spécifiques.
Notes de bas de page
28 Lestringant (J.), 1964. C’est à lui que nous empruntons la plupart des indications historiques de ce chapitre.
29 Enquête réalisée chez cinq animistes et cinq islamisés.
30 Ce partage se retrouve aujourd’hui dans la délimitation des arrondissements : l’est du massif dépend de Guider, le centre et l’ouest de Mayo-Oulo.
Le texte seul est utilisable sous licence Licence OpenEdition Books. Les autres éléments (illustrations, fichiers annexes importés) sont « Tous droits réservés », sauf mention contraire.
Chroniques des cendres
Anthropologie des sociétés khmou et dynamiques interethniques du Nord-Laos
Olivier Évrard
2006
Biodiversités en partage
Reconfigurations de ruralités dans le corridor forestier betsileo tanàla (Madagascar)
Hervé Rakoto Ramiarantsoa et Chantal Blanc-Pamard
2014
Genre et savoirs
Pratiques et innovations rurales au Sud
Hélène Guétat-Bernard et Magalie Saussey (dir.)
2014
Partir et cultiver
Essor de la quinoa, mobilités et recompositions rurales en Bolivie
Anaïs Vassas Toral
2014
À la croisée des pouvoirs
Une organisation paysanne face à la gestion des ressources (Basse Casamance, Sénégal)
Pierre-Marie Bosc
2005
Apprivoiser la montagne
Portrait d'une société paysanne dans les Andes (Venezuela)
Pascale de Robert
2001
Les deux visages du Sertão
Stratégies paysannes face aux sécheresses (Nordeste, Brésil)
Marianne Cohen et Ghislaine Duqué
2001
Les orphelins de la forêt
Pratiques paysannes et écologie forestière (Les Ntumu du Sud-Cameroun)
Stéphanie Carrière
2003
