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Paysans montagnards du Nord-Cameroun

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Antoinette Hallaire

Les plateaux du centre

Texte intégral

DES MONTAGNARDS À LA CONQUÊTE DU PLATEAU

1De Mokolo à Tchévi, la partie centrale des monts Mandara s’articule autour des plateaux intérieurs, qui se succèdent sur environ 70 km de longueur, séparés les uns des autres et entourés par de hauts reliefs montagneux.

2Ils dépendent de deux grands ensembles de population.

3Au nord, les Mafa, les Kapsiki, et les petits groupes qui leur sont apparentés, sont d’authentiques montagnards. Ils avaient choisi de vivre en milieu accidenté dès avant la période d’insécurité liée à la domination peul. Au début de ce siècle, ils habitaient et cultivaient les massifs du pourtour et laissaient aux pasteurs peul les vastes espaces s’étendant à leurs pieds. Leur progression sur le plateau est ici le phénomène marquant.

4Au sud, les Bana et les Djimi sont des cultivateurs de plateau. Ils n’ont jamais cessé d’y posséder des champs, même au xixe siècle lorsqu’ils ont dû replier leur habitat en zone montagneuse. Ils se rattachent par certains traits communs, en particulier sur le plan agraire, aux groupes voisins habitant les montagnes du sud.

5Ce chapitre est consacré aux plateaux du nord et à leur actuelle colonisation.

Les plateaux de Mokolo

Une colonisation récente et en partie exogène

6Deux plateaux s’étendent de part et d’autre de Mokolo, au sud de l’ensemble montagneux habité par les Mafa. Celui de l’ouest, parcouru par le haut Louti et ses affluents, ondule entre 850 et 950 m. Celui de l’est, drainé au nord par le Tsanaga, au sud par le Louti, est plus bas et plus accidenté : des fonds de talwegs aux sommets d’interfluves, les altitudes oscillent entre 600 et 800 m, donnant au paysage un aspect semi-montagneux.

7Ces plateaux sont dominés par des massifs isolés culminant autour de 1 000 m, points d’ancrage jusqu’en 1960 des populations paysannes. De petits groupes ethniques s’y sont individualisés : les Mabas contre la frontière avec le Nigeria, les Mafa-Moufwelé au sud de Mokolo, les Mouhour à l’est, enfin les Galdala et les Kortchi au sud-est, dans la zone de contact entre le plateau et la plaine de Gawar.

8Déjà, au temps de la colonisation française, ces groupes, de même que les Mafa habitant les massifs de bordure au nord du plateau, étendent leur emprise agricole, puis peu à peu leur habitat, aux abords de leur montagne. Leur progression se fait en tache d’huile. Elle s’élargit et se généralise après 1960, lorsque les incitations à la descente se font pressantes. Les habitations s’éloignent de leur montagne d’origine, choisissant de préférence les sommets d’interfluves.

9On observe par ailleurs sur ces deux plateaux une colonisation exogène, se fixant dans un premier temps le long des axes routiers. Il s’agit de montagnards qui doivent franchir les massifs de bordure et leurs piémonts immédiats déjà occupés. Pour les décider à s’installer dans ce milieu coupé du leur, il a fallu au départ qu’ils y soient aidés, parfois même contraints.

10C’est d’abord Oudkya, village proche de Mokolo, sur la route qui relie la ville à Maroua, via Mouhour. Il est fondé en 1931, sous les auspices de l’administration, par des Mafa de Rwa fuyant leur montagne infestée de criquets. Plus tard, en 1962, à la suite d’incidents survenus chez les montagnards mafa de Ziver, les autorités obligent des familles de ce massif à s’installer sur cette même route, entre Oudkya et Mouhour. Ce déplacement à 20 km de chez eux est d’abord ressenti comme une déportation : « En pleine brousse, nous n’étions plus des hommes. » (J. Boutrais, 1973, p. 144). Beaucoup retournent dans leur montagne. Mais ceux qui restent, bientôt rejoints — volontairement cette fois — par des Mafa d’autres massifs surpeuplés et sans possibilité d’extension près de chez eux (Vouzad, Magoumaz, Oudahay), constituent le noyau d’un nouveau village : ZiverPlateau. Il compte aujourd’hui plusieurs centaines d’habitants, et forme une nébuleuse lâche allongée de part et d’autre de la route, qui s’élargit progressivement.

11Après le rattachement au Nigeria du Cameroun britannique du nord, des Nigérians — les Oula — sont incités à venir s’établir sur le plateau de l’ouest. Des dégrèvements d’impôts leur sont consentis pour les y encourager. Ils sont aujourd’hui plus de 3 000, se mêlant à des Mafa venus du nord et à de petits hameaux de Peul sédentarisés.

12Peu à peu, les deux plateaux sont habités par un peuplement léger et diffus. Les zones inoccupées entre routes et montagnes tendent à se combler. Ainsi depuis 1983, un nouveau secteur de plateau de l’est est colonisé, au nord du mayo Louti. Jusqu’alors totalement vide et réputé pour être un repaire de bandits, il se peuple actuellement de Galdala et de Kortchi venus du sud, de Mouhour venus du nord. Simultanément, les massifs isolés ou de bordure se vident ; ceux de Mouhour et de Galdala sont aujourd’hui totalement désertés.

13Ces mouvements se font, on l’a vu, aux dépens des pasteurs peul seminomades qui voient leurs terrains de parcours se rétracter : certains ont quitté la région, d’autres se sont sédentarisés et convertis partiellement à l’agriculture.

14Les nouveaux groupes de voisinage constitués à partir des massifs éloignés ne forment encore, le plus souvent, qu’un agrégat sans cohésion interne. Au début, certains immigrants conservent leur habitation de montagne où continue à vivre et à cultiver une partie de leur famille. Ils renoncent après quelques années à la double résidence, tout en conservant des liens étroits avec ce qui reste encore, au moins pour un temps, leur véritable communauté.

Les tâtonnements de l’agriculture

15En s’installant sur le plateau, les montagnards trouvent un milieu physique dont les aptitudes agricoles ne sont pas foncièrement différentes de celles de leurs massifs.

16La majorité des sols des plateaux de Mokolo (P. Segalen et M. Vallerie, 1963) sont des lithosols formés sur migmatiques. Ils sont très caillouteux, pauvres en argile (moins de 10 %) et en matière organique (0,3 à 1 %). Sur le plateau de l’ouest, plus plat, on trouve, notamment près de la frontière avec le Nigeria, des sols lithosoliques permettant une certaine diversification des plantes cultivées : ils se caractérisent par une notable proportion d’argile (jusqu’à 32 % en profondeur), moins de cailloux, et un taux de matières organiques qui peut atteindre 1,8 %.

17Les sorghos de montagne, tchergué, et l’arachide, auxquels conviennent ces sols à texture grossière et à faible pouvoir de rétention d’eau, restent donc ici les deux cultures essentielles. Sur les sols plus argileux de l’ouest apparaissent, en outre, des tchergué à cycle plus long (récoltés en novembre), qui s’ajoutent aux djigari et aux habituels tchergué, et la patate, largement cultivée le long des cours d’eau.

18Les montagnards arrivent avec leurs semences et leur bagage technique : la culture permanente, la terrasse, et, pour certains d’entre eux (les Mafa), la rotation sorgho/mil pénicillaire. Mais ils se trouvent dans une situation nouvelle : ils ont de vastes espaces à leur disposition et ne connaissent pas les possibilités à long terme de leur nouveau milieu. Ils procèdent donc par compromis et tâtonnements. Compromis : comme en montagne, ils cultivent leurs champs en permanence et construisent des terrasses dès que le terrain s’y prête, notamment sur le plateau de l’est qui présente des déclivités bien marquées ; mais largement pourvus en terre, ils pratiquent une agriculture moins intensive, en développant leurs surfaces aux dépens des soins et de la fumure. Tâtonnements : ils changent de méthodes ou d’emplacements quand ils voient les rendements baisser.

19Observons les Mafa de Ziver-Plateau, qui ont commencé à s’installer voici 25 ans sur le sommet d’interfluve qu’emprunte la route reliant Mokolo à Mouhour. Au début, ils ont voulu, sur ce terrain neuf, semer du sorgho chaque année. Mais après 4 ou 5 ans, les récoltes diminuant, ils ont repris leur technique ancestrale en alternant régulièrement le sorgho et le mil pénicillaire. Ceux qui les ont rejoints par la suite ont soit procédé de la même manière, soit adopté directement la rotation biennale.

20À côté d’eux, les Mouhour ne font pas la rotation sur leur massif. Lorsque leurs sols s’épuisent, ils se contentent d’intercaler du mil pénicillaire ou de mettre de l’arachide à la place du sorgho.

21Comme tous les montagnards du nord, Mafa et Mouhour n’ont pas la notion de jachère, d’une alternance plus ou moins régulière entre culture et repos. Mais si les sols de montagne peuvent être cultivés indéfiniment, en utilisant la terrasse et la fumure, ceux de plateau n’ont pas les mêmes possibilités de reconstitution. Les premiers installés à Ziver-Plateau viennent d’abandonner les champs qu’ils exploitaient en permanence depuis 25 ans. De même, la bordure immédiate de Mouhour est aujourd’hui intégralement délaissée. Certains déplacent en même temps leurs habitations pour les rapprocher des nouvelles zones de culture.

22Cette agriculture à tendance prédatrice et itinérante est possible du fait des faibles densités. Elle devra faire place à un système différent, avec jachères et fumures, si le peuplement s’intensifie.

23C’est déjà ce vers quoi s’orientent les Oula, sur le plateau de l’ouest. C’est aussi ce que font les Peul sédentarisés, qui associent culture et élevage. Ils déplacent leurs enclos à bétail sur leurs champs de façon à les fumer systématiquement.

Le cas des Kortchi

24Les Kortchi, groupe de près de 4 000 habitants rattaché au canton de Mogodé, constituent un cas exceptionnel qui mérite un examen particulier. Ils ont habité au siècle dernier sur l’hosséré Hadrala, culminant à 949 m, retombant par des pentes raides à l’est sur la plaine de Gawar, à 600 m, au nord et à l’ouest sur le plateau, à 800 m. Dès les années vingt, ils ont commencé à quitter leur montagne pour s’établir à ses pieds, et ont étendu leur habitat sur le plateau formant ici des collines au relief accentué : les affluents du mayo Louti, qui coule à 5 km au nord, entaillent profondément la pénéplaine. Certains ont effectué une descente plus radicale en s’installant dans la plaine, et quelques-uns, s’éloignant de la montagne, ont franchi la limite du canton peul de Gawar où ils se sont islamisés et ont adopté le style de vie des agriculteurs peul.

  • 26 Depuis peu, des embryons de terrasses apparaissent près des habitations. Ce récent changement para (...)

25Contrairement aux montagnards qui les entourent, les Kortchi ne font pas de terrasses26 et, contrairement à tous les habitants des monts Mandara, ils ne reconnaissent pas la propriété individuelle du sol. Leur système foncier, suivant lequel un exploitant perd tout droit sur un champ laissé en jachère, constitue le cas unique de la région (avant les transformations récentes liées à l’implantation du droit musulman).

26De même, leur système agraire diffère de celui de leurs voisins. Les Kortchi, dont l’habitat est extrêmement dispersé, ont un grand champ permanent autour de leur habitation, où ils cultivent du sorgho et du mil pénicillaire, et où les femmes ont leurs parcelles de voandzou et d’arachide. Ils ont en outre plusieurs champs temporaires : ils y sèment du sésame la première année, puis du sorgho associé au haricot pendant deux ou trois ans, jusqu’à l’apparition de Striga. Ils les laissent ensuite en jachère pendant 10 à 15 ans.

27Contrairement aux autres montagnards, les Kortchi n’ont pas développé leur production d’arachide qui reste une petite culture féminine. Ils tirent leurs revenus monétaires de leurs ventes de sorgho.

28À l’écart des grandes routes, les Kortchi sont peu touchés par le changement. Ils sont réfractaires à la scolarisation des enfants, qui gardent le petit bétail de leurs parents. Leurs fêtes traditionnelles ont gardé leur vitalité. La plus importante est celle qui marque le passage à l’âge adulte des jeunes hommes, les gola. Elle a lieu en avril tous les deux ans. L’année précédente, les jeunes de 17 à 18 ans ont défriché chacun un grand champ, amorçant ainsi leur vie d’agriculteur autonome. Ils l’ont semé intégralement de sésame, placé ensuite dans un grenier neuf. Ce sésame sera utilisé pour leur fête qu’ils célèbrent parés de bijoux et de peaux de chèvres.

29Groupe à part, les Kortchi ont souvent des relations tendues avec leurs voisins, et leur réputation de voleurs de bétail est bien établie. Leurs seules ventes de sorgho ne leur rapportent que des revenus modestes. Pour échapper à cette semi-marginalisation, certains quittent leur territoire pour s’installer chez les Peul, les Matakam, ou les Kapsiki.

Mokolo et sa ceinture

30La ville de Mokolo, à 800 m d’altitude, occupe la trouée située entre l’ensemble montagneux du nord et la ligne de hauteurs Moufwélé-Srak qui sépare le plateau de l’ouest de celui de l’est. À ce point de passage entre Madagali et Maroua, le lamido de Madagali fonde vers 1910 un petit poste, qui deviendra rapidement au temps de la colonisation française un centre administratif. C’est aujourd’hui la préfecture du Mayo-Tsanaga, département qui englobe la plus grande partie des monts Mandara.

  • 27 La population de Mokolo dépend de deux cantons : les musulmans du canton de Mokolo, les non-musulm (...)

31La population s’est accrue lentement, et atteint 7655 habitants en 197627. Avec ses rues qui se recoupent à angle droit, ses bâtiments administratifs, ses écoles et lycées, son hôpital, son hôtel, ses stations-service, son marché permanent, elle fait figure de vraie petite ville.

32Son activité commerciale est importante, et le marché du mercredi fait converger chaque semaine de nombreux paysans des environs. Mais c’est surtout un bourg rural.

33Une enquête sur la ville, réalisée en 1971 par B. Steck (1972), et le recensement de 1976 donnent la répartition des habitants suivant leur activité (tabl. XIII, p. 125).

34Selon l’étude de B. Steck, 14 % des salariés et commerçants ont également une activité agricole, ce qui porte à 60 % la part de la population ayant des champs. Cette même étude indique que 80 % de ces champs sont à moins de 10 km de la ville et 73 % à moins de ; km.

35Mokolo s’entoure donc d’une ceinture très cultivée, d’autant plus que celle-ci est elle-même assez fortement peuplée.

36Mil, arachide, et accessoirement patate, y sont les principales cultures comme sur l’ensemble des plateaux.

Tableau XIII. Activités de la population de Mokolo.

Tableau XIII. Activités de la population de Mokolo.

37En outre, la présence d’une clientèle citadine a provoqué le développement du maraîchage et de l’arboriculture fruitière. Tous les bas-fonds des environs qui s’y prêtaient ont été aménagés à cet effet. Les jardins produisent en saison sèche, comme en saison des pluies, carottes, salades, aubergines, poireaux, radis, cannes à sucre. Des vergers de goyaviers, manguiers, bananiers, papayers, citronniers sont en plein rapport.

38Les cinq principaux sites de production : Mandaka, Douvar, Oura-Tada, Sougoulé, Oudahay, sont suivis par les services agricoles. Ces derniers s’efforcent d’aider les paysans à résoudre leurs problèmes, en particulier en leur fournissant des semences, des plants d’arbres et des engrais.

39Les maraîchers viennent vendre leur production sur le marché, ou l’écoulent en faisant du porte à porte dans la ville.

40Les plateaux de Mokolo se trouvent dans une situation de transition. Peu peuplés, ils restent le refuge des pasteurs qui ne se décident pas à abandonner leur ancien genre de vie, mais leur coexistence avec les agriculteurs pose problème. Les populations paysannes, mal stabilisées, ne forment pas de véritables communautés. L’agriculture reste marquée par les techniques mises au point en milieu montagneux, propres à chacun des groupes ethniques.

Le pays kapsiki : l’exemple de Sir

41Les Kapsiki, dont les effectifs au Cameroun s’élevaient à 26 370 habitants en 1976, forment le groupe le plus nombreux des monts Mandara, après les Mafa.

42Ils habitent deux zones accidentées situées de part et d’autre du plateau. Celle de l’est est constituée par une imposante masse montagneuse qui culmine à 1302 m et englobe cinq sommets de plus de 1 200 m d’altitude, et par ses retombées sur la plaine de Gawar. Les densités y atteignent 60 hab./km2. Celle de l’ouest, dont la majeure partie dépend du Nigeria, est formée par les pentes qui descendent sur la plaine du Yedseram. Elle ne comprend au Cameroun que quelques villages alignés le long de la frontière, près du rebord du plateau ; ceux de Mogodé et de Rumsiki, avec leurs belles aiguilles de trachyte, apparaissent sur tous les circuits touristiques du Nord-Cameroun.

43Les Kapsiki sont des montagnards. Leurs villages étaient déjà en zone montagneuse avant le xixe siècle, et la période peul n’a provoqué que quelques mouvements de repli. Mais leur progression sur le plateau et sur la plaine de Gawar est plus précoce que celle qui vient d’être observée sur les plateaux de Mokolo. Elle a démarré spontanément dès les années trente.

44Montagnards, mais placés dans une situation différente de ceux du nord, les Kapsiki n’ont jamais connu de problèmes de surpeuplement, car leurs densités sont moins fortes. Le climat plus humide et la saison pluvieuse plus longue leur ouvrent des possibilités nouvelles. Enfin le dispositif du relief a permis à la plupart des communautés villageoises d’étendre leurs territoires, depuis plus de cinquante ans, sur un plateau occupé seulement par des pasteurs peul.

45C’est à travers l’exemple d’un des villages, celui de Sir, que nous observerons le système agraire kapsiki et ses transformations liées à la conquête du plateau.

Sir : deux siècles d’expansion territoriale (figure 9)

46Sir est l’un des plus récents villages montagnards kapsiki. Sa fondation remonte au début du xixe siècle.

47Plusieurs familles essaiment alors depuis Kanma près de l’actuelle frontière avec le Nigeria. Elles s’installent à l’est du plateau sur le no man's land accidenté, séparant le village kapsiki de Serakouti au sud, des Kortchi au nord, constitué par des dénivelées de plus de 200 m entre le plateau et la plaine. Le petit quartier d’origine, Dbagombo, situé près du haut de la pente, légèrement en contrebas du plateau, devient le cœur du vieux Sir. Le village s’étoffe rapidement au cours du xixe siècle par l’arrivée d’autres Kapsiki, mais aussi de montagnards du nord : Oula et Mafa. Il cherche à attirer de nouveaux venus, car il doit à la fois s’imposer entre les deux villages voisins et se défendre contre les incursions des Peul.

48L’habitat s’étend peu à peu sur les pentes fortes qui entourent Dbagombo. En faisant appel aux souvenirs des vieillards, on peut approximativement reconstituer l’aire habitée à la fin du xixe siècle, encore très réduite, et sans doute très dense, dans l’entourage immédiat de Dbagombo. Elle est surmontée par deux petits pitons jumeaux dominant le plateau de quelques dizaines de mètres, dont le plus haut, Rëchiri, « la tête de Sir », est le sommet sacré où les responsables font les sacrifices pour l’ensemble de la communauté.

Figure 9. Sir, le territoire villageois

Figure 9. Sir, le territoire villageois

49Au début du xxe siècle, l’habitat se desserre et s’étale. De nouveaux quartiers se créent en zone montagneuse autour du noyau initial ; ils atteignent vers le sud les abords du cours d’eau formant la limite avec Sérakouti.

50Vers 1930, lorsque la crainte des Peul a tout à fait disparu, des villageois commencent à quitter leurs pentes. Les uns descendent vers la petite plaine intérieure située à leurs pieds, séparée de la plaine de Gawar par un chaînon montagneux. Les autres remontent sur le plateau en choisissant d’abord les sites dominants « où l’on voit clair » : sommets d’interfluves, base de l’aiguille de Dzambou. Les photographies aériennes du plateau, datant de 1953, montrent un semis léger et discontinu de hameaux jusqu’à dix kilomètres de la zone montagneuse, et des fonds de vallons inoccupés. Ceux-ci vont ensuite se remplir progressivement.

51Le territoire de Sir s’est donc largement étendu, surtout vers l’ouest où il englobe un vaste secteur du plateau. Une limite a été établie avec Mogodé qui, depuis l’autre côté du plateau, a accompli une progression analogue. Vers 1960, une mesure administrative détache de Sir les quartiers les plus éloignés de la montagne qui forment un nouveau village, Dzambou. Mais celui-ci reste dans l’orbite de Sir dont il continue à être la zone naturelle d’expansion.

52L’assiette territoriale de l’ensemble Sir-Dzambou, aux limites floues vers le nord et vers l’est, couvre environ 110 km2 (70 à Sir et 40 à Dzambou). Au recensement de 1976, Sir compte 3 912 habitants, Dzambou 922. Les densités sont respectivement de 56 et 23 hab./km2. À cette date, la zone accidentée est encore bien peuplée et presque intégralement cultivée.

53Elle va, au cours de cette dernière décennie, se dépeupler brutalement. En 1986, le paysage du vieux Sir est totalement transformé. Les quartiers les plus anciens, qui sont aussi ceux des pentes les plus raides, se vident presque complètement de leurs habitants et deviennent des friches incultes. Ceux de la périphérie sont encore habités, mais leurs occupants doivent lutter contre le fléau bien connu des montagnes peu peuplées, les singes, qui se sont mis à proliférer et à dévaster leurs cultures.

54Cet abandon est lié au redéploiement de la population au-delà des zones accidentées, mais aussi à un phénomène spécifique de Sir, l’émigration : des habitants, convertis à la fois à l’islam et au commerce, sont partis s’installer à Mokolo ou à Maroua.

Sir : la société villageoise et ses clivages

L’unité de Sir

55Comme tous les villages montagnards kapsiki, Sir constituait une unité socio-politique bien structurée, forgée par son histoire et fondée sur la religion traditionnelle.

56La chefferie, détenue à l’origine par un des clans fondateurs, est passée assez vite à un autre clan (en échange, dit-on, d’une recette de cuisine) où elle se trouve encore aujourd’hui. Le chef avait un rôle plutôt politique et il était assisté de plusieurs prêtres pour les tâches proprement religieuses. L’insertion dans des structures administratives de type moderne, puis l’islamisation du chef et peu à peu d’une partie de la population, les progrès de la christianisation et de la scolarisation (une mission catholique dotée d’une école primaire à cycle complet est installée sur le territoire de Sir depuis 1955), sont venus transformer la société villageoise, sans toutefois remettre en cause son unité.

57Pourtant, les célébrations collectives qui en formaient le ciment ont disparu. Autrefois, un responsable religieux montait faire un sacrifice sur le sommet sacré de Rëchiri chaque année avant les semailles et, épisodiquement, en cas d’événements graves, tels que des morts répétées. Ces rites sont déjà abandonnés en 1967, alors que la grande majorité de la population est encore fidèle à sa religion traditionnelle. Celle-ci ne s’exprime plus qu’au niveau de petits groupes de voisinage, ou surtout à travers les rites domestiques accomplis à titre individuel : sacrifice de la pintade avant de semer, divination par le crabe, sacrifices en cas de maladie.

58Mais le sentiment de l’unité villageoise reste bien marqué, et les occasions de regroupements sont fréquentes, les fêtes de la jeunesse continuent à être célébrées, bien que vidées de leur ancien contenu. Trois fois par an, en mai après les semailles, en septembre avant les récoltes, et en décembre, les jeunes de Sir et Dzambou, quelle que soit leur religion, se retrouvent pour chanter et danser dans les vieux quartiers. Le marché de Sir est la distraction hebdomadaire.

59Ainsi évolue doucement une société, dont pourtant certains vieux clivages subsistent.

Les divisions territoriales : quartiers et sous-quartiers

60Quatre grands quartiers se sont d’abord constitués en montagne, à partir du noyau initial de peuplement. Sur les hauts de pente, Ldaka, quartier du chef, incluant Dbagombo et le piton de Rëchiri, et Oudava, incluant le piton jumeau de Rëchiri ; sur les basses pentes, Mbougon et Ldiri. Chacun d’eux s’est étendu et subdivisé, mais en gardant une certaine cohésion. Dans l’ensemble, les habitants de Ldaka et Oudava ont colonisé le plateau, tandis que ceux de Mbougon et Ldiri sont descendus s’installer sur la plaine intérieure de l’est. Chacun d’eux possédait une certaine autonomie sur le plan religieux avec ses propres responsables de rites. L’extension de l’aire habitée sur un vaste territoire a entraîné la démultiplication de ces unités intermédiaires. Le plus petit regroupement est le sous-quartier, ou lieu-dit, qui comprend un nombre variable d’habitations et porte un nom. En 1966, on en décompte plus de cinquante, nombreux et serrés en zone montagneuse, espacés dans les secteurs récemment conquis où ils correspondent à des hameaux.

Le clivage « mangeurs de viande » « cultivateurs de mil »

61La communauté de Sir-Dzambou comprend une vingtaine de clans, groupes familiaux se reconnaissant un ancêtre commun et pratiquant traditionnellement l’exogamie (qui tend à disparaître de nos jours sous l’influence de l’islamisation).

62Suivant une particularité commune à tous les villages kapsiki, ces clans se regroupent en deux grands ensembles. D’une part les ka mazeu, ou « gens du chef », qui se dénomment également « ceux qui mangent la viande » ; ils comprennent non seulement le clan détenant effectivement la chefferie, mais beaucoup d’autres, même arrivés tardivement à Sir. D’autre part, les non-chefs, comprenant six clans, dont deux venus de Kanma présents dès les origines. On les appelait autrefois ka rdu mogouda, « ceux qui cultivent le mil ». Selon les habitants de Sir, ces appellations correspondraient à une ancienne opposition entre esclaves et maîtres. Les « gens qui cultivent le mil » travaillaient pour les autres qui, n’ayant rien à faire, pouvaient passer leur temps à manger de la viande. Le statut d’esclave n’étant pas courant dans ces sociétés, on peut supposer que ce clivage pouvait plutôt dériver de l’interpénétration de deux couches de civilisation : des chasseurs ou éleveurs d’une part, ayant réussi à conserver ou à conquérir la prééminence sociale, et des agriculteurs d’autre part, n’ayant pu se faire admettre qu’au prix d’un statut inférieur.

63L’organisation politique traditionnelle reposait pour une part sur la complémentarité des deux groupes. Pour la nomination d’un nouveau chef, c’étaient les Oudava (nom donné maintenant à Sir au groupe des « cultivateurs de mil ») qui le choisissaient sur une liste de plusieurs ka mazeu (selon certains ka mazeu, cette consultation n’était qu’une pure formalité, le chef précédent ayant en fait désigné celui de ses proches le plus apte à lui succéder). Lors des sacrifices faits à Rëchiri, un prêtre ka mazeu officiait, mais la chèvre était offerte par les Oudava.

64Autrefois, les deux groupes vivaient ensemble, intimement mélangés. Puis les « cultivateurs de mil » se sont rassemblés dans l’un des quatre grands quartiers d’origine Oudava : « devenus plus forts, ils ont réussi à se séparer des autres » ; les deux sommets voisins, qui symbolisent le dualisme de la société villageoise, se trouvaient ainsi placés chez chacun des deux groupes, le plus haut, Rëchiri, chez les ka mazeu, l’autre chez les « cultivateurs de mil » qui venaient y faire leurs propres sacrifices.

65S’ils ne cultivent plus pour les autres, les Oudava demeurent un groupe à la position sociale inférieure ; ou du moins les ka mazeu éprouvent-ils une certaine fierté de leurs titres de « gens du chef » et « mangeurs de viande ». Aussi, une querelle entre individus de catégories différentes dégénère vite en bataille générale. De nos jours, ce type de conflits s’est exacerbé et a fait des morts. Pour les éviter, les gens tendent de plus en plus à vivre et à cultiver chacun sur son territoire. En défrichant leurs nouveaux champs, en créant de nouveaux quartiers, ils respectent la division territoriale qui s’est ainsi peu à peu établie.

66L’espace des Oudava s’est étendu sur le secteur nord du plateau et il se prolonge sur le village de Dzambou, où il forme le quartier nord de Guili, tandis que les ka mazeu colonisent le sud du plateau, autour de l’aiguille de Dzambou (cf. fig. 9).

67En 1956, à la suite d’une bagarre meurtrière lors de la fête de la jeunesse, les responsables décident de la célébrer en deux groupes séparés. Le marché de Sir a lieu au pied de Rëchiri, non loin de la limite avec les Oudava ; mais on observe deux lieux de vente de bière de mil, chaque groupe sur son propre territoire ; cela n’empêche pas les visites amicales et les allées et venues de l’un à l’autre, mais réduit les risques de querelles entre vendeuses ou buveurs.

68Ainsi ce très vieux clivage de la société villageoise, loin de s’effacer, se ravive de nos jours, s’inscrit sur le terrain et joue son rôle dans la colonisation du plateau.

Sir : le système agricole

69L’examen de deux petits quartiers de Sir, l’un, Tchakalta, en zone montagneuse, l’autre, Rohouti, sur le plateau, permet d’observer le fonctionnement du système agraire de Sir. Tous deux sont habités par des Oudava, les « cultivateurs de mil ».

70Tchakalta est situé en bordure du noyau initial de peuplement longé par un cours d’eau qui forme une entaille profonde ; il comprend une pente accusée s’élevant jusqu’à une zone plane où s’amorce le plateau, et deux petits sommets occupés chacun par un cimetière. À mi-pente, un chaos rocheux est un lieu sacré, près duquel s’est installé le vieux chef traditionnel des Oudava. Tchakalta a été fondé vers 1920. Deux familles s’installent sur les champs qu’elles exploitaient déjà depuis les vieux quartiers contigus. Elles sont rejointes rapidement par d’autres cultivateurs et le quartier compte son plus fort peuplement vers 1940. Mais pour beaucoup, il n’est qu’une étape avant de s’établir sur le plateau. En 1956, on y décompte sur une photographie aérienne 19 maisons en bon état et 15 en ruines ; en 1966-67, 10 maisons seulement sont habitées et 24 en ruines. À cette date, Tchakalta comprend huit exploitants et leur famille, plus deux femmes seules, en tout quarante-deux habitants.

71L’ensemble du quartier est parsemé de gros arbres ; des sentiers bordés de murets ou de haies d’euphorbe canalisent le bétail, mené chaque jour depuis le cœur de Sir vers les friches du nord.

72Rohouti est situé sur le plateau à 2 km plus au nord. Fondé vers 1955, il garde un aspect pionnier : pas de sentier fixé, peu d’arbres. Le terrain est plat, traversé par un mayo apportant sur ses bords une certaine humidité. On y compte en 1966 six familles, auxquelles s’ajoutent trois femmes en rupture de ban (situation fréquente à Sir où l’instabilité matrimoniale est grande).

73De 1966 à 1986, Tchakalta change peu d’aspect ; quelques exploitants, morts ou émigrés, ont été remplacés par d’autres, et les effectifs sont sensiblement les mêmes. Rohouti, en revanche, s’est étoffé. Un petit marché s’y tient régulièrement chaque semaine.

Tchakalta (figure 10)

74Observons la carte agricole de Tchakalta en 1966. L’ensemble du quartier est intégralement cultivé, à part les deux cimetières et leurs alentours. Il s’agit d’une culture permanente pratiquée régulièrement chaque année. La plus grande partie est mise en terrasses, sauf au nord où le terrain est plat.

75Deux plantes dominent, le sorgho et l’arachide, couvrant respectivement environ les trois quarts et le quart des superficies.

76La présence de l’arachide en zone montagneuse habitée constitue une nouveauté par rapport aux montagnes du nord. Elle permet une rotation irrégulière : on la met là où les rendements de sorgho baissent. Le mil pénicillaire avait autrefois cette fonction : le développement de l’arachide, devenue culture commerciale, s’est réalisé à ses dépens. Elle est généralement cultivée en deux temps : une petite partie dès le début de la saison des pluies sert surtout à la consommation familiale, le reste, début juin, est destiné à la vente.

77Deux grands types de sorgho sont cultivés à Tchakalta. Le principal est un tchergué jaune (djileng), récolté en octobre, emprunté aux montagnards du nord. Sur les sols plus riches des abords immédiats des habitations, qui bénéficient d’une fumure spontanée, et sur les terres à textures plus fines bordant le mayo, il est remplacé par un sorgho du type djigari, plus exigeant et un peu plus hâtif, rouge ou blanc (mégi ou mégi rwaba). À ces sorghos sont associés les habituelles plantes à sauce : haricot, gombo, oseille de Guinée, et parfois du mil pénicillaire.

Fugure 10. Sir , parcellaire d’un quatier de montagne.

Fugure 10. Sir , parcellaire d’un quatier de montagne.

Figure 11. Sir, parcellaire d'un quartier du plateau.

Figure 11. Sir, parcellaire d'un quartier du plateau.

78Les montagnards kapsiki se démarquent encore de ceux du nord par la plus grande importance donnée aux cultures secondaires (la plupart en trop petites parcelles pour être représentées sur la carte), dont certaines leur apportent des revenus complémentaires. Le jardin de case, le ntsa, accolé à chaque habitation, est entouré d’un haut mur en pierres sèches, destiné à l’isoler des animaux et à éviter que l’engrais ne soit emporté par le ruissellement. Abondamment fumé, maïs et tabac s’y succèdent chaque année. À côté de lui, on trouve de petites planches d’ail, d’oignon, de pomme de terre (introduite vers 1960) et quelques pieds de piment. La patate, le manioc, le riz sont cultivés près du ruisseau.

79Enfin, dernière nouveauté par rapport aux montagnards du nord, les Kapsiki ont des champs temporaires éloignés des aires habitées, qu’ils cultivent ; à 10 ans, jusqu’à l’apparition de Striga, et mettent ensuite en jachère pendant 10 à 20 ans. Plusieurs exploitants de Tchakalta ont ainsi des champs sur le plateau, certains à plus de 5 km de chez eux. Ils y sèment de l’arachide et les mêmes sorghos qu’au village, mais également des sorghos à cycle long, récoltés début décembre, qui ne peuvent être cultivés près des habitations à cause du petit bétail laissé en liberté dès le mois d’octobre.

80On constate, sur le tableau XIV, que le plus gros des récoltes de Tchakalta provient de l’aire villageoise. Les champs de brousse ne fournissent qu’un appoint et certaines familles n’en ont pas. C’est là le résultat d’une évolution récente liée au desserrement de l’habitat en zone montagneuse et à la colonisation du plateau. Les gens disposent maintenant de suffisamment d’espace aux alentours de leur habitation pour y avoir presque tous leurs champs. En outre, si l’on veut défricher un terrain neuf, il faut désormais aller à plus de 5 km, au-delà de la zone en cours de peuplement.

Tableau XIV. Superficies par cultures à Tchakalta (en ha).

Cultures

Aire villageoise

Champs de brousse

Total

Sorghos à cycle court

16,12

2,73

18,85

Sorghos à cycle long

2,46

2,46

Arachide + voandzou

6,27

1,27

7,54

Total

22,39

6,46

28,85

81Autrefois, on cultivait en brousse essentiellement du sorgho à cycle long. Aujourd’hui, on y a ajouté l’arachide, dont chacun cherche à développer sa production. Par ailleurs, ces champs se trouvent maintenant souvent proches d’une nouvelle aire habitée ; on y sème alors du sorgho à cycle court, par crainte des déprédations du bétail du voisinage.

82Ainsi, la complémentarité entre champs de village et champs de brousse, qui caractérisait le système des montagnards kapsiki, tend à s’effacer, et l’ensemble du territoire à être traité de façon uniforme. Mais les hameaux du plateau ont une agriculture sensiblement différente, comme le montre l’examen de Rohouti.

Rohouti (figure 11)

83Les cultivateurs qui s’installent sur le plateau ont deux principaux motifs. Ils veulent disposer d’un vaste champ contre leur habitation : en montagne, ils étaient pour la plupart à l’étroit. Et ils cherchent à se rapprocher des terrains libres afin de développer leur production d’arachide et de gagner plus d’argent.

84Placés dans un milieu nouveau, ils vont peu à peu apporter des retouches au système agricole initial.

85L’examen de l’aire habitée de Rohouti en 1966 fait apparaître un dispositif assez semblable à celui de Tchakalta : sorgho à cycle court et arachide, en alternance, se partagent l’espace avec quelques plantes secondaires : voandzou, souchet, manioc, patate.

86Mais plusieurs différences sont à noter :

  • sorgho cultivé est le djigari (mégi et mégi rwaba) ; le tchergué djileng, auquel ne convient pas le sol sablo-argileux, est devenu rare ;
  • plantes secondaires sont moins nombreuses. Le ntsa existe toujours, consacré au tabac, mais il est plus petit, entouré seulement d’une rangée symbolique de cailloux. La pomme de terre, l’ail, le piment ont disparu ;
  • jachère couvre une partie de l’espace villageois. En 1966, la plupart des exploitants ont mis au repos les secteurs les plus éloignés du vaste champ entourant leur habitation.

87Par ailleurs, les habitants de Rohouti ont tous des champs temporaires en dehors de leur zone villageoise, et la part de ces champs est devenue importante. Ils n’ont plus à parcourir de longues distances pour trouver de vieilles jachères ou des terres neuves à se faire prêter ou à défricher. Ainsi, les cultivateurs, au moins les plus jeunes et les plus dynamiques, ont-ils des exploitations plus vastes que celles de leurs frères restés en montagne.

88Cet écart va se creuser, au cours des vingt années suivantes, avec l’adoption de la petite charrue à traction asine. Beaucoup en disposent, et la louent à ceux qui n’en ont pas. Les surfaces cultivées augmentent, profitant essentiellement à l’arachide.

89Une autre innovation toute récente apparaît : l’utilisation de l’engrais dans l’aire habitée. Les montagnards n’en mettent que dans leurs jardins de case. Mais contrairement aux sols de montagne, ceux du plateau s’épuisent. Pour continuer à cultiver en permanence leur aire habitée, les exploitants se sont mis à y épandre chaque année, assez largement, le fumier provenant de leurs étables : leur petit bétail, abondant, le leur permet.

90Plus rapidement que les colons des plateaux de Mokolo, ceux de Sir ont pu mettre en place un système agricole adapté à leur nouveau milieu, avec jachères — pratique ancestrale chez eux —, fumure, grâce à leur nombreux petit bétail, et culture attelée. En 1986, chaque famille vend pour 100 à 200 000 fcfa son arachide, et pour plusieurs dizaines de milliers de francs cfa ses patates.

91Ils se différencient de plus en plus des Kapsiki montagnards qui n’ont que des quantités modestes d’arachide et de patate, mais tirent des revenus de leur sorgho, bien adapté aux pentes, et de leurs petites cultures, telles que l’ail ou la pomme de terre.

Sir : le système d’exploitation

La parcelle d’exploitation et son statut

92La parcelle d’exploitation, pièce de terre cultivée par un même exploitant, comprend presque toujours plusieurs parcelles culturales : sorgho, arachide, voandzou y sont imbriqués.

93Sa forme est irrégulière, sa taille variable, mais beaucoup plus vaste que chez les montagnards du nord : 107 a en moyenne à Tchakalta, contre 23 a chez les Ouldemé de Hodogway. Quelques-unes dépassent 3 ha.

94Comme chez presque tous les montagnards des Mandara, elle est la propriété de celui qui l’a défrichée ou reçue en héritage. Il peut arriver qu’un propriétaire abandonne ses droits sur une parcelle de brousse ; mais le plus souvent, c’est par cession temporaire — location ou prêt — qu’il laisse à un exploitant l’usage d’une de ses terres.

95À Tchakalta, le faire-valoir direct domine pour les champs de brousse, mais il est minoritaire en zone habitée. Préférant cultiver près de chez eux, les gens s’efforcent de louer des parcelles aux alentours de leur habitation, tandis qu’ils partent exploiter en brousse les terres dont ils ont hérité ou qu’ils défrichent (cf. tabl. XV).

96À Rohouti, en revanche, presque toutes les parcelles de l’aire habitée sont en faire-valoir direct. L’installation sur le plateau répond pour une part au désir d’avoir sur place un vaste terrain dont on est propriétaire.

97On loue une terre pour plusieurs années. Au départ, le demandeur donne au propriétaire une chèvre ou quelques centaines de francs cfa. Autrefois, il lui offrait de la bière de mil après chaque récolte, mais cet usage tombe en désuétude.

Tableau XV. Statut foncier tes champs de Tchakatta.

Statuts

Aire habitée

Champs de brousse

Total

Faire-valoir direct

8

7

15

Location ou prêt

11

1

12

Total

19

8

27

Les exploitations

98En 1966, sur les huit chefs d’exploitation de Tchakalta, trois sont arrivés depuis longtemps, et se trouvent propriétaires de la plus grande partie de l’espace villageois, ce qui explique leur stabilité ; deux d’entre eux sont des vieillards présents dès les origines. Les cinq autres, qui vivent là seulement depuis 4 à 11 ans, ont pris en location la plupart de leurs champs, lesquels appartenaient à des hommes partis sur le plateau. Ils ont pu ainsi se constituer des exploitations parfaitement viables ; certains n’ont même pas besoin d’aller cultiver en brousse.

99La surface des exploitations, qui se situe entre 2 et 6 ha, dépend pour une part du nombre des actifs. La surface par actif est en moyenne de 1 ha. Les différences que l’on constate entre les exploitations sont dues au fait que les « actifs » peuvent aussi bien être des hommes ou des femmes en pleine santé que des vieillards aux forces déclinantes.

100Le plan parcellaire de Rohouti datant de 1966 montre une aire villageoise à ses débuts. Cinq exploitants sont d’abord arrivés en 1955, construisant leur habitation sur un domaine de plusieurs hectares chacun. L’un d’eux a fait venir son frère, qui s’est installé à côté de lui, et il lui a donné une partie de son champ. Un autre, au sud du quartier, a accueilli trois femmes seules et leur a laissé, autour de leur habitation, l’espace dont elles avaient besoin pour leur sorgho et leur arachide. Le parcellaire d’exploitation commence à se morceler. Mais par la suite, les nouveaux venus vont s’installer à la périphérie, laissant à l’aire habitée son aspect très lâche.

Tableau XVI. Superficies des exploitations de Tchakalta (en ha).

Tableau XVI. Superficies des exploitations de Tchakalta (en ha).

101Comme au nord, l’exploitation kapsiki constitue une unité de travail relativement fermée. Il n’y a pas de salariat, les travaux collectifs avec distribution de bière de mil ont peu d’importance. L’entraide joue surtout pour les défrichages, en septembre, lorsqu’il faut abattre des arbres pour créer un nouveau champ.

102Au sein de l’exploitation, on note l’apparition des champs de femmes. Les épouses n’ont plus seulement leurs parcelles de voandzou et de souchet, elles ont également leurs propres champs d’arachide et de sorgho, pris sur l’un des grands champs de l’exploitation familiale. Elles y travaillent un jour par semaine et disposent à leur gré du produit de leurs récoltes. Elles ont ainsi leur petit budget personnel et utilisent souvent cet argent pour acheter leur propre bétail, gardé avec le troupeau familial.

Les conditions de vie en pays kapsiki. Le clivage entre montagnards et colons des plateaux

103Aujourd’hui la majorité des Kapsiki vit encore en milieu accidenté. Leurs conditions de vie sont bien différentes de celles des montagnards du nord. Ils cultivent des superficies plus vastes du fait des densités moindres et surtout à cause du meilleur étalement du calendrier agricole. La période des semailles, qui débute en avril, s’étire sur deux mois. Les deux grands types de sorgho, à cycles court et long, l’arachide semée en deux étapes, donnent lieu à des travaux décalés dans le temps. Les irrégularités climatiques ont rarement des conséquences graves ; une mauvaise récolte de sorgho hâtif peut être compensée par une récolte normale de sorgho tardif, et vice-versa. Les Kapsiki qui habitent en montagne sont entrés dans une économie monétaire en introduisant l’arachide sur leurs pentes, dès qu’elles ne sont pas trop accusées, et en tirant des revenus de leurs excédents de sorgho et de petites productions diverses : ail et pomme de terre à Sir, maïs, voandzou, souchet, haricot, ailleurs. En saison sèche, les jeunes hommes partent en plaine pendant un ou deux mois pour se faire embaucher comme manœuvres agricoles et gagner quelque argent.

104Les Kapsiki montagnards ont donc une certaine aisance, mais sans grande possibilité de progrès. Ils ne peuvent plus guère aller cultiver sur le plateau, à moins de se déplacer très loin, du fait de l’emprise des colons. Ceux-ci sont parfois installés sur des terres qui leur appartenaient, en accord avec les nouvelles règles foncières qui privilégient le droit de l’habitant. Les conflits fonciers se sont multipliés.

105Sur le plateau, le niveau des revenus est plus élevé, du fait de l’importance des ventes d’arachide et de patate. Avec la culture attelée, on peut parler d’un véritable décollage économique.

Le plateau à l'est de Moloko.

Le plateau à l'est de Moloko.

Village de Zilver-plateau : habitat dispersé, amorces de terrasses.

Mouhour : les ventes de bois contribue à la dénudation du plateau.

Signes de modernité chez les Kapsiki du plateau, à Sir.

Signes de modernité chez les Kapsiki du plateau, à Sir.

Case recouverte de tôles.

Âne pour tirer la charrue et fanes d'arachide pour le nourrir.

Billons préparés pour la culture de la patate, aux environs de Mokolo.

Champ d'arachide au nord de Bourha, chez les Djimi, cultivé selon les directives des services agricoles : labour à la charrue, semis en ligne.

Bamguel 1967 : habitations et champs de l'aire villageoise. Une grande partie des haies a déjà été arrachée.

Bamguel 1978 : on distingue encore quelques habitations au pied du piton. Les haies d’euphorbes ont disparu.

106En outre, de nombreux habitants du plateau se sont lancés dans une activité lucrative, le commerce. Leur clientèle est constituée de leurs voisins immédiats, et surtout des montagnards encore nombreux, qui sont à la fois vendeurs de produits agricoles et acheteurs de marchandises. Certains se spécialisent dans l’achat des productions locales ; ils possèdent eux-mêmes ou louent des camions pour transporter la patate vers le Tchad, le sorgho sur Mokolo, le voandzou et le haricot vers le Nigeria. D’autres viennent vendre sur les marchés viandes et poissons séchés, vêtements et pagnes, quincaillerie, bimbeloterie et la bière industrielle, aujourd’hui très prisée. Ils apportent du Nigeria le bois de charpente et les tôles qui couvrent maintenant un bon nombre de cases : la paille se fait rare et la tôle a l’avantage de durer longtemps. Avec l’augmentation général du niveau de vie, le commerce est devenu un créneau intéressant, et la proximité du Nigeria, acheteur de certains produits agricoles, aux droits de douane faibles, suscite une certaine effervescence commerciale.

107Activité complémentaire pour la plupart, qui y trouvent une occupation rentable en saison sèche, le commerce est un métier à part entière pour quelques-uns. Certains, devenus « grands commerçants », ont réussi de façon spectaculaire.

108Mais des problèmes ont surgi depuis peu. Celui de l’eau, tout d’abord : comme dans l’ensemble des monts Mandara, aussi bien en milieu accidenté qu’en dehors, les points d’eau jadis permanents s’assèchent. Celui des vols de bétail, par ailleurs phénomène peut-être particulier à Sir, qui vient empoisonner la vie quotidienne des habitants dispersés du plateau. En une nuit, des familles voient disparaître tout leur petit bétail, fruit d’économies de plusieurs années. Certains hameaux, trop isolés, ont dû être abandonnés.

109À plus long terme, c’est l’équilibre des effectifs entre la montagne et ses piémonts qui pose question.

110Les paysans qui vivent encore en montagne, même si leur niveau de vie est décent, se sentent perdants. Leurs revenus stagnent, tandis qu’ils voient progresser ceux de leurs parents ou anciens voisins, dont la prospérité se réalise plus ou moins à leurs dépens, car ils accaparent sur le plateau les terres les meilleures et les plus accessibles. L’hémorragie continue donc à vider les zones accidentées. À Sir en particulier, le dépeuplement atteint maintenant le seuil critique à partir duquel le pullulement des singes rend la vie difficile à ceux qui restent.

111En regard, les zones de colonisation ne sont pas en mesure de recevoir tous les montagnards. Le canton peul de Gawar qui accueille, outre des Kapsiki, des Mofou et des Kortchi, est maintenant bien peuplé. Quant au plateau, ses sols fragiles ne peuvent supporter un peuplement dense, et des secteurs ont été mis en défens et plantés d’arbres par les Eaux et Forêts pour lutter contre une érosion inquiétante. À Sir, les effectifs du plateau semblent stationnaires depuis quelques années : le seuil de saturation paraît atteint ; les récents départs de la montagne ont donné lieu à une émigration vers Mokolo, où les Kapsiki forment une petite colonie.

112Le sud du pays kapsiki connaît une évolution plus lente : les zones montagneuses sont encore bien peuplées et les plateaux qui les bordent ont encore des possibilités d’accueil. Mais dans une ou deux décennies, les populations habitant encore en montagne n’auront, à leur tour, pas d’autre alternative que d’y rester ou de quitter le pays.

DES CULTIVATEURS DE PLATEAU : PAYS BANA ET DJIMI

L’unité culturelle sous-jacente des huit groupes du sud

113En franchissant la limite ethnique qui sépare les Kapsiki des Bana, nous pénétrons chez des groupes fort diversifiés, mais qui présentent un certain nombre de similitudes, absentes de ceux qui ont été étudiés jusqu’à maintenant. Il ne s’agit pas d’un clivage aussi net que celui déjà observé, lié aux différences de densités. L’unité que l’on peut déceler trouve son origine dans un passé vieux de plusieurs siècles. Elle tend aujourd’hui à s’effacer, mais elle a pourtant encore des répercussions sur les systèmes agraires.

Des caractères montagnards moins accusés

114Cet aspect a déjà été évoqué dans la première partie. Avant les mouvements de replis consécutifs à la conquête peul du début du xixe siècle, les populations du sud n’habitaient pas exclusivement en montagne. Les Bana et les Djimi occupaient le plateau, les Daba la plaine, et l’on trouvait des villages fali et ndjegn aussi bien en montagne qu’en plaine. Seuls, les Téléki, les Goudé et peut-être les Tchédé paraissent avoir vécu essentiellement en montagne. Notons d’autre part que seule une petite minorité des Fali et des Daba habitent les monts Mandara, les deux groupes s’étendant bien au-delà, vers l’ouest et vers le sud.

115La région était donc bien plus ouverte aux influences venues de la plaine. Si ses habitants présentent des traits spécifiques de la civilisation montagnarde, ils sont moins typés que ceux du nord.

116Ainsi avait-on observé, sur la carte des densités, que la coïncidence entre secteurs plus peuplés et milieux accidentés, très nette au nord, s’effaçait à partir des Bana. Par ailleurs, chez les Kapsiki des montagnes et les Kortchi, comme chez les populations à fortes densités du nord des Mandara, l’habitat est dispersé, tandis qu’au sud, il se présente en villages ou hameaux, même dans les zones accidentées. Villages en ordre lâche, avec leurs champs permanents inclus dans la zone habitée, mais aux contours assez nettement définis.

L’alternance année des femmes année des hommes

117Des faits plus précis évoquent une ancienne unité des huit groupes du sud. C’est en particulier la présence d’un rythme biennal. Une année est dite « le temps des femmes », la suivante « le temps des hommes ». La première correspond aux années impaires du calendrier grégorien, la seconde aux années paires (à l’exception des Ndjegn qui ont un rythme inversé).

118La signification de ces temps est essentiellement d’ordre agraire. Les cultures féminines : haricot, gombo, souchet, voandzou, éleusine, sont davantage cultivées l’année des femmes, tandis que la plante masculine par excellence qu’est le sorgho prend plus d’importance l’année des hommes. Chez certains groupes (les Daba, les Téléki, les Tchédé lorsqu’ils habitaient en montagne, les Goudé), nous le verrons, cette alternance se traduit par une rotation biennale haricot/sorgho sur les champs de brousse. Chez les Bana, les Djimi et les Fali, on se contente (ou se contentait) de semer davantage de plantes féminines l’année des femmes. Quant aux Ndjegn, ils sèment de la même façon chaque année, mais considèrent que les rendements sont alternativement meilleurs pour les plantes féminines ou pour le sorgho.

119Ce rythme a des répercussions sur la vie sociale. Chez les groupes qui font la rotation biennale, les fêtes qui suivent les récoltes prennent plus d’importance l’année des hommes, celle où l’on a cultivé du sorgho en brousse, car il faut à cette occasion faire beaucoup de bière de mil. Les locations de champs sont consenties pour deux ans, la durée d’un cycle. Chez tous, certaines fêtes, notamment celle de l’initiation des garçons, sont célébrées tous les deux ans. Certains prétendent qu’il naît davantage de filles ou de garçons suivant l’année en cours...

120Ce rythme, fonctionnel chez les uns, plus ou moins sous-jacent chez les autres (qui sont d’ailleurs en train de l’oublier quand ils abandonnent leur religion traditionnelle), suggère la présence d’un vieux fonds culturel commun.

121D’autres caractères communs contribuent à renforcer l’impression d’une ancienne unité. C’est, d’une part, l’utilisation pour les rites religieux d’une petite cucurbitacée appelée tchekeljé en fulfuldé (non déterminée botaniquement) ; l’huile que l’on extrait de sa graine sert à la préparation des viandes et bières sacrificielles. C’est, d’autre part, chez plusieurs ethnies l’initiation des garçons, liée semble-t-il à des influences venues de la plaine. Elle est absente au nord, sauf chez les Mofou-Diamaré et les Kortchi, deux groupes dont les caractères montagnards sont précisément moins marqués.

Les grandes étapes de l’histoire du Sud-Mandara

122Si l’on rapproche ces données des éléments historiques recueillis par ailleurs sur la région, il est possible d’esquisser, à titre d’hypothèse, les grandes étapes de son histoire.

123Tout d’abord, un peuplement très ancien est attesté par de nombreux vestiges : pierres à cupules, débris de poteries. Par ailleurs, les microhistoires locales nous racontent parfois comment des migrants, venus s’installer au pied de massifs, s’aperçurent que des hommes vivaient en montagne et entrèrent en relation avec eux. C’est à ce peuplement originel que l’on devrait les traits spécifiquement montagnards mentionnés plus haut.

124Des migrants venus de la plaine ont ensuite, comme dans les montagnes du nord, recouvert la région et, parmi eux, des Fali. D’après J.-P. Lebeuf (1961), le groupe fali, originaire de l’ouest du pays haoussa, aurait effectué une première migration à la fin du xve siècle pour venir s’installer dans les monts Mandara, qu’il aurait quittés au milieu du xviie siècle pour s’établir plus au sud, tout en conservant ses implantations dans les massifs les plus méridionaux. Lestringant (1964, p. 100) cite Bourha, actuel village djimi, comme étape au cours de ce transit : « partis d’Ilorin, de Gombé et du Bornou, les Fali auraient abouti, via Bia et Bourha jusqu’à Goudour ». Selon les sources historiques recueillies, notamment par J. Lestringant, plusieurs des groupes en présence : Djimi, Tchédé, Goudé, Ndjegn, auraient une composante fali.

125Il y aurait donc eu une « falisation » de la région au cours des xvie et xviie siècles et c’est peut-être elle qui aurait légué ces traits que nous observions : rythme femmes/hommes, rôle du tchekeljé, rites d’initiation des garçons.

126Les ethnies actuelles se seraient ensuite formées. J. Lestringant fait remonter au xviie siècle la venue de gens du Walodjé qui, en se mêlant au « fond fali », ont formé l’ethnie goudé. Selon D. Brunetière (1982), la « configuration du groupement djimi semble dater du xviiie siècle ».

127Au moment de la conquête peul, tous ces groupes se trouvaient à peu près aux emplacements qu’ils occupent aujourd’hui : plateau, bordures de plaine et zone montagneuses, ces dernières étant peut-être habitées, dans certains secteurs, par de vieilles souches autochtones. La période peul du xixe siècle, très troublée avec son cortège de razzias, les a tous fait refluer dans les zones accidentées. Mais dès les débuts de la colonisation, et même avant pour certains qui concluaient des alliances avec les Peul, se produisirent des mouvements de descente vers les anciens sites d’habitat de piémont.

128La période récente est marquée par les transformations économiques et par l’islamisation, beaucoup plus généralisée qu’au nord. Le modèle peul tend à s’imposer et à recouvrir les spécificités ethniques. Mais celles-ci sont loin d’être effacées en 1986.

129Selon l’expression de G. Balandier cité par J. Lestringant (1964, p. 82), « les sociétés révèlent toujours des éléments d’âges différents, séquelles de leur histoire, qui coexistent de manière plus ou moins contradictoire et plus ou moins efficace ». Celles du sud des monts Mandara, avec leurs strates successives, illustrent bien ce propos.

Le pays bana

130Les Bana forment le canton de Guili qui comptent près de 11 000 habitants en 1976. Ils occupent une dizaine de villages, aux habitations relativement serrées, situés au pied des massifs isolés du plateau et du secteur montagneux de Gamboura dominant la plaine de Hina, à l’est. Repliés dans les milieux accidentés au xixe siècle, ils sont descendus à leur pied dès que la sécurité a été rétablie ; ils n’avaient jamais cessé de cultiver leurs champs sur le plateau.

Les aires villageoises

131Dans leurs aires villageoises cultivées en permanence, les Bana alternent régulièrement et tous en même temps un sorgho hâtif rouge type djigari, appelé ici ngouley (associé à l’éleusine), et l’arachide. L’aspect du village change ainsi totalement d’une année à l’autre. Le sorgho est produit l’année des femmes, l’arachide l’année des hommes.

132Cette rotation, inversée par rapport à celle du rythme normal, se retrouve, nous le verrons, sur les aires habitées des Daba et des Téléki. Chez ces deux groupes, il s’agit d’une compensation : on sème au village du sorgho lorsque les champs de brousse portent des haricots. Sans doute était-ce, à l’origine, la même raison pour les Bana qui, autrefois, en année des femmes, ne semaient en brousse du sorgho que de façon très lâche, y associant toutes sortes de plantes féminines, en particulier l’éleusine et le haricot. Aujourd’hui, cette semi-rotation a presque disparu, et ils expliquent que l’alternance sorgho/arachide au village a pour but de préserver la fertilité du sol, et que tout le monde s’y soumet en même temps à cause du petit bétail, laissé en liberté dans le village aussitôt après la récolte. Le sorgho ngouley étant récolté plus tôt que l’arachide, l’absence d’imbrications culturales permet de lâcher plus tôt les animaux une année sur deux. À la périphérie de l’aire villageoise, là où ne vont pas les chèvres et les moutons, ceux qui le veulent ne se soumettent pas au rythme général.

133Les champs sont cultivés chaque année et ne reçoivent pas d’engrais. La rotation suffit à assurer des récoltes satisfaisantes. Seule est fumée une petite parcelle contre l’habitation, où se succèdent chaque année maïs et tabac.

Les champs de brousse

134Ce sont les champs temporaires de brousse qui représentent l’essentiel des superficies cultivées.

135Leur localisation est caractéristique : ils se situent systématiquement le long des mayos bordés d’alluvions, et forment des parcelles allongées perpendiculaires à l’axe du talweg. Les photographies aériennes prises en 1953 font bien apparaître l’opposition entre les Bana et les Kapsiki. Ces derniers, qui commencent alors à coloniser le plateau, cultivent les sommets d’interfluves, où ils retrouvent des sols égouttés et légers assez semblables à ceux de leurs terrains de montagne, et ils laissent incultes leurs fonds de vallée. Les Bana, eux, cultivateurs de plateau de longue date, choisissent au contraire les couloirs d’alluvions plus fertiles et délaissent les interfluves, dont les sols, dans ce secteur, sont sablo-graveleux et très médiocres. Aujourd’hui, ils s’éloignent de plus en plus de leurs villages à la recherche de ces sites, où ils fondent de petits hameaux d’extension ou des campements de culture. Ils franchissent éventuellement pour les trouver les limites de leur territoire ethnique, en s’installant au nord chez les Kapsiki, ou au sud chez les Djimi. Dans les vallées éloignées de leurs villages, ils retrouvent parfois les vestiges d’un ancien habitat, témoin de leur extension avant le reflux en zone montagneuse au xixe siècle.

136Les champs de brousse sont cultivés pendant 4 à 8 ans, et laissés en jachère une dizaine d’années. On y sème un sorgho à long cycle associé à de nombreuses autres plantes : haricot, sésame, gombo et surtout éleusine, plante encore très prisée des Bana.

137Chez les paysans des villages les plus retirés de l’est, on trouve encore les traces du vieux rythme : en année des femmes, le sésame, le haricot et l’éleusine (associés au sorgho), ainsi que le voandzou et le souchet, occupent une bonne partie des champs, tandis qu’ils sont cultivés seulement pour la semence l’année suivante.

138Cette semi-rotation s’efface avec l’introduction de l’arachide, qui a pris une grande importance dès les années soixante. Chaque exploitant possède au moins deux champs de brousse, l’un de sorgho, l’autre d’arachide, et il alterne ses cultures.

139En outre, les terrains humides bordant les mayos conviennent bien à la patate, qui est devenue la seconde culture commerciale, après l’arachide. Depuis 1970, la diminution des pluies rend aléatoire les récoltes de sorgho à long cycle, surtout dans le secteur de l’est. Des villageois le remplacent par le ngouley, leur sorgho rouge à cycle court.

L’essor agricole chez les Bana

140Les Bana sont moins axés sur le modèle peul, moins tentés par les activités commerciales que leurs voisins, Kapsiki des plateaux et Djimi. C’est par l’agriculture qu’ils cherchent des profits, c’est sur elle qu’ils portent tout leur intérêt, et ils sont très ouverts au progrès dans ce domaine.

141Dès 1970, beaucoup ont adopté la culture attelée. Le plus grand nombre achète des charrues à traction asine, résistantes et bien adaptées, moins coûteuses à l’achat et faciles à entretenir grâce aux pièces détachées qu’ils peuvent se procurer sur place. La charrue tirée par des bœufs se répand également, plutôt choisie par les islamisés. Rares sont maintenant les Bana qui n’utilisent pas la charrue pour préparer au moins une partie de leurs champs. Ceux qui n’en ont pas font faire le travail à façon : en 1972, on payait 3 000 fcfa pour faire labourer 1/2 ha.

142Plus récemment a été introduit l’engrais chimique avec ses deux formules, l’une pour le sorgho, l’autre pour l’arachide.

143Le système agricole, fondé sur la rotation sorgho/arachide, au village comme en brousse, le choix systématique de sols de fonds de vallée, assurent de bons résultats. Selon les services agricoles de Bourha (cités par D. Brunetière), les rendements d’arachide sont de 800 à 900 kg/ha, alors qu’ils n’atteignent que 4 à 500 kg/ha chez les Djimi.

144Mais les Bana ont un problème de terre. Avec l’accroissement des superficies cultivées, obtenu grâce à la culture attelée, les sols des vallées sont devenus insuffisants. Des gens sont partis fonder des villages chez les Kapiski ou les Djimi, où existent encore des possibilités de défrichage. Ceux qui restent ne trouvent parfois des emplacements convenables qu’à plusieurs kilomètres de chez eux, et perdent du temps dans de longs déplacements ; les plus jeunes utilisent la bicyclette pour se rendre à leurs champs.

145Malgré ce handicap, les Bana constituent le groupe du plateau chez qui l’élévation du niveau de vie est le plus rapide et le plus global. En 1986, les ventes d’arachide atteignent 200 000 fcfa chez de nombreux exploitants, 3 à 400 000 fcfa chez quelques-uns. Les ventes de patate (expédiée vers Maroua et N’Djaména), du voandzou et du souchet (expédiés au Nigeria) apportent des revenus complémentaires substantiels.

146Traversé par la route reliant Mokolo à Garoua, via Bourha et Guili, bien équipé en pistes locales, le pays bana dispose de l’infrastructure nécessaire pour écouler ses produits. Deux missions, catholique à Guili, protestante à Gamboura, offrent les services d’une maternité et d’un hôpital, et ont entrepris de former les populations qui savent appliquer les règles élémentaires d’hygiène et prendre soin de leur santé. Ces missions contribuent, avec les pouvoirs publics, aux actions pour le développement agricole, sur lequel refléchissent des groupes de la Jeunesse agricole chrétienne ; celle de Gamboura a introduit avec succès l’élevage du cochon dans ce village.

147Le développement ici est bien compris, pris en charge par les intéressés, et tenant compte des divers aspects de la vie. Le pays bana est bien parti.

Le pays djimi

148Les Djimi occupent le canton de Bourha qui compte 4375 habitants en 1976. C’est chez eux qu’a été implanté un poste peul au début du xixe siècle, près du village de Bourha-Wango d’abord, puis transféré en 1897 à l’emplacement actuel de la petite ville de Bourha. Celle-ci, chef-lieu de canton, puis de district, est devenue sous-préfecture en 1979. Sur ses 1 733 habitants recensés en 1976, 445 « non agricoles » sont des commerçants peul ou des fonctionnaires. On trouve, par ailleurs, dans le canton des éleveurs peul et quelques Bana. L’effectif total des Djimi atteint donc environ 3 500 personnes. Outre Bourha-ville, ils habitent six villages de type traditionnel : Bourha-Wango, Djimi, Zoumbouda, Mitchimi, Mbola et Bamguel.

149Les Djimi, comme les Bana, n’ont jamais cessé de cultiver le plateau. Comme eux, ils installent leurs villages au pied de massifs isolés émergeant du plateau, ou de la zone montagneuse de l’est. Mais leurs systèmes agricoles diffèrent sensiblement.

Les champs de Bamguel en 1966 (fig. 12,13 et 14)

150Observons les champs d’un quartier du village de Bamguel, qui a fait l’objet d’un relevé parcellaire en 1966.

151Fondé au début du xxe siècle, au temps de la colonisation allemande, Bamguel est le plus récent des villages djimi, et le plus petit, avec environ 120 habitants. Longé par la route, il est situé à 1 km au sud de Bourha et il est recensé en 1976 comme quartier de la ville.

152Bamguel présente pourtant alors l’aspect très particulier des vieux villages djimi. Ses habitations s’alignent sur une ou deux rangées à la base du piton conique contre lequel il est venu s’établir. Elles sont construites parmi de gros blocs de rochers et ombragées par de grands arbres. Au-dessous se trouve le quadrillage de haies d’euphorbes, qui enserrent et cloisonnent les cultures de l’aire villageoise.

153Bamguel a été fondé par deux hommes venus de Bourha-Wango et de Djimi. Leurs descendants et ceux qui les ont rejoints ont constitué deux quartiers, qui se suivent sans solution de continuité : celui de l’ouest est habité par plusieurs clans djimi (minyawina, movdirina) et par d’anciens Goudé, celui du nord — sur lequel a porté l’enquête — par des Mombortina.

L’aire villageoise (figures 12 et 13)

154La figure 13 (p. 152) montre le dispositif des douze habitations et des champs de l’aire villageoise du quartier mombortina.

155Chaque exploitant (cf. notamment les nos 4 et 5) dispose au-dessous de son habitation d’une étroite parcelle longue d’environ 200 m, descendant en pente douce. On y trouve, de haut en bas : du maïs et du tabac (semés à l’intérieur de l’enclos habité), un sorgho rouge hâtif, puis du sorgho à cycle long (zokodizen) auquel se mêlent des microparcelles de patate et d’arachide, ainsi que du manioc introduit récemment.

156Arachide et patate changent de place chaque année, mais aucune rotation régulière n’est appliquée. C’est le sorgho à cycle long qui occupe l’essentiel des superficies.

157Jusqu’à une date toute récente, l’ensemble de l’aire habitée était cloisonné par des haies d’euphorbes. En cours d’arrachement en 1966, elles seront totalement enlevées quatre ans plus tard, sauf pour les parcelles de manioc qui doivent être préservées du bétail en toute saison.

Figure 12. Bamguel, le territoire villageois.

Figure 12. Bamguel, le territoire villageois.

Figure 13. Bamguel, l'aire villageoise du quartier Mombortina.

Figure 13. Bamguel, l'aire villageoise du quartier Mombortina.

Les champs de brousse (figures 12 et 14)

158En 1965, les Mombortina de Bamguel ont repris, pour leurs champs temporaires, un espace situé contre le village, à l’est du piton auquel ils sont adossés. Souvent dispersés, les champs de brousse sont au contraire regroupés en blocs de culture, lorsque, comme c’est le cas ici, ils sont proches d’un massif et doivent être défendus contre les singes.

159La première année, les Mombortina y sèment du haricot et du sésame, en continuant à produire du sorgho sur leurs anciens champs, ensuite abandonnés. En 1966, et jusqu’en 1971, ils y cultivent du sorgho à long cycle, associé au haricot, gombo et sésame, et quelques parcelles de voandzou. Celles-ci changeront de place chaque année. Ils peuvent agrandir leurs champs au cours du cycle cultural. Les quelques parcelles de haricot et sésame que l’on observe en 1966 sont obtenues sur les terrains nouvellement défrichés.

160En 1971, les Mombortina de Bamguel partent défricher un secteur situé au pied de la montagne de Moukofi, à 2 km de leur village. Ils y resteront jusqu’en 1977. De 1977 à 1982, ils dispersent leurs champs à l’ouest de la route. En 1983, certains reprennent, après douze ans de jachère, l’emplacement abandonné en 1971.

161Le tableau XVII (p. 154) donne les caractéristiques de deux exploitations de Bamguel en 1966.

Le système agricole djimi et son évolution de 1966 à 1986

162Les sols des environs de Bourha sont, selon les pédologues, des sols rouges tropicaux caractérisés par une forte individualisation de fer. Ils sont profonds (plus de 1,50 m) mais contiennent beaucoup de graviers : 15 à 45 % (G. Sieffermann et D. Martin, 1963). Les Djimi les exploitent, sans chercher, comme les Bana, les fonds de vallée. Ils semblent plutôt attirés par les bordures de massifs, malgré la gêne causée par les singes. Certains habitants de Bourha-Wango et de Djimi cultivent les basses pentes des massifs auxquels ils sont adossés, et y entretiennent des terrasses. Ces choix semblent traduire de vieilles affinités avec la civilisation montagnarde.

Figure 14. Bamguel, les champs de brousse du quartier Mombortina.

Figure 14. Bamguel, les champs de brousse du quartier Mombortina.

Tableau XVII. Superficies de deux exploitations de Bamguel en 1966 (en ares).

Tableau XVII. Superficies de deux exploitations de Bamguel en 1966 (en ares).

163En 1966, leur système agricole n’a pas subi grand changement par rapport au passé. L’arachide n’occupe, on l’a constaté à Bamguel, qu’une place très réduite ; elle est encore considérée comme une culture féminine. Quelques hommes commencent à en faire de petites parcelles en vue de la vente, mais généralement dispersées en dehors des deux grandes aires culturales, comme s’ils craignaient de bouleverser les vieux équilibres. C’est le sorgho qui apporte l’essentiel des revenus monétaires.

164Les Djimi ne mettent pas d’engrais, même sur leurs champs de l’aire villageoise, sauf sur les microparcelles de maïs et de sorgho hâtif. En brousse, ils répandent les cendres provenant des brûlis effectués pour la préparation des champs, et font souvent appel aux bergers peul pour qu’ils installent en saison sèche leurs troupeaux sur leurs terrains en cours de culture. Comme chez les Bana autrefois, certains pratiquent une semi-rotation en mettant, une année sur deux, davantage de plantes associées (haricot, gombo, éleusine) avec le sorgho : « c’est l’année des profits des femmes ». Ces méthodes, et le rythme un tiers/deux tiers de l’alternance temps de culture/temps de jachère, suffisent à assurer la reconstitution des sols. Leurs sorghos à cycle très long (avril-janvier) donnent des rendements satisfaisants.

165De 1966 à 1986, deux changements vont transformer le système agricole : le développement de l’arachide et l’introduction de la culture attelée. L’augmentation du prix de l’arachide depuis 1972, et les actions menées par le service de l’agriculture, ont fini par déclencher l’intérêt des Djimi.

166En augmentant leurs superficies d’arachide, ils l’ont maintenant intégrée dans leur système agricole. Elle alterne régulièrement avec le sorgho.

167D. Brunetière (1982) décrit la succession culturale observée sur le champ de 280 a d’un exploitant de Bourha-Wango :

  • 1971 : haricot, arachide (année du défrichage)
  • 1972 : sorgho, haricot
  • 1973 : arachide, voandzou
  • 1974 : sorgho, haricot
  • 1975 : arachide, voandzou
  • 1976 : sorgho, haricot
  • 1977 : jachère

168Cet agriculteur dispose de deux autres champs de brousse, de 200 et 85 a (l’un d’entre eux est soumis à la même rotation, mais inversée par rapport au champ précédent) et de trois parcelles dans l’aire villageoise totalisant 73 a. Avec un total de 638 a pour une exploitation qui compte 11 personnes dont 6 actifs, on retrouve le chiffre d’environ 1 ha par actif, observé à Bamguel. L’arachide s’est développée aux dépens du sorgho, qui reste cependant prépondérant.

169La culture attelée a démarré : charrues à ânes et charrues à bœufs se partagent les faveurs des paysans. Elles servent pour la préparation des champs, avant les semailles.

170Au cours des années soixante-dix, les services agricoles ont tenté de promouvoir la culture intensive. Sur de vastes terrains divisés en rectangles de 50 sur 100 m, ils proposaient aux volontaires de prendre une ou plusieurs parcelles, et d’y alterner arachide et sorgho ; ils devaient utiliser engrais et herbicides, et pratiquer le semis en ligne pour sarcler à la charrue. Des prêts étaient accordés à deux ou trois paysans réunis, pour acheter une charrue et un attelage de bœufs.

171L’expérience n’a pas été poursuivie, les paysans redoutant la lourdeur des prêts, et la propriété indivise de la charrue étant source de conflits. Et surtout, les Djimi, largement pourvus en terre, ne voient pas l’intérêt d’une culture intensive et préfèrent poursuivre leur système avec jachères qui a fait ses preuves. Cette opération a cependant contribué au développement de l’arachide et de la culture attelée.

Changements sociaux, changements économiques

La persistance des traditions

172En 1966, les aspects traditionnels de la société djimi sont encore à peu près intacts. À part Bamguel, que la proximité de Bourha a fait évoluer plus rapidement (le village a même complètement disparu en 1986, et un collège doit être construit à l’emplacement de son ancienne aire villageoise), les cinq vieux villages djimi, retranchés entre leurs massifs et leurs haies d’euphorbes, à l’écart de la grand-route, mènent leur vie comme par le passé, avec leurs rites religieux et leurs fêtes.

173Chacun d’eux forme, selon D. Brunetière, « une unité politico-religieuse autonome », mais ils ont de fréquents rapports les uns avec les autres : mariages, migrations intervillageoises, prêts de champs.

174Leur principale fête, Wona, liée au cycle agraire, est célébrée tous les deux ans, l’année des hommes, entre la récolte du sorgho hâtif et celle du sorgho tardif, en novembre/décembre. Les six villages la fêtent successivement en commençant par Bourha-Wango, le plus ancien, en terminant par Bamguel, le plus récent. Avant la fête proprement dite, au cours de laquelle on abat des boeufs et on consomme de la bière, les rites religieux sont accomplis. À Bamguel chacun des deux doyens de clans, qui représentent les deux quartiers, va officier sur son lieu sacré, situé sur le piton dominant le village. Mandijine, la fête d’initiation des garçons, est un autre moment important de la vie des villages. Elle a lieu tous les deux ans, comme Wona, mais l’année des femmes, en août et septembre. D. Brunetière a pu observer son déroulement à Bourha-Wango, en 1977. Chaque village a ses sociétés d’anciens (trois selon Brunetière) qui se réunissent pour prendre les décisions courantes : comme à Bamguel en 1971, quand il s’est agi de changer l’emplacement des champs de brousse.

175Les Djimi apparaissent plus conservateurs que leurs voisins, notamment que les Bana. D’où sans doute leur lenteur pour développer l’arachide. Très attachés au sorgho, dont ils aiment se constituer des greniers de réserves, ils ont longtemps préféré assurer leurs revenus monétaires par les ventes de leurs excédents céréaliers et, accessoirement, de voandzou et de souchet, en se contentant de faire un peu d’arachide « pour payer l’impôt ».

L’évolution de la société de 1966 à 1986

176Ces deux dernières décennies sont marquées par l’abandon de leur religion par une partie des villageois djimi. Jusqu’alors assez peu nombreux, les islamisés quittaient leur village pour s’installer à Bourha ; ils se mettaient alors généralement à faire du commerce, tout en cultivant des champs en saison des pluies.

177Mais l’islamisation et, dans une moindre mesure, la christianisation progressent fortement au cours de ces vingt dernières années, et vont s’implanter dans les villages eux-mêmes, y provoquant des changements.

178Le plus visible est l’abandon des clôtures d’euphorbes de l’aire villageoise. On leur reproche d’empêcher la culture attelée ; et surtout, elles symbolisent un passé et une spécificité ethnique que rejettent les islamisés. On les arrache peu à peu. En même temps, les habitations s’écartent de la montagne et se dispersent davantage. Ainsi le village de Zoumbouda s’est déplacé pour s’installer au-dessous de son ancienne aire villageoise, à quelques centaines de mètres de son massif.

179La nouvelle génération djimi s’est lancée, on l’a vu, dans la culture de l’arachide. Elle se conforme volontiers au modèle peul, qu’elle a sous les yeux à Bourha. De ce fait, beaucoup font du commerce en saison sèche. L’artisanat suscite également l’intérêt : des hommes se font couturiers ou menuisiers ; la transformation de l’habitat, avec ses cases aux toits de tôles munies de portes et de fenêtres, entraîne une forte demande.

180En revanche, l’essor agricole est moins rapide que chez les Bana.

181Les Bana et les Djimi sont, parmi les habitants des monts Mandara, ceux qui ont le moins subi de contraintes et de mutations brutales. Habitant et cultivant le plateau depuis toujours, ils n’ont pas eu à s’adapter à un nouveau milieu. Ils n’ont été ni encadrés pour cultiver le coton, leurs sols ne s’y prêtant pas, ni islamisés de façon autoritaire comme leurs voisins du sud. On observe ainsi une évolution lente — continue, globale, chacun des deux groupes suivant son propre rythme —, déterminée dans une certaine mesure par les propositions venues de l’extérieur, mais surtout par les transformations internes des sociétés.

Notes

26 Depuis peu, des embryons de terrasses apparaissent près des habitations. Ce récent changement paraît lié aux contacts avec leurs voisins.

27 La population de Mokolo dépend de deux cantons : les musulmans du canton de Mokolo, les non-musulmans (artificiellement regroupés sur les recensements dans le quartier Boua) du canton Matakam-Sud.

© IRD Éditions, 1991

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