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Un droit à inventer

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Olivier Barrière
, 
Catherine Barrière

Partie 1. Des enjeux fonciers environnementaux en zone humide

Un espace territorialisé

Volltext

1Dans le delta intérieur du Niger cohabitent un certain nombre de groupes ethniques dont la structure actuelle est liée au contexte historique. Les populations bozo, somono, sorogo, songhoi, marka, peule, rimaybe, dogon et bamana se répartissent dans le delta, dont elles ont transformé l’espace naturel en aires de production et en aires de pouvoir hiérarchisées. L’étude de l’histoire du peuplement du delta a donné lieu à des textes très documentés, comme ceux de Jean Gallais (1967), de A. Hampaté Ba et Jacques Daget (1984), de Bréhima Kassibo (1994) et de Claude Fay (1989 à 1997), auxquels nous nous référons et nous renvoyons le lecteur pour plus de précisions. En effet, nous ne retracerons que les étapes majeures de l’histoire du delta.

Il y a environ cinq millénaires, la zone actuelle du delta intérieur aurait constitué, selon Monod et Toupet (Toupet, 1992), la frange méridionale du Sahara. À cette époque, le delta aurait bénéficié de très bonnes conditions climatiques, caractérisées par une abondante pluviométrie et d'importantes réserves en eau, source de vie animale et végétale. La période néolithique qualifiée de « pluvial sahélien », qui aurait entraîné dans le delta intérieur une submersion plus importante, est désignée sous le terme de « révolution néolithique » par certains auteurs. Elle aurait suscité la naissance de l’agriculture et de l'élevage, qui se sont graduellement substitués à la chasse, à la collecte et à la pêche, activités issues du « nomadisme primitif », sans pour autant les éclipser complètement. L’émergence de la paléo-riziculture dans le delta daterait de cette époque (Chevalier, 1937, cité par Kassibo, 1994 : 82). Par la suite, l’assèchement post-néolithique a fait du Sahara une barrière désertique entre le nord et le sud de l’Afrique et a entraîné la dispersion des populations.
De nombreux tumulis (saabeere en fulfulde) dispersés sur l'espace géographique du delta constituent la trace d’une présence ancienne qui serait contemporaine de la fin du néolithique, en raison de la présence de sites métallurgiques que Jean Gallais situe au plus tard au IVe millénaire avant l'ère chrétienne. Cependant, l’identité de leurs habitants reste souvent ignorée, ou confuse dans l’esprit des habitants actuels.
Depuis le commencement de l’ère chrétienne, le « peuplement du delta s’est effectué de façon continue et le brassage de populations a été très intense » (Kassibo, 1993 : 9). Il est difficile de dater la présence des chasseurs-cueilleurs, néanmoins les Bozo ont la réputation d’être les premiers occupants, leur habitat souterrain témoignant, pour la plupart des historiens, de leur autochtonéité. Ces trous bozo constituaient « la meilleure réponse adaptative au milieu et à leur activité » (ibid.) car ils permettaient à la fois d’être proche du gibier et de s’en protéger. C’est vers le xve et le xvie siècles qu’une inondation de cette partie du delta intérieur par les eaux nouvelles du Diaka aurait mis fin, selon Claude Meillassoux (cité par Kassibo, 1993) à l’habitat souterrain devenu impraticable des chasseurs-collecteurs et aurait amené leur établissement en surface. Vivant dans la proximité immédiate d’eaux peu profondes, ils auraient centré leurs activités sur la chasse au gibier d'eau. Les zones inondées périphériques seraient devenues leurs principales aires d’activités piscicole et cynégétique.

2Les relations entre ces Bozo autochtones et les autres groupes peuls et marka arrivant dans le delta furent nombreuses et font l’objet de récits de fondations de villages qui émaillent l’histoire du delta : de nouveaux arrivants découvrent quelques Bozo présents (le plus souvent un seul) - par l’intermédiaire d’un animal (très souvent un chien) -, les contraignent à quitter leur trou et établissent un pacte avec eux. Ce pacte, dont il existe plusieurs degrés allant de la parenté à plaisanterie classique au pacte de sang (dagana en bozo, senankunya en bamana ou lasali ya en fulfulde), eut des conséquences importantes dans l’histoire des rapports entre communautés sur le partage des aires de production. Ces groupes peuls, marka et bozo qui étaient contraints à l’exploitation d’un même lieu devaient absolument s’entendre et leur cohabitation était garantie par le respect de certains interdits (portant sur le mariage, les rapports sexuels, le fait de voir le sang d’autrui ou d’assister à ses funérailles). Il arrivait que cette relation soit complétée par un interdit (tanaaji) commun à plusieurs clans concernant la consommation ou la mise à mort d’une espèce animale. Cette relation de respect et de protection mutuelle a maintenu le lien originel pendant plusieurs générations et elle a garanti jusqu’à un certain point l’harmonie des rapports de production sur un même espace au sein duquel les droits de chacun ont conservé la valeur conférée par ces accords originaux.

3À l’origine, le partage du delta s'est donc fait sur la base d’alliances destinées à assurer l’entente entre des groupes rivaux et il a été à l’origine d’une hiérarchie établissant les pouvoirs respectifs de chacun. Ces contrats sociaux relatifs à l’usage du fonds ont été scellés par la reconnaissance des compétences particulières de certains groupes ethniques envers certains types d’espace ou de milieu.

4Dans cette logique, les Marka seraient les créateurs et les maîtres de la riziculture deltaïque, eux qui cultivent la partie profonde de la strate rizicole, des terrains submergés sous une nappe de deux à trois mètres d’eau (Gallais, 1967 : 111). Ils détiennent la maîtrise des terres rizicoles, en partage cependant avec les Bozo, pêcheurs et riziculteurs de longue date. Les Bamana, eux, sont considérés comme des agriculteurs de terre sableuse ou argilo-sableuse. Les Bozo Tie et Sorogo apparaissent « comme les premiers chasseurs de gibier d’eau et les premiers à avoir exercé la pêche comme activité principale. Ils ont instauré progressivement leur autorité sur les plaines inondées, les mares, les chenaux, les marigots et les lacs en tant que premiers et principaux exploitants » (Gallais, 1967 : 29). Les Somono ont régné sur le fleuve, où ils exerçaient la fonction de bateleurs et de pêcheurs.

5Les Peuls sont arrivés dans le delta intérieur du Niger en plusieurs vagues de migration. Les premières, dites « préhistoriques », remonteraient au iie et au viie siècle : « Des pasteurs fulbe venus de Mauritanie se seraient arrêtés au Maasina tandis que d’autres, beaucoup plus nombreux, continuèrent dans la vallée du Sénégal » (T. Jallo, 1972, cité par Sanankoua, 1982 : 58). Pour la plupart des auteurs, les autres migrations peules remontent à la seconde moitié du xiiie siècle : elles concernent des Peuls venant du Fuuta Tooro et ayant séjourné dans le Gorgol et Gumbu, entre Jomboko et Kaniaga (ibid.). Les chefs arbe Diallo-Dicko qui vont régner sur la zone jusqu’au xixe siècle seraient arrivés plus tardivement, entre le xive et le xve siècle (Fay, 1999 : 118).

6Lorsqu’ils découvrirent cet immense pâturage sahélien composé de vastes prairies où abondaient l’eau et l’herbe, notamment le burgu, nécessaires à leurs troupeaux, les guerriers peuls décidèrent de s’y fixer et se rendirent maîtres de toute la région du Diaka en attirant d’autres groupes de nomades. Ils combattirent les autochtones qu’ils expulsèrent ou réduisirent en esclavage. Les Bamana, les Nono, les Dogon, les Bobo qui n’eurent pas les moyens physiques ou politiques de s'opposer à cette volonté hégémonique devinrent, pour la plupart, des « captifs de terre », Rimaybe. Néanmoins, certains groupes marka résistèrent et continuèrent d’exploiter les terres rizicoles. Ces chefs peuls - arbe au pluriel, ardo au singulier, litt. « celui qui dirige » - répondant au patronyme de Dicko (nom d’honneur flattant leurs qualités guerrières, selon Fay, 1999 : 118) - ont maîtrisé l’espace deltaïque en partageant les pâturages entre les grands clans peuls selon les conquêtes réalisées en fonction de l’accroissement de leur cheptel. Celui-ci comptait dès l’origine sept grands troupeaux : Naye Haadi, Teti Sabare, Hore Niali Kumbe, Hore Judi, Peli Joli, Hore Debeji et Hore Lundi (INFJ, 1994 : 63).

Boeuf de trait dans une bourgoutière.

Boeuf de trait dans une bourgoutière.

7Les arbe subirent le joug des empires marocain, songhay, bamana, etc. Au xixe siècle, la Dina, empire théocratique peul qui n’a duré que quarante-quatre ans, de 1818 à 1862, mit fin aux hégémonies étrangères. L’empire de Seku Amadu a imposé la sédentarisation aux arbe nomades en organisant la transhumance (eggol) des troupeaux, qui les conduit en hivernage hors du delta tandis que les éleveurs conservent leur résidence dans le delta avec quelques vaches. Ainsi, ce n’est plus tout le clan qui se déplace derrière le troupeau, mais un groupe restreint de jeunes célibataires chargés de le conduire. Pour protéger les troupeaux et leurs guides, Seku Amadu les plaça sous la protection de régiments de cavalerie.

L’institutionnalisation des leyde par la Dina aurait été réalisée dans la perspective de la sédentarisation et se serait faite par rapport aux points d’eau, en vertu du principe que chaque bourgoutière possède un cours d’eau.

8Le delta fut découpé en provinces pastorales, appelées leyde (sing : teydi), ce qui signifie terre ou territoire en fulfulde. Elles furent mises en place par les arbe qui se répartissaient les pâturages de l’espace deltaïque. L’institutionnalisation des leyde par la Dina aurait été réalisée dans la perspective de la sédentarisation et se serait faite par rapport aux points d’eau, en vertu du principe que chaque bourgoutière possède un cours d’eau. Ainsi dans le leydi Jallube Jenneri, le Hore naye Amadu se définit par rapport au fleuve noir (Naye Balewo), le Niakori se définit par rapport au fleuve blanc (naye Ran), etc. (selon Dicko, in INFJ, 1994 : 64). La délimitation des frontières du leydi ne serait pas toujours fixe, parce qu’elle procéderait davantage d'un contrôle central approximativement établi à partir des gîtes d’étape (cf. infra), selon Pascal Legrosse (cité par Fay, 1999 : 125). Ce serait donc la maîtrise des gîtes qui donnerait au lignage « l'exclusivité des droits sur les pâturages auxquels ils donnent accès » (ibid.) en raison du fait que « ce sont bien des gîtes que la Dina avait le plus souvent distribués à des groupes clients dépourvus de bourgou » (Fay, ibid.).

9Les leyde furent conçus de façon que l’ensemble du troupeau, appelé eggirde, de chaque unité agro-pastorale dispose de sa propre bourgoutière. Cependant, l’empire peul théocratique reconfigura le découpage hérité en déplaçant des frontières et en en créant de nouvelles au profit de groupes alliés tels que les leyde Soossobe, Wuro Modi, Wuro Alfaka, Dayebe et Wuro Cikan (INFJ, 1994 : 64) en prélevant des terres sur des leyde voisins. Cette reconstruction territoriale agro-pastorale du delta permit d’asseoir l’empire sur un espace politiquement dévolu.

10L’empire de la Dina a transféré progressivement la fonction de maître des pâturages (jom hudo) détenue par les arbe, qui étaient des chefs militaires, aux jowro. Le jowro était choisi par l’ardo en fonction de deux critères principaux : la confiance que lui accordait l'ardo - en vertu de laquelle il le désignait comme jowro de son lignage (suudu baaba, littéralement « la maison du père ») et lui confiait la gestion d’une partie de ses bourgoutières ; la confiance que l’arcfo pouvait accorder au lignage qui l’appuyait : c’était l’homme le plus vieux du suudu baaba qui était choisi comme jowro du leydi. Le jowro avait non seulement pour tâche de surveiller des pâturages pour le compte de l’arcfo, qui le nommait et le révoquait librement, mais il se préoccupait aussi de leur gestion ainsi que de celle des troupeaux qui lui étaient confiés. Il était le chef du campement sédentaire sur lequel il avait un droit exclusif, ce qui lui a valu l’appellation de jom wuro. Selon une autre explication, jowro serait une contraction de jowaado, signifiant « celui qu’on a mis au-dessus de tout ».

Carte 3 - Représentation locale du delta intérieur du fleuve Niger situant les grandes bourgoutières.

Carte 3 - Représentation locale du delta intérieur du fleuve Niger situant les grandes bourgoutières.

11De son côté, l’ardo s’occupait des affaires de guerre et du contrôle militaire de l’espace, mais le jowro pouvait l’assister au combat lorsqu’il s’agissait de sauver ses bergers et de conserver ses bourgoutières. Il finissait d’ailleurs souvent, au titre de cette aide, par acquérir des droits sur les terres et les mares qui lui avaient été confiées. Dans les premiers temps de la Dina, les jowro conservèrent dans un premier temps leur fonction, puis Seku Amadu les révoqua tous et les suspendit pendant deux ans, le temps d'asseoir son autorité et de les convertir à l’islam. Il les réinstalla ensuite après avoir spécifié leur rôle et fixé les règles du mode de succession de leur fonction (cf. infra).

La dynamique foncière du delta a été imposée au profit des élites politico-religieuses de la Dina. Elle s’est axée sur les intérêts des Peuls, en donnant lieu à une organisation agro-pastorale.

12Le régime théocratique de la Dina fut renversé par les Futanke (par El Haj Umar Tall en 1862) mais l’organisation spatiale qui avait été mise en place fut conservée et ne fut pas remise en cause lors de la colonisation. À l’indépendance, lors de la politique de collectivisation, l’État tenta d’effacer cette organisation pour s’approprier la totalité de l’espace deltaïque (en domaine public naturel et en domaine privé), mais sans lui trouver un système de remplacement effectif.

13La dynamique foncière du delta a été imposée au profit des élites politico-religieuses de la Dina. Elle s’est axée sur les intérêts des Peuls, en donnant lieu à une organisation agro-pastorale. De nos jours, cet héritage n’empêche cependant pas une extension de l’agriculture, au détriment souvent des espaces pastoraux. L’activité de la pêche évolue quant à elle vers la construction d’un espace halieutique qui renforce la territorialisation de l’espace deltaïque.

Un espace pastoral régulé

14L’homme, l’herbe et l’animal sont les éléments constitutifs de l’organisation pastorale du delta. En effet, c’est autour du maître des pâturages, des bourgoutières et des troupeaux que s’établissent les rapports à l'espace. Sur ce triple fondement repose la logique foncière pastorale, qui interfère avec les autres activités du delta.

Le jowro, souverain du leydi ou simple « maître des pâturages » ?

15Le jowro est le représentant direct d’un lignage, suudu baaba, qui le désigne en son sein et au nom duquel il agit. Considéré comme le gestionnaire des bourgoutières de son lignage, il est chargé de surveiller l’accès des troupeaux aux pâturages, il autorise l’accès des troupeaux étrangers et fait sortir les animaux du delta à l'arrivée de la saison des pluies.

La désignation du jowro

16La fonction de jowro (jowraaku) n’est pas héréditaire. Les règles de succession ont fait l’objet d'une décision judiciaire en interprétation de la coutume par un jugement du 4 avril 1991 confirmé en appel. Le choix du successeur doit suivre certaines règles et ne peut en aucun cas s’avérer discrétionnaire, même si le conseil de famille demeure le seul à pouvoir le nommer (cf. affaire « Lawsi »). Nos enquêtes nous ont permis de clarifier un certain nombre de règles :

  1. ne peuvent postuler à la fonction que des personnes de sexe masculin dont l’un des ascendants, à un degré plus ou moins lointain, a eu à assumer la fonction de jowro ;

  2. les postulants sont soumis à des critères de primauté organisés de la façon suivante : a/quand ils sont parents à des degrés différents, le père est préféré au fils et, de la même façon, l’oncle prime sur le neveu ; autrement dit, il faut absolument que le cercle des oncles ne puisse plus fournir de prétendant pour que la dévolution accède au rang inférieur des neveux ; b/conformément à la tradition gérontocratique africaine, à un degré de parenté identique, le plus âgé est préféré au plus jeune ;

  3. la fonction de jowro est une fonction à vie. Cette dernière affirmation fait actuellement jurisprudence, car elle reprend un jugement de 1984 qui établit qu’un jowro ne peut être remplacé qu’après sa mort (cf. affaire « Jowro de Kanio ») ;

  4. enfin, la désignation d’un jowro est indépendante de la possession d’un troupeau familial initial ; celui-ci peut d’ailleurs éclater pour des raisons de mésentente ou de rivalités personnelles. Le choix du jowro ne repose donc pas sur la possession du troupeau mais sur des règles généalogiques. Le troupeau qu’il conduit acquerra une préséance sur tous les autres troupeaux (jugement du tribunal de 1re instance de Mopti, le 27/09/84, n°186, repris par le tribunal de Mopti le 21/12/88 n°172, in affaires « Jowro de Kanio » et « Lawsi »).

17La seule règle générale est que la charge n’échoit jamais au neveu utérin. Cette charge circule entre les éléments masculins en évitant tous les segments lignagers qui ont une fille pour origine. Elle évolue entre les générations en ligne descendante, épuisant d’abord la génération des frères avant d’accéder à celle des enfants. Il arrive qu’elle revienne à un membre de la génération précédente lorsqu’elle suivait la lignée de l’aîné et que cette lignée s’est éteinte. On constate parfois que la charge reste en la possession d’une lignée cadette, comme à Sebera. Le rattrapage de la lignée aînée peut s’opérer assez tardivement ou intervenir dès la génération suivante.

Jowro, maître des pâturages, surveillant la traversée du fleuve Niger par les troupeaux.

Jowro, maître des pâturages, surveillant la traversée du fleuve Niger par les troupeaux.

18Si les règles d'élection du jowro semblent s’être maintenues depuis la Dina, en revanche le poids moral et politique du jowro dans la société s’est considérablement transformé. Bien que chaque leydi se caractérise par une situation particulière, la fonction de gestionnaire des pâturages revient toujours au jowro, mais soit il a perdu sa souveraineté sur la terre, soit il l’a conservée de façon partielle au gré des vicissitudes du temps.

Le jowro devrait devenir un rouage essentiel, non pas seulement pour la gestion de l’accès aux pâturages, mais également pour la gestion écologique des bourgoutières.

19La fonction de jowro a été sérieusement remise en cause lors de la suppression du prix de l’herbe par l’État en 1961 et elle continue parfois de l’être. Ce n’est qu’en 1981 que la conférence régionale des bourgoutières a réhabilité la fonction de jowro, après avoir tenu celui-ci pour un « ancien propriétaire terrien renégat du despotisme féodal ». Finalement, la conférence a valorisé la fonction du jowro, auquel elle a reconnu la gestion des bourgoutières et un rôle dans l’organisation du système pastoral (accès aux pâturages, prix de l’herbe et préséance). Il devrait devenir un rouage essentiel, non pas seulement pour la gestion de l’accès aux pâturages, mais également pour la gestion écologique des bourgoutières, dont il devrait aider à maintenir la capacité de régénération.

Le jowro, un gestionnaire de pâturages et un vendeur d'herbe

20Durant une partie de l’année seulement, qui va de l’entrée des animaux dans le delta jusqu’à la vaine pâture et qui dure environ six mois (de novembre à mai), le jowro organise l’accès à l’espace pastoral. Lui et son troupeau entrent les premiers, puis il contrôle la place de chacun et autorise ou refuse l’entrée d’étrangers. En principe, il est le porte-parole des membres de son lignage et ne constitue pas un pouvoir en lui-même. Il organise l’accès aux différents pâturages selon un ordre établi, contrôle la présence des troupeaux étrangers et fait payer ceux dont le suudu baaba accepte la présence, sur sa proposition. Ceux-ci doivent monnayer l’accès à n’importe quel type de pâturage, y compris pour profiter des résidus de récoltes. En zone inondée, le « prix de l’herbe » est appelé conngi et en zone exondée, nanngi (cf. infra).

21Dans les faits, les jowro sont relativement libres et il arrive que certains d’entre eux se comportent comme des marchands d'herbe, ce que l’on peut imputer à la monétarisation des systèmes d’exploitation. Cependant, si certains jowro se constituent une fortune avec le conngi, ce n’est pas le cas de tous. Beaucoup de leyde sont pauvres en bourgoutières et ne peuvent admettre qu’un nombre limité ou nul de troupeaux étrangers. Si l’étranger choisit ses bourgoutières, le jowro est libre d’accepter ou de refuser sa présence.

22L’appât du gain pousse parfois certains jowro à autoriser des agriculteurs à cultiver une partie de leur bourgoutière, moyennant une contrepartie, qui ne correspond pas au prix de l’herbe mais au prix de l’exploitation d’une terre. Néanmoins, nombreux sont les jowro qui s’opposent à cette pratique nuisible à la bourgoutière et préjudiciable à son caractère de patrimoine lignager. Si l’herbe peut se vendre parce qu’elle repousse, sa racine constitue un substrat qui ne peut être vendu. Aux yeux des Peuls, l’herbe est un bien périssable et aliénable car il ne dure qu'une saison ; en revanche, sa racine et la terre qui la supporte doivent se transmettre de génération en génération. La perte d’un espace pastoral ne peut être réparée. Sous la Dina, le conflit qui eut lieu entre Jallube et Yallalbe le démontre bien. Devant choisir entre les troupeaux et les bourgoutières, les Jallube optèrent pour conserver la bourgoutière et acceptèrent de perdre tous leurs animaux (cf. affaire « Pirajudde »).

23L’accès au burgu constitue un enjeu pastoral capital. On viole la bourgoutière en la labourant, mais aussi en y accédant sans l’autorisation de son gestionnaire, ce qui fait dire à un éleveur peul qu’il préfère surprendre sa femme dans son lit avec un autre homme plutôt qu’un troupeau non autorisé dans sa bourgoutière.

24L’exploitation halieutique des mares qui se trouvent dans les bourgoutières relève le plus souvent de l’autorité du jowro, en raison de la présence du burgu. Afin d’éviter que les animaux abîment les engins de pêche ou piétinent le fond des mares avant la pêche, il fixe le début de l’activité halieutique dans les mares à burgu, en contrepartie de quoi il reçoit quelques poissons. Très souvent, ces mares à burgu peuvent être gérées par le chef des Rimaybe qui intervient au nom du jowro, car les Rimaybe pratiquent eux-mêmes la petite pêche. Pour la pêche professionnelle, le jowro se trouvera en rapport avec les Bozo.

25D’un leydi à l’autre, la fonction et le statut du jowro varient. Son statut relève de la tradition et n’est pas reconnu officiellement, ce qui nuit considérablement à l'exercice de sa fonction, dans la mesure où cela l’empêche de devenir le pilier de la gestion des ressources naturelles qu’il pourrait être. Gagner de l’argent en vendant l’herbe n’est pas forcément une mauvaise chose, mais il faudrait qu’en contrepartie le jowro soit astreint à une obligation de véritable gestion de la ressource.

Le jowro, un souverain terrien

26La terre est-elle contrôlée par les pasteurs ou par les agriculteurs ? Selon les leyde, le jowro possède un pouvoir plus ou moins important sur les hommes et sur l’espace. L’autorité du jowro sur la terre varie en fonction de la première occupation. Les droits sur la terre sont en effet le plus souvent l’apanage des descendants des premiers occupants. Or, avant que les Peuls n’arrivent, le delta était parsemé de villages d’agriculteurs et de pêcheurs qui contrôlaient légitimement leur espace en tant que premiers occupants ou en raison d’un droit de conquête. Les villages fondés avant la venue des Peuls sont restés maîtres de leurs terres et les pasteurs n’y ont jamais exercé de souveraineté terrienne. Dans ces villages, parmi lesquels nous pouvons citer Kadial, Serendu, Tuma, Saare Cine, Banaje, Farayeni, Jakankore, N’Garewoy et Toggere Kumbe, il existe un maître de terre qui continue de les distribuer et qui peut être en même temps chef de village.

Ainsi, les Peuls Feroo’be de Wuro Neema ne se sont pas installés sur des terres vierges. Le Korondugu et le Borondugu étaient parsemés de villages et, aux dires des villageois de Bogo, de Denga Saare et de Sense, c’est suite à des accords passés avec les communautés d’agriculteurs autochtones qu’ils se seraient implantés de façon progressive. Certains de ces derniers refusent même à l'heure actuelle de reconnaître l'existence du leydi. Les Peuls de Wuro Neema n’ont jamais pu, même par la force, se prévaloir d’une quelconque souveraineté sur les terres. Seuls les droits sur la gestion de l’herbe leur sont reconnus. En effet, à l’époque de la Dina, eut lieu un conflit entre Peuls Feroo’be et Malinke, les premiers revendiquant la possession de l’herbe et de la terre. Les Peuls furent vaincus au cours d'une bataille qui s'avéra meurtrière et ils cessèrent dès lors de revendiquer la terre auprès des agriculteurs.

27En fait, dans plus de 50 % des leyde, le jowro possède des droits sur l’herbe ainsi que sur les terres. L’étranger qui cherche une terre s’adresse plus volontiers au chef de village qui est moins sensible aux aspects financiers que le jowro en raison du fait que ses actes sont soumis à l’approbation de la communauté villageoise. À son tour, le chef de village s’adresse au jowro pour obtenir la terre qu’il attribuera à l’étranger.

28Dans l’affaire « Saaremala » (jugement n°237 du 25/8/94), la légitimité du contrôle des terres a été reconnue aux Peuls du leydi Saluli Jawrabe par le juge de première instance de Mopti : « Attendu que la tradition rapporte que les captifs exploitaient et distribuaient les terres de leurs maîtres sur l’ordre de ceux-ci ; que ces pratiques se sont perpétuées à travers les âges [...] qu’en effet dans le cas d’espèce de Saaremala, il est de notoriété publique que les terres appartiennent aux Peuls donc à la famille de Barema Sidibé dont les ancêtres ont installé les défendeurs et leurs parents sur leurs terres pour les exploiter [...] ». Le juge en a conclu que la famille du jowro était « propriétaire coutumier » des terres litigieuses.

29La contrepartie des prêts de terre, traditionnellement symbolique en tant que preuve du prêt, tend parfois à devenir une source de rentabilité, comme on le constate dans l’affaire « Siidibe-Parita » où le juge a constaté que le jowro avait outrepassé les règles coutumières à des fins de rentabilité en exigeant de l’exploitant six sacs de paddy que ce dernier a refusé de donner : « qu’en effet il a été unanimement admis par les témoins et reconnu par le requérant lui-même que la redevance exigée par la coutume est purement symbolique et a pour but de rappeler à celui qui s’en acquitte que la terre qu’il exploite est la propriété d’autrui. Que ladite redevance est fonction des possibilités de la franchise et du degré de gratitude de chaque exploitant ; que dans ces conditions l'attitude du Dioro transgresse la coutume qu’elle entend dénaturer en en faisant une entreprise lucrative » (jugement n°38 du 7/3/91 du tribunal de première instance de Mopti).

Dans les leyde où toutes les terres communautaires n’ont pas été distribuées, le chef de village, le maître de terre (ou des eaux) et le jowro entrent en concurrence pour les gérer.

30La variété des situations du delta rend difficile toute tentative de généralisation du rôle du jowro. Deux types de fonction peuvent être distingués : d’une part, des jowro qui à la fois contrôlent la terre et gèrent les pâturages, d'autre part, des jowro dont le pouvoir de gestion se limite aux pâturages. Les spécificités de chaque leydi amènent à des variantes : ainsi il arrive qu’au sein d’un leydi, le jowro ne soit que le maître des pâturages et qu’il gère la terre de certains secteurs directement ou par l’intermédiaire d’une personne qui le représente. Ces variations de situation relatives à la gestion de la terre et des mares à burgu dans vingt-cinq leyde se trouvent illustrées dans le tableau 1.

31La gestion des terres se répartit d’une façon quasiment égalitaire entre le maître de terre, le chef de village et le jowro dans les leyde étudiés. Par contre, la gestion des mares à burgu est le plus souvent dévolue au jowro.

32Dans certaines régions comme le Kotia, relevant du leydi Jallube Burgu, le maître de terre est en même temps maître des eaux et il distribue les terres au nom du jowro. Un lien particulier, appelé hoolaare, le lie au jowro pour constituer la commémoration d’un lien de confiance entre le premier occupant et le premier Peul arrivé, et il garantit les rapports entre les deux communautés ainsi qu’un certain partage de l’espace.

33Actuellement, dans les leyde où toutes les terres communautaires n’ont pas été distribuées, le chef de village, le maître de terre (ou des eaux) et le jowro entrent en concurrence pour les gérer. Quand l’autorité du jowro est affirmée, le chef de village s’en réfère à lui. Mais ce dernier peut aussi être amené à solliciter l’autorisation du maître de terre, si celui-ci est un descendant des premiers occupants.

34Lorsque toutes les terres de réserve ont été distribuées, seul le chef de village gère l’espace communautaire (beitel) tandis que les chefs de familles gèrent leurs terres familiales. Le jowro cantonne alors son pouvoir aux pâturages, dont la vocation pastorale et les infrastructures (pistes et gîtes d’étape) sont de moins en moins respectées. L’autorité du jowro dépend de la superficie de l’espace pastoral qu’il a en charge, ce qui se traduit par le nombre de troupeaux qui fréquentent le leydi, de telle sorte qu’un jowro puissant est très souvent un jowro riche.

Tableau 1 - Gestion de la terre et des mares à burgu.

Tableau 1 - Gestion de la terre et des mares à burgu.

Un patrimoine foncier pastoral

35Dans les zones inondées et exondées du delta, on peut identifier différentes catégories juridiques de pâturages qui correspondent chacune à un statut. L’espace pastoral peut être lignager, villageois, commun ou public. Il n’est jamais personnel ou privé.

Le pâturage lignager

36Ce type de pâturage est essentiellement inondé : c’est le cas des bourgoutières familiales qui se composent du burgu commun au lignage principal et du burgu réservé à chaque lignage, appelé burgu du jowro, du fait que celui-ci représente la famille. Ce burgu est constitué de la bourgoutière de chaque troupeau du lignage, dont celui du jowro. Ce dernier gère l’ensemble du pâturage au nom et pour le compte du lignage.

37Le pâturage lignager (dental ou faakala) peut également comprendre des zones exondées : les buttes, toggere, ou les zones de brousse, ladde. Il est commun aux différents segments de lignages qui composent le leydi. Son accès est entièrement libre pour les animaux de tout le leydi. En revanche, il n’est jamais ouvert de façon libre aux animaux étrangers, qui y ont un accès payant. Il est géré souverainement par le jowro des jowro ou, si celui-ci n’existe pas, par un jowro qui peut partager cette fonction avec un autre membre du lignage. Une bourgoutière peut donc être cogérée, bien que cette cogestion semble exceptionnelle. Tel est pourtant le cas de la bourgoutière « Tiaigai » à Payonna (cf. affaire « Tiaigai »).

Le pâturage villageois : le hariima

38Le terme hariima proviendrait de harlime, qui signifie l’endroit ou l’espace ; le mot hara signifie interdit et harama, lieux d’accès interdit, ce qui correspondrait bien à la réalité et se trouve confirmé par Jean Gallais qui note l'étymologie arabe du terme signifiant « là où il est interdit de cultiver » (1967 : 139).

39Dans le cadre de la sédentarisation des Peuls et afin de maintenir des vaches laitières (les benndi) au village, la Dina avait instauré un pâturage spécifique. Celui-ci est commun et libre d’accès pour les animaux du village ; en revanche, il est strictement interdit aux étrangers et aux vaches non laitières. Sa gestion est assurée par le chef de village.

40Seku Amadu attribua des hariima aux leyde en fonction de l’importance numérique de leurs troupeaux de benndi mais aussi en fonction de certaines raisons politiques. L'histoire des hariima de Kakagnan (1 000 ha) et de Wuro Alfaka (4 000 ha), situés dans le leydi Jallube Burgu, reflète le contexte d’un empire qui exerça un contrôle fort sur les espaces.

Ce leydi Jallube Burgu, qui est le plus vaste de tous, est établi politiquement sous la souveraineté du clan des Jallo, descendant du premier ardo du Maasina, Maghan Patina Jallo. À l’époque, il n’existait qu'un seul Jallube. C’est un descendant du premier ardo, Gallo Jallo (21e dynastie des arbe du Maasina) qui, ayant estimé le territoire trop vaste pour la surveillance d’un seul jowro, aurait divisé le leydi en deux parties, Burgu et Jenneri. À l’avènement de la Dina, Seku Amadu s’est très vite trouvé opposé aux Jallube qu’il a dû combattre à plusieurs reprises et qu'il a fini par vaincre vers 1821 lors de la dernière bataille de Bile Dembere. Seku Amadu a alors obligé leur chef à se fixer sur le site de Niakotia, qui est devenu plus tard Jallube, et il leur a imposé de se convertir à l’islam. Se rendant compte que la soumission des Jallube ne pouvait être que momentanée, Seku Amadu a créé en même temps les hariima de Wuro Alfaka et de Kakagnan (en 1821) et les villages du même nom. Il plaça à leur tête des dignitaires maraboutiques. Ces hariima constituaient des postes stratégiques situés à l’intérieur même du leydi Jallube Burgu et avaient pour mission de surveiller les agissements des Jallube. Ces derniers n'ont jamais pardonné à Alfaka et à ses héritiers la ponction d’une partie de leur territoire du leydi, car ces hariima ne sont pas sous le contrôle du jowro.

41La Dina fut également à l’origine de la création d’autres hariima dans le but d’établir des villages peuls, comme Jallube (4 200 ha), Soossobe, Saya (3 000 ha), Kubi (3 200 ha), Wuro Modi (actuellement 50 ha), Senossa (3 000 ha), Soye (5 400 ha), Kumaga (2 400 + 1 500 ha). Après la Dina, de nouveaux hariima furent créés avec l’objectif non plus de sédentarisation mais de maintien au village du bétail et ce, non plus seulement pour les pasteurs. Ces espaces se sont généralisés dans de nombreux villages. Parmi les plus importants, on note Konza (2 000 ha), Kubaye (428 ha) et Yongosire (1 962,5 ha).

Le pâturage public

42L’accès aux pâturages publics est libre à tous sans aucun contrôle. Il n’en existerait que quelques-uns, dont le burgu de « Ponga ». Ils sont situés en bordure de la zone inondée. Ce sont les premiers burgu qui reçoivent les animaux rentrant de transhumance. Cet espace est un point de départ, d’entrée, un lieu de convergence des couloirs de transhumance dans lequel le burgu est accessible à n’importe qui ; « C’est le commencement de toutes les possessions », selon un jowro. Dans le delta, toutes les bourgoutières deviennent publiques à partir d’une certaine date qui correspond à l’étoile « Balmal », visible entre le 21 mars et le 3 avril. Exception est faite pour deux bourgoutières dans les leyde Jallube et Yallalbe, ainsi que pour les hariima.

43En zone exondée, en dehors du delta, les espaces non cultivés d’accès libre sont considérés comme pâturages publics par les villageois. L’espace pastoral villageois, hormis le hariima, est ouvert à tous.

Le pâturage beitel

44Le beitel est un dérivé de beit el mai, terme qui remonterait à l’époque des Songhoi-Arma (1780) et serait relatif aux terres communales. Institué par la Dina, le beitel concernait les pâturages de commandement attachés à la chefferie. Les bénéfices tirés de ces espaces étaient destinés à couvrir les frais du pouvoir politique local, sans faire l’objet d’aucune redistribution. Les troupeaux du lignage du chef accédaient librement à ce burgu. Le beitel était indépendant des familles qui pouvaient se succéder au commandement. Pendant la Dina, cette catégorie de pâturage était constituée par les bourgoutières confisquées aux insoumis et celles qui se trouvaient sans possesseur : « Le beitel est devenu un instrument politique de Sekou Amadou qui déclara que les bourgou des dioros antagonistes étaient des beitel, puis les confia à d’autres familles auxquelles il donna la dominance » (Tams, 1983 : D-88). Après la Dina, ces bourgoutières ont été intégrées dans les possessions familiales. Aujourd’hui, cette catégorie n’existe plus.

Ce n’est pas l’homme qui possède le burgu, mais le troupeau qui est rattaché à la bourgoutière.

Un troupeau inféodé à son pâturage

45Ce n’est pas l’homme qui possède le burgu, mais le troupeau qui est rattaché à la bourgoutière. La possession du troupeau donne lieu à un droit exclusif sur ce pâturage. La bourgoutière et son troupeau sont indissociables.

46Quand le propriétaire du troupeau meurt, le troupeau et la bourgoutière restent liés et c’est le nouveau propriétaire du troupeau qui bénéficie du droit sur la bourgoutière. Ainsi la bourgoutière devient-elle intouchable car elle constitue un patrimoine attaché au lignage à travers le troupeau. Elle ne pourra donc jamais être appropriée, c’est-à-dire devenir une propriété, puisque, quel que soit le propriétaire du troupeau, le burgu demeure dans le lignage. Seul le troupeau peut faire l’objet de tractations telles que l’échange d’animaux, le prêt ou la gestion d’animaux confiés, l’achat, la vente, le gage, le don, etc.

Les couloirs de transhumance constituent le lien ombilical entre les zones de pâturage hivernales et les espaces inondés du delta.

Un accès réglementé aux pâturages

47La Dina a dû, pour sédentariser les Peuls, organiser la dynamique pastorale à travers le delta en instituant ou en reprenant les pistes de transhumance et d’accès au burgu déjà existantes, et en établissant une préséance d’entrée.

48Aujourd’hui, l’entrée des animaux dans le delta fait l’objet d’un calendrier précis, décidé par l’administration pendant la conférence régionale sur les bourgoutières, sur la proposition des jowro. Traditionnellement, les agriculteurs et les pêcheurs étaient avertis afin qu’ils effectuent les récoltes avant cette date ou qu’ils enlèvent leurs barrages de pêche sur les zones de passage, pratique disparue de nos jours.

49La présence d’infrastructures pastorales s’explique par la pratique de la transhumance, qui fait entrer les animaux dans le delta et les fait circuler de pâturages en pâturages. Afin de structurer le mouvement des troupeaux qui accèdent aux bourgoutières, une coordination s’est imposée qui a institutionnalisé un circuit précis pour chacun d’eux. Mais, en sédentarisant les pasteurs, Seku Amadu a généré une interrelation poussée entre Peuls et agriculteurs. La coexistence des deux systèmes d’exploitation a nécessité des règles précises, comme celles relatives à l'organisation des déplacements des troupeaux.

50Pour arriver dans le delta, les troupeaux empruntent des couloirs de transhumance qui les rapprochent des entrées. À l’entrée des leyde, les couloirs se transforment (juridiquement) en pistes de transhumance et par la suite le cheminement dans les bourgoutières s’effectue par des pistes spécifiques. La fonction des couloirs de transhumance est de canaliser les animaux afin qu’ils évitent les champs. Les voies sont parsemées de gîtes d’étapes. Les traversées du fleuve Niger, du Bani et du Diaka se réalisent par des gués de traversée.

51L’entrée et la sortie du delta s’effectuent par des couloirs de transhumance appelés burti (sing. burtol), qui sont extérieurs et sur lesquels le jowro n’exerce aucun droit. Mais les terroirs villageois, situés en zone exondée, sont gérés par le chef et le conseil de village qui en font respecter la destination. Les couloirs de transhumance constituent le lien ombilical entre les zones de pâturage hivernales et les espaces inondés du delta.

Carte 4 - La transhumance dans le delta.

Carte 4 - La transhumance dans le delta.

52Au sein des leyde, les voies de transhumance deviennent des pistes qui se nomment burti intérieurs. Celles-ci circulent donc à travers le leydi et conduisent les troupeaux au seuil des bourgoutières : c’est pourquoi leur gestion relève du jowro.

53Enfin, le passage dans le burgu ainsi que la circulation à l’intérieur des bourgoutières nécessitent des pistes, appelées gumpel (pl. gumpi), qui ne sont plus en rapport avec la transhumance, de telle sorte que le jowro en est pleinement gestionnaire.

54Le long des couloirs et des pistes de transhumance se trouvent des gîtes d’étape appelés bille (sing. winde). Les animaux ne peuvent séjourner sur ces gîtes d’étape que pendant deux à trois jours. Au-delà de ce laps de temps, les bergers doivent être munis d'une autorisation qu’ils peuvent obtenir auprès du chef de village ou du jowro. La gestion de ces espaces de stationnement est tributaire de celle de l’axe de passage sur lequel ils se trouvent.

55Sur les pistes (gumpel) qui servent à circuler au sein des bourgoutières, on trouve également d'autres gîtes particuliers, appelés waldamare ou waldeware, qui permettent de passer la nuit pour repartir le lendemain. Waldeware serait une contraction de wal-la, signifiant « passer la nuit » et de dawol, signifiant « départ de bon matin » (d’après Gallais, 1967 : 157).

56Les gués de traversée sont appelés jinornde (sing. yinode) selon Salmana Cissé (1982) ou dinorde (sing. yinorde) selon Jean Gallais (1967 : 376) ou napere selon les Peuls de Jallube. Il existe actuellement 29 points de passage officiels faisant l’objet d’une date de traversée. Les gués de traversée importants comme Jafarabe, Kubi, Niasso, Saya font depuis 1979 l’objet d’une gestion étatique spécifique, exercée par l’intermédiaire de coopératives des éleveurs. Celles-ci prélevaient à l’origine sur chaque troupeau, quel que soit son effectif, une « cotisation » de 1 000 francs maliens (message du Gouverneur du 29/11/80), puis cette cotisation a oscillé entre 3 000 et 5 000 francs CFA. Le troupeau du jowro n’échappe pas à cette cotisation, qui est présentée comme la contrepartie du service rendu consistant dans la bonne organisation de l’entrée des animaux dans le delta et particulièrement destinée à « l’entretien des agents de forces de sécurité » (ibid). Traditionnellement, l’entrée s’effectuait gratuitement sous la surveillance des jowro. La cotisation n’est qu’une invention administrative, actuellement remise en cause, car dans les faits, selon de nombreux informateurs et d’après tous les jowro interrogés, elle serait souvent détournée de son objectif officiel. Elle ne serait d’ailleurs plus perçue depuis 1992.

Berger peul accompagnant à la nage la traversée de son troupeau dans le fleuve Niger.

Berger peul accompagnant à la nage la traversée de son troupeau dans le fleuve Niger.

57Dans la logique pastorale deltaïque, l’utilisation d’un passage n’est pas soumise à un quelconque paiement. Seule la pâture l’est. Traditionnellement donc, la traversée d’un cours d’eau ne donne lieu à aucune transaction. Une confusion peut intervenir en raison du fait que l’étranger peut payer au jowro l’accès au pâturage au moment de la traversée, passage obligé donnant souvent lieu à une fête pour les points importants. On ne peut donc pas parler de droit de passage, mais uniquement de droit de pacage.

Le droit de pacage

58L’accès aux pâturages du delta est soumis à une organisation qui avait été strictement institutionnalisée par la Dina. Les animaux atteignent les bourgoutières selon un ordre préétabli, une préséance qui n’est pas susceptible de dérogations, sauf exceptions. En principe, les étrangers au leydi payent un droit de pacage, le prix de l’herbe (le conngi), en attendant le moment de la vaine pâture.

59La préséance correspond à un ordre établissant l’accès, celui de « venir avant ». L’origine de la préséance vient des arbe, dont les troupeaux passaient les premiers car ils étaient les chefs. En dehors de ces aspects historiques, l’établissement de la préséance répond à un problème d’organisation car les troupeaux ne peuvent entrer en même temps dans le delta et pâturer tous ensemble au même moment sur la même bourgoutière. Par conséquent, un ordre d’accès se justifie. Le jowro sera toujours le premier, cette règle est absolue (cf. affaire « Taraji »).

60Les troupeaux des jowro sont suivis par les troupeaux qui n’ont pas de bourgoutière dans le leydi et qui constituent des « suivistes », ce sont des jokko jowro ou jokku'be. Ils se positionnent derrière les préséants. Il existe deux types de suivistes, les alliés et les étrangers, en dehors du cas du sous-jowro qui gère également du burgu dans le leydi et qui suit, lui aussi, le jowro principal. Les alliés accèdent aux bourgoutières derrière les préséants sans rien payer. Ce droit provient d’une alliance d’origine historique qui ne leur permet pas malgré tout de faire entrer des étrangers, qui sont soumis au conngi. C’est le cas par exemple des Baalinkoobe (« Ceux des moutons ») qui entrent dans les pâturages de Jallube gratuitement. En contrepartie, ces derniers vont faire pâturer leurs animaux sans payer dans la forêt de ces moutonniers (Le Marcis, 1999 : 160). Il revient au lignage d’autoriser l’entrée des étrangers et au jowro de décider de la place qu’ils occuperont dans l'eg girgol (cf. Infra).

61Les animaux se regroupent en troupeaux élémentaires, cefe (sing. sefre). Les troupeaux élémentaires de chaque segment de lignage se rassemblent derrière le troupeau du jowro pour former un eggirgol afin d’évoluer ensemble pendant la transhumance, au retour de laquelle ils entrent dans leurs bourgoutières respectives. La constitution de l'eggirgol est fondée sur le principe que « les éleveurs ont des droits identiques sur une zone déterminée du fait de leur appartenance à un même suudu baaba ou du fait de l’acquisition de ce droit (...) et que la qualité et la quantité des pâturages varient dans le temps, qu’ils sont obligés de se rassembler pour son exploitation » (Cipea/Odem, 1983 d : 144).

62Un leydi comprend en principe autant d'eggirgol que de jowro ; l’ensemble de ces eggirgol constitue un eggirde. dirigé par le jowro du premier eggirgol, qui tient le rôle de chef (amiru).

Au sein de l'eggirgol, comme au sein de l'eggirde, il existe un ordre de préséance. Par exemple, l'eggirde de Jallube Burgu se compose de 11 eggirgol comprenant eux-mêmes un certain nombre de troupeaux : 11 pour Hoore Wumbere (le premier), 19 pour Hoore Naï Ligi (le deuxième) et 13 pour Hoore Naï M'Bola. Le troupeau Naï Samba Aly Bokum est le premier de son eggirgol, qui lui-même est le premier de l'eggirde. La place de ces eggirgol dans l'eggirde est héritée de l’ardo et rien ne peut la modifier.
L’histoire est à l'origine de la position avantageuse du troupeau de Bokum, qui aurait dû revenir à Maham Seydu Jal. À Jallube, l’on raconte que l'ardo avait mis son neveu à la porte. En voyant qu'il prenait la fuite vers les Jalli, il avait fait prévenir ceux-ci qu’il porterait sa colère sur celui qui oserait accueillir son neveu. Le chef Amadu Seydu Jal refusa de l’héberger. Mais Baiana Mabo, jawando, le fit entrer chez lui. Plus tard, ce neveu devint l’ardo et il confia son troupeau Hoore Naï Wumbere à son ancien hôte. C’est ainsi que l’ordre hérité s’est maintenu : le jowro de Jallube, qui est en même temps jowro des jowro et chef de village, voit son troupeau se placer en seconde position dans l'eggirgol Hoore Wumbere plutôt qu’en première place.

63Les leyde ont souvent des spécificités propres. Si dans le Jallube Burgu la préséance est appliquée strictement, elle n'existe pas au sein de l'eggirgol dans le Jallube Jenneri. Les troupeaux partent en transhumance sans concertation, individuellement et dans le désordre. Au retour de la transhumance, les troupeaux de chaque eggirgol se regroupent pour rentrer ensemble. L’invasion des Futanke avait constitué une grande perturbation dans ce leydi qui a subi des massacres d’hommes et de bétail.

64Le leydi du Sebera comprendrait actuellement 107 troupeaux ne formant qu’un seul eggirgol. Le leydi Wuro Modi ne possède pas d'eggirgol mais un groupe de transhumance composé de trente-six troupeaux, dont le premier est celui du chef de village, jouant le rôle de jowro.

65Dans le leydi Wuro Neema, les troupeaux groupés en un seul eggirgol peuvent effectuer la transhumance séparément, chacun à leur guise.

Les trois premiers troupeaux du leydi Wuro Neema respectent la préséance suivante : d’abord celui du jowro, Amadu Hambulo Siidibe, chef du suudu baaba Jogarankobe, ensuite celui de Bubu Siidibe, chef du suudu baaba Yerogabe et enfin celui de Bara Allaye Siidibe, chef du suudu baaba Suduyaobe. Les trois premiers troupeaux sont suivis de quatre troupeaux suivistes alliés qui sont celui de Suley Bara Siidibe, chef du suudu baaba Endo Amadi, suivi du troupeau de Keu Siidibe, chef du suudu baaba Sallube, suivi de celui de Pate Modi Siidibe, chef du suudu baaba Sayebe, suivi en septième position des animaux de Ali Kaya Siidibe, chef du suudu baaba Siwalbe.
Ces sept chefs de famille proviennent d’un même suudu baaba principal, celui des Feroo’be Jaleje et descendent de sept frères utérins. À l’origine, chaque suudu baaba disposait d’une portion dans le burgu et tout était délimité jusqu’à la bordure du fleuve. Puis, à une date que les informateurs situent mal, les membres de ce suudu baaba ont dû se prêter main-forte pour défendre la terre acquise : « Dans le temps l'obtention du burgu a été l’objet d’une grande guerre. Tous les suudu baaba ont formé un front commun pour lutter contre les gens, on s’est alors rendu compte que le suudu baaba issu du Booko avait été le plus grand perdant en vies humaines. Donc, en compensation de leurs pertes, on les a approchés du fleuve et ils ont bénéficié du burgu. Ce fut leur part dans le partage du gâteau. C’est à partir de là que la scission entre les suudu baaba est née » (Paate Moodi Siidibe, le 11/5/94 à Wuro Neema).

66Un certain nombre de règles traditionnelles relatives à la préséance ont pu être dégagées dans le cadre de l’étude du conflit « Hoore Wumbere » qui a duré dix-huit ans (de 1974 à 1992) : a) lorsqu’un troupeau se dégage de son groupe mère au sein de l’eggirgol pour devenir indépendant, il prend la place qui suit le groupe mère s’il est de la même famille que les troupeaux de ce dernier ; b) la place d’un groupe de troupeaux suivistes au sein de l’eggirgol dépend du jowro seul ; c) l’intégration d’un troupeau étranger dans un eggirgol dépend du lignage ; d) l’accès d’un troupeau étranger à une bourgoutière dépend du lignage ; e) tout nouveau propriétaire de troupeau, formant à lui seul un groupe, doit rejoindre l'eggirgol familial.

67Les règles concernant le classement de nouveaux troupeaux apparaissent nettement : si le nouveau troupeau est originaire du groupe, et que son propriétaire possède déjà un troupeau, le rang de l’arrivant est fixé d’après le degré de parenté qui le lie au chef du troupeau familial, il suit le troupeau existant. Si le nouveau troupeau est originaire du groupe, mais que la famille de son propriétaire ne possède pas encore un troupeau, son cas est soumis au groupe et au jowro : il occupe alors souvent la dernière place, mais il reste placé devant les troupeaux étrangers.

68Lors de la scission d’un troupeau, la préséance suit les règles suivantes : si les éleveurs qui conduisent ce troupeau sont issus de la même famille, ce sont les premiers descendants qui ont la priorité. Si les éleveurs du troupeau sont issus de plusieurs familles, le descendant du fondateur conserve la préséance et la fraction détachée est considérée comme nouvelle, sans troupeau familial.

69Les préséants héritent d’une gestion exclusive sur l’herbe. Ils autorisent les étrangers à accéder à leur pâturage, moyennant une redevance, le conngi (ceux qui payent le conngi sont appelés connge tee’be) qui est fixée en fonction de l’effectif du troupeau, de l’état de la ressource et des relations personnelles qu’ils entretiennent. Certains étrangers ne paient pas le conngi en raison d’arrangements passés avec leurs hôtes, comme pâturages réciproques, nouvelles alliances, etc. L’état de la ressource est désigné selon les catégories suivantes : l’herbe non broutée (fo/o), celle qui a déjà été broutée (dapini), l’herbe restante (yake), le burgu frais (cakke) et le burgu sec (yorko).

70Le jowro n’accepte aucun troupeau étranger sans en aviser le suudu baaba, à qui revient la décision : « Pour faire rentrer un troupeau étranger on le consulte, et pour accepter, il consulte le suudu baaba. Les jowro possèdent des gens qui leur sont proches qui partent et reviennent leur expliquer, car eux sont assis sur place pour tout écouter » (B. Bokum, le 2/12/94 à Jallube).

71On fixait déjà le prix de l’herbe à l’époque des arbe. Il était exprimé en bétail et correspondait à un taurillon ou à une ou deux vaches laitières par troupeau. Seku Amadu n’a pas supprimé le conngi mais il ne l’a pas non plus officialisé. Dans tous les cas, il devait se limiter à une valeur symbolique, même s’il variait selon les leyde. Il pouvait comprendre une couverture/casa, une aiguille, un rouleau de fil en coton, une gourde à traire, le prêt d’une laitière, un certain nombre de cauris. Depuis la colonisation, l’argent est apparu dans le conngi et la monétarisation de celui-ci s’est généralisée à partir de l’indépendance, de sorte que le prix de l’herbe est aujourd’hui principalement acquitté sous une forme monétaire. Il arrive qu’il soit payé en têtes de bétail prêtées ou données. La couverture kasa a disparu du conngi.

72Cette monétarisation importante du conngi peut développer l’appât du gain chez certains jowro. Tous les membres du lignage peuvent se prétendre jowro, car le burgu est un patrimoine familial, et avec l’accord du jowro en titre, ils peuvent percevoir le conngi auprès des étrangers. Traditionnellement, le jowro avait souvent recours à des agents, des intermédiaires qui percevaient pour lui le conngi. Aujourd'hui, les gains rendent la fonction attirante : « Tu es dans le suudu baaba, tu te gonfles et tu vas prendre les étrangers. Les gens sont devenus cupides. Tout le monde cherche pour soi-même. Autrefois, c’était le prestige, car un boubou kasa n’est rien. Autrefois, le jowro était le gérant du suudu baaba, puis il est devenu le gérant de ses animaux et de son burgu et de la recherche du conngi. Maintenant, chacun vole, chacun dit : “Je suis possesseur et je fais ce que je veux” » (B. Bokum, le 2/12/94 à Jallube). En effet, le jowro de Jallube est actuellement obligé de se déplacer lui-même pour percevoir le conngi car il y a trop de détournements. Le frère du jowro notamment peut récupérer l’argent de son côté sans l’en avertir ou en mentant sur les sommes perçues, ce qui génère des mésententes familiales.

73Traditionnellement, le jowro partageait le conngi en trois parts selon une logique d’emboîtement (Gallais, 1967 ; Fay, 1999) inhérente au pouvoir guerrier et religieux. De nos jours, il est souvent accusé de tout conserver pour lui et ses fils. Les situations varient selon les leyde et les jowro. À Wuro Neema, chacun des trois préséants est en droit d'autoriser l’accès à un étranger et de percevoir le conngi qui est alors remis au jowro, caissier des préséants. Une fois la collecte du conngi terminée (elle peut durer de 5 à 20 jours), le lignage est convoqué pour un partage équitable entre les trois familles qui le composent.

74La perception du conngi se voit limitée dans le temps par l’arrivée de la période de vaine pâture. Autrefois, le conngi se prélevait même pendant l’époque sèche chaude, à une période où les pâturages devenaient médiocres. Cette situation faisait l’objet d’un trop grand nombre de contestations de la part des étrangers, notamment des Maures et des Tamacheq. La Dina retint une date de libre pâture correspondant à l’étoile du Balmal, visible entre le 21 mars et le 3 avril (le calendrier solaire comporte vingt-sept étoiles ayant un cycle de treize jours, et une de quatorze jours).

75Au Maasina, la vaine pâture commence sept jours après le Balmal et quinze jours après pour les bourgoutières du Débo. Seules les bourgoutières des leyde Jallube Burgu et Yallalbe, « Calde » et « Waladu », qui sont communes à tous les suudu baaba de leur leyde, ne connaissent jamais de vaine pâture car elles restent immergées longtemps et leur burgu, resté bien vert, se trouve exploitable longtemps après les autres.

76Le pâturage exondé peut faire aussi l’objet d’une redevance qui, elle, est appelée nanngl ladde ou nanngi togge. Dans le Maasina, le passage qui va de l’entrée du burgu jusqu’aux pâturages exondés donne lieu au paiement du nanngi. On parle de jowro togge. Avant de traverser le Diaka, les animaux franchissent des pâturages exondés sur lesquels le jowro fait payer un droit de pacage. Le simple fait de traverser un espace herbacé pour rejoindre une bourgoutière peut être payant si l’on est étranger au leydi. Cependant, le jowro n’est jowro que parce que le lignage gère un burgu, même si c’est très peu. Il ne peut pas, en principe, y avoir de jowro sans burgu. Le jowro togge est d’abord un jowro burgu.

Une diversité de leyde

77Comme le montre la distribution des prérogatives foncières entre chef de terre, chef de village et jowro, les leyde ne se ressemblent pas et leur hétérogénéité est difficilement maîtrisable de prime abord. Ce qui caractérise en premier lieu un leydi, c’est la dimension de ses bourgoutières et donc le nombre et l’effectif des troupeaux qu’il peut accueillir.

78En fonction de la dimension des pâturages, les lignages peuvent se segmenter en un certain nombre de segments de lignages dépendant d’un seul lignage (jalenyol). Chacun de ces segments de lignage possède sa bourgoutière, et il est représenté par un jowro différent. Quand un leydi comprend plusieurs jowro, on peut dire que chaque jowro gère un sous-leydi (tayre : litt : « coupure de terre ») constitué des bourgoutières d’un lignage. Sur 25 leyde du delta, 63 % sont soumis à un seul jowro, 27 % à plusieurs jowro (entre 2 et 5), 10 % sont placés sous le contrôle de plus de six jowro différents. Le plus grand des leyde, dénommé Jallube Burgu, comprend 11 jowro principaux.

79Trois leyde possèdent des jowro secondaires ou sous-jowro, qui se placent sous la coupe d’un jowro principal et dont l’existence atteste de l'extension d’un leydi sur les pâturages d’un lignage étranger par le biais d’une conquête. Statutairement, le jowro de l'eggirgol conquis ne peut pas être considéré comme un jowro principal et constitue de ce fait un « sous-jowro », un suiviste (jokko jowro) du jowro, mais ils cohabitent avec le lignage en étant gestionnaires de burgu. Étymologiquement, les sous-jowro sont ceux qui sont venus à cause des conflits, on les appelle wardu’be baasi. En principe, les rapports entre le jowro principal et le sous-jowro reposent sur la confiance et la soumission du second au premier, qui demeure le véritable décideur. Le leydi Jallube Burgu possède huit sous-jowro et le leydi Yallalbe en possède trois.

80Les rapports des sous-jowro avec le leydi sont médiatisés par le jowro ou, quand il existe plusieurs jowro, par un « jowro des jowro » (jowro jowru’be). Ce chef des jowro est le doyen des jowro principaux, il est le jowro du lignage maître, mais son autorité couvre tous les jowro et s’étend souverainement sur tout le leydi. Traditionnellement, c’est lui qui règle tous les conflits au sein du leydi, de quelque nature qu’ils soient.

81Le tableau 2 récapitule le fonctionnement de la gestion des pâturages dans l’ensemble du delta. En fonction des types de pâturages, on relève divers gestionnaires et différents types d’accès pour les troupeaux.

Tableau 2 - Gestion et accès aux pâturages.

Tableau 2 - Gestion et accès aux pâturages.

Légende : Accès : Libre, Autorisé (ou non), Interdit, Acquis (droit établi), payant par le conngi (prix de l'herbe).

82Les règles sont uniformes sur tout le burgu et Seku Amadu les avait voulues ainsi, mais les situations varient d'un leydi à l’autre en fonction de sa dimension, de son histoire, de sa population et donnent lieu à des adaptations micro-locales qui induisent des règles spécifiques.

83Le passage des Futanke (1863-1894) a laissé une grande hétérogénéité, même si Tijani s’est efforcé de maintenir l’organisation et la plupart des règles instaurées par la Dina. L’histoire de chaque leydi explique en grande partie son mode de fonctionnement actuel.

Prenons quelques exemples. Dans le Murari, il n'y avait qu’un seul village avant la Dina, dénommé Mura, qui a été fondé sur les terres de l'ardo Samaye par une famille marka venue de Baraweli. Pendant la Dina, d’autres villages ont été fondés et quelques villages rimaybe furent créés pendant la colonisation. Tous les chefs de village sont issus de la famille marka fondatrice. Le terroir du Murari était originairement agricole. Seku Amadu l’aurait confié à la famille Sylla. Les premiers troupeaux seraient apparus à l’indépendance. Le leydi est progressivement devenu agro-pastoral.
Le leydi Cooki Niasso constitue une des plus importantes zone d’attente, avec Swengo, au retour de la transhumance avant d'entrer dans le delta. Il ne possède que des pâturages de franges et peu de bourgoutières. Wuro Yero a été fondé par un Peul venu de Bakounou. À son arrivée, il a pactisé avec les Bozo présents. Les villages bamana ont été asservis.
Le cas de Togge Hamadi est également symptomatique. Ce leydi fut fondé par le premier fils de l’ardo Gidaado. Lorsqu’ils arrivèrent, les arbe conclurent un pacte avec les Bozo. Le leydi était essentiellement agricole et les Peuls en confiaient l'exploitation aux Rimaybe. Ce n’est qu'avec la Dina qu’apparut le jowro (Cipea/Odem, 1982). Seku Amadu fonda des villages, comme Ténenkou, qui lui servirent de base d’observation et de contrôle sur les hommes et qu'il plaça sous la direction de son neveu.

84L’équilibre instauré par la Dina a été remis en cause par la suite. Les rapports de force entre pasteurs et agriculteurs et l’effet des variations climatiques ont progressivement transformé le paysage deltaïque pour aboutir à un état de désordre, du moins apparent.

Un espace agraire en expansion

Pour sédentariser les Peuls, la Dina a dû non seulement instituer des espaces pastoraux purement villageois, les hariima, mais également développer l’agriculture.

85Le rapport conflictuel entre pastoralisme et agriculture remonte au xve siècle, quand les Peuls ont introduit leurs animaux dans le delta. Les arbe ont alors établi leur domination en conquérant les espaces et en réduisant souvent les autochtones en captivité.

86Les animaux faisaient en quelque sorte la loi. Ensuite, le développement agraire, reposant sur une évolution socio-économique du delta, s’est joué en la défaveur des pasteurs, qui n’ont plus réussi à justifier leurs droits. Le compromis instauré par la Dina s’est progressivement érodé pour aboutir à la situation présente. Dans les faits, les règles de la Dina se sont relativement maintenues, mais l’autorité qui les imposait a disparu, sans être remplacée. Par conséquent, les Peuls ont perdu de leur pouvoir dans un contexte où les rapports de force ne sont pas toujours en leur faveur et où, à l’exception de certains leyde où ils conservent encore leur pouvoir politique, plus rien ne garantit leur souveraineté sur l’espace.

Des zones agricoles déterminées

87Pour sédentariser les Peuls, la Dina a dû non seulement instituer des espaces pastoraux purement villageois, les hariima, mais également développer l’agriculture. Ainsi, les hommes razziés lors des conquêtes ont fourni la main-d’oeuvre agricole. Dans le but de contrôler et d’organiser la nouvelle dynamique agricole, la Dina a institué la fonction de bessema dans chaque leydi (bessema étant une déformation de gessema, signifiant « mes champs »). Le bessema était choisi parmi les Rimaybe. Chef politique des agriculteurs, il se trouvait placé sous la tutelle du jowro. Il dirigeait le maître de terre (lignage du premier occupant), distribuait les terres et organisait la collecte des récoltes, dont l’impôt pour Hamdallaye, la capitale de l’empire théocratique peul. Cependant, certains maîtres de terre se sont vu octroyer la fonction de bessema et ont de ce fait cumulé les fonctions sacrificielle et politique. Dans le leydi de Wuro N’Gya par exemple, les Peuls ont maintenu le pouvoir des maîtres de terre sans instituer de bessema. Les maîtres de terre (ameri n'dima : litt., « chef de la culture »), qui pouvaient être d’ethnie marka, bozo ou rimaybe, n’en étaient pas moins soumis à l'autorité du jowro, qui conservait le pouvoir de les déplacer ou de nommer un bessema.

88Le leydi comportait donc souvent un chef des Rimaybe, le bessema, un chef des cultivateurs et un chef de terre qui contrôlait l’espace agraire, tous trois étant placés sous la domination des Peuls.

89Afin de développer l’agriculture, Seku Amadu fonda des hameaux de culture (appelés debere [sing.] ou debeeje [pl.]) qui devinrent par la suite des villages. Les chefs de village qui étaient nommés étaient souvent choisis parmi les familles qui détenaient la « maîtrise du couteau sacrificiel ». C’est ainsi que les maîtres de terre devenaient, en raison de leur statut de captif, des sacrificateurs honorés du statut de chef de village et se trouvaient par là même alliés de la Dina. Le jowro nommait un bessema pour contrôler tous les debeeje.

90Le Futa (époque Futanke, 1883-1894) ne reconnut pas le bessema, organe politique de la Dina. Ce dernier semble avoir réapparu sous la colonisation, et était alors nommé par le chef de Canton. Actuellement, il est difficile de dire que le bessema a disparu, car sur vingt-six jowro interrogés, neuf prétendent avoir un bessema dans leur leydi. Le leydi Yallalbe correspond à ce cas de figure où, à l’époque du Futa, la place fut prise par le chef de village. Avec la colonisation, le chef de village a pu cumuler trois fonctions : maître de terre, chef de village et bessema. Actuellement la fonction originelle de bessema n’existe plus, mais le terme reste usité, par confusion ou par assimilation, pour désigner le chef de terre ou un représentant du jowro.

Les champs ouverts et les jachères

91Les espaces agricoles se présentent traditionnellement comme ouverts aux animaux après les récoltes, la clôture faisant le plus souvent son apparition à la suite de projets de développement.

Depuis la crise sahélienne, les stratégies de survie ont généré des tensions familiales qui ont favorisé un éclatement des terres lignagères en terres personnelles (joforobe) qui, maintenant, sont souvent largement majoritaires.

92Trois types de gestion de la terre existent : villageois, familial ou personnel. Ils correspondent respectivement à la terre commune au village (beitel), gérée par le chef ou le conseil de village, à la terre lignagère, gérée par le chef de lignage, et à la terre personnelle (Joforobe), gérée par le chef de l’unité d’exploitation.

93L’appellation beitel qui est actuellement appliquée aux espaces agraires désigne des terres communes qui sont plus ou moins nombreuses selon les terroirs villageois. Elles sont gérées par le chef ou par le conseil de village qui effectue uniquement des prêts et qui peut lui-même y cultiver.

94Jusqu’à la grande période de sécheresse de 1973, l’exploitation des terres s’effectuait généralement sous le régime lignager. Depuis la crise sahélienne, les mésententes entre frères ou les stratégies de survie ont généré des tensions familiales qui ont favorisé un éclatement des terres lignagères en terres personnelles (Joforobe) qui, maintenant, sont souvent largement majoritaires.

95Les champs de culture sous pluie sont contrôlés soit par le village, soit par le groupe lignager, soit par l’unité de production. Mais ce peut être également un jowro, surtout dans les leyde à forte dominante peule, ce qui n’est pas le cas à Wuro Neema. Tout dépend du rapport de force qui prévaut entre les Peuls et les Marka ou les Bozo. Les modes de transmission pratiqués sur ces espaces agraires sont essentiellement l’héritage et le prêt qui confère à l’emprunteur un simple droit de culture. Le gage d’un champ en garantie du remboursement d’une somme d’argent est très rare. La donation n'intervient que vis-à-vis d’un étranger qui s'installe dans le village. Le chef de village doit par conséquent lui donner une terre beitel s'il en reste ou une terre lignagère. On note également des cas de don de terre à un enfant par son homonyme adulte à l’occasion de son baptême.

96Les droits agraires s’exercent sur un espace qui n’est utilisé qu’une partie de l’année, à savoir de mai-juin jusqu’à octobre pour la culture du mil et du sorgho, et de décembre à fin janvier pour celle du riz, selon sa variété, hâtive ou tardive. Pendant l’époque des cultures, l’agriculteur utilise en exclusivité l’espace travaillé. En dehors de la saison de culture, le champ ouvert autorise le passage du bétail, la cueillette sur les arbres et le pâturage des adventices ou des rejets de souches, ainsi que l’activité cynégétique. Étant donné que plusieurs usages se relaient, l’espace agraire ouvert ne peut pas se prétendre exclusif toute l’année.

97Outre la récolte, le champ offre une série de ressources appropriées ou appropriables. Les résidus de récoltes de mil et sorgho appétables par le bétail font souvent l’objet de contrats de fumure entre exploitants et éleveurs. Le pasteur stationne dans le champ et reçoit son repas du soir (du) en contrepartie de la fumure qu’apportent ses animaux à la terre. La présence d’arbres génère des ressources appréciables. Le berger en traversant l’espace agraire nourrit ses animaux d’adventices, de rejets de souches, de fruits et de fourrage arbustif. Il se permet de tailler les arbres pour alimenter son bétail. L'accès aux champs après la récolte est libre à tous et chacun se voit bénéficiaire d’un droit de prélèvement sur le bois mort, les racines, les feuilles et certains fruits des arbres pour des usages phytothérapeutiques. La coupe faible est également et généralement comprise dans ce droit de prélèvement, par lequel le premier qui saisit la ressource se l’approprie prioritairement, alors que le suivant a accès au restant.

98Les villageois interdisent strictement la coupe importante ou à ras de l’arbre. Seul le gestionnaire du champ conserve un droit de mort et d’aliénation sur l’arbre. Tout comme pour la récolte, le détenteur dispose ici d’un droit total sur la ressource. Enfin, concernant les fruits précieux du néré (Parkia biglobosa), du tamarinier (Tamarindus indica), du baobab (.Adansonia digitata) et du rônier (Borassus aethiopum), le gestionnaire du champ ou l'exploitant, selon l’accord qui existe entre eux, en dispose exclusivement.

Le contrat de fumure entre pasteurs et agriculteurs dans le terroir du village de Wuro Neema permet aux champs d'être amendés et au cheptel de brouter les résidus de récolte. Cette complémentarité peut dégénérer en conflit quand les animaux arrivent avant la fin des récoltes.

99Enfin, comme espace agraire ouvert, les jachères sont souvent des terres anciennement cultivées, « abandonnées » jusqu’à ce que le sol soit en mesure de porter un autre cycle agricole ou que de meilleures conditions climatiques reviennent. Quoi qu’il en soit, l’absence de culture pendant trente ans par exemple n’a aucune conséquence sur les rapports juridiques de l’homme à la terre, car la terre reste sous l’autorité juridique de celui qui la contrôlait originellement (village, famille ou unité de production). Il conserve ses droits et reste l’exploitant agricole de la terre qu’il peut remettre en culture quand il le souhaite. Il garde également toujours un droit absolu effectif sur les arbres (coupe importante et à ras) et sur les fruits précieux. Cependant, un droit de prélèvement s’exerce librement pour tous sur le pâturage herbacé et arbustif, le bois mort, les racines, feuilles et fruits « non précieux » et les coupes faibles sur les arbres.

Les champs clos

100Ce sont les espaces cultivés aménagés, clôturés afin d’en interdire l’accès. Ces champs sont situés sur une terre qui est soit villageoise, soit familiale, soit personnelle. Font partie de cette catégorie les jardins maraîchers, les vergers, les périmètres irrigués, villageois ou privés. Dans ces cas, le droit sur la terre est exclusif toute l’année, d’autant que l’irrigation permet des cultures de contre-saison, qui occupent le sol constamment. Le jardin s’avère sur le plan foncier également exclusif et pérenne par sa clôture en grillage ou en banco (mélange de terre argileuse avec de la bouse de vache et de la paille), en épineux vifs ou secs. Le verger, planté de manguiers, de goyaviers, de citronniers, de mandariniers ou de palmier-dattiers, a une assise foncière irréfragable.

101Le droit peut se spécialiser et intéresser spécifiquement une ressource si, entre deux récoltes, le champ devient accessible aux animaux pour pâturer les fanes. Encore faut-il que la fin de la récolte coïncide avec la présence des troupeaux. Le cas de périmètres irrigués ouverts aux animaux est exceptionnel. Nous n’en connaissons qu'un exemple dans le leydi Wuro Neema, au nord du village de Kootaka.

Les casiers rizicoles

102Par la création d’un établissement public à caractère technique, l’État a pris en charge un programme de développement de la culture du riz. L’Opération Riz Mopti (ORM), placée sous la tutelle du ministère du Développement rural, effectue des aménagements rizicoles par le contrôle de l’eau au moyen d’ouvrages (digues, vannes et canaux) en accaparant autoritairement les terres sans aucune considération des droits préexistants.

103La parcellisation des zones - appelées casiers - telles que celle de Wuro Neema a donné lieu à une réattribution des terres sous la responsabilité d’un chef de casier, dirigé lui-même par un chef de zone. Il s’avère selon les informateurs villageois que, bien souvent, l’attribution des meilleures parcelles a fait l’objet d’arrangements, avantageant ainsi le plus offrant. La littérature souligne ces dérives : « Les villageois n’ont pas toujours été satisfaits des parcelles qui leur étaient attribuées et se sont plaints du fait qu’un bon nombre d’entre elles étaient données à des étrangers ou à des personnes de l’extérieur. En outre, la méthode d'attribution des parcelles aux diverses familles fut considérée comme une source de frictions sociales et comme une menace contre la famille élargie, car chaque ménage souhaitait acquérir sa propre parcelle (...) Certaines opérations n’ont pas donné la priorité aux occupants dans la redistribution des parcelles, qui ont été attribuées à des fonctionnaires ou à des habitants des villes qui sont ainsi devenus des attributaires fictifs » (Tams, 1983 : D-80). Certaines opérations, notamment celle de Segou, ont opéré différemment pour la redistribution et n’ont pas procédé au remembrement exigé des terres aménagées ; elles ont laissé le soin de la redistribution aux villageois.

104L’attributaire dispose d’un droit de culture, tant qu’il verse la redevance annuelle.

La question de la fin de cette « Opération » pourrait éventuellement être à l’ordre du jour, cependant le problème relatif à la réaffectation des terres n’a pas été clarifié. Les terres reviendront-elles à leurs terroirs villageois respectifs ou aux gestionnaires traditionnels ? Cette façon de faire ne manquerait pas de ressusciter de nombreux conflits fonciers suspendus depuis l’installation de l’ORM, qui s’est traduite par une mainmise foncière de l’État. Mais il est aussi possible que le désengagement s'opère dans le cadre de la décentralisation, et que la gestion des terres soit confiée à une structure associative.

105La terre des périmètres irrigués peut être prêtée pour une durée qui correspond à celle de l’exploitation aménagée de la zone. L’installation de périmètres irrigués fermés aux animaux a sérieusement remis en cause les rapports entre agriculteurs et pasteurs. Les espaces agricoles deviennent de plus en plus unifonctionnels tout en s’étendant sur les autres, rompant ainsi le compromis qui maintenait le système en équilibre.

L'espace pastoral en question

« Dans le temps c’étaient les animaux qui marchaient vers les champs et maintenant ce sont les hommes qui marchent vers les animaux » (Barkaye Nady M’Boye, Jallube, le 21/3/94).

106En effet, les espaces pastoraux subissent directement les changements dus à la variabilité des niveaux d’inondation. Ces variations de la crue entraînent une forte concurrence entre les activités agricoles et pastorales : l’agriculture s’autonomise, la surface pastorale décroît tandis que la pression pastorale augmente et que les pâturages se dégradent. La variation de la crue met plus ou moins l’espace pastoral à la portée de l’agriculteur et la superficie des pâturages (sans burgu) cultivables en riz varie d’une crue normale à une crue basse de 5301 km2 à 3196 km2 [et quant aux bourgoutières cultivables en riz, leur étendue passe respectivement de 972 km2 à 797 km2] (Iram, 1991 : 9).

107L’indépendance de l’agriculture vis-à-vis de l’élevage se traduit par la fermeture de l’espace agraire aux animaux. Dans l’ensemble, les relations entre cultivateurs et pasteurs deviennent moins complémentaires. Les contrats de fumure se raréfient nettement, car les agriculteurs utilisent les fanes pour leurs propres animaux. Ils brûlent souvent les tiges de mil et de sorgho afin qu'elles ne gênent pas les labours à venir, ou les récupèrent pour des usages divers tels que la construction de diguettes anti-érosives, de paillasses, de matériaux de construction. Ces tiges servent également de fourrage pour les animaux et spécialement pour les ânes et les boeufs de labour qui sont en stabulation dans le village. Dans les rizières, les fanes peuvent être brûlées en l’état pour supprimer toutes les graines des adventices (leurs cendres sont alors répandues sur le sol) ou elles peuvent être enterrées afin d’amender le sol. Ainsi, l’intérêt que représentait pour le pasteur l’espace agraire une fois récolté disparaît.

Récolte de petit mil dans un champ en zone exondée du delta. Cette femme rimaybe pile les tiges de mil pour récupérer le grain.

108De son côté, l’agriculteur n’est généralement plus soumis (ni politiquement, ni physiquement) au pasteur Il a acquis une certaine indépendance économique et utilise souvent ses propres animaux récemment acquis pour fumer son champ et brouter les résidus de récoltes. Au contraire, la sécheresse a particulièrement touché les Peuls, qui ont perdu une grande partie de leur cheptel. L’espace pastoral se trouve phagocyté par l’extension des cultures.

En vingt-trois ans (de 1952 à 1975), les rizières du delta ont augmenté de 51 %, les cultures exondées (avec les jachères récentes) de 82 % et les superficies pâturables ont diminué de 29 % (Nadio, 1984 : 37). En zone inondée dans le delta, sur dix-neuf secteurs totalisant 66 818 ha cultivés en 1952, la superficie atteint 131 638 ha en 1975, avec une augmentation moyenne annuelle de 2,8 %. L’auteur détermine pour toutes les plaines inondées une croissance des superficies cultivées en riz de 2,1 % par an, entre 1952 et 1975 (ibid. : 145).

109L’espace inondé le plus affecté par l’extension agraire se situe dans la plaine de Ténenkou et dans le Murari, Wuro Modi et Borongo, où il se caractérise également par une diminution des jachères. « Cela s’explique par la position géographique favorable des plaines du Diaka et du Murari, qui fait que même en période de faible crue, elles restent plus ou moins bien arrosées » (ibid. : 148).

110Les casiers se sont substitués à des pâturages, contribuant ainsi à artificialiser le milieu au détriment des écosystèmes naturels. Dans le leydi Wuro Neema, l’espace pastoral a été largement amputé lors de la mise en place des deux casiers de Wuro Neema et de Jambakuru. La plaine étant occupée par les casiers, les pasteurs doivent désormais se cantonner aux burgu restants sur les bords du fleuve. D’un autre côté, lorsque les casiers ne sont plus suffisamment inondés, ils sont abandonnés à la pâture.

La réduction des bourgoutières

« J’ai été littéralement suffoqué de constater, à la veille même de l’ouverture de l’opération de l’espace pastoral en Ve Région, la dissémination dans ces bourgoutières d’une multitude de champs nouveaux » Chef de poste vétérinaire de Mopti, le 11/2/75.

111L’importance de l'inondation conditionne la mise en culture et le développement du burgu. Les sécheresses sont très perturbantes et jouent en faveur de l’extension agraire sur les zones à burgu. À des zones purement agraires comme le Murari s’opposent des zones purement pastorales comme le Walado Débo. Dans l’ensemble, plus de 17 % de l’espace est cultivé (ce chiffre, qui date de plus de vingt ans, constitue une estimation qu’il faudrait mettre à jour. Cf. Niaré [1977 : 18-52] et Nadio [1984 : 169]).

112Depuis les études de Niaré et Nadio, datées respectivement de 1977 et 1984, l’occupation de l’espace deltaïque (zones inondées et exondées) a plus ou moins évolué selon les lieux. À Wuro Neema, l’espace pastoral s’est extrêmement rétréci. En 1983, l’ORM a affecté 4 355 ha de zone inondée à la riziculture (casiers de Wuro Neema et Jambakuru). Par la suite, progressivement, d’année en année, presque toutes les mares ont été cultivées. Les troupeaux ont quasiment dû abandonner l’usage d’un burtol traversant le leydi par le centre. Les pâturages intérieurs ont souvent été mis en culture, confinant l’espace pastoral en bordure du fleuve.

113Les bourgoutières du Sebera ont été particulièrement affectées, notamment en 1973. À cette époque, on assiste à une véritable prise d’assaut des zones basses : « J’ai été littéralement suffoqué de constater, à la veille même de l'ouverture de l’opération de l’espace pastoral en Ve Région, la dissémination dans ces bourgoutières d’une multitude de champs nouveaux. Les pêcheurs des villages de Téké, Tondougou, Toumoura, Sofopa, Sorquéré, abandonnant leurs champs ancestraux, se sont installés à partir de 1973 au milieu même des bourgoutières » (rapport circonstancié du chef de poste vétérinaire de Mopti, le 11/2/75 ; il s’agit des bourgoutières de Tibala, Dibonti, Belle, Feya Pallali, Semu, Feya Patiel).

114En 1985, la mise en culture concernait 50 % des bourgoutières dans la région de Djenné et de Ténenkou et 30 % de celles de la région de Mopti (d'après Pierre Bonte, « Évolution de l’agriculture et de l’élevage dans la Ve Région » in Iram, 1991 : 63).

115Plusieurs régions paraissent menacées de saturation agricole ou sont déjà saturées. Ce phénomène, comme nous le verrons plus loin, se traduit souvent en termes de conflits.

116Enfin, en marge de l’extension agraire, Mimosa pigra, non appétable, se développe au détriment de Echinochloa sp. et autres variétés appétables. Cette espèce entre en compétition écologique avec le burgu, qui disparaît devant son expansion. Deux plaines sont particulièrement affectées, celles de Time et Sindégué.

La violation des hariima et le non-respect des infrastructures pastorales

117La sédentarisation des Peuls imposée par Seku Amadu s’est traduite notamment par l’instauration des hariima, ces pacages villageois réservés aux vaches laitières. Ceux-ci ne sont pas épargnés et de nombreux hariima subissent les conséquences du développement agricole.

118Si, à l’époque de la Dina, le hariima était attribué aux pasteurs, il est de nos jours utilisé par les cultivateurs de deux façons : la première transforme la fonction du hariima, qui devient souvent un espace de pacage pour les boeufs de labour et non plus seulement pour les laitières, par exemple à Makadie. La seconde revient à sa suppression partielle ou totale par le labour.

Le hariima de Konza se voit à moitié cultivé pendant l'hivernage (Dao, 1987 : 20). Dans celui de Cubi, de nombreuses mares à burgu sont transformées en rizières. À Saya, les villageois de Dayebe viennent cultiver le hariima avant d’y amener leurs propres animaux (ibid.). Dans le terroir du village de Wuro Neema, la bordure du hariima est grignotée par les champs du casier ORM, qui dépassent volontairement les limites fixées.

119Les couloirs de transhumance et les gîtes d’étape ne sont pas épargnés par la progression de l’agriculture. Dans le leydi Wuro Neema par exemple, les bille (pl. de winde) Kaamaga, Gananje, Nelbel et Paye paye sont cultivés et le burtol se trouve entrecoupé de champs. Pire, les projets de développement n’en tiennent absolument pas compte et établissent des périmètres irrigués le long du fleuve sur le burtol en obstruant par leurs digues le passage des animaux. Cette attitude encourage certains agriculteurs, qui installent leurs propres périmètres ou maraîchages sur le couloir de transhumance. Le conflit survient quand les troupeaux causent des dégâts.

La destruction d'un écosystème

120La sécheresse, la diminution de la crue et la faible pluviométrie génèrent un stress qui se traduit par une compétition pour l’accès aux ressources naturelles. Chacun tente de s’en sortir comme il peut. Cette situation souligne l’aspect empirique et inorganisé du phénomène de survie. Le compromis agro-pastoral ne joue plus devant des intérêts qui semblent plus s’opposer que s’associer. L’agriculteur voit ses terres traditionnellement cultivées peu adaptées à la sécheresse. Il réagit en dispersant ses espaces de culture et ainsi les risques encourus afin d’obtenir un minimum de récolte. Il lui semble donc normal de cultiver là où il ne cultivait jamais ; dans les dépressions, les mares, les bas-fonds... et les bourgoutières.

121La sécheresse a particulièrement touché les Peuls, qui ont perdu beaucoup d’animaux. Actuellement, ils ne sont plus les seuls à posséder des troupeaux, alors que l’agriculteur a acquis son indépendance économique et utilise souvent ses propres animaux - dont il ne disposait pas dans le passé-pour fumer son champ et brouter les résidus de récoltes. Les rapports de force s’étant inversés, la crise environnementale a permis à l’agriculteur de s’émanciper. Or il est obligé de produire pour lui comme pour les pasteurs, qui ne se nourrissent pas exclusivement de lait, ce qui justifie sa recherche des terres les plus arables. Par conséquent, on assiste à une invasion incontrôlée et certainement incontrôlable des cultures sur les pâturages. Cette situation n'est cependant pas la même dans tous les leyde.

Sadio Kassibo, fils du maître des eaux de Siimina, dans sa rizière avant la récolte.

L’extension agricole peut être remise en cause à chaque saison, car finalement elle dépend du niveau de la crue.

122Si la sécheresse a obligé l’agriculteur à défricher de nouveaux espaces, elle le lui a aussi permis. En effet, la riziculture est pratiquée dans des lames d’eau de différentes profondeurs. On distingue trois types de riz : de faible immersion (de 0 à 0,25 mètre), d’immersion moyenne, (de 0,25 à 1 mètre) et d’immersion profonde (de 1 mètre jusqu’à six mètres) (CABO/ESPR, 1990 b) : 48). La crue moins importante et déficitaire avec la sécheresse a offert des zones accessibles à la culture en même temps qu’elle en supprimait par ailleurs. En revanche, le pasteur n’a pas pu trouver ailleurs d’autres pâturages. La sécheresse réduit son espace à deux titres : d’abord l’inondation limitée fait disparaître des pâturages ; ensuite, l’agriculteur transforme son espace en espace cultivé.

123L’extension agricole peut être remise en cause à chaque saison, car finalement elle dépend du niveau de la crue. En 1994 par exemple, la crue fut exceptionnelle, comme on n’en avait plus vu depuis plus de vingt ans. De nombreux champs furent submergés par une lame d’eau trop haute. Dans cette situation, le burgu peut recoloniser certains de ses anciens espaces si les hivernages suivants connaissent une crue suffisante.

124En dehors de la sécheresse, on pourrait penser que la croissance de la population justifie une expansion des zones cultivées. Cette hypothèse est rejetée par Mamadou Nadio, qui pense que cette extension culturale est davantage due à l’utilisation de la charrue.

125Depuis au moins dix ans, la porosité professionnelle inter-ethnique a pleinement joué en faveur de l’extension de l’agriculture. Les projets de développement y ont largement participé en occultant le pastoralisme (à l’exception de l’organisation non gouvernementale Vétérinaires Sans Frontières). La réduction des bourgoutières a affecté les pasteurs, mais également les pêcheurs. Tous se sont mis à cultiver de façon extensive, alimentant ainsi le cercle infernal de la destruction du milieu ; le processus a été identique dans les espaces exondés, comme le montre la désertification du pourtour deltaïque, et la situation s’aggrave quand l’effectif des troupeaux s’accroît. Le leydi Wuro Neema en constitue un bon exemple (cf. infra).

Une pression postorale croissante

126Depuis la Dina, le cheptel se serait multiplié globalement par cinq (Fode Diallo, 1983 : 3). Avec la sécheresse, l’effectif du cheptel fréquentant le delta intérieur a subi de sérieuses variations. Une comparaison des photos aériennes (RIM [Resource Inventory and Management limited], 1987 : 68) antérieures et postérieures à la sécheresse, de novembre 1980 à juin 1987, indique une réduction de 38 % du nombre des bovins, mais une augmentation de 66 % de celui des petits ruminants.

127Les petits ruminants, plus résistants à la sécheresse, ont fait l’objet d’un investissement massif. Restant dans les villages, ils ont été plus facilement nourris que les bovins, qui ont subi de plein fouet les effets de la sécheresse lors de la transhumance et dans le delta. Fode Diallo et Gérard Gagnon prévoyaient en 1987 une phase de rétablissement post-sécheresse avec une augmentation considérable du cheptel en raison de la forte proportion de femelles et de jeunes dans les troupeaux. De son côté, Breman notait en 1990 que l’effectif des troupeaux augmentait parallèlement à la démographie, entraînant une surexploitation des pâturages (CABO/ESPR, 1990 b : 171). La lutte menée par les services vétérinaires contre les épizooties en serait une des raisons, ainsi que la capitalisation en bétail et l'incorporation dans les troupeaux du delta de nombreux animaux « étrangers ». Cette raison est bien réelle. Un jowro de Jallube, B. A. Bokum, affirme qu’avec la sécheresse le cheptel a diminué d’un tiers et que si présentement les animaux sont plus nombreux, c’est parce que de nombreux troupeaux étrangers, notamment ceux de Bankass et de Douentza, affluent vers le delta à la recherche de l'herbe et remplacent les animaux décimés par la sécheresse (le 12/12/94 à Mopti).

128La croissance du cheptel se traduit par un éclatement des troupeaux initiaux qui donnent naissance à plusieurs troupeaux, agrandissant ainsi l'eggirgot (selon nos enquêtes, les travaux du RIM et ceux du Cipea, on peut estimer que le nombre de têtes par troupeau varie de trente à cent vingt).

L’eggirgol de Jafarabe, qui ne comptait que seize troupeaux en 1938, en compte vingt-deux en 1957, soixante-quinze en 1966, et cent neuf en 1980. L’eggirgol de Cubi passe de quinze troupeaux en 1925 à vingt-deux en 1957, quarante-quatre en 1966 et quarante-huit en 1980 (Gallais, 1967 : 373 ; Nadio, 1984 : 163). Celui de Komongallu se compose de vingt troupeaux en 1929, quarante-quatre en 1945, cinquante-quatre en 1957, soixante et onze en 1966 et quatre-vingt-six en 1982.

129Tous les autres eggirgol du Maasina ont subi la même évolution. Nous ne disposons pas de chiffres plus récents concernant la période de l’après-sécheresse. L’effectif bovin passe de 800 000 têtes en 1962 à 1 400 000 têtes en 1970 (IER, 1970 : 3), avant la sécheresse. Les raisons de cette augmentation tiennent à la croissance interne du troupeau mais surtout aux apports externes (Peuls de Sokolo, Nampala et Jura ; Peuls, Tamacheq et Maures de Goundam ; Peuls du Seno, de Douentza ; Peuls Fulinkriyaabe).

Dans le delta, le bétail constituant une capitalisation, les Peuls posséderaient actuellement moins d’animaux qu’ils n’en gardent.

En 1975, le nombre de bovins est de 1,3 million ; il passe à 1,8 million en 1982 puis à 900 000 en 1988-1989, « auxquels s’ajoutent 2 500 000 ovins-caprins, 80 000 asins, 10 000 équins et 5 000 camelins » (Iram, 1991 : 17).

130Le pasteur possède de moins en moins son troupeau. En effet, la composition d’un troupeau n’est pas homogène et les animaux qui le constituent appartiennent à des éleveurs différents : on y trouve toujours des animaux prêtés, échangés ou confiés. De même, un propriétaire ne réunit jamais tous ses animaux dans le même troupeau. Afin de limiter les risques, dont les épizooties, il veille à les répartir dans des troupeaux situés dans des zones différentes.

131Dans le delta, le bétail constituant une capitalisation, les Peuls posséderaient actuellement moins d’animaux qu’ils n’en gardent. Certains chefs de famille à Wuro Neema ne possèdent que quelques têtes, voire aucune, dans le troupeau qu’ils gèrent. Le sujet est extrêmement délicat à aborder, c’est pourquoi il est impossible d’avancer des chiffres fiables. Les fonctionnaires et commerçants investissent beaucoup dans le bétail. Les Peuls souvent très appauvris par la sécheresse ont reconstitué des troupeaux dont ils ne sont parfois que les gardiens. Les agriculteurs leur confient souvent les bœufs de trait, car les pâturages autour du village ne suffisent pas. Mais ils veillent eux-mêmes sur leurs petits ruminants, ovins et caprins, et sur leurs ânes quand ils en possèdent.

132Cette situation de gardiennage a des répercussions sur la gestion du troupeau en amoindrissant l’intérêt à en prendre soin. On peut supposer que cette moindre implication dans la gestion du troupeau a des conséquences sur la gestion des pâturages. L’une d’entre elles serait la tentation des jowro, dans ce contexte de paupérisation des pasteurs, d'accepter plus d'étrangers dans les bourgoutières, ce qui porte ainsi fortement préjudice à la gestion viable de ces écosystèmes à long terme.

133Dans le Sahel, la productivité de l’élevage dépend essentiellement des conditions alimentaires. Duivenbooden affirme que le niveau de la productivité animale est très bas, et que « pratiquement toute l’énergie absorbée est utilisée pour la survie de l’individu et de la population » (CABO/ESPR, 1990 b : 175). La qualité du pâturage devient donc déterminante pour la productivité.

Une dégradation des pâturages

L’ouverture des bourgoutières aux troupeaux étrangers accroît la charge pastorale sur un espace qui s’amenuise.

134La réduction des espaces pastoraux entraîne une augmentation de la charge pastorale et une détérioration des pâturages. Le surpâturage dû, en saison sèche, à une densité de broutage trop élevée entraîne un pacage inadéquat suivi d’une mauvaise régénération ou repousse. Les bourgoutières n’échappent pas à la dégradation. Ainsi le rapport du RIM (1987 : 18) met l’accent sur le fait qu’il est « ironique que les plaines aquatiques qui ont le mieux survécu au surpâturage soient celles qui sont les plus propices à la transformation en champs de riz. Ainsi, bien que leur potentiel soit plus grand, l’étendue de la dégradation est plus sévère ».

135En effet, l’ouverture des bourgoutières aux troupeaux étrangers accroît la charge pastorale sur un espace qui s’amenuise. Cette dégradation potentielle ou effective des pâturages est soulignée par des agrostologues comme Pierre Hiernaux et Henk Breman. Cependant, l’évolution régressive d’un écosystème dépend de facteurs hydrologiques variant d'une année à l’autre : le burgu dépend du niveau d’inondation. Il pourra donc disparaître dans certaines zones pendant quelques années et réapparaître par suite de meilleures conditions. La dégradation de la ressource dépend, quant à elle, de sa gestion, qui doit tenir compte de deux paramètres, la capacité de charge et la période de broutage. Plusieurs pacages de courte durée sont souvent préférables à un long broutage, afin de laisser à la plante la capacité de se reconstituer. Avant l'inondation, tout broutage tardif est préjudiciable à la vitalité de la croissance végétale. En effet, cette croissance permet au plant de suivre la montée des eaux. L’équilibre de la croissance du burgu est relativement fragile : la pousse suit le flux de la lame d’eau - qui ne doit en aucun cas immerger la plante, au risque de la condamner. La survie de la jeune pousse dépend donc de sa vigueur de croissance, elle-même liée à l’intensité du broutage et à la période durant laquelle elle le subit. Selon Jean-Martial Bonis-Charancle et René Marceau Rochette, « une bonne conduite du troupeau peut permettre deux pâtures : l’une immédiate au retrait des eaux, l'autre après repousse du bourgou où il est encore possible de nourrir 3 à 5 UBT/ha lors de cette deuxième pâture qui ne doit être ni excessive, ni tardive » (Rochette, 1989 : 127). En décrue, la bourgoutière, dense de plusieurs mètres, peut nourrir cinq bovins par hectare pendant six mois (Rochette, 1989 : 128).

136La dégradation des pâturages du delta et de ses abords peut s’analyser globalement. Le rapport RIM avance comme raisons la réduction à long terme des précipitations et des inondations, mais aussi la pression accrue d’exploitation des ressources naturelles du fait de l’augmentation des animaux et des populations (1987 : 18). Les déboisements intenses, l’expansion agricole se sont conjugués à l’absence d’intensification des systèmes de production.

L’état des pâturages en bordure du delta a plus à craindre de nos jours des modes de gestion, résultats des changements sociaux, que des effets climatiques.

137Écologiquement, le milieu naturel subit une évolution régressive de certains écosystèmes. Les paysages se transforment et des togge jadis tous boisés apparaissent comme troués ou parsemés de taches et de bandes dénudées. Turner (1992 : 411) estime en conclusion de sa thèse que l'état des pâturages en bordure du delta a plus à craindre de nos jours des modes de gestion, résultats des changements sociaux, que des effets climatiques. Vétérinaires Sans Frontières abonde dans ce sens en affirmant que la régénération d’une bourgoutière est simple mais que la difficulté provient de sa gestion (Rochette, 1989 : 133).

138L’essor des villages et la sédentarisation des campements avant la sécheresse de 1973 ont favorisé l’extension des cultures sur les lieux réservés au pâturage. En même temps, les agriculteurs ont acquis des animaux, essentiellement des petits ruminants et des bœufs de labour. S’ils confient le plus souvent les bovins aux bergers peuls qui les conduisent en transhumance, les ovins, les caprins et les ânes représentent un élevage sédentaire qui vient empiéter sur le territoire pastoral.

139La sécheresse a eu pour effet d’étendre les cultures sur des zones non cultivées, notamment les bas-fonds, les dépressions et les mares. Sur les quatre-vingts mares à burgu du leydi Wuro Neema, seules quelques-unes ont conservé leur vocation pastorale. Mais le retour d'une crue élevée et d’une forte pluviométrie pourrait rapidement modifier les données, en raison de l’ennoiement des cultures provoqué par l’excès d’eau.

140La bordure du fleuve, longée par les plus grandes bourgoutières du leydi Wuro Neema, subit également un certain phagocytage agraire qui tente - et y réussit parfois - de remplacer le burgu par le riz. De même, l’infrastructure pastorale, notamment les gîtes d’étape et les pistes de transhumance, est touchée par les labours. Les développeurs ne les prennent pas suffisamment en compte et font peu de cas des répercussions foncières de leurs aménagements. C’est ainsi qu’ils ont implanté de nombreux petits périmètres irrigués villageois en bordure du fleuve, sur le burtol, sans avoir consulté le jowro. Les bailleurs de fonds affichent une préoccupation essentiellement agricole et semblent manifester une certaine indifférence à la présence de ce système pastoral, de sorte que les pasteurs se sentent oubliés, voire fortement rejetés. De rares compromis ont été tentés, mais ils n’ont pas été respectés par les cultivateurs ou par les organismes de développement. Ces derniers ont par exemple « oublié » de maintenir un accès suffisamment large pour le passage des troupeaux ou ont poursuivi un ouvrage dont l’enveloppe financière devait absolument être utilisée malgré l’impasse de la situation. L’administration appuie, elle aussi, ces aménagements, de sorte que les pasteurs se retrouvent dans une situation extrêmement inconfortable et particulièrement tendue. Notons enfin que l’État, sous couvert d’un aménagement rizicole réalisé dans le cadre de l’ORM, a exclu les pasteurs d’une part importante de la surface inondée.

141L’élevage sédentaire pratiqué par des cultivateurs et des pêcheurs génère une concurrence foncière sur les espaces pastoraux. Par ailleurs, les bergers conduisent les petits ruminants sur des pâturages sans y être autorisés, défiant ainsi l’autorité gestionnaire du jowro. Enfin, la fauche et l'arrachage du burgu sont couramment pratiqués afin d’alimenter l’élevage de case ou pour compléter l’alimentation des troupeaux qui ne peuvent plus accéder à de bons pâturages. La vente du burgu sur les marchés constitue d’ailleurs une activité très lucrative. Tous ces exemples témoignent d’une absence de sécurisation foncière qui rend la situation des pasteurs peuls précaire.

Un espace halieutique en mutation

142L’espace aquatique du delta intérieur se compose d’une mosaïque d’écosystèmes variant en fonction de la crue. Les populations de poissons évoluent selon une dynamique saisonnière et leur cycle de vie est synchronisé avec le rythme hydrologique saisonnier du fleuve. La reproduction se réalise quand les plaines sont inondées, à la période des hautes eaux, dans un contexte d’abondance alimentaire qui permet une croissance rapide des alevins. La durée d’inondation conditionne le nombre de pontes, ce qui revient à dire que la reproduction dépend des facteurs hydrologiques. On peut différencier les poissons migrateurs des opportunistes. Les premiers pondent en bordure des zones inondées avec une fécondité élevée tandis que les seconds, dont la mobilité est réduite et qui sont plus tolérants vis-à-vis des conditions du milieu, notamment de la teneur en oxygène, présentent une fécondité plus faible mais pratiquent de multiples pontes (Quensière, 1994 : 76). La décrue entame l’espace halieutique qui se rétrécit jusqu’à la fin de l'étiage, moment où l’ichtyomasse se retrouve dans le lit mineur. Ces stocks résiduels participent à la reproduction suivante (ibid. : 79).

143L’exploitation de la ressource halieutique a été organisée en fonction des potentialités du milieu et dans un souci de gestion durable. Mais, depuis quelques décennies, les nouvelles données économiques, climatiques, démographiques et socio-politiques ont profondément transformé les rapports de production.

Un contrôle saisonnier de l'espace

L’organisation foncière de la pêche est fondée à l’origine sur la dynamique halieutique et l’hydrosystème dont elle dépend, l’espace et le temps se trouvant ainsi structurés en fonction du flux ichtyologique.

144Pendant la crue, les facteurs limitants de la pêche dans un delta intérieur comme celui du Niger sont la dissémination du poisson, la végétation importante et les courants forts. À la décrue, le poisson devient plus vulnérable et accessible. Dans une dynamique d’évolution hydrographique des espaces, les pêcheurs à la poursuite du poisson migrant sont contraints de se déplacer. Ils adaptent leurs techniques de pêche et déplacent leur campement selon leur imaginaire et leur capacité d’invention en fonction des biotopes et des comportements des espèces.

145En effet, un seul engin ne peut être utilisé toute l’année en raison de la variation du niveau de l’eau. Il existe une relation très étroite entre le biotope exploité, la saison hydrologique et le moyen de pêche : cette interconnexion constitue la base du système d’exploitation halieutique dans le delta et de toute activité halieutique en général.

146L’organisation foncière de la pêche est fondée à l’origine sur la dynamique halieutique et l’hydrosystème dont elle dépend, l’espace et le temps se trouvant ainsi structurés en fonction du flux ichtyologique. En conséquence, l’espace halieutique peut être défini comme « un ensemble ordonné dans l’espace et dans le temps de pêcheries que sont les types d’emplacements déterminés offrant à des moments déterminés du cycle des conditions particulièrement favorables pour une capture d’un type technique déterminé » (Fay, 1993 : 176).

147Sur une même pêcherie s’exercent plusieurs droits, selon les époques du cycle et les engins utilisés. Daget, Gallais puis Fay ont souligné la spécialisation technique et de localisation de chaque ethnie ou lignage : le grand filet est utilisé par les Somono, le barrage par les Bozo ou tel lignage qui connaît tel mode de pêche dans un finage. Claude Fay exprime cela par la notion de « technotope » qui désigne « le rapport décrit entre temporalité, spatialité et imaginaire technologique » (Fay, 1994 : 196). Cette qualification (le « technotope ») décrit un phénomène qui n’est certainement pas propre au delta intérieur du Niger et qui se retrouve partout, aussi bien en pêche continentale que maritime. L’espace se fractionne ainsi en modes d'accès dépendant du type de pêche. En effet, « chaque pêcherie est caractérisée par l’application d’un engin (ou dispositif de capture) donné, à un endroit donné, et à un moment déterminé du cycle hydrologique, en fonction de moments déterminés des cycles ichtyologiques » (Fay, 1993 : 175).

Pose d'un barrage de nasse (durankoro) à travers un chenal.

Pose d'un barrage de nasse (durankoro) à travers un chenal.

La pêcherie correspond à un contrôle de l’espace à travers l’usage d’un engin spécifique, qui ne sera utilisable que pendant une période.

148De ce rapport entre espace, moment (savoir écologique) et engin (technique de pêche) naissent des « technotopes » tels que l’ensemble des embouchures de chenaux (pêche au barrage), des rives du fleuve en décrue (pêche crépusculaire), des biefs à l’étang (pêche au kobajo).

149Juridiquement, le lignage n’a de droits que sur un mode de pêche dans le biotope et non sur la ressource, qui elle n’appartient qu’à celui qui la prélève. La pêcherie correspond à un contrôle de l’espace à travers l’usage d’un engin spécifique, qui ne sera utilisable que pendant une période. D’autres pêcheurs peuvent intervenir sur le même lieu, mais avec un autre engin ; il s’agit donc d’une exclusivité de l’usage d’une technique de prélèvement sur un lieu donné à un moment donné. On ne peut de ce fait parler de droit territorial.

150Traditionnellement, la pêche s’organise autour d’un espace halieutique qui regroupe les pêcheurs du même lignage, sous la direction du descendant agnatique le plus âgé du fondateur, c’est-à-dire du premier occupant qui a pris contact avec les génies du lieu. L’homme ne peut pénétrer dans l’eau pour y pêcher qu’après avoir conclu un pacte avec l’invisible en vertu duquel il y est autorisé. Ce pacte établi par le premier pêcheur du lieu, considéré comme le premier occupant, doit être renouvelé d’année en année par un sacrifice effectué en début de pêche. Ce rapport avec l’invisible octroie au sacrificateur un droit éminent sur l’espace halieutique et lui confère le statut de maître de l’eau. Les premiers chasseurs/pêcheurs n’ont pas procédé à une délimitation de territoires mais plutôt à des marquages sacrificiels définissant les pêcheries : « L’appropriation de l’espace était seulement virtuelle, approximativement dessinée par des rapports de force entre les groupes, dans une logique du “rayonnement” (mystique et guerrier) plus ou moins intensif des “fétiches” de chaque groupe : tu pêchais aussi loin que la force de ton fétiche le permettait. » (Fay, 1994 : 195). Par conséquent, les pêcheries ne constituaient pas un seul ensemble mais elles s’éparpillaient sans rapport avec le finage villageois, revêtant « en partie plus l’allure de constellations que de territoires continus » (Fay, 1993 : 177).

151Partant de ce droit de première occupation d’origine sacrificielle, le fondateur a réparti progressivement les droits d’exploitation des zones de pêche entre lignages, la gestion de la pêcherie restant entre les mains du maître des eaux. Ces droits d'exploitation sont soumis soit à l’exclusivité d’un lignage, soit à un ordre de préséance, soit à un privilège accordé au lignage du premier occupant.

152Ainsi, les droits sur les chenaux sont variés : différents lignages peuvent disposer de plusieurs emplacements de barrages sur un même chenal ou partager un même emplacement en alternant selon le cycle (barrage de crue, de décrue) ou un an sur deux. Au sein du lignage, l’accès à la pêche est soumis à la hiérarchie de l’âge sans générer une forme de monopole sur les stocks (Fay, 1994 : 371). Entre lignages, la pêche au barrage s’effectue traditionnellement sur l’espace de l’autre moyennant le versement du tiers des prises. Ce prélèvement du produit de la pêche au profit du maître des eaux, le manga-ji, correspond à la « part de l’eau » relative au pacte avec les génies et affirme également le pouvoir du lignage dans ces eaux.

153Les modes de pêche conditionnent le droit. Le prélèvement du poisson s’effectue soit par la poursuite, soit par la rétention, dans son aire de croissance, dans sa migration ou dans son milieu de fin de cycle. On peut donc différencier quatre types de pêche traditionnelle : la capture du poisson dans sa libre circulation, dans son aire d’évolution, la poursuite des bancs, l’interception de la ressource dans son cycle ichtyologique migratoire, et enfin son prélèvement en zone d’étiage, mare et lit mineur. Le piégeage du poisson dans sa migration de retour donne lieu à un sacrifice et au paiement par l’étranger du manga-ji (en bamana). En fin de cycle, au moment de la pêche collective, le maître des eaux ne prélève pas la « part de l’eau » mais effectue un sacrifice avant que quiconque pénètre dans l’eau.

154À chaque type de pêche correspond un accès déterminé, lui-même lié à l’existence ou non d’une contrepartie et d’un sacrifice. La pêche qui effectue un prélèvement sans réaliser d’aménagement qui artificialise la zone de pêche demeure libre d’accès et ne donne pas lieu à un sacrifice ou à une contrepartie, puisque personne n’est soumis à aucun contrôle. Un système de préséance s’établit cependant dans la poursuite des bancs. L’exclusivité du droit de pêche implique un accès strictement limité qui devient la règle pour les barrages et pour la pêche collective d’étiage. Ainsi peut-on constater que plus l’homme marque le milieu de sa présence, plus il impose un rapport avec l’invisible et l’autorité d’un gestionnaire.

155La gestion de la ressource halieutique s’effectue traditionnellement à deux niveaux. Le maître des eaux gère localement ses propres pêcheries et, à un stade plus global, celui de la dynamique biologique des poissons, les différents maîtres des eaux de la zone se concertent. La capture serait assujettie à des règles conservatoires d’intérêt général : ne pas porter atteinte aux droits légaux d’autres individus ; ne pas gêner les manœuvres des autres pêcheurs ; ne pas s’emparer d’un emplacement déjà retenu, signalé par des repères visibles ; ne pas bloquer le passage des poissons dans le lit principal du fleuve, au risque de compromettre leur reproduction en arrêtant la migration ; ne pas pêcher dans des zones mises en défens (Kassibo, 1994 : 91) et ne pas prélever d’individus trop jeunes (Fay, 1989 b : 222), etc.

Tableau 3 - Le foncier halieutique traditionnel.

Mode de pêche

Accès

Contrepartie (manga-ji)

Sacrifice

Prélèvement simple (sans bloquer le poisson)

accès libre à tous

non

non

Chasse (poursuite des bancs)

préséances (lignagères/villageoises)

non

non

Barrage (cycle migratoire)

exclusif (lignage)

oui

oui

Pêche collective (étiage)

exclusif (aux riverains) + privilège (lignage 1" occupant)

non

oui

156L’histoire du delta, qui a connu la formation des différents empires du Ghana, du Mali, Songhaï, la Dina et le Fuuta, a favorisé l’assimilation de populations allochtones. Elle a également permis, voire imposé, l’attribution de pêcheries à des lignages qui n’étaient pas maîtres du couteau sacrificiel. Les différents empires ont superposé les droits de conquête sur les droits de première occupation (Kassibo, 1994 : 92).

157Cependant, si les empires ont imposé une affectation des espaces de pêche, l’organisation traditionnelle a limité ce processus dans la mesure où elle ne s’y prêtait pas car elle repose sur l’inter-dynamique espace/technique/cycle ichtyologique, ce qui fait dire que « même lorsque les Somono se voient reconnaître une exclusivité fluviale, la pêche des barrages d’embouchure reste l’apanage des Bozo. Même si le finage d'un groupe est en principe délimité, (...) des lignages ont des pêcheries très éloignées de leur lieu de résidence, les droits des différents lignages s’enchevêtrent et s’interpénétrent en fait sur des espaces vastes et flous » (Fay, 1994 : 196). Selon l’auteur, la logique halieutique reste plus forte que la logique territoriale que tentent d’appliquer les pouvoirs impériaux : « Si les pouvoirs impériaux s’assurent des positions de contrôle, favorisent l’accès des eaux à leurs clients ou dépendants, la logique “territoriale” ainsi mise en place est investie par la logique “halieutique” antérieure (tissée d’identités techniques, lignagères et mystiques) autant qu’elle la soumet » (ibid. : 196).

158Si les empires n’ont pas réussi à démanteler la logique halieutique du delta, il y a de fortes chances pour que l’évolution socio-économique et politique contemporaine y parvienne et que la sécheresse favorise la réalisation de cette mutation pour aboutir à une logique territoriale.

L'enjeu de l'espace exclusif

159Bien avant la sécheresse, la mutation du système halieutique s’est progressivement fait sentir La monétarisation de l’économie, l’introduction de nouveaux engins et l’augmentation du nombre de pêcheurs ont transformé le paysage du delta. La sécheresse a exacerbé cette transformation.

L’adoption de nouveaux engins favorise techniquement la pêche migrante et impose la nécessité de rentabiliser les investissements qu’ils occasionnent.

160La faiblesse de la crue a réduit l’espace halieutique exploitable et a provoqué une redistribution de l’effort de pêche. Les milieux encore en eau ont subi une exploitation plus intensive. De nouveaux engins comme la nasse durankoro (bamana) et la senne xubiseu (bozo) sont apparus. En augmentant, la pression de l’exploitation rend le stock de poissons vulnérable. Les chercheurs constatent la disparition de certaines espèces (Hepsetus, Gymnarchus), la raréfaction des Heterotis et une baisse très significative de la taille moyenne des espèces à cycle long (.Alestes baremoze, Alestes dentex, Tilapia zillii) (Quensière, 1994). Le nombre de pêcheurs s’est accru d’un tiers en vingt ans, les captures ont chuté de 90 000 à 48 000 tonnes/an, ce qui a provoqué une dégradation des conditions économiques, car les prises individuelles par ménage ont nettement diminué face à la croissance indispensable de l’investissement (Laë et al., 1994).

161L’adoption de nouveaux engins favorise techniquement la pêche migrante et impose la nécessité de rentabiliser les investissements qu'ils occasionnent. Cette situation motive la recherche des zones les plus fructueuses, quelle que soit la distance au finage d’attache du pêcheur. La pêche dans le delta prend une échelle globale dans l’espace, ce qui fait dire à Claude Fay (1994 : 193) que le delta devient une « unité spatiale de pêche ». Simultanément, l’activité halieutique s’individualise grâce aux nouveaux engins et par conséquent les unités familiales se divisent pour donner la prépondérance au ménage comme unité d’exploitation.

162Les engins de pêche actuellement utilisés dénotent une transformation du rapport de l’homme à la ressource. En effet, la capture devient plus passive (Fay, 1989 b : 233) et les techniques moins spécifiques. Ces dernières demandent moins de connaissances et sont à la portée de presque tous, favorisant un phénomène de porosité interprofessionnelle, sans cependant remettre en cause un certain rapport privilégié entre ethnie et technique. En effet, la connaissance constitue encore un élément déterminant car sans le sacrifice nécessaire, un barrage ne peut exister Il semblerait que la division du milieu halieutique en technotopes se poursuive, mais certaines pêcheries peuvent être évacuées par une logique territoriale nouvelle et disparaissent toujours lorsqu’elles sont en compétition avec ceux qui disposent de la maîtrise de l’espace territorialisé. Un « imaginaire halieutique » chasse l’autre, sur un territoire défini impérialement à un moment donné (Fay, 1993 : 182).

163Ainsi, l’évolution vers une territorialisation de l’espace halieutique semble certaine et se concrétise souvent. « Les empiétements deviennent virtuellement constants, tandis que s’affirme progressivement une compétition peu différenciée pour l’accès à la ressource » (ibid. : 187). Le technotope traditionnel disparaît face au possesseur de l’engin qui s'arroge le contrôle de l’espace, territorialisant ainsi la pêche d’une façon exclusive. Soit ce dernier utilise lui-même d’autres engins qui permettent de pêcher partout et toute l’année, soit il fera pratiquer la pêche dans sa zone par des étrangers qui lui verseront le manga-ji, devenu comme le conngi une rente monétaire. La pêcherie perd de ce fait son caractère traditionnel pour devenir exclusive, quelle que soit l’époque, quel que soit l’engin, sauf exception (entre autres les petits engins comme les petites nasses posées la nuit près du campement).

164Le pas vers cette logique d’exclusivité territoriale sur toute l’année est semble-t-il définitivement franchi : « La logique “territoriale-impériale” triomphe définitivement de l’imaginaire halieutique passé sur les ruines de l’empire colonial, dans le cadre d'une législation nationale et d’une course au profit devenue course pour la survie » (Fay, 1993 : 200). En considérant l'espace en fonction de la ressource uniquement, l’imaginaire qu’exprimaient les inventions techniques de capture du poisson disparaît du paysage foncier pour ne devenir qu’un instrument d’exploitation comme l’est la daba ou la charrue. La problématique du foncier halieutique devient binômée entre un espace et une ressource, le poisson.

Dans le leydi Wuro Neema, la pêche dans les mares était très pratiquée avant la sécheresse, mais elle ne l’a presque plus été jusqu’en 1994 (en zone exondée, les mares sont appelées weendu ou feto tandis qu'en zone inondée, on parle de nawre). Sur cent dix-neuf mares répertoriées, les trois quarts sont gérées par le village (mares beitel) et un quart sont possédées par une ou plusieurs familles. Il arrive, mais rarement, qu’une mare soit partagée entre deux villages. Les mares qui ont été intégrées dans le domaine de l'Opération Riz Mopti sont encore revendiquées par les familles ou les villages qui désirent y pratiquer la pêche.

165L’accès halieutique aux mares dépend de leur richesse ichtyologique, elles sont libres d’accès quand le stock est très faible. Lorsque la ressource est abondante, une pêche collective y est organisée, comme dans la mare Kandubaka du village Wuro Neema. Le plus souvent, les mares sont sous la tutelle d’un maître des eaux qui y exerce sa fonction de sacrificateur et dont la présence est nécessaire pour ouvrir une pêche collective.

166Quand la mare constitue une bourgoutière, c’est en principe au jowro d’en gérer l’accès pastoral. Pourtant, plus de 90 % des mares du leydi Wuro Neema ont été progressivement mises en culture malgré les protestations du jowro, dont l’avis n’a pas été pris en compte. En 1994, avec la forte crue, de nombreux champs de mares ont été inondés, ce qui a détruit les cultures. Si ce niveau de crue se poursuit, les mares retrouveront leur vocation d’origine de pêche et de pâture.

167Bourgoutières et pêcheries présentent une dynamique deltaïque similaire. Dans les deux cas, le lignage autochtone dispose en principe d’un espace lignager et effectue une migration ou une transhumance à travers le delta pour rejoindre l’endroit où la ressource est la meilleure. La redevance de l'étranger se retrouve : part de l’eau et prix de l'herbe. Mais le sacrificateur n’est plus le seul à toucher le manga-ji. Ces points de convergence rapprochent d’autant plus la pêche du pastoralisme que souvent les espaces halieutiques et pastoraux se recoupent dans les plaines, les lacs et les mares. Ainsi, dans le leydi de Wuro Neema le jowro ne gère qu'une seule mare, celle de Boodi à Wuro Baynde, qui sert à la fois de pâturage et de pêcherie.

Un espace deltaïque multifonctionnel

168Le delta intérieur du Niger est caractérisé par trois systèmes d’exploitation, le pastoralisme, l’agriculture et la pêche. Cependant d’autres activités viennent se superposer sur ces espaces en raison de la présence de ressources forestières et cynégétiques. Les espaces forestiers et cynégétiques sont transversaux parce qu’ils en recoupent d’autres. Sur l’espace forestier, le prélèvement faible de branches, de feuilles, de fruits non précieux, d’écorces et de racines s’offre librement à tous dans les zones cultivées, ainsi que dans la savane arborée et sur les buttes exondées.

169En dehors de quelques rares cas de terres qui n'ont jamais été défrichées et qui servent de terres familiales de réserve, l’espace forestier se présente comme un espace commun villageois dont la gestion revient traditionnellement au village. En principe, maître de son terroir, le village est en droit d’exclure ou d’accueillir des campements bella ou fulinkriyaabe plus ou moins temporaires, de faire sortir du terroir les bergers destructeurs du couvert arboré. Tout défrichement est soumis à l’autorisation expresse du chef ou du conseil du village qui concède un droit de culture simple.

170Le droit d’accès et de prélèvement s’avère libre à tous. Cependant, les tailles d’arbre importantes ou à ras sont généralement interdites et certains villages refusent d’ailleurs de concevoir la possibilité d’en donner une autorisation. Selon le droit traditionnel, le village est absolument maître de son couvert arboré et peut en organiser l’exploitation.

171En ce qui concerne l’espace cynégétique, il couvre tous les systèmes naturels et les agrosystèmes non clos. Les terroirs villageois constituent également des terroirs de chasse. Dans le leydi Wuro Neema, la communauté des chasseurs de chaque village peut contrôler le passage des chasseurs étrangers en limitant les prises. Tout étranger peut librement chasser, cependant s’il compte séjourner quelques jours, il doit en demander l’autorisation à la communauté cynégétique villageoise. D’un point de vue éthique, un chasseur, qu’il soit ou non membre d’une société d’initiation, ne peut abattre qu’un nombre très limité de gibier à chacune de ses sorties. En zone inondée s’exerce également l'activité traditionnelle de ramassage d’œufs de canard.

172Les espaces pastoraux, agricoles, halieutiques, forestiers et cynégétiques correspondent chacun à un type d’exploitation ou de prélèvement de ressources naturelles renouvelables. Si chacun de ces systèmes d’exploitation évolue dans l’espace, leur concordance ou leurs incompatibilités méritent d’être soulignées. Le calendrier des usages du milieu rythme la vie des hommes du delta au gré des conditions climatiques et des saisons. La dynamique d’ensemble s’articule surtout autour de la crue et de la pluie dont dépend l’existence d’une diversité humaine et biologique. Le calendrier de la figure 1 illustre l’agencement des trois systèmes d’exploitation en fonction de la crue et la décrue.

173Dès les premières pluies, le bétail commence à sortir du delta, les agriculteurs préparent les cultures et la pêche s’achève dans les mares. Jusqu’à la mi-août, les animaux quittent progressivement les pâturages pour partir en transhumance. Les barrages de pêche sont montés et le poisson est pris dans les chenaux. Jusqu’au début de la décrue, le delta est quasiment vide de bétail. En revanche, il se trouve colonisé par les migrateurs aviens qui se reproduisent en plein cœur du Sahel. Le delta est aussi un refuge pour les hommes qui développent leurs activités de pêche et entrent en concurrence avec les hérons, les cormorans, les marabouts et les pélicans, dont l’espace est limité par l’extension d’une riziculture phagocytante. La décrue voit se multiplier les activités de toutes parts : pêche de barrage, filets et palangres, récolte des variétés de riz, hâtives puis tardives, après celle des champs de mil et de sorgho. Quand la décrue est suffisamment amorcée, le bétail entre dans le delta pour rejoindre les bourgoutières accessibles.

Figure 1 - Calendrier des activités des différents systèmes d'exploitation.

Le delta supporte une pluralité d’usages simultanés ou successifs sur les mêmes espaces.

174Le delta supporte une pluralité d'usages simultanés ou successifs sur les mêmes espaces. En effet, chaque système d’exploitation se réfère à un espace dépendant de la ressource exploitée. Les espaces se chevauchent plus ou moins dans une dynamique géo-hydrologique si bien que la présence des ressources varie selon les saisons. Cette multifonctionnalité de l’espace est illustrée par l’exemple du burgu qui est pâturé en dehors de la saison des pluies et qui se transforme en pêcheries sur une partie ou tout au long de l’année, en raison de son inondation. En tant que zone humide, il est également susceptible d’être transformé en rizière. Dans les champs se succèdent un temps pour la culture, un temps pour la pâture (des résidus de récolte et sur les arbres), ainsi que les temps de la cueillette et de la coupe des arbres. L’activité cynégétique est, quant à elle, transversale sur presque tous les espaces.

175Les espaces sont utilisés simultanément ou diachroniquement par plusieurs types d’exploitants. Cette multifonctionnalité conduit à introduire la notion « d’espace-ressource » que nous définissons à travers l’étroite union de la ressource avec son milieu physique, traduisant la combinaison d’un lieu avec un élément naturel renouvelable ayant le caractère de ressource. Ainsi, « l’espace-ressource » s’exprime dans la spatialisation géographique de la ressource, sa situation, sa place physique dans le géosystème.

176« L’espace-ressource » se présente le plus souvent de façon discontinue ou non permanente dans le temps et l’espace.

177À la différence de « l’espace-sol », continu et permanent, « l’espace-ressource » dépend de l’existence et de la présence de la ressource. Chaque type de ressource donne lieu à une exploitation ou à un prélèvement. Les usages du milieu se succèdent ou se superposent selon la ressource et l’espace concernés : la bourgoutière constitue un « espace-ressource » (de type pastoral) pour le pasteur, de la décrue à la crue, et en même temps un « espace-ressource » (de type halieutique) pour le pêcheur, ainsi qu’un espace de type cynégétique pour le chasseur. L’espace de culture est constitutif d’un « espace-ressource » simultanément agraire et forestier, puis après les récoltes ce même espace devient pastoral.

178La gestion de la ressource s’organise au sein d’espaces dont le contour est déterminé. Quand l’espace est fini, ce qui est le cas dans le delta, les zones disputées se transforment en territoires si elles ne l’ont pas déjà été avant, ce qui est souvent le cas. La démarche semble universelle : « Aucun espace ne résiste à la montée des limites dès lors qu’elles sont perceptibles, (...) ils sont découpés en parcelles. Comme l’animal, le souverain ou le propriétaire marque son territoire pour se le réserver » (Rémond-Gouilloud, 1989 : 29).

Tableau 4 - De la multifonctionnalité du delta intérieur du Niger.

Tableau 4 - De la multifonctionnalité du delta intérieur du Niger.

179L’espace vital terrestre, aquatique ou aérien est a priori constitutif d’un territoire que les utilisateurs ont naturellement tendance à appréhender sous un angle fonctionnel. Mais le territoire est en réalité un construit donnant lieu à un « mode de contrôle sur les personnes, les processus ou les relations sociales » (Badié, 1995 :11). En cela il est le résultat d’une synergie entre des groupes, des niveaux d’autorité et un espace, soit l’ensemble « des relations entre un groupe et une (ou des) autorité(s) dans un espace » (Gruénais, 1986 : 309). Lié à une culture, le territoire renvoie à une histoire dont il est le fruit, ce qui faisait dire à Joël Bonnemaison que « le territoire est l’espace politique, symbolique et culturel, mis en forme par un groupe donné. C’est un espace que le groupe défend et par lequel il s’identifie » (Cormier-Salem, 1995 : 47).

Un espace multifonctionnel exploité

180L’espace dans lequel une ressource est exploitée se territorialise souvent en raison de l'exclusivité de l’accès à cette ressource. Le processus de territorialisation se développe dans le delta intérieur du Niger, à cause de la raréfaction de la ressource et de la compétition pour y accéder. Dans le delta, trois types d’espaces sont territorialisés ou en voie de territorialisation : les espaces agricoles, pastoraux et halieutiques, qui donnent lieu à trois types d’emprise : le labour, le broutage et l’engin de capture.

181Dans les principaux écosystèmes soumis aux exploitations et prélèvements des ressources naturelles renouvelables, les espaces se superposent souvent selon les activités. La présence et la pression anthropiques s'exercent sur tous les milieux, en zone inondée comme en zone exondée.

182Plus un milieu est écologiquement riche et diversifié, comme la plaine inondable, plus l’homme y trouve des ressources (tabl. 5). Cette pression sur les ressources naturelles et, de façon plus large, sur l’écosystème se traduit par la présence d’une pluralité de gestionnaires et pose le problème de la coordination ou de la combinaison de ces gestions. Le droit est confronté à cet état de fait pour œuvrer à l’organisation d’une gestion intégrée viable à long terme.

183Pour dégager les interférences entre les systèmes d’exploitation et de prélèvement, on peut croiser les données des tableaux 5 et 6.

Tableau 5 - Superposition des fonctions de gestion des ressources naturelles sur les écosystèmes.

Tableau 5 - Superposition des fonctions de gestion des ressources naturelles sur les écosystèmes.

Tableau 6 - Superposition des activités et des gestionnaires.

Tableau 6 - Superposition des activités et des gestionnaires.

184L’activité agricole ainsi que l’activité halieutique intéressent la plupart des gestionnaires. L’importance de la présence de l’État est également à souligner à travers l’Opération Riz Mopti, le service forestier et le paiement des permis de chasse et de pêche.

Tableau 7 - La socialisation de l'espace naturel.

Tableau 7 - La socialisation de l'espace naturel.

La territorialisation de l’espace s’effectue à travers l’exploitation d’une ressource au niveau d’un système de production qui marque l’espace selon son activité.

185Dans le tableau 7 apparaissent les modes de construction de l’espace, selon les types d’utilisation du milieu naturel. Il en ressort que plus le milieu est écologiquement riche, comme le sont particulièrement les zones humides, plus l'appropriation humaine est forte.

186La superposition des zones d’activités et leur interférence sur un même espace démontrent l’hétérogénéité de l’exploitation des ressources naturelles. Les gestionnaires de ces ressources ne sont pas toujours spécialisés, ils exercent souvent davantage un droit sur l’espace que sur des éléments naturels. Apparaissent ici les situations diverses rencontrées par le maître des pâturages, le maître des eaux - qui peut également être chef de terre et maître de la chasse chez les Bozo - et le maître de terre qui ne s’en tient pas à une fonction sacrificielle. Le chef de village détient d’autant plus de pouvoir sur les ressources qui se trouvent sur son terroir villageois que ce dernier est ancien et qu'il dispose d'une antériorité d’installation.

Un espace multifonctionnel « marqué »

187La ressource détermine et définit les contours d’un espace. En exploitant la ressource, l’homme assure une emprise mentale et physique sur le milieu. Il évolue par rapport à une carte mentale du paysage qui est le fruit d’une certaine représentation de l’espace, concrétisée par des marqueurs physiques fixes et mobiles.

188L’agrosystème, et surtout l’agriculture, particularisent l’espace par une artificialisation du milieu naturel : la daba ou la charrue laissent une marque qui se pérennisera pendant des décennies après l'abandon du champ ou sa mise en jachère. L’empreinte des parcelles s'impose dans le paysage.

189L’imaginaire halieutique quant à lui technicise l’espace à travers la capture du poisson. L’engin s’impose ponctuellement dans l’écosystème selon que la pêche est active ou passive. Dans le premier cas, l’homme attrape le poisson par un filet lancé ou poussé, ou en le harponnant. Dans la pêche passive, la présence de pièges, de filets maillants et de lignes qui occupent l’espace sans la présence de l’homme indique que l’activité est en cours. L’espace halieutique constitutif d’une pêcherie marque également son empreinte par des marques physiques comme les barrages et les piquets destinés à délimiter la zone exploitée.

190En ce qui concerne l’espace pastoral, il se caractérise par une infrastructure de passage et de stationnement du bétail : couloirs, pistes et gîtes d’étape marquent le paysage, tout comme la présence des animaux. Les bourgoutières sont également délimitées par des contours naturels ainsi que par la distance avec une zone de repos nocturne. L’ensemble de l’espace pastoral s’étend à toutes les zones de pâture des troupeaux, inondées et exondées, et comprend ainsi souvent les champs récoltés.

L’accès à l’espace va donc dépendre du droit sur la ressource. Chaque type d’espace, quel que soit le mode d’exploitation qu’il subit, se territorialise en se répartissant exclusivement entre certains lignages.

191L’espace pastoral et l’espace halieutique correspondent à des écosystèmes pour lesquels la ressource reste extrêmement dépendante de son maintien en l’état. La pression foncière et la compétition pour l’accès aux ressources naturelles ont rendu le marquage traditionnel de l’espace pastoral moins efficace, de telle sorte que la pose de marqueurs physiques (bornes en béton armé par exemple) s’est imposée aux yeux de tous. L’entreprise s’avère coûteuse et décevante car les bornes sont souvent déplacées, renversées ou détruites.

192Ce panorama montre que l’espace intègre autant d’usages que de variétés de ressources disponibles. L’accès à l’espace va donc dépendre du droit sur la ressource. Chaque type d’espace, quel que soit le mode d’exploitation qu’il subit, se territorialise en se répartissant exclusivement entre certains lignages. En revanche, les espaces qui supportent plusieurs systèmes d’exploitation se chevauchent et peuvent entrer en compétition, comme les espaces pastoraux et agricoles qui se clivent en raison de l’affaiblissement de l'interdépendance professionnelle.

Un espace multifonctionnel patrimonialise

193La nature juridique du sol comme support communautaire conduit à justifier l’existence d’un patrimoine naturel des communautés, «l’espace-ressource».

194Selon le type d’exploitation et de ressource, la communauté concernée sera soit lignagère, soit villageoise. La communauté villageoise se compose presque toujours de plusieurs lignages et gère un patrimoine spécifique (forestier, agraire, halieutique, cynégétique, pastoral) configuré dans un espace territorialisé, le terroir villageois. La communauté lignagère est elle aussi assortie d’un patrimoine foncier pastoral, agraire ou halieutique, de telle sorte que ces communautés, constitutives d’un « corps moral » des générations passées, présentes et futures, s’identifient à leur espace foncier.

Les principes qui structurent le droit de la terre sont fortement imprégnés de conceptions religieuses traditionnelles ou monothéistes.

Le sol, support communautaire

195Les droits fonciers agraires traditionnels s’inscrivent originairement dans une société dont les moyens de production se limitent à la terre et à la force de travail et qui économiquement est plutôt fermée et auto-subsistante. Elle a pour objectif d’atteindre une production alimentaire qui assure la reproduction du groupe. Cependant, le droit de la terre répond aussi à des exigences politiques et religieuses. En effet, l’organisation politique s’exprime également dans les rapports juridiques de l’homme à la terre, dans la mesure où celle-ci constitue un lien entre les hommes et où son exploitation donne lieu à des rapports sociaux de production. Les principes qui structurent le droit de la terre sont fortement imprégnés de conceptions religieuses traditionnelles ou monothéistes.

196En tant qu’enjeu social lié à la reproduction du groupe, la terre assure à l’homme ses moyens de subsistance. Y accéder est donc un principe ouvert à tous et chacun dispose d'un droit potentiel d’exploitation. Cela a deux conséquences : d’une part, le droit d’accéder à la terre n’existe que par rapport à la communauté lignagère d’appartenance ; d'autre part, le droit de jouissance de la terre constitue davantage un attribut de la personne qu’un droit réel.

197L’individu isolé n’a pas d’existence juridique en raison du fait qu’il ne correspond à aucune réalité sociale car il n’est considéré qu’en tant que membre d’une communauté qui fonde ses droits sur la terre. L’homme s’attache donc de génération en génération au fonds terrien : en témoignent ces paroles prononcées en 1912 par un chef nigérian devant le West African Lands Committee : « La terre appartiendrait à une grande famille dont beaucoup de membres sont morts, quelques-uns sont vivants, et dont le plus grand nombre est encore à naître » (Olawale, 1961 : 67). Cette « parentélisation » de la terre (Verdier, 1971 : 72) caractérise fondamentalement la société traditionnelle qui organise son alliance avec la terre en territorialisant la parenté à travers un chef de terre (dugu tigi en bamana).

198Les activités halieutiques, cynégétiques et pastorales sont si importantes que le sol ne peut pas être considéré sous l’angle uniquement agraire. De plus, ces différents modes d’exploitation donnent également lieu à des rapports fonciers dans lesquels les communautés familiales et villageoises gèrent des ressources naturelles renouvelables. Les principaux gestionnaires de ces modes d’exploitation, le maître des pâturages (jowro), le maître des eaux (jiiu tuu), le maître de chasse, le chef ou le conseil de village et le chef de lignage exercent eux aussi une emprise sur les ressources et l’espace qui donnent lieu à autant de modes de territorialisation.

« L'espace-ressource », patrimoine commun

En droit, la qualification de l’élément dominant l’emporte logiquement sur les autres, qui sont assimilés à l’élément dont ils sont physiquement inséparables : l’accessoire suit le principal

199Si nous sortons ainsi de la logique purement agraire, nous adoptons une approche où le milieu est divisé en catégories d’espaces fonctionnels : les bourgoutières, les pêcheries, les terres agricoles, les espaces cynégétiques et forestiers. Si, écologiquement, ces espaces sont des écosystèmes ou des agrosystèmes, sur le plan juridique ils constituent une universalité (de fait), c’est-à-dire un ensemble d’éléments corporels et incorporels. Chacun d’eux présente un contenant d’éléments abiotiques (biotope) et d’éléments biotiques (biocénose) liés par des processus écologiques. Or, le droit ne réussit à appréhender l’environnement qu’à travers ses éléments principaux (le sol, l’air, l’eau, les espèces végétales et animales), et non pas en considérant les systèmes écologiques ou la grande variété d’éléments physiques et biologiques constitutifs des milieux. Ainsi, la qualification de l’élément dominant l’emporte logiquement sur les autres, qui sont assimilés à l’élément dont ils sont physiquement inséparables : l’accessoire suit le principal.

200L’objectif d’assurer la pérennité des ressources renouvelables impose de préserver leur capacité de renouvellement. La ressource naturelle est un élément de l’environnement parmi beaucoup d’autres, elle dépend étroitement du milieu dans lequel elle se développe et de son usage. Ce constat conduit à la notion purement utilitariste « d’espace-ressource », car le Sahélien confronté au problème de la survie alimentaire s’intéresse à l’environnement davantage en tant que ressource qu’en tant que nature. Cela dit, sa conception n’est pas antinomique d'une approche de gestion écologique du milieu, elle peut au contraire constituer un facteur extrêmement motivant. Cette vision est partagée par Alexandre Kiss (1989 : 391) pour qui « même en dotant les biens d’environnement d’un statut spécial, aussi adapté qu’il soit aux nécessités de les conserver, on ne pourra jamais ignorer que le droit est fait par des humains dans la perspective qui leur est propre et dont on ne peut pas se débarrasser ».

201Ainsi, la qualification de « l’espace-ressource » épouse cette situation de dépendance à l’égard du milieu naturel plus ou moins artificialisé qui caractérise la condition sahélienne. La substance même de la ressource renouvelable constitue l’élément principal, c’est pourquoi sa qualification prévaut et apparaît dans la notion « d’espace-ressource ». L’universalité de cette notion ne se rattache pas à un écosystème dans sa globalité, mais à un de ses éléments : l’herbe, le poisson, la terre arable, le gibier, les arbres, leurs fruits et leurs produits. En effet, la ressource renouvelable n’est souvent elle-même que l’accessoire d'un support, mais elle forme un tout avec celui-ci. On ne peut cependant pas toujours considérer la ressource sans son fonds, c’est pourquoi il est difficilement possible de privilégier le support par rapport à la ressource. De plus, puisque le sol supporte plusieurs ressources, il est susceptible de faire l’objet d’une pluralité « d’espaces-ressources », reflet de la multifonctionnalité de l’espace.

« L’espace-ressource » constitue donc une qualification juridique possible de l’universalité qui ne peut pas dissocier l’élément fonds de l’élément ressource.

202« L’espace-ressource » constitue donc une qualification juridique possible de l’universalité qui ne peut pas dissocier l’élément fonds de l’élément ressource. Chaque « espace-ressource » est ainsi constitutif d’un ensemble qui n’est pas dans une position d’indépendance complète, car les différentes ressources occupent des espaces physiques qui se croisent et se chevauchent plus ou moins. En revanche, ces « espaces-ressources » impliquent bien souvent de distinguer les titulaires des droits d’accès, d’exploitation et de gestion des ressources.

La qualification des choses par le droit

203Le droit dit moderne, issu du droit romain, distingue trois types de catégories de choses : la chose appropriée (res propriae), la chose commune (res commuais) ou la chose sans maître (res nullius). Nous ne prenons pas en compte ici la catégorie des biens abandonnés par leur propriétaire (res derelicta) dont font partie les déchets rejetés dans l’environnement.

204Le critère de l’appropriation, issu de la théorie générale des biens, repose sur la qualification de la chose comme bien. En effet, il faut « une possibilité d'appropriation pour faire un bien d’une chose » (Carbonnier, 1995 : 93). Le bien est donc une chose appropriable. Le patrimoine civil, juridiquement universel et composé notamment des biens ou de rapports de droit appréciables en argent, conduit à déduire que la seconde caractéristique du bien est d’avoir une valeur pécuniaire et d’être ainsi susceptible d’être évalué en argent. La doctrine considère donc les biens comme « les choses qui entrent dans la vie juridique et qui sont désignées comme telles lorsqu’elles ont une valeur pécuniaire et qu'elles sont susceptibles d’appropriation » (Encyclopédie juridique Dalloz, t. 2, 1947).

205Il est des choses qui par leur nature « répugnent à toute appropriation » (Carbonnier, 1995 : 93). Ce sont les choses communes, d’après le Code civil français (art. 714), dont l’usage est commun à tous, mais dont il ne dresse aucune liste. Ces choses sont l’air, la lumière, la mer et l’eau courante. On pourrait aussi ajouter le vent et la chaleur solaire, ainsi que des éléments incorporels de l’environnement comme les processus écologiques et génétiques. Elles se caractérisent par leur libre accès ainsi que par le fait qu’elles ne sont pas des biens et qu’elles n’ont pas vocation à le devenir. Leur abondance rendrait leur appropriation sans intérêt, leur répartition injustifiée. D’après le droit romain, l’origine de la substance des choses communes proviendrait du droit naturel : les choses « se divisent en celles qui sont dans notre patrimoine et celles qui n’y sont pas ; car il y en a que le droit naturel a rendues communes entre tous les hommes » (Divini Justiniani Institutionum, Liber secundus, Titulus /, in limine, cité par Sériaux, 1995 : 23). Les choses communes ne peuvent supporter qu’un usage qui laisse intact le droit d’usage d’autrui. L’usage se limiterait donc à un prélèvement n’altérant d’aucune façon la qualité même de la substance. Mais rien n’empêche le prélèvement d'une fraction d’air ou d’eau pour un usage exclusif. La partie prélevée peut être qualifiée de res nullius juste avant d’être appropriée. Cette « chose sans maître » désigne des biens n’appartenant à personne mais appropriables par simple occupation. Ainsi, tant que le poisson ou le gibier ne sont pas sous l’emprise de l'homme, ils restent libres, sans maître. Certaines législations vont dans le même sens que l’ancien code malien forestier et de la pêche de 1986 : elles approprient la faune sauvage à l’État, en jouant sur le poids que les pouvoirs de police peuvent exercer sur les activités cynégétiques et halieutiques (cf. chapitre IV). Il semblerait donc dans ce cas que la faune change de catégorie juridique pour devenir une dépendance du domaine public.

206La terre, en tant que fonds, entretient un lien avec l’invisible qui lui confère un caractère d’espace ontologique sur lequel repose la communauté lignagère ou villageoise (passée, présente et future). La terre est considérée non pas comme une réalité juridique ni comme un bien immobilier, mais comme « un moyen grâce auquel les être humains peuvent vivre et faire vivre leurs enfants » (TAMS, 1983 : D-81). Pour Ouedraougo (1989), « la terre n’est pas un bien, c’est un lieu ». Pour Le Roy (1989b : 14), « la terre n’est pas un bien mais un lien, le support d’une relation entre les hommes et entre les groupes pour des finalités productives, religieuses, politiques [...] ». Le rapport à l’invisible interdit toute considération matérielle du fonds, support des ressources renouvelables (terre, pâturages, pêcheries,..,) et garant de la survie des hommes. Les « espaces-ressources » ne sont donc pas des biens que l’on pourrait assimiler à des choses communes, choses par ailleurs fongibles et parfois consomptibles (l’air, l’eau) et de plus limitées à un usage d’effet souvent insignifiant sur la substance même de la chose (tel le prélèvement de l’eau de mer, la respiration de l’air,...). En dehors de la capture qui rend le poisson ou le gibier res propriae, la faune sauvage doit être qualifiée de façon à contraindre l’homme à maintenir la libre circulation du poisson ou du gibier. La faune sauvage caractérise « l’espace-ressource » par sa simple présence et par son rattachement à son biotope ; elle devient ainsi immeuble par destination, quoique non physiquement rattachée au sol, même si sa mobilité dépasse les contours territoriaux des espaces communautarisés. Le lien de la faune avec le fonds est souvent saisonnier, voire ponctuel, ce qui caractérise justement « l'espace-ressource ».

La pluralité des notions de patrimoine

207Les « espaces-ressources » se caractérisent par le fait qu’ils se transmettent d’une génération à l'autre, au niveau du lignage ou du village. Ils sont soumis à une gestion assurant la reproduction biologique et identitaire du groupe social ; ils constituent ainsi un patrimoine. Jean de Montgolfier et Ollagnon corroborent cette approche en définissant le patrimoine comme « un ensemble d’éléments matériels et immatériels, permettant à leur titulaire de sauvegarder son autonomie et son identité et de s’adapter à un avenir prévisible » (cité par Humbert et Leveuvre, 1992 : 291). Cette perception est également celle de Madjarian (1991 ; 306).

208La notion « d’espace-ressource » ne rentre dans aucune catégorie du droit des biens pour la bonne raison que l’on n’est pas en présence d’un bien. Chose non appropriable, extra-commercium, « l’espace-ressource » territorialisé (en finages halieutiques, en finages pastoraux, en terroir villageois) s’identifie à une communauté usagère et gestionnaire sans droit de disposition. En ce sens, différent de celui qui est défini par le Code civil, on peut parler de patrimoine.

209La perception civiliste du patrimoine-a été développée en France, en 1836, par Aubry et Rau. Ces auteurs ont défini le patrimoine comme « l’ensemble des biens et des obligations d’une personne, envisagé comme formant une universalité de droits (actifs et passifs), c’est-à-dire un tout, une unité juridique » (Carbonnier, 1995 : 13) et ne comprenant que les éléments monnayables. Ainsi conçu, le patrimoine constitue une émanation de la personnalité, au sens où il ne peut appartenir qu’à une personne physique ou morale et se trouve soumis au libre arbitre d’une seule et même volonté. Il ne concerne que « l’ensemble des rapports de droit appréciables en argent » (Terré et Simler, 1992 : 5).

210Sur cette conception traditionnelle s’est greffée une théorie objective qui dépersonnalise le patrimoine en ne le liant plus à une personne (physique ou morale) mais à un but, à une affectation. L’aspect communautaire se trouva ainsi introduit ainsi que les notions de patrimoine commun et de patrimoine naturel qui en découlent.

211Le patrimoine naturel est défini tantôt par l’énoncé de ses composantes (les eaux continentales et marines, le sol, l’air, les matières premières et énergétiques et les espèces animales et végétales), tantôt sous forme d’ensembles « des éléments naturels et des systèmes qu’ils forment, qui sont susceptibles d’être transmis aux générations futures ou de se transformer (...) » (J. L. Weber ; cité par Humbert et Leveuvre, 1992 : 290).

212Les différentes définitions du patrimoine naturel qui ont été développées rejoignent l’idée fondamentale de gérer un ensemble d’éléments pour le transmettre aux générations suivantes. La patrimonialisation de la nature présente effectivement selon Olivier Godard (1990 : 239) le risque d’embrasser une logique où la « nature objet » est appropriée par un « sujet humain ». Selon cet auteur, l’application de la catégorie de patrimoine à la nature représente un coup de force dans la mesure où, dit-il, le patrimoine est « tellement intégré à l’ordre familier du groupe patrimonial qu’il peut être dépositaire de son identité ! Le patrimoine s’oppose alors sémantiquement au naturel, au sauvage et à l’inappropriable. Les êtres de la nature forment la classe d’objets la plus éloignée des caractéristiques attendues pour entrer dans la logique patrimoniale » (ibid.). Ainsi, l’éthique de transmission risque-t-elle de conduire à « céder la place à la seule idée de maîtrise de la nature par l’homme » (ibid.).

213On peut dissiper cette crainte en définissant le patrimoine naturel comme un corps moral des générations passées, présentes et futures qui intéresse un milieu naturel, considéré à travers l’un de ses éléments - tels que la bourgoutière, la pêcherie, l'espace forestier, l'espace cynégétique, l’espace agraire, structurés soit en finage, soit en province (pastorale), soit en terroir. Ces milieux territorialisés inappropriables (donc sans prix) relèvent de la gestion d’un groupe titulaire du droit d’exclure et constituent par là même un espace communautaire.

Le concept de patrimoine pourrait ainsi devenir une catégorie juridique et dépasser le stade de la pure administration.

214Usage, exploitation et gestion traduisent des fonctions qui vont se combiner sous la forme d’une articulation juridique. Celle-ci sera transmissible d’une génération à l’autre par le biais d’un responsable gestionnaire représentant de la communauté lignagère ou villageoise. Ce n’est donc pas le fonds, en tant que tel, qui est l’objet de la transmission, mais un droit exercé sur le milieu vis-à-vis d’autrui dans le cadre d’une relation interne/externe au groupe. Par conséquent, le patrimoine commun ne peut donner lieu à une évaluation monétaire, en raison du fait que la transmission ne concerne que les droits et obligations correspondants. Le concept de patrimoine pourrait ainsi devenir une catégorie juridique et dépasser le stade de la pure administration.

Abbildungsverzeichnis

Titel Boeuf de trait dans une bourgoutière.
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Titel Carte 3 - Représentation locale du delta intérieur du fleuve Niger situant les grandes bourgoutières.
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Titel Jowro, maître des pâturages, surveillant la traversée du fleuve Niger par les troupeaux.
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Titel Tableau 1 - Gestion de la terre et des mares à burgu.
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Titel Carte 4 - La transhumance dans le delta.
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Titel Berger peul accompagnant à la nage la traversée de son troupeau dans le fleuve Niger.
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Titel Tableau 2 - Gestion et accès aux pâturages.
Bildunterschrift Légende : Accès : Libre, Autorisé (ou non), Interdit, Acquis (droit établi), payant par le conngi (prix de l'herbe).
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Bildunterschrift Le contrat de fumure entre pasteurs et agriculteurs dans le terroir du village de Wuro Neema permet aux champs d'être amendés et au cheptel de brouter les résidus de récolte. Cette complémentarité peut dégénérer en conflit quand les animaux arrivent avant la fin des récoltes.
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Bildunterschrift Récolte de petit mil dans un champ en zone exondée du delta. Cette femme rimaybe pile les tiges de mil pour récupérer le grain.
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Bildunterschrift Sadio Kassibo, fils du maître des eaux de Siimina, dans sa rizière avant la récolte.
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Titel Pose d'un barrage de nasse (durankoro) à travers un chenal.
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Bildunterschrift Figure 1 - Calendrier des activités des différents systèmes d'exploitation.
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Titel Tableau 4 - De la multifonctionnalité du delta intérieur du Niger.
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Titel Tableau 5 - Superposition des fonctions de gestion des ressources naturelles sur les écosystèmes.
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Titel Tableau 6 - Superposition des activités et des gestionnaires.
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Titel Tableau 7 - La socialisation de l'espace naturel.
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© IRD Éditions, 2002

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