Version classiqueVersion mobile
OpenEdition Books

Atlas de la province Extrême-Nord Cameroun

 | 
Christian Seignobos
, 
Olivier Iyébi-Mandjek

Mise en place du peuplement et répartition ethnique

Christian Seignobos

Texte intégral

1L’extrême variété des groupes humains est une des données maîtresse de cette partie du nord du Cameroun. Pas moins d’une quarantaine d’ethnies se partagent la province. Leur densité s’accentue des plaines aux montagnes, les reliefs les plus compartimentés des monts Mandara septentrionaux favorisant le morcellement ethnique.

Les groupes non musulmans de plaine

Les grands mouvements de mise en place du peuplement (XVe-XVIIe s.)

2Les mouvements d’ensemble qui ont présidé à la mise en place du peuplement (à l’exception des Fulbe), depuis les plaines du Logone jusqu’aux monts Mandara et entre les grands yayrés et le mayo Kebbi, suivent deux composantes.

  • 1 Des contre-mouvements sud-ouest/nord-est ont bien pu se produire, mais ils restent anecdotiques. O (...)

3La plus ancienne et celle qui fonctionna le plus longtemps est d’origine nord-orientale. Elle a subi avec le temps un glissement régulier en latitude vers le sud. Elle a été recoupée par des flux de peuplement franchement sud-nord. De ce mouvement croisé est né l’essentiel des groupes en présence dans la région(1).

4Les mouvements les plus anciens sont nés au nord-est, des centres d’impulsions que constituèrent la création et le développement des grands royaumes musulmans. Le Kanem, à partir du VIIe et surtout du XIe siècle, moment de son islamisation, mit en branle des populations au sud du Bahr el-Ghazal, des pays medogo et showa... Les attaques des principautés bulala au XVe siècle furent la cause du repli du Kanem, qui se reforma au sudouest du lac Tchad avec le Bornou. Dès le XVe siècle (fondation de Berni-Ngazargamu, la capitale en 1484), le Bornou commence à conquérir et repousser les Saw, Gamergu et paléo-Marghi, vaste groupe auquel appartiennent les Kapsiki du Cameroun... Ensuite ce sera le Baguirmi, origine principale des populations du Logone qui, du XVe au XVIe siècle, tout au long de sa formation, déclencha le départ de groupes du Bahr Erguig, des pays banre et dam sur le Chari.

5Une partie des populations qui basculèrent de la rive orientale du Chari à celle du Logone se restructurèrent dans ce secteur. Les mêmes causes — guerres civiles, pression de Massénya, capitale du Baguirmi, — provoquèrent à nouveau le franchissement du Logone. Les groupes s’agglutinèrent près des massifs-îles ou remontèrent les mayos Tsanaga et Zoumaya (Boula) pour atteindre, enfin, la butée des monts Mandara. Arrivés sur les piémonts, ils ont dû, selon les circonstances, leur poids démographique et leur degré d’organisation, opérer un choix : investir les massifs proches, accéder aux plateaux intérieurs par certains passages obligés, comme Goudour, ou tenter une nouvelle fois leur chance en plaine, mais à une latitude plus basse, dans des situations moins menacées.

6Ces mouvements de renvoi des monts Mandara sont illustrés par le parcours des Maya chassés de la région de Doulo vers les montagnes de Mora, Mouyang, Molkwo. Une partie tenta un retour vers la plaine, à Zawaye, Gorey, Marva (Maroua) et Mowo... Les Muturua Bwi, passés par Maroua puis Goudour, reprirent leur route par le mayo Louti pour s’installer à Moutouroua. Il en sera de même pour des clans de Lara et certains clans gidar.

7Ces déplacements nord-est/sud-ouest ont été à l’origine des fonds de peuplement les plus anciens de la plupart des groupes de la région : Wandala, Musgum, Giziga, Zumaya, Masa et même Mofu. Parmi l’écheveau de ces mouvements, les mieux individualisés sont ceux qui excellent dans le travail du fer.

8Les axes de composante sud sont plus récents. Amorcés au XVIIe siècle, ils se poursuivent durant tout le XVIIIe siècle en dépit de leur écrêtage dans leurs positions septentrionales à la suite des attaques du Bornou-Wandala.

9Cette remontée du peuplement est la conséquence de fortes pressions de groupes prolifiques très intégrateurs : Sara, Ngambay et Laka. Leur poussée d’est en ouest a provoqué une remontée de populations de la haute vallée de la Bénoué, alimentant des départs en chaîne de locuteurs de langue Adamawa : Kim sur le Logone, Tupuri et Mundang. Ces groupes apportent avec eux un autre mode d’encadrement, une nouvelle gestion de l’espace en continu, une cohabitation sur de grands ensembles, très différents des civilisations issues du nord-est, élaborées sur le mode de la cité (Seignobos, Tourneux, 1986).

10Plusieurs épicentres desservent les directions sud-nord. La descente du Logone s’amorce à Pili (à la confluence Pende-Logone) et passe par une série de relais et de plaques de redistribution, notamment la zone de l’exutoire du lac de Guissey dans le Logone et surtout Mburaw, sur le bas Guerléo. Les infiltrations en direction du pays kotoko représenteraient les dernières ramifications septentrionales de ce mouvement. Une première poussée vers le nord se situerait à la fin du XVIe siècle, avant même la pression des groupes « sara » de l’est. Il s’agit de migrations originaires de Peffe (Pévé), au sud du lac de Léré, qui sont revendiquées par les Tupuri Dore de la région de Fianga. Des mouvements de départ ont aussi marqué les régions de Tréné et de Léré. Ils se sont poursuivis à Mboursou, Midjivin, Jagara, Moutouroua, Matfay, Maroua et, plus au nord encore, à Kaliao, Djébé, Mbokou... Ces conquêtes sont surtout présentées comme une réorganisation des « autochtones », ce qui induit un aspect composite dans les institutions, les mythes, les rituels...

11Néanmoins, les encadrements socio-politiques nouveaux vont favoriser la mobilisationdu plus grand nombre. L’accumulation du peuplement va se faire dans des milieux refuges, à proximité des massifs-îles, dans les zones amphibies des lacs de Guissey, Fianga et des bords du Guerléo. Les densités en feront des places fortes démographiques qui prouveront leur efficacité.

12Ces mouvements croisés ont composé entre le XVIIe et le XVIIIe siècle une trame de peuplement telle que les ethnies de plaine partagèrent un certain nombre d’affinités à la fois dans le domaine religieux, celui de l’organisation sociale et, bien entendu, de la culture matérielle. Toutefois faut-il toujours parler de migrations des hommes ? Sur ces mêmes couloirs, les éléments de peuplement connurent à la fois des périodes de stabilité et de mouvement, mais il est à parier que les diffusions de techniques de rituels et de modes esthétiques furent permanentes.

Les modèles d’encadrement politique

13L’insécurité des populations n’est pas forcément liée à la menace d’un pouvoir centralisé, elle peut naître au sein de groupes incapables de trouver un équilibre entre leurs différentes composantes ou par suite de la détérioration de leurs institutions. La genèse de l’État centralisé dans le bassin du lac Tchad s’appuie sur une cité qui devient prééminente par rapport à ses rivales et qu’elle vassalise. L’efficacité du centre prédateur augmente avec la qualité de son encadrement et l’importance de sa cavalerie. C’est l’islam qui va lui donner une autre dimension, lui permettant de capter à l’extérieur des savoirs et des équipements militaires plus performants : grands chevaux, cottes de maille, cottes molletonnées et, enfin, mousquetterie. D’un mode d’encadrement de cité, on passera naturellement au royaume. L’adoption de l’islam fournira aussi des arguments à une légitimité de la conquête peule et à certaines formes d’asservissement.

14Mis à part les États musulmans centralisés, trois modèles d’organisation socio-politique coexistaient en plaine :

  • Les cités, ou ngulmun (fortin de terre), des bords du Logone, composées de petites unités de pseudo-clans associés, le plus souvent jumelées, survécurent chez les Giziga Bi- Marva et les Mofu (Zeley-Metelever, Markaba-Murgur) ou encore chez les Musgum pour les fractions les plus anciennes, comme les Kadey-Komo et les Mborhokay-Manakay... Dès le milieu du XIXe siècle, ces systèmes archaïques se sont avérés obsolètes et les rôles économiques complémentaires des clans avaient disparu.
  • L’organisation de type masa, que l’on retrouve chez les Muzuk, Gisey et Wina, donne la priorité à la cohabitation par rapport à la parenté. En gardant le bétail ensemble, en partageant les mêmes enclos des gurna (cures de lait), en combattant, en organisant ensemble expéditions de chasse et campagnes de pêche à travers le même farana, en participant au même centre de labana (initiation), on suscite des prédispositions à l’exogamie. Cette promiscuité constante fait qu’échanger des femmes devient incestueux (yawi), donc prohibé. Il convient alors de codifier ces rapports par le ralliement à une généalogie fictive qui est, en même temps, un faux et un véritable acte de naturalisation. Tous se disent alors descendants du même ancêtre, de Tuku, de Rigasa (dont le sens est mélange), de Marsu... Ainsi chaque nagata est composée d’un pseudo-clan majoritaire à 95 % et plus. Ceux issus des peuplements antérieurs fournissent le chef de terre et les forgerons.
    Le mode de fonctionnement politique de la société masa est bâti sur des « oppositions équilibrées » de clans qui permettent une cohabitation fondée sur la dissuasion. Aussi y-a-t-il propension des éléments hétérogènes à se regrouper sous le couvert d’une pseudo-parenté, tandis qu’à l’inverse, les clans trop puissants se segmentent.
  • Tupuri, Mundang, Gidar, Giziga et Zumaya ont mis sur pied un encadrement qui renvoie à un modèle commun, avec à la base : le clan. En dépit de poids démographiques très variables, ces clans ne sont pas hiérarchisés — celui du chef de terre ayant un statut spécifique. Il s’agit généralement de clans patrilinéaires soumis à la règle de la double exogamie. Le fondement initial est territorial, ce qui explique la fréquente confusion entre nom de clan et toponyme. Les clans de l’entourage de la chefferie connaissent des prérogatives politico-rituelles particulières (leur enseigne ethnique peut l’exprimer) ; pour les autres, on se cantonne aux mêmes interdits alimentaires ou encore au partage des mêmes ingrédients sacrificiels, aux mêmes devises.

15Les Tupuri sont composés de clans d’origine masa (Banre), mundang (Mbarhay) et zime ; les Mundang, de clans tupuri, peve, gidar... les Giziga, de clans d’origine mundang (Mbana), zumaya, musgum... chacun de ces grands groupes étant fortement intégrateur, les nouveaux venus y subissent un processus de clanisation propre. Les clans supports de chefferie sont expansionnistes, car ils sont ouverts d’office aux captifs et aux minoritaires fraîchement établis (On recense aujourd’hui une trentaine de clans, dont certains à coloration totémique chez les Mundang ; chez les Tupuri, une soixantaine, et un nombre difficile à déterminer chez les Giziga en raison de la poussière de clans bi-marva et de leur mélange avec des clans mofu.)

16L’organisation politique s’articule sur un binôme : la chefferie des hommes et celle des rituels.

17Chez les Tupuri, le wang (chef) est nommé par le goh, représentant au départ des autochtones. Il l’intronise selon un cérémonial dont le contenu varie avec les différentes chefferies, c’est le goh qui, par sa présence, valide le cycle des sacrifices. Le chef à son tour nomme le successeur du goh, toujours dans la même famille.

18Pour les Mundang et les Giziga, l’héritage du pouvoir passe par le choix strict de primogéniture. Toutefois, un certain nombre de notables, à la tête desquels le passiri, jadis issu des clans de la terre, exerce un droit de veto sur les actions du chef. Chez les Giziga, le contrôle de la chefferie est moins institutionnalisé, seul un certain équilibre entre le chef et les principaux notables : kirpala (gudpolo en Bi-Marva), masahay, malamofko... doit être respecté.

19À la différence des Tupuri, les Mundang, Giziga et jadis Zumaya, voyaient leurs chefs nommer un de leur fils ou frère à la tête de villages, afin de relayer ses ordres, alors qu’auprès d’eux un masay (sorte de chef de terre issu du lignage des chefs de ces établissements conquis ou ralliés) assurait la continuité et le maintien des « sacrifices ». La chefferie centrale peut révoquer ces chefs de villages qu’elle intronise à chaque début de règne ou selon un cycle un peu plus complexe (Adler, 1981).

20Ainsi, tant chez les Tupuri que chez les Giziga, chaque groupe présente en son sein la même organisation politico-religieuse et juridique sur chaque village. Cette situation, qui facilite la mobilité du peuplement, a favorisé l’émergence d’un sentiment ethnique qui s’est renforcé tout au long du XIXe siècle à travers les conflits avec les Fulbe.

Les riverains du Logone

Les Musgum

  • 2 Darkan est aussi un ethnonyme pour les Fulbe du Baguirmi les plus anciennementinstallés.

21Les éléments de peuplement musgum se sont repoussés par vagues successives d’est en ouest avec, comme épicentre, le pays banre, sur la berge orientale du Chari. La plus ancienne serait représentée par les Murgur (Seignobos, 1991) éparpillés chez les Mofu (Mawasl, Mékéri, Mbokou, Mokyo, Mbidimé...) et les Giziga (Godola, Dogba...). Ils s’affirment encore Musgum chez les Giziga. Ils sont forgerons et représenteraient le fond paléo-musgum désigné sur les rives du Logone comme Motokay. Ils auraient été refoulés vers l’ouest et le sud au XVIe siècle. Ils furent suivis par les Mogulna, les Kadey, les Kalang et, enfin, par les grands groupes en place à Pouss, à Kaykay-Bourkoumandji, dans la zone de Mburaw (qui veut dire diviser, partager), qui se présente comme un grand centre de dispersion. Antérieurement Mburaw fut un refuge pour les populations en provenance du nord du Baguirmi, comme les Medogo, puis pour les Medarkan du Bahr Erguig(2).

22Par la suite, au XVIIIe siècle, puis au XIXe siècle, une fraction des groupes rejetés de la rive droite du Logone s’inféodèrent au Wandala pour les Mogulna et au Bornou pour les Kadey, le Baguirmi maintenant un relais à Maga. Quant aux Kalang, ils reprirent la terre de Guirvidig aux Kadey grâce à l’appui des Fulbe qui venaient de conquérir Bogo. Les Mogulna se replièrent à Mogonyé et les Kadey à Méréo et Waza.

23Avec l’occupation peule de la région, les diverses fractions musgum sont devenues moins mouvantes et leurs aires de peuplement se sont fixées au début de la période coloniale. Les limites des fractions sont alors nettes.

Masa, Gisey et Musey

24Le double mouvement de peuplement déjà évoqué fut particulièrement manifeste en pays masa. Les civilisations paléo-masa furent un avatar des cités pré-baguirmiennes de la berge orientale du Chari, ou peut-être représentaient-elles des formes d’organisation antérieures, reportées sur la rive droite du Logone. Les mouvements de populations du Chari amorcés avant le XVIe siècle s’intensifièrent au XVIIe siècle et jusqu’au milieu du XVIIIe siècle.

25De petites unités de peuplement se regroupèrent autour de ngulmun, toujours à proximité du Logone, du Guerléo ou de mares. Chez les paléo-Masa des ngulmun, le travail du fer était valorisé au point que le pouvoir y puisait tous les rituels.

26Les peuples des ngulmun sont globalement désignés par les Masa comme tongoyna (Tupuri) ou Wina (groupe intermédiaire masa-tupuri) car ils furent refoulés en direction des zones actuellement tupuri : régions de Fianga, Tikem. Ils recouvrent aussi des groupes résiduels encore présents comme les forgerons Jorok et des fractions intermédiaires, elles aussi plus ou moins relictuelles : les Venge (= charbon de bois car liés à la forge) et sur les rives du Logone : Geme, Miogoy, Gilling, Gorvoy... généralement pourvoyeurs de chefs de terre.

27À partir du début du XVIIIe siècle, les infiltrations régulières de populations venues du sud par le Logone vont peu à peu influencer l’encadrement politique et la nature même de ces sociétés, pour aboutir à une économie d’agro-pasteurs-pêcheurs, où la vache remplacera le fer. Les récalcitrants, rejetés à l’intérieur des terres, amorceront un mouvement inverse vers le sud par le Guerléo et le lac de Guissey. Des « héros civilisateurs » vont convertir à leur éthique et unifier des zones entières donnant naissance aux grandes fractions masa. Rigaza, en provenance du sud, sera à l’origine du groupe le plus prolifique : les Gumay, sur la rive droite. Margu, de Har, s’établit à Guissey où il fonde une constellation de villages ; Tuku fait de même au sud de Yagoua... La « masaïsation » gagna ensuite au nord, chez les Bege, et au sud, chez les Bugudum et les Masa Hara, qui ne quitteront leur ngulmun qu’à la fin du XIXe siècle. Durant l’époque coloniale, le croît du peuplement masa s’est capitalisé sur place et les noman’s lands entre nagata et grandes fractions ont peu à peu disparu. Cette période a connu de nombreux mouvements frontaliers dont les causes tenaient aux contrôles administratifs et fiscaux, aux exactions de chefs, à l’imposition de la culture du coton...

28Les Musey, maintenus dans la poche de leur canton de Gobo, à la frontière du Tchad, sont issus de fractions minoritaires (Peh, Giriu, Polge...) qui, aux XVIIIe et XIXe siècles, ont été refoulés par des groupes méridionaux plus prolifiques. Subissant la pression au sud des Marba partis de leur foyer mythique Djo Gogor, les Musey Leo repoussèrent les Musey Jaraw, les Domo et les Game ; les Jaraw, à leur tour, et les Gunu rejetèrent les Peh et les Giriu.

Les Tupuri

29Le cœur du pays tupuri, la région de Fianga à Tikem au Tchad, se présente à la fois comme un cul-de-sac migratoire et comme le point de départ d’un vaste mouvement de peuplement en direction du nord. Le plus ancien fond de peuplement renvoie au Baguirmi, à la latitude du pays banre, sur la rive gauche, en amont de la confluence avec le Bahr Erguig (XVe et XVIe siècles). Il glissa sur le Logone, puis le remonta ainsi que le Guerléo, pour aboutir aux lacs Guissey-Tikem. Les gens de Molfodey au Tchad, ceux de Tikem seraient les héritiers les plus proches de ce vaste mouvement. Ils furent rejoints, encore que ce deuxième mouvement ait pu être concommittant, par des groupes également issus du Chari, du pays dam (de Mondo, Mafalling et Bousso). Leur migration qui fit étape dans les rôneraies de Ngam, plaque de redistribution du peuplement de l’interfluve, s’acheva également auprès des lacs Fianga-Tikem, contribuant à l’émergence du groupe kera. À peine représentés au Cameroun dans la région de Kamarkwé (à l’est de Datchéka), les Kera sont pratiquement assimilés aux Tupuri.

30Du premier mouvement sont issus des clans tupuri majeurs comme les Jar Banre et Monguri (forgerons), tandis que des infiltrations plus récentes, du pays masa-muzuk, alimentèrent des clans muzukri, bongore, gumayre...

31Après un ensemble de mouvements postérieurs méridionaux (de Peffe), il s’ensuivit une redéfinition du peuplement de la région et l’émergence de l’entité tupuri ou tiburi. Ces forces plus unificatrices vont dissoudre les ngulmun — qui se maintiendront toutefois chez les Kera et à Molfodey — et les centres de peuplement pré-existants d’origines hétérogènes. L peuplement deviendra plus dense et en même temps plus fluide. Un certain nombre de chefferies à support religieux affirmé vont organiser peu à peu le pays autour d’elles : Sere ou Swey, Dawa, et la dernière, la plus puissante, Dore, implantée d’après I. de Garine (1981) en 1674. Celle-ci va tenter de donner une cohésion à l’ensemble en s’associant les pouvoirs pré-existants. Elle suscitera des colonies à Dzigilao, puis à Touloum — appelé aussi Kidifi, à Tchatibali, Balani, Sonoy. De Dziguilao, des migrants fonderont Guidiguis. De Dore toujours partiront les Modibang pour fonder Yonkay, puis Golonghini. Tous reconnaissent l’autorité de Dore et reçoivent de lui l’investiture de leurs chefs.

  • 3 L’organisation tupuri encouragea un rapide brassage de la population au fur et à mesure que s’opér (...)

32La région de Fianga et les bords du mayo Kebbi formèrent un creuset de peuplement qui ralliera des pans entiers de populations voisines, paléo-Mundang et Zime. Une partie des groupes en place sera assimilée, participant même à la chefferie de Dore, comme les Illi. En même temps, les Tupuri adoptaient le genre de vie masa tourné vers la vache (les Banre furen les vulgarisateurs du gurna) et l’initiation venant des Muzuk, ils influencèrent à leur tour leurs voisins immédiats. Des groupes tampons tupuri-masa se constituèrent : les Wina ou Viri. Ces derniers entrent de plus en plus dans l’orbite tupuri, si bien que les ressortissants de Dirim, Soukoumkaya, Forkoumay... apparaissent en dehors de leur zone comme des clans tupuri(3).

33Les Tupuri furent jadis périodiquement razziés par des campagnes de grande envergure du Bornou-Wandala, conduites par les Zumaya, puis par les Fulbe. Ils démontrèrent l’efficacité des peuplements denses avec la déroute d’une coalition peule à Gouyou dand la deuxième partie du XIXe siècle. En revanche, les razzias des Fulbe voisins s’appuyant sur des complicités locales, furent par leur multiplicité autrement plus opérationnelles. Il s’ensuivit à cette époque un blocage du front pionnier tupuri et même un repli des régions de Guidiguis et Touloum, jusqu’au début du XXe siècle. À l’aube de la période coloniale, l’état de paix qui prévalut permit la reprise dès 1910 d’une remontée de peuplement qui avait été interrompue pendant près d’un siècle et demi.

Mundang et Giziga

34Les migrations issues de l’épicentre de Léré qui se sont concentrées sur celui de Jagara devaient achever de donner forme aux groupes actuels Mundang et Giziga. Elles recoupaient non seulement des vagues antérieures issues des pays du Logone et plus généralement de l’est, mais aussi celles de clans se revendiquant de Goudour (à Boboyo, Lara, Moutouroua, Loulou...). La reconnaissance de Goudour limitant l’intégration aux nouvelles chefferies qui se mettaient en place, elle fut progressivement écartée des institutions. Dès le début du XIXe siècle, le processus de fédération, puis de fusion autour d’une chefferie-centre était bien avancé pour les Mundang de Boboyo, Midjivin et pour les Giziga de Moutouroua. Les mouvements browniens qui animèrent ces peuplements jouèrent sur leurs marges et par exogamie dirigée, entraînèrent parfois des mutations ethniques ; Mundang de Midjivin devenant Giziga, Mofu de Loulou se faisant Giziga... En revanche, les Giziga Bi-Marva ne purent assimiler tous les groupes compris entre les massifs-îles au nord de Maroua, d’une part parce que la chefferie d’origine méridionale (Léré-Midjivin) s’était imposée tardivement, et, d’autre part, à cause de la conquête peule qui, à la fin du XVIIIe siècle, cassa le processus de fédération.

35La complexité du peuplement de la région au nord de Maroua est redevable de cette histoire. Il existe des clans implantés à la fois chez les Giziga et les Mofu, des clans mofu naturalisés giziga, des clans mixtes. À cela s’ajoute une ancienne chefferie bi-marva errante, essayant vainement de maintenir dans sa mouvance les autres lignages bi-marva qui jadis la composaient. La conquête peule entraîna l’occupation des espaces entre les massifs-îles, souvent comme ruumnde (villages de cultivateurs captifs).

Les montagnards

36Si l’on a pu dire qu’il n’existe pas d’histoire ethnique, mais celle de clans ou pseudolignages qui composent les ethnies, cette affirmation semble plus vraie encore pour les monts Mandara. La première démarche consiste donc à établir la stratigraphie clanique, à démêler l’origine des clans et leurs parcours, en dépit de changement de patronymes, explicité ou non, de « noms de louanges » (devises) héritées ou « achetées », ce qui revient à comparer et classer les processus de départ et de rencontre à travers différents récits codifiés et à établir des familles de migrations, à tenter d’accorder l’histoire des institutions avec la chronologie de l’apparition des clans et, plus aléatoire encore, avec la chronologie événementielle du cadre régional. On peut également supputer l’importance culturelle passée de tel clan et ses apports dans la diffusion de certaines cultures ou de certaines techniques. Il convient enfin de les rattacher à des courants de peuplement majeurs.

37Certains clans se déclarent résolument autochtones, ce qui signifie essentiellement une forte antériorité et une non-parenté absolue avec les nouveaux arrivants. Ils se disent alors sortis du rocher, d’une caverne, d’un trou d’eau, d’un trou de crabe... C’est le cas des Zekeleng chez les Zidim, des Mazongwo chez les Mofu Dimeo, des Siler chez les Mofu Wazang, Mokola chez les Zulgo, Wulger chez les Mofu Dugur, Gadaray chez les Muyang, Matsabayam chez les Uldeme.

  • 4 Les Mowo sont appelés par les Mofu et les Mafa : Mbozom (clan Mbozom à Mabas). Cette désignation s (...)

38D’autres, dispersés sur plusieurs massifs, entretiennent un sentiment d’apparentement, comme les Murgur, grâce aux activités de la forge. D’autres, bien que connaissant leurs liens de parenté, soulignent qu’il est devenu sans objet. L’éloignement géographique entraîne une exogamie de fait qui autorise alors les affrontements armés. La volonté de bâtir un ensemble social différencié prenant appui sur une communauté territoriale bien définie, l’emporte. On peut rencontrer les mêmes clans dans un nombre important d’ethnies. Ainsi, un clan issu d’un fond de peuplement de plaine, les proto-Zumaya, comme les Zeleng, appelés aussi Zeley, Zuli, Jelle... se retrouve chez les Muyang, les Vame, les Molkwo, à Douvangar, à Loulou, à Roua, Koza, Moskota, en pays muktele ; c’est encore le clan le mieux représenté en pays mafa (Martin, 1981). Ils sont passés du mayo Boula à Mousgoy et à Zawaye, puis ont gagné la montagne par Goudour ou par Douroum, puis Soulédé et Mbzaw, se divisant pour atteindre le pays mineo et Moskota. Le peuplement qui fut le support de la puissante chefferie de Mowo se trouve très éclaté entre plaine et montagne. Les Mowo, appelés aussi Mavak, Movakay, Marvay ou Medey, portent le nom générique donné par leurs voisins mofu de Mbozom(4). Ils sont présents à Mowo, Gabaga, Menglia, Massakal (Morley), Douroum, Ndoukoula, Marvay (entre Tokombéré et Mbokou), ou encore à Guirmadéo (Méri)...

39Certains clans ont des parcours complexes et leur changement de patronyme ne facilite pas la tâche pour les suivre. Les Markaba, par exemple, ont quitté Balda (en plaine) pour Zawaye, où ils participèrent à un ensemble appelé Zimke. Ils essaimèrent ensuite à Mékéri et à Wazang, où ils prirent la chefferie sous le nom de clan de Erketse. Issus du même fond de peuplement, les Dengere s’associent aux Zeley, formant un clan péjoré, appelé Metelever à Douvangar. Les Ndakwoza, qui sont présents chez les Dumva et les Vame (au nord de la chaîne), tirent leur origine du nord-ouest de Ngolele au Nigeria, mais ils se retrouvent dans la région de Méri et de Douvangar. On pourrait multiplier les exemples. Ainsi les clans, dans leurs déplacements, n’en finissent pas de se fractionner, de s’amalgamer et de se fondre, tandis que d’autres, au contraire, survivent aux naturalisations successives.

40Les causes de départ sont multiples : un rejet de la chefferie, une guerre civile ou plutôt une dispute entre branches aînée et cadette. On note le peu de références aux famines, sécheresses, maladies du mil ou alors de façon allusive, pas plus qu’aux grands royaumes de plaine et à leurs razzias. Cette absence de motif lié à l’extérieur donne toujours pour ces clans et ces massifs une impression d’histoire fermée sur elle-même. De fait, le passé n’est relaté que s’il est opérant pour situer les liens de parenté et sert à argumenter les chartes de cohabitation. Les motifs sont de pseudo-événements qui fonctionnent comme des emblèmes de ralliement pour des familles migrantes. On suit une certaine cucurbitacée qui roule (clans paléo-zumaya) ou sa tige qui avance (chez les Podokwo), on se dispute à propos d’une autre variété de courge (chez les Murgur). Ces cucurbitacées renvoient à une origine commune sur les rives du Logone. D’autres groupes vont suivre un criquet, un oiseau...

41Il existe également tout un code de rencontre. Les nouveaux venus arrivés en marge du massif adoptent un comportement de séduction pour obtenir une place. Ils proposent alors une culture nouvelle, par exemple le sorgho slaraway des Shiler à Magoumaz, du sel dans toute la région de Goudour, des vêtements, des pierres de pluies pour les Maya et d’autres groupes issus de Gréa chez les Mofu Mbokou et Molkwo. Certains apporteront des armes, comme l’arc chez les Zeley de Douvangar ou à Mbokou... D’autres arrivent avec un animal qui monte sur le massif et trouve un emplacement, ce peut être le zébu (alors que partout le bovin en place est le taureau), le mouton, encore inconnu sur les montagnes. Le postulant doit ainsi présenter un plus de civilisation pour le monnayer et entrer dans le jeu des alliances du massif et même parfois y prendre le pouvoir. Les migrants ayant réussi cette opération exposent une charte de cohabitation à leur avantage, souvent reprise de celle qui préexistait. Ils se présentent alors comme des civilisateurs par rapport aux autochtones qui cultivent avec des tessons, qui ne possèdent pas d’habitation, qui se battent avec des tiges de gombo. Il existe des migrations de « clans dynastiques » et d’autres de gens du commun. Les premiers, s’ils sont évincés du pouvoir, ne se résolvent pas à leur situation de non-nobles et cherchent à s’établir en maîtres ailleurs (Vincent, 1981). Ils recherchent souvent des zones déjà bien peuplées, espaces sécurisants où les possibilités d’échanges de femmes sont multipliées. De même l’attraction du religieux a manifestement joué pour des centres de pouvoir théocratique comme Goudour et Sukur, car ils se présentaient comme des aires de prospérité. On cherche également à vivre dans la mouvance de groupes riches maîtrisant un grand nombre de sorghos et à rallier leur culte.

42Dans les récits d’arrivée de migrants, il est souvent fait mention de « zone libre », ce qui ne signifie pas dépeuplée, mais simplement espace non organisé politiquement ou non protégé rituellement... donc une terre à prendre.

43Contrairement au discours historique, les « hasards » de rencontre n’en sont pas. Tous les clans migrants ont des prédécesseurs, gens apparentés, et ils marchent sur leurs traces, ce qui explique la répartition émiettée des clans apparentés sur les mêmes couloirs migratoires. Les rencontres intervenant après avoir observé le feu sur la montagne ou comparé des chaumes du toit pour juger de l’ancienneté respective de deux groupes en présence ne sont que des fictions codifiées. Les migrations opèrent entre gens qui partagent un minimum de croyances, de rituels, voire d’intercompréhension linguistique. Les protagonistes connaissent les règles du jeu politique dans le partage du pouvoir, les rituels afférents, les principes de légitimité basée sur l’ancienneté de l’implantation, corrigée par la proportion des effectifs en présence.

Les grandes lignes de mise en place du peuplement et l’importance de Goudour

  • 5 Pour S. White (1943), il aurait fallu des siècles pour porter le système de terrasses à son état a (...)

44D’après N. Davidet al. (1991), le peuplement des monts Mandara serait ancien, aux alentours de 3000 ans BP. On ne sait comment il s’est formé et a progressé. Ni l’aménagement en terrasses(5), ni les sélections arborées avec préservation d’essences ressortant d’anciens climax (Seignobos, 1993) n’apportent d’éléments de réponse, sinon une ancienneté certaine.C’est sans doute au XVIe siècle que le peuplement des monts Mandara devint continu. Les populations s’accumulèrent sur les piémonts des massifs-îles, dans certaines zones privilégiées proches de cours d’eau : Dogba, Moundour, Makabay, Mojogomoré (Maroua), Mowo... (cf. L’archéologie), puis elles investirent peu à peu les massifs, commençant parfois par les crêtes jusqu’à y accumuler les fortes charges démographiques que l’on connaît.

45Le peuplement des monts Mandara est redevable de mouvements issus de l’est et de l’ouest, qui se sont parfois inextricablement enchevêtrés. L’existence de plateaux intérieurs a facilité la circulation et une meilleure pénétration dans les monts Mandara septentrionaux dont les massifs tombent en pentes abruptes sur les plaines. De plus, les mouvements atomisés, de massif à massif, se sont toujours manifestés.

46Un grand nombre de clans, parmi les plus anciens, font référence à une origine orientale avec un passage obligé dans la région de Goudour. Secondairement, d’autres mentionnent Sukur, son pendant sur le versant occidental ; d’autres encore signalent Vréké, plus au nord sur le massif de Moskota, dominant la plaine de Koza.

47Goudour fut la véritable porte d’entrée des monts Mandara. Les groupes en marche depuis Mora et qui longeaient les massifs trouvaient là enfin un accès de pénétration facile. Ceux qui remontaient les deux principaux mayos qui se jettent dans les yayrés (mayo Boula et mayo Tsanaga) convergeaient également vers Goudour. Au XVIIIe siècle, Goudour hérita d’une chefferie, installée un peu plus en plaine, à Mowo, où s’élabora une construction politique des plus originales qualifiée faute de mieux de théocratique. La maîtrise de grands rituels, sur la pluie, les criquets, les chenilles et plus généralement tout ce qui enraye la croissance du mil, et de certaines épidémies, assura le succès de Mowo et ensuite de Goudour. Né de la convergence de pouvoirs forgerons issus de Mavo, près de Doulo, et de ceux venus du lointain Baguirmi, Mowo, trop exposé, fut abandonné pour un repli dans les golfes des massifs.Les clans supports de la chefferie subirent des modifications accompagnées d’un changement de dynastie et de plusieurs changements de sites. Goudour envoya des colonies quadriller l’espace montagnard, et ces groupes prosélytes imposèrent une sorte de codification des sacrifices dans les régions où ils s’implantaient. D’autres départs, en revanche, étaient généralement le fait de candidats malheureux à la chefferie qui partaient avec leurs partisans. Tous ces groupes entretenaient avec Goudour des liens particuliers car leurs départs très échelonnés dans le temps faisaient référence à différentes époques institutionnelles. Sukur, également issu de Goudour, et le pays wula, par exemple, se rattachent à une période ancienne marquée par les ritualistes forgerons. Les rapports de ces clans avec Goudour sanctionnent aussi différentes formes d’allégeance, des « conversions » à Goudour, si bien que les établissements issus de Goudour ne se disent pas parents entre eux (Van Beek, 1981).

48Certains relais de Goudour ont localement réussi, comme ceux de Vréké et de Sukur, créant à leur tour leur propre réseau d’adhérents. Tributaires de leurs « sacrifices », ils n’en continuaient pas moins à recevoir leur investiture de Goudour. D’après A.H.M. Kirk-Greene (1960 : 90), Sukur atteignit son apogée à la fin du XVIIIe siècle, dominant la haute vallée du Yedseram et les plateaux mafa et wula.

49Goudour fut aussi un grand lieu de pèlerinage qui drainait les monts Mandara, depuis les Mafa jusqu’au pays gude et, jadis, une partie de la plaine, de Libé à Léré, ainsi que le pays mundang. Il existait un réseau de « chemins de Goudour » avec des villages-étapes pour recevoir pèlerins et envoyés de Goudour. Mokolay (qui deviendra Mokolo) était l’un d’entre eux.

50Placé sur un courant permanent d’immigration, Goudour dut assumer une véritable gestion des migrants. Après avoir évincé les groupes plus anciennement installés, les institutions de Goudour se transformèrent sous l’influence de nouveaux venus, alors que les rituels se figeaient dans les colonies, qui présentaient ainsi des formes d’archaïsme. Durant tout le XVIIIe siècle, ce sera le repli continu de Goudour et la désorganisation, tant de ses routes de pèlerinage que des juridictions complexes qui liaient la chefferie à ses relais, d’abord en plaine puis, après la conquête peule, sur les plateaux. Le pouvoir de Goudour se réduisit à l’espace strict de sa chefferie et dans son nouvel environnement mofu, elle prit peu à peu la tonalité de ses voisins.

51Les attaques du Wandala et de ses « vassaux » zumaya et bi-marva, à la fin du XVIIIe siècle, provoquèrent le retrait sur les sites défensifs et la formation de vastes no man’s lands. Ces retraits favorisèrent, dans le même temps ou presque, l’arrivée de plus en plus massive d’éleveurs peuls. Les Fulbe suscitèrent néanmoins peu de grands mouvements de repli, même si certaines traditions orales en font état. Il s’agit d’une erreur de perspective, le dernier pouvoir en place dans la plaine endossant les actions de razzias antérieures des Mandara-Bornouans et des groupes de plaine montés sur équidés.

Aperçu historique du Bornou
Le Bornou est issu du plus ancien empire africain musulman, le Kanem. Centré au nord du lac Tchad, le Kanem a connu son apogée au XIIIe siècle. L’armature de cet État a été créée par un groupe de nomades, les Sef ou Sefuwa, qui a fédéré un ensemble de tribus. Ils vont d’abord privilégier les rapports avec le nord par Bilma et Djado, mais aussi avec l’est. Ils obtiendront ainsi des chevaux et entreront en contact avec l’islam. Le roi Hume (1085-1097) se convertit à l’islam et c’est sous son règne que le Kanem est vraiment fondé. Dunama Dabalemi (1097-1150) fit plusieurs fois le pèlerinage à La Mecque, attira des lettrés et poursuivit l’oeuvre de son père.
Le pays va être organisé, les rezzous vont faire suite à de véritables campagnes militaires si bien que, pendant plusieurs siècles, cet empire sera sans rival et son expansion ne sera limitée que par ses propres relâchements. Ce fut le cas pendant le XIVe, mais surtout le XVe siècle, pendant lesquels le Kanem fut livré à la guerre civile, entre deux lignées, les Daud et les Idriss. Ses voisins, les Bulala du Fitri, en profitèrent pour l’attaquer sans relâche.
Sous Umar Idriss (1380-1388), les Sefuwa décidèrent d’abandonner le Kanem et leur capitale, Njimi, trop excentrée, pour se réfugier dans la province la plus occidentale, le Bornou. Ils entraînèrent avec eux une partie du noyau kanembu.
May Ali Ghajidenni (1479-1507) mit fin aux guerres civiles et installa au Bornou une administration stable et hiérarchisée. Il construisit une capitale, Berni- Ngazargamu, sur la Yobe qui deviendra ainsi l’axe du nouvel État. Ngazargamu gardera cette fonction de capitale jusqu’en 1811. L’assimilation se poursuit progressivement, en direction des populations saw en place ou par contamination culturelle vers le sud.
Le Bornou connut son âge d’or sous le règne d’Idriss Alaoma (1580-1617), bien connu grâce à son historiographe Ibn-Fartua. Il achèva la conquête du Bornou en réduisant les derniers saw de la Yobe, ceux du Yedseram et de la rive occidentale du lac Tchad. Il soumit tour à tour les Marghi et les Gamergu, vassalisa le Wandala et les principautés makari. Il attaqua Kano, harcela les tribus tubu. Comme ses prédécesseurs, Idriss Alaoma se lança dans la reconquête du Kanem, toujours sous domination bulala et il y rétablit la suzeraineté du Bornou.
Il y eut, sous son règne, de grands transferts de populations du Kanem au Bornou et à l’intérieur du Bornou. Il poussa ses sujets, les Kanuri, à se convertir, l’islam mettant beaucoup de temps pour passer de l’appareil du pouvoir aux populations rurales. Il fit construire des mosquées en briques. Sa puissante armée possédait une forte cavalerie et même une mousquetterie. Idriss Alaoma mourra les armes à la main contre les Gamergu.
Le Bornou va, par la suite, s’affaiblir sous le règne de may indolents et dominés par les lettrés. Ces « princes-clercs », comme Ali et son fils Ahmed (1793-1810) verront s’effondrer la dynastie des Sefuwa.
Les Fulbe ont failli venir à bout de ce pouvoir. Le religieux peul Usman Dan Fodio, venait de fonder, à Sokoto, un État théocratique sur les ruines du Gobir. Les Fulbe en révolte dans les principautés voisines du Bornou portèrent naturellement allégeance à Sokoto. Ces réformateurs de la foi accusaient les Sefuwa du Bornou de pratiques païennes, poussant de facto les Fulbe du Bornou à se soulever. En 1808, Goni Muktar unifia le commandement peul et marcha sur Ngazargamu. Le may Ahmed put s’enfuir, mais la ville fut prise et pillée. Toutefois, les Fulbe de Goni Muktar, en majorité des éleveurs, allèrent peu à peu rejoindre leurs campements, laissant la ville dégarnie. Les Kanuri revinrent en force surprendre et tuer Goni Muktar. Pour ce faire, May Ahmed avait appelé à son aide un notable du Kanem, Cheikh Lamine, surnommé « El-Kanemi ». Celui-ci rallia auprès de lui ce qui restait de l’armée du Bornou ainsi que des Arabes Showa qui font là leur entrée dans l’histoire du Bornou.
Après une deuxième attaque peule, qui sera repoussée, ces derniers se contenteront de principautés à la périphérie du Bornou. Une chasse au Fulbe sera lancée au Bornou si bien que les Ngara qui peupleront la région du Diamaré et qui avaient soutenu Goni Muktar durent fuir.
La capitale, Ngazargamu, trop exposée, fut abandonnée. El-Kanemi fera construire une nouvelle cité, Kukawa, et il prit le titre de seehu (cheik). Les may du Bornou continuèrent à régner, le prestige dynastique étant leur seule force, au milieu d’une cour à l’étiquette raffinée. Mais la réalité du pouvoir appartenait au seehu qui les nommait et les déposait.
El-Kanemi mourut en 1835 et son fils Umar (1835-1880) essaya, à son tour, de reconquérir les provinces perdues. Il guerroya encore au Kanem, mais le Bornou retomba en décadence à la fin de son règne. Les Sefuwa firent appel au Wadday pour être remis au pouvoir. Les Waddaïens pillèrent le Bornou, détruisirent Kukawa et désignèrent un prince sefuwa, Ali, qui fut tué dès leur départ.
Les seehu régnaient seuls sur le Bornou quand Rabah fit son entrée, battit et fit exécuter Seehu Hachimi en 1893. Après la chute de Rabah, les Françai investirent Seehu Abu Bakr-Garbay, qui sera confirmé dans ses fonctions par les Anglais. En 1907, il abandonne Kukawa pour Maiduguri.
Le Bornou a représenté un modèle de civilisation par son administration et sa cour, mais aussi dans l’art de vivre dans la cité, les arts de la guerre, l’agriculture et les différents artisanats. On va s’inspirer des comportements religieux, sociaux (initiation kanouri)... On copiera la façon de se vêtir, de se coiffer et jusqu’aux scarifications, il n’est pas de mode qui ne vienne du Bornou.
L’influence du Bornou dans le Nord-Cameroun est fondamentale par la présence de colonies kanuri antérieures aux Fulbe. Après la conquête peule effectuée par des groupes ayant longuement séjourné au Bornou, les Fulbe vont cohabiter harmonieusement avec les nombreuses colonies kanuri, appelées koole’en ou sirata’en, venues les rejoindre.

Les principaux groupes des monts Mandara septentrionaux

52Les massifs des Mandara nord sont les plus peuplés et les plus diversifiés sur le plan ethnique. Toutefois une ethnie domine largement, les Mafa ou Matakam établis sur les reliefs les plus élevés et les plus enclavés. Leurs courants de peuplement passent encore par Goudour, par Soulédé et Douroum. Des mouvements partent du nord de Gréa pour Tourou via Moskota, enfin Sukur est revendiqué par Magoumaz et Ziver... La multiplicité des échanges entre massifs rend ce peuplement assez complexe dans le détail.

  • 6 On peut rencontrer l’appellation Vame-Mbreme. Les Mbreme ne sont qu’un clan vame, comme les Zule e (...)
  • 7 Les clans Dumlelay et Kapa chez les Plasla, Jeveriya chez les Kirdi Mora, Tli diwe, Ndakwoza, Dume (...)

53Le mouvement croisé d’est et d’ouest se retrouve à l’extrémité des monts Mandara, depuis les pays uldeme, plasla, vame(6), muraha (Kirdi Mora), urzo. De l’ouest vinrent les clans de Ngolele (de Zelideva hills, au Nigeria, à l’extrémité nord-ouest des Mandara)(7).

54Sur les plateaux de la région de Mokolo, Sirak et Soulédé ont pu jouer le rôle de plaque de redistribution de population, plus réelle que le mythique Goudour. Des courants majeurs se sont mis en route vers le nord pour peupler une partie des massifs zulgo, mada et muktele (Zouelva). Dans quelques zones de contact se sont façonnés des groupes hybrides : Cuwok, Bulahay (Mafa-Mofu), Mineo (Mafa Zulgo), Wula (Mafa Kapsiki), et dans les massifs-îles au nord-ouest de Maroua : Mofu-Giziga. On enregistra un certain nombre de mouvements de retour de la chaîne des Mandara pour coloniser les massifs-îles, qui avaient vu leurs piémonts occupés sans être mis en culture ou seulement partiellement — à l’exception des collines de la région de Maroua. Ainsi ce sont les populations de la chaîne qui, après avoir contribué à la mise au point d’un agrosystème fondé sur les sorghos des lithosols, colonisèrent les massifsîles. Les mouvements allèrent de Douroum vers Mékéri, de Méri à Mawasl et Tchéré, de Mada vers Mokyo, puis la colline de Dogba, de Mékéri vers Zawaye.

Les populations des monts Mandara centraux

55Les monts Mandara centraux, des Kapsiki aux Gude, peuvent être perçus comme le pendant, mais sur les reliefs, des régions du lac de Fianga-Tikem, c’est-à-dire un sanctuaire de peuplements en fin de migration. Ils sont issus du bassin du lac Tchad y compris ceux qui abordèrent les massifs par leurs flancs occidentaux.

56De nombreux traits de la culture matérielle (poterie, travail du fer, du bronze) se retrouvent dans les strates archéologiques anciennes des plaines du Chari-Logone. La région est dépositaire de formes d’encadrement politico-religieux, avec des chefs forgerons, des rituels complexes d’intronisation et d’inhumation (Wente Lukas, 1977; Seignobos, 1991a), dont les traces sont attestées dans les plaines du Diamaré et jusqu’au Baguirmi. L’élevage du taurin perdure ici alors qu’il a disparu partout ailleurs dans la région. Des cultures relictuelles persistent : Plectranthus esculentus, Solenostemon rotundifolius, cotonniers pérennes, Colocasia, éleusines, certains niébés...

  • 8 Parmi les seize originaires de l’ouest, certains ne constituent que des retours de mouvements (for (...)

57Les origines de peuplement occidentales et orientales se croisent de façon exemplaire dans cette partie des monts Mandara. Van Beek (1981) expose le mécanisme de ce peuplement à travers les Kapsiki Higi : seize établissements issus de l’ouest recouvrent des origines multiples et dix-huit affirment leur parenté avec Goudour, donc l’est(8). On enregistre aussi des contre-courants notoires, à partir de Sukur et de Za (Nigeria) en particulier. Quant à la migration dans la partie occidentale de clans forgerons, plus complexe puisque participant à un équilibre social sans cesse remis en cause, elle partage la même origine que les non-forgerons, alors que vers l’ouest, les groupes issus de Sukur occupent les principaux villages. Les peuplements bana, jimi et gude (Lavergne, 1943) connaissent la même genèse. Cette région fut influencée par les principautés gude, à l’encadrement politique sophistiqué et à la civilisation matérielle autrement plus évoluée (architecture, organisation villageoise, paysages) que celles des monts Mandara septentrionaux.

58Les zones des plateaux kapsiki et mafa eurent à subir au XVIIIe siècle les agressions répétées de la chefferie de Hina, dont la force reposait sur la maîtrise de cavaleries de poneys.

Les groupes musulmans

Les Fulbe

Les migrations peules et la période de la préconquête

59Les Fulbe ont fait mouvement de l’ouest vers l’est, toutefois des groupes pionniers donnent l’impression d’avoir été présents entre les lacs Tchad et Fitri depuis le Xe. Les quatre grandes fractions peules : Toroo’be, Yirlaa’be, Wolaarbe et le groupe composite des Feroo’be, renvoient à une origine extrême occidentale, au Futa Tooro (Sénégal). Ils migrèrent à l’est, au Maasina (Mali), les Wolaarbe y accédant via le Fouta Djalon. Les Feroo’be, quant à eux, séjournèrent longtemps dans le Djaafunu et le Djenneri, qui donnèrent leurs noms à des ensembles lignagers. C’est pourquoi les groupes peuls du Nord-Cameroun soulignent comme référence d’origine le Malle (l’empire du Mali) où se situent les provinces du Djaafunu, Djenneri et le Massina. Les départs s’échelonnèrent entre les XIIIe et XIVe siècles, avant que le Mali ne fasse place à l’empire Songhay. Les Fulbe, après avoir transité par les pays hausa, se sont regroupés massivement au Bornou et plus précisément dans la région de Dilaara, à l’ouest du lac Tchad. C’est à partir des États hausa, du Bornou et, pour un contre-courant notoire, du Baguirmi, que les Fulbe vont peu à peu investir le nord du Cameroun.

60Les Wolaarbe ou Ba’a’en viennent des États hausa ou du Bornou occidental. À partir de la vallée du Yedseram, ils gagnèrent le Gongola, séjournèrent en pays kilba, puis bata et franchirent la Bénoué pour s’établir à sa confluence avec le Faro. De là, ces Peuls, qui intéressent peu le peuplement de la province de l’Extrême-Nord, se dispersèrent.

61Les Yirlaa’be, vivant également sur les marges Bornou, stationnèrent longtemps en pays gamergu, puis marghi. Ils s’installèrent à Mubi, parmi les principautés gude et chez les Fali. Après une première dispersion à Dourbey, avec le franchissement des monts Mandara, ils opérèrent une remontée par Boula, à Gazawa et Meskine. Bloqués là par la descente d’autres Fulbe également issus du Bornou, F. Sawa et F. Taara (Feroo’be), mais passés à l’est des monts Mandara, ils infléchirent définitivement leur marche vers le sud. Ils s’acheminèrent, via Lara et Binder, sur le mayo Kebbi où eut lieu une seconde dispersion vers Bibémi, Rey dans la vallée de la Bénoué.

Aperçu historique du Wandala ou royaume du Mandara
Le royaume du Wandala est issu de fractions gamergu, elles-mêmes descendantes de Saw, qui se mêlèrent à des populations venant de l’est, du royaume du Baguirmi.
Leur première capitale fut Ishga-Kewe, sur les rives du Yedseram et c’est là que se serait opérée, sur le mode mythique, la fusion des deux groupes. La fille du tli-kse (chef de la cité) épouse Gaya, un chasseur en provenance du Baguirmi et qui deviendra ultérieurement le premier roi du Wandala au XVe siècle.
Sous les coups du Bornou, à ce moment-là en cours de formation un peu plus au nord, Ishga-Kewe sera abandonné pour Kérawa. De là, le noyau initial du futur Wandala va prendre forme avec la conquête de la cité de Gréa.
Au début du XVIe siècle, Sankre, chef de Kérawa, épouse la fille du chef maya, de Doulo. Il va conquérir le pays maya et installer vers 1590 la capitale du Wandala à Doulo. Vraisemblablement poussé vers le sud-est par les attaques d’Idriss Alaoma, du Bornou, Sankre donnera son nom à la dynastie.
Le royaume du Wandala connut son apogée dans la seconde moitié du XVIIIe siècle. Il s’étendait jusqu’en pays mundang, à travers des royaumes vassaux, Marva et Zumaya. Au nord, le Wandala incluait Bama, pour s’arrêter à Gawa, au sud de Dikwa, en suivant le Yedseram. À l’est, il touchait le Baguirmi vers Pouss et Bogo, se disputant avec ce royaume le contrôle de certains groupes musgum. Il occupait les piémonts des monts Mandara à l’est jusqu’à Mowo et les piémonts occidentaux jusqu’à Madagali. Sa suzeraineté sur les massifs eux-mêmes était toute nominale.
L’expansion du Wandala vers le sud sera brisée par les conquêtes peules et la fondation de l’émirat de l’Adamawa.
Le royaume du Wandala dut payer tribut au Bornou, mais de manière épisodique. À la différence des principautés kotoko, il ne fut jamais inclus, comme une province, au Bornou.
May Bukar Aji (1731-1753), dixième successeur de Sankre, élevé au Bornou, imposera l’islam au royaume. La conversion à l’islam sera poursuivie par son fils May Madi. Ceux qui refusent émigrent, à la suite des Maya, vers le sud, chez les Giziga et les Zumaya.
May Bladi, petit-fils de May Bukar Aji va repousser les menées du Bornou et même défaire ses armées en 1781.
May Bukar Ajama (1789-1845), son fils, devra, lui, subir les attaques des Fulbe. À la suite d’une série de batailles, dont celle de Lara vers 1785, le Wandala perdit les plaines du Diamaré. Doulo sera détruit en 1810 par une coalition peule (cf. Aperçu historique de l’Adamawa). May Bukar Ajama transféra la capitale à Mura (Mora), sur les piémonts des monts Mandara. Son règne se passera à combattre les Fulbe du Diamaré.
May Iliyasa (1845-1858), son fils, continua la guerre contre les Fulbe tout en essayant de soumettre les montagnards, dont les tributs devaient suppléer la perte des plaines du sud. La frontière avec les Fulbe va se fixer, dans la deuxième partie du XIXe siècle, sur le mayo Mangafé.
May Bukar Anarbana (1858-1899), fils de May Iliyasa, releva la capitale, Doulo, mais elle sera détruite par un conquérant, nouvellement venu de l’est, Rabah. May Bukar Anarbana sera fait prisonnier et exécuté à Dikwa par Rabah qui venait de conquérir le Bornou.
Lorsque les Allemands arrivèrent, ils trouvèrent May Umar, fils de Bukar Anarbana, à Mora. Son fils, May Bukar Afadi, sera destitué, puis réinstallé, en 1926, par les Français. La même dynastie est encore en place aujourd’hui à Mora.

62Les Feroo’be quittent le Maasina à la fin du XVe siècle en échelonnant leurs départs. Ils passèrent par la boucle du Niger, à Gando, puis dans la région de Sokoto, les pays hausa, Gobir et Katsina. Ils séjournèrent longtemps au Bornou, toujours dans les mêmes contrées : Jaama're, Dilaara, Daldal Ciluuki... Les Mawndin et les Ngara furent les derniers à quitter massivement la région de Dilaara, puis le Bornou, après leur échec de la conquête de ce royaume au début du XIXe siècle. Ils gagnèrent la région de Waza (le Waalooje) et le Wandala, rejoignant des colonies peules qui les avaient précédés là, au XVIIe siècle, sur le mayo Sava, et des Fulbe Baamle vivant auprès des populations locales, déjà établis sur les bords du mayo Boula.

63Les Toroo’be de Kalfou connurent des parcours plus tortueux. Installés au Gobir et Kebbi dès le XVe siècle, une partie d’entre eux, la famille du seehu de Sokoto, y demeura. D’autres se rendirent au Baguirmi et conquirent aux XVe et XVIe siècles de petites principautés darkan, dans la région de Massénya, future capitale du Baguirmi. Ils créèrent des centres religieux comme Bidiri, et furent à l’origine de l’islamisation du Baguirmi au début du XVIe siècle (Mohammadou Eldridge, 1975 ; Seignobos, 1993). Ils furent ensuite l’objet de persécutions et de refoulements du XVIIe au XVIIIe siècle de la part des Barma (Baguirmiens), ce qui provoqua des retours vers l’ouest d’une partie de ces Fulbe qui seront désignés comme Fulbe Bagaarmi.

64Ce n’est qu’à la fin du XVIIIe et à l’orée du XIXe siècle que les Fulbe se lancèrent dans la conquête. Sous l’impulsion du seehu Usmaanu Bi-Fooduye (plus connu sous l’appellation de Usman Dan Fodio) de Sokoto et au nom de la religion du Prophète, les Fulbe devaient bâtir un immense empire en conquérant d’anciens royaumes et de vastes territoires peuplés de païens.

65Les plaines du Nord-Cameroun, occupées par les Fulbe, devinrent une province de Sokoto. Elle s’appellera Adamawa, du nom de Modibo Adama qui l’organisa et l’administra à partir de Yola, au nom du seehu de Sokoto.

Les étapes de la conquête et l’installation peule

66Au XVIe siècle, un groupe composite d’éleveurs peuls, les Fulbe Baamle, sont déjà en place, de même que les Fulbe Buula (Yirlaa’be) dans la mouvance de la chefferie de Goudour et des Fulbe Mawndin dans la zone d’influence des Zumaya. Les Jiibi’en sont établis au pied des monts Mandara, dans le Wandala avec Kérawa comme capitale.

67Des riimay’be (affranchis) de Fulbe Taara et Ngara viennent s’installer au tout début du XVIIIe siècle près des Giziga Bi-Marva, à l’ouest de Maroua, Bilmiti, Kongola, Waalde Ferngo... Fulbe et riimay’be paient tribut aux chefferies locales, participent à leurs fêtes, suivent notamment les cultes zumaya. Les premiers à se présenter comme musulmans sont les riimay’be Taara (futurs Fulbe Zokok) vivant à Bilmiti. Leurs alliances avec les groupes païens les entraînent dans des conflits locaux où ils prennent conscience de leur force. Leurs maîtres, des F. Taara, vont chercher à les rejoindre. Toutefois, les premiers accrochages avec les Giziga Bi-Marva, qui éclatent vers 1 750 dans la région de Gazawa, commencent sans eux. La généralisation des conflits locaux conduit le Wandala, suzerain des Bi-Marva, à intervenir. Le choc est d’autant plus rude que les Fulbe affrontent le Wandala alors à son apogée. Devant une coalition peule, dirigée par le plus lettré d’entre eux, Modibo Ahi Buulo, un Fulbe Bagaarmi, le Wandala est défait à Lara vers 1785.

68Ahi Buulo, en dépit de l’aura conférée par sa parenté avec le seehu de Sokoto, ne peut réunir les forces peules nécessaires pour partir à l’assaut du Baguirmi. Les Fulbe de Bogo, avec Lawan Sambo mesurent leur aide ; ses propres partisans, les Fulbe Bagaarmi, se dérobent partiellement, suivant en cela des réflexes d’éleveurs. Il compte enfin sur un soulèvement des Fulbe soumis à Massénya qui n’a pas eu lieu. L’expédition est dispersée à Mandjafa, sur le Chari. Les Fulbe Bagaarmi se replient alors dans la région future de Kalfou. Là, ils se sont montrés impuissants à s’imposer aux Masa, Muzuk et Tupuri voisins.

69La puissance militaire peule est fournie par la fraction yillaga, mieux organisée, ayant de longue date intégré nombre de riimay’be, avec des projets de conquête précis, à la différence des Fulbe Bagaarmi, éleveurs, qui hésitent entre leur bétail et un khalifa (une chefferie). Le gros des forces yillaga est installé à Binder, sous la conduite de Modibo Buba Bindir, avec l’ambition de former une vaste province du Fuunaange (de l’est) dépendant directement de Sokoto. Pour cela, il convient de regrouper les forces yillaga et conquérir les puissantes chefferies mundang de Léré et Tréné. Toutefois, une partie des Yillaga préfère poursuivre vers la Bénoué et c’est l’échec. Même ceux issus de Binder, qui vont fonder Mindif, s’en détachent et Yola, toujours méfiant à l’égard des Yillaga, entravera constamment les ambitions de Binder (Seignobos, Tourneux, 1978).

  • 9 Quartier où réside le lamido ou le lawan (laamorde est un synonyme).

70Les origines de Maroua furent modestes et sa montée en puissance date de la deuxième partie du XIXe siècle. Les riimay’be entreprirent la conquête de Marva occupée par les giziga Bi-Marva vers 1792. Après plusieurs campagnes, aidés par les Giziga Kaliaw et avec le concours intéressé des Yillaga de Mindif, ils feront de Marva la Maroua peule. Il s’ensuivit une longue période de troubles durant laquelle les Fulbe Taara, rejetés de la chefferie de Maroua, quittèrent Makabay et Kongola pour rejoindre des groupes pionniers établis à Dargala et Borey. Ils installeront finalement leur garre(9) à Bogo.

  • 10 Les Fulbe de Gawar sont des Yillaga, venus de Damagaram (Nigeria), qui traversèrent les monts Mand (...)

71Peu à peu, Maroua trouvera un équilibre entre le kaygamma représentant des riimay’be et Modibo Aman Damagaran, placé comme guide des croyants. Le modibo et son successeur (Sali, son fils), premier lamido de Maroua, bénéficieront du soutien indéfectible de Yola. Maroua va s’agrandir, englobant les lawanats yillaga de Meskine, Katoual et Gazawa, elle ralliera également à l’est les Fulbe Ngara de Balaza, et Malam-Pétel. La genèse du lamidat explique son caractère très mêlé, sans dominante d’une fraction peule, où se côtoient Sawa, Taara, Yillaga, Ngara, Badawwoy (lignage du lamido)... Les gros contingents de riimay’be ont dès le départ fait de Maroua un creuset pour les nouveaux foulbéisés. À la prise de la ville par les Allemands en janvier 1902, Maroua est, avec plus de 30 000 personnes, la première cité de l’Adamawa. La primauté de Maroua sera confirmée pendant la période coloniale et d’autres terres lui seront rattachées, en particulier sous l’administration allemande : Petté, Bogo, Ndoukoula, Zamay, Gawar(10).

72Les Ngara de Petté représentent la dernière vague de conquête au milieu du XIXe siècle. Chassés du Bornou, puis du Wandala, les Ngara et les Mawndin pénètrent dans la province à la recherche d’une terre. Bogo était déjà occupé par les F. Taara, étendant leur domaine de Papata à Guirvidig-Maga, limités à l’ouest par Maroua et au sud par Mindif. Une fraction de Ngara opte pour Maroua, alors que des irréductibles s’efforceront, en dépit des attaques répétées du Wandala, de maintenir un lawanat ngara dans la région de Petté.

73Les Fulbe suscitent une multitude de petits centres de pouvoir, qui introduisent le principe de l’État musulman, centralisé et prédateur, au sein des aires de peuplements haa’be. Les entités ethniques présentes ont souvent parfait leur formation dans ce cadre-là. Les chefferies locales : Hina, Daba, Mofu et Giziga, en sortent généralement renforcées, à la fois pour lutter contre les Fulbe ou pour traiter avec eux.

74Les éleveurs occupent de vastes espaces, vidés par les guerres de conquête. Les Fulbe du Bornou ont entraîné avec eux des colonies de Bornouans. Leur présence, toutefois, date de la période précédant le jihaad du début du XIXe siècle. Ils peuplaient de petits établissements ou des quartiers sur les principaux axes de traite à travers le Wandala, les pays zumaya et mundang. La complémentarité économique des Fulbe et des Sirata, qui ont l’habitude de cohabiter, multipliera dans la deuxième partie du XIXe siècle le nombre de communautés sirata dans les lamidats de Maroua, Bogo et Mindif.

75Mais c’est surtout avec le développement de la population servile tout au long du XIXe siècle que la conquête peule va profondément transformer le peuplement de la région.

Les descendants de riimay’be et de balee’be

76Le quartier du chef païen souvent appelé Bongor à Maroua (quartier Bongoré), Mindif, Bogo, Djapay..., est repris par les lawans ou lamidos peuls pour en faire le laamorde, le centre du lamidat. Il est peuplé par les autochtones asservis sur place, qui vont constituer les « esclaves du lamido ». Les Fulbe ne font que reprendre les pratiques des chefs haa’be qui, en naturalisant les captifs et en les maintenant dans leur entourage, faisaient du quartier du chef le centre le plus important numériquement. Cette « Maison du lamido » pèse de plus en plus lourd dans les affaires politiques et la gestion du lamidat.

77Les Fulbe ne sont pas seuls en cause dans l’installation des réseaux de traite, ils héritent de ceux antérieurement mis en place par le Bornou-Wandala. Ces royaumes étaient déjà approvisionnés par une série de petites chefferies, dont la force reposait sur une cavalerie de poneys : Muvi ou Muviya, sur le versant occidental des monts Mandara, Hina et Bi-Marva sur le flanc oriental. Les Barma, de leur côté, disposaient de postes à proximité du Logone : Maga, Bougoudoum... Il existait également des postes de collecte, sorte de camps temporaires de razzia, et, à l’arrière, des marchés de revente comme Kaya, Paatawal, Méréo (au nord de Guirvidig).

L’empire de Sokoto au VIe siècle

78Les Mandara comme les Fulbe qui enserrent la montagne disposent de réseaux très ramifiés reposant sur une « traite indirecte », autour de la réserve d’esclaves des monts Mandara. Ils récupèrent au cours des famines récurrentes les enfants ou bien les délinquants, les enfants vendus pour dette ou présentant une anomalie rédhibitoire ou perçue comme telle... population d’autant plus intéressante qu’elle est jeune et indésirable sur les massifs. Chaque établissement peul avancé est un poste de traite : Zamay, Gawar, mais aussi Doulek, Doukoula, Boula, Gazawa... Une autre ligne de postes existe en direction du grand réservoir d’esclaves de la plaine, vers les pays masa, wina, tupuri, mais ici chez les autochtones, à Yagoua, Dana, Domo, Doukoula, Datchéka, Bawdi... Il faut souligner le rôle actif joué comme intermédiaires par les affranchis et dans la revente et le « commerce de gros » par les Bornouans.

79La « traite directe » par razzia de plus ou moins grande envergure (ou simplement le chantage à la razzia) à laquelle peuvent participer plusieurs lamidats ou le Bornou associé au Wandala et à des contingents arabes ou peuls présente un aspect plus politique, voire ludique. Ce sont des campagnes où l’on fait étalage de luxe, où se déroulent des fantasia avec griots. On y règle un certain nombre de problèmes (limites de lamidats, successions...), on y noue des alliances, conclut des mariages... un véritable défoulement de l’aristocratie. Le butin peut être ou non spectaculaire. Le major Denham en 1823 parle de trois mille esclaves lors d’une seule expédition (Denhamet al., 1826), H. Barth (1960) de cinq cents « chez les Mosgô »...

  • 11 À Gawar, Lawan Aji Yaya fut destitué pour « fait de traite » en 1923. À Zamay, Lawan Zarma Yeero f (...)

80C’est plutôt la « traite indirecte » sans cesse réactivée qui va faire que « le système économique des Fulbe vint à se fonder sur le travail et la capitalisation des esclaves » (Lestringant, 1964). C’est ce que l’on pourrait appeler la « traite de proximité » qui fournit pour l’essentiel la main-d’oeuvre servile. Dans le lamidat de Maroua, il s’agit essentiellement de Giziga et de Mofu; pour celui de Bogo, de Musgum; pour Mindif, de Zumaya et de Muzuk; pour Binder-Doumrou, de Tupuri et de Mundang. Toutefois l’abondance, dans l’ensemble de ces lamidats, de riimay’be-balee’be (affranchis) d’origines musgum et tupuri prouve le lourd tribut payé à la traite par ces deux groupes. Le réseau de pourvoyeurs-revendeurs est si bien implanté, si dense pour alimenter « le seul commerce florissant de la région » que les Allemands n’ont même pas cherché à le démanteler. Les Français vont mettre près de vingtcinq ans pour en venir à bout. Les « faits de traite » ne cessent d’apparaître dans les archives qu’après 1935-1936(11).

81Les grandes famines, consécutives aux invasions acridiennes entre 1930 et 1936 relancent une forme de traite, plus ou moins couverte par l’administration. Les notables et les lamidos reçurent en grand nombre, comme pensionnaires, des enfants kirdis.

Mandara et Bornouans

Les Mandara ou Wandala

82L’essentiel de leur peuplement est circonscrit aux limites du royaume du Wandala, figé à la fin du XIXe siècle au sud, au mayo Mangafé. Il se concentre autour des trois capitales successives : Kérawa, Doulo et Mora et s’étend au sud à Mémé-Manawatchi, Tokombéré et Makalingay, et vers la plaine de Koza, Kouyapé, Mozogo...

  • 12 Une partie des clans glavda (Gelebda) occupèrent jadis le massif muktele de Balda. Ils en furent c (...)

83Les Mandara sont issus d’un vaste mélange de populations. Les clans Yamani, conquérants venus de l’est et qui coiffèrent les cités de Gawa, Kamburwa, Nija et, au Cameroun, Kérawa, assimilèrent des groupes autochtones comme les Vakoke de Kérawa et les Maya de Doulo. Ils furent ralliés par des colonies tributaires de Muzgwo (Musgum), Molgwa (Gamergu) et par des Mofake (Bornouans) et Lagwane (Kotoko) et même par des transfuges du Baguirmi. Mofake, Fellata (peuls arabes) et derniers arrivés, Badawwoya (Arabes Showa), vivent en villages ou quartiers séparés des Mandara. Le creuset intégrateur mandara ne fonctionne qu’avec la classe servile des neve (esclaves et affranchis) et avec les montagnards chez qui ils prennent femmes (Urzo, Kirdi Mora, Vame, Podokwo...). Une partie des groupes étrangers, comme les Musgum qui vivent auprès des Mandara, préfèrent s’assimiler directement aux Bornouans, ou aux Arabes Showa, comme les Glavda, Vale(12) et Gamergu, embrassant le genre de vie éleveur ; d’autres encore se foulbéisent. À la fin du XIXe siècle, des Mandara fuyant les exactions des bannières de Rabah se réfugièrent à Mogazang, Soukoungo-Mandararé (Papata).

Les Bornouans ou Sirata ou Kanuri

  • 13 Les Fulbe, en particulier ceux de la Bénoué, appellent globalement Hausa, Bornouans, Showa (autrem (...)
  • 14 D’après J. Lestringant, 1964 : 145, 148 : « Les commerçants étrangers formaient un corps social di (...)

84L’histoire de leur présence dans la province est complexe car cette région a connu pendant des siècles l’hégémonie — à éclipses il est vrai — du Bornou. Les Bornouans forment des colonies, arrivées à des périodes différentes et pour des motifs encore plus divers. Leurs origines sont souvent difficiles à démêler tant au niveau des zones de départ que des fractions concernées. Ces origines sont pour la plupart modestes. Les Fulbe le soulignent en les qualifiant de Sirata, terme dépréciatif par rapport à Borno, Kanuri ou Koole’en(13). Les lamidos de Maroua distinguaient deux types de Sirata, ceux qui venaient se réfugier dans la ville lors de famine et qui, en échange de terres à cultiver, étaient astreints à des prestations sur les champs du lamido, et les commerçants et malloums kanuri qui, eux, en étaient exemptés(14).

85Les Sirata Terseng ont également précédé les Fulbe à Binder où ils occupaient un quartier de la ville auprès de Mundang à l’arrivée de Modibo Buba, le conquérant peul. Ils se livraient au trafic d’esclaves, au commerce du fer et du natron.

86La venue de certaines colonies kanuri a coïncidé avec des changements dynastiques, celle de El-Kanemi notamment, au début du XIXe siècle, ou à des purges politiques à travers les capitales successives du Bornou. La dernière vague est associée à la conquête du Bornou par Rabah. Les Sirata de Waka-Bangou (Ouro-Messéré) auraient fui Dikwa et Kawiri à cette époque, via Kosséwa et Tankirou.

87Certains Sirata vinrent simplement en quête de terres à cultiver, à Yidi Wadi, Dabanandou- Rawandou (Papata), Karagamaré (Malam), Ngouroré-Sirataré. Il s’agissait alors le plus souvent de Sirata originaires des régions de Bama, Kumse, voisines de la frontière et aussi de ressortissants des marges du Bornou, comme les Gamergu. On les retrouve à Kossa-Garré, Walasa, Boudougou, Massourdouba...

88Quant aux Kanuri religieux de différents niveaux, depuis les petits malloums jusqu’aux grands goni, ils se rencontrent dans les établissements peuls d’une certaine importance.

  • 15 H. Barth, qui parcourut des régions voisines du Nord-Cameroun dans les années 1850, signale Fatewe (...)

89Les Sirata Paatawal sont les mieux représentés dans les régions de Maroua, Mindif et même de Guidiguis. Ils sont issus du grand centre caravanier de Paatawal(15), entre Mindif et Dargala, tourné vers le sud et qui, dévasté lors des guerres de Modibo Hayatu, périclita peu après. Grand marché de traite, il ne sera remplacé par celui de Maroua qu’après 1885. Il disposait d’innombrables ateliers de forgerons, de foulons, comptait des tisserands, des tailleurs, animés par d’importants contingents d’esclaves « kanourisés ». Les Sirata Paatawal peuplent aujourd’hui de gros quartiers à Yoldéo, Mogom, Mindif, Mémeyel, Siliaré, Doubazao, Baba-Gaban, à Papata, Kosséwa-Masourdouba et à Maroua, Makabay...

90Les Sirata Balda, comme ceux de Paatawal, se trouvaient sur une voie caravanière et aussi sur un couloir de razzia en direction du Logone via Waza, Guirvidig, Bourkoumandji. À Balda, ils se livraient à la traite et au commerce de sel et de poisson sec. L’installation de Modibo Hayatu renforça encore leur présence dans la région.

91La proportion de Sirata qui firent mouvement avec les Fulbe était donc loin d’être négligeable. Il s’agissait de gens libres, mais pauvres, qui alimentaient la clientèle de puissants ardo’en peuls disposant de grands troupeaux. Ce pouvait être aussi des esclaves musgum ou zumaya emmenés au Bornou, islamisés et kanourisés, revenus sur leurs terres dans les bagages des Fulbe et se présentant alors comme Sirata. Certains sont demeurés si longtemps avec eux qu’on les désigne, par exemple, comme Sirata Mawndin (à Yoldéo) du nom du lignage peul avec lequel ils vivent. Les Sirata qui accompagnèrent les Ngara Mawndin se retrouvent à Balaza, Dir, Mangafé, Tchango-Petté, Ngaba, Doubbel, Yoldéo... Quelques-uns d’ailleurs, comme ceux des quartiers ngara de Soukoungo-Garga, ont adopté le genre de vie des éleveurs peuls.

Kotoko et Arabes Showa

Les Kotoko

  • 16 Nous renvoyons aux ouvrages et articles de Masson-Detourbet-Lebeuf (1953).
  • 17 Sept cents sites ont été inventoriés avec le label « saw », de la rive gauche de l’El Beïd à la ri (...)

92Les Kotoko(16), héritiers des cités saw(17), représentent les souches de peuplement les plus anciennes de la province, non que les contenus des cités n’aient pas été transformés par l’apport de nouveaux venus, mais la continuité dans le même genre de vie fondé sur la cité et la filiation saw-kotoko exprimée par les généalogies des may renforcent cette impression d’enracinement.

  • 18 La présence de muraille enserrant de gros peuplements ne signe pas nécessairement le passage à un (...)

93Deux périodes semblent assez bien s’individualiser dans l’histoire saw. La première, du IVe au XIe siècle, intéresse de petits établissements de pêcheurs, chasseurs, éleveurs, qui enregistrèrent tardivement l’arrivée du fer et le développement de l’agriculture. La seconde période, entre le XIIe et le XIVe siècle, est marquée par un regroupement des populations en de vastes agglomérations emmuraillées, et par la fabrication des fameuses figurines saw. Les petites buttes se vident pour former des quartiers intra-muros, leurs sites étant conservés comme lieu cultuel de référence. Selon A. Lebeuf (1969), les récits de fondation relient directement l’édification des murailles à l’instauration de l’institution princière(18). Chaque cité saw fut une ethnie dont rend compte aujourd’hui la diversité des parlers kotoko. Certaines l’emportèrent sur d’autres, en particulier à la faveur de l’islamisation. Les cités-centres furent promues capitales de principautés.

94Les migrations qui alimentèrent les pays saw partirent du Kanem et de la région du Fitri aux Xe et XIe siècles. Entre le XIVe et le XVIe siècle, les Saw luttent contre les Sefuwa du Kanem. À la fin de cette période, les guerres entre les Bulala et le Kanem drainent de nombreux transfuges dans les régions kotoko, y compris des colonies babalia, qui peupleront Gawi (Tchad), Goulfey et Woulki. Puis ce sera le tour des Bage, Barma du fleuve et ceux de la région d’Abou-Ghern qui se fixeront surtout en pays kotoko lagwane.

95À la fin du XVIe siècle, sous le règne de Idris Alaoma, le Bornou inaugure une longue période de mise en tutelle du pays kotoko nord (Mandage). Il en découla une islamisation dont l’onde de progression suivit naturellement la zone d’influence du Bornou. Les premiers islamisés furent les Kotoko de Makari (fin du XVIe siècle), puis ceux d’Afadé. Goulfey embrassera l’islam par l’entremise des Bulala. Le chef (miarre) de Logone-Birni, en revanche, dirige longtemps une principauté païenne et il faut attendre 1790 pour qu’un prince élevé au Bornou monte sur le trône et qu’une partie de la cité s’islamise. Elle le sera entièrement lorsque le Lagwane tombera sous la coupe du Bornou au XIXe siècle, sous le cheik Lamine. Le paganisme disparaîtra peu à peu des petits établissements comme Zina, aux confins du pays musgum. Cette mainmise du Bornou a pour conséquence de stabiliser les frontières des principautés pour le Mandage : Ngala, Rann, Makari, Afadé, Bodo, Goulfey, Chawe, Woulki, puis Kousseri et celles du Lagwane : Logone-Birni, Kala, Kabé, Houlouf et Zoulbou. Toutefois, cette dépendance du pays kotoko envers le Bornou ne s’accompagne pas d’implantations importantes de populations kanuri.

96La vassalisation des cités kotoko par le Bornou est contestée par le Baguirmi, bien implanté dans l’outre-Logone, au Madiago. Au milieu du XVIIIe siècle, Logone-Birni, Kousseri et même Goulfey doivent payer tribut à Mbang Haji, sultan de Massénya. Les guerres entre Bornou et Baguirmi se poursuivent jusqu’à la bataille de Ngala en 1824, ravageant le pays mandage. À cela s’ajoutent les menées du Wadday à l’est. Denham, en 1823, signale déjà le dépeuplement des cités mandage. Plus tard encore, les guerres de Rabah vont à nouveau ravager le pays.

97Accrochées à leurs biefs de pêche, les cités kotoko sont peu portées sur l’agriculture, maintenant en revanche des formes élaborées d’extractivisme. Elles laissent entre leurs mailles de vastes espaces pour d’autres groupes à l’économie complémentaire : les éleveurs. Dans un premier temps, les cités abandonnent leurs propres élevages pour entrer dans un système d’échange avec les pasteurs fellata appelés, comme au Baguirmi, Fellata Darkan. Ces derniers cèdent la place, au XVIIIe siècle, devant l’arrivée de plus en plus massive de concurrents éleveurs: les Arabes Showa.

Les Arabes Showa

  • 19 Les xasim bet (bouche + maison) (orthographiés parfois khashim bêt) sont souvent nés de ralliement (...)

98Les Arabes Showa se définissent par grandes tribus, par fractions et par lignages ou plutôt par sous-fractions appelées xasimbet (Hagenbucher, 1973 ; Zeltner, 1979 ; Seignobos, 1993 b)(19). Au XVe siècle, les Arabes nomadisent entre le lac Fitri et le Bahr el-Ghazal, dans le pays dit Showa. Vers le milieu du XVIe siècle, les Bani Hasan sont au Baguirmi, les Abu Kader en pays babalia. Les Arabes s’installent au début du XVIIIe siècle sur les rives du lac Tchad, alors sous influence baguirmienne. Les Hemmadiye et Dar Begli auraient été les premiers à traverser le Chari. Entre 1730 et 1750, les Bani Hasan touchent le royaume du Wandala et occupent le Waalooje ; les Yesiye (Salamat) s’installent autour des yayrés et au Balge (Bornou). Dans la deuxième partie du XVIIIe siècle, le gros des Dar Begli et les ‘Ulad Abu Khader colonisent les abords du lac plus directement dans l’orbite du Bornou. Entre 1811 et 1820, au début du règne d’Al Amin El-Kanemi, qui restaure l’autorité du Bornou, les Arabes, surtout Ghawaalme, pénètrent massivement au sud-ouest du lac, au Bornou. Cette percée engendra — ou fut favorisée par — le reflux vers le sud et l’ouest des dernières grandes colonies fulbe du Maayo Dilaara (lac Tchad), à proximité du lac.

99Les groupes arabes Showa sont des creusets où se fondent, aux différentes étapes de leurs parcours, des éléments de populations disparates.

100Les Arabes Showa Balge seraient des affranchis arabisés originaires de l’est du Bornou. Les Arabes dits Bokko, dans le nord du Diamaré, sont un mélange de population autochtone de la région du Walooje avec les Bani Hasan. Dans la région de Kérawa, on trouve aussi de petits quartiers de Gamergu arabisés et convertis au genre de vie éleveur.

101Parmi les Arabes Showa vivent des Fellata, Fulbe arabisés regroupés en deux xasimbet très disparates. Les Keesu rallient le plus grand nombre où se mêlent Taara, Ngara, Songe, Dasngal... tout en dépendant d’un cheik, ‘Ulad Eli, alors que les Mbeewe, Jaafun, Ganni... se placent sous l’égide des Yillaga. Il s’agit de familles établies avant l’arrivée des Arabes Showa ou arrivées avec eux du Baguirmi ou en ordre plus dispersé encore du Bornou. On les rencontre dans les villages d’Abou-Dangala, Atri I, Alleg et Dile-Dil.

  • 20 L’administration coloniale réorganisa les chefferies kotoko, Elle favorisa la promotion de Kousser (...)
  • 21 Un extrait du rapport de tournée du chef de circonscription, Genin, en 1930 (ANY/APA 11 832/C) rés (...)

102Le face-à-face Kotoko-Arabes Showa a connu des périodes de graves tensions. Les Showa ont vu en Rabah un des leurs et ont rallié massivement ses bannières. Les cités kotoko sont sauvées in extremis par l’arrivée des colonnes françaises en 1900, c’est l’échec d’un « royaume arabe »(20). Les administrations allemande, française, puis l’administration nationale, se sont appuyés sur les Kotoko, se défiant des Arabes Showa(21).

Aperçu historique de l’Adamawa
Cette vaste province de l’empire peul de Sokoto, pratiquement toute incluse aujourd’hui dans le nord du Cameroun, tire son nom de celui qui l’a organisée : Modibo Adama.
Modibo Adama Hasana est un Fulbe issu d’une fraction minoritaire, les Ba’a’en. Il fit ses études au Bornou, avant de rejoindre les siens à Gourin (Bénoué) où il enseigna. Désigné comme le plus lettré des Fulbe de la région, il fut envoyé à Sokoto pour prendre les directives du seehu.
À Sokoto, le seehu le choisit pour le représenter dans les pays de la Bénoué. Il deviendra Aamiiru Fommbina (l’émir du Sud) et organisera la communauté des croyants en mettant tous les ardo’en de la région sous ses ordres. Il fera de Gourin sa capitale en 1808, puis il fondera Yola en 1829 et régnera jusqu’en 1848.
La tâche n’était pas simple pour organiser toutes ces principautés peules, plus ou moins rivales. Des yayrés au nord jusqu’aux forêts tropicales du sud, on en comptera une cinquantaine à la fin du XIXe siècle.
Dans les plaines de la Bénoué, s’installent peu à peu, au XVIIIe siècle, les Wolaarbe entre Kebbi à l’est et Gongola à l’ouest, ainsi que le long du Faro-Déo. Ce sera l’assise territoriale et économique de l’Adamawa. Les principautés de la Bénoué sont Malabu, Barndaké, Demsa, Garoua et Guébaké situées sur la rive droite ; sur la rive gauche, on relève Yola, la capitale, Béka, Boundang-Touroua, Tchéboa, et, en remontant le Faro, Tchamba et, le long du Déo, Laro et Kontcha.
Boudang sera à l’origine des grands lamidats de Tignère et de Ngaoundéré.
Pour sa part, la principauté de Tchamba peuplée de Wolaarbe Kiri donnera naissance aux lamidats de Kontcha, Banyo et Tibati. La conquête des hauts plateaux qui, actuellement, portent seuls l’appellation de Adamawa fut extrêmement rapide. Les Fulbe de Tchamba, avec Ardo Sambo, vont reconnaître la zone et fonder Tibati vers 1828. Les Fulbe de Ngaoundéré et de Tignère lui demanderont l’autorisation de s’installer. Par la suite, ils prendront leurs distances vis-à-vis de Titabi, préférant l’allégeance lointaine à Yola. Il s’ensuivra une série de conflits sanglants.
De petits groupes yillaga vont s’implanter ensuite sur la haute Bénoué et le mayo Mbay : Lagdo, Bamé, Agorma... Les Mbeewe constituent, eux, sept petits territoires entre Gouna et Tchéboa, le long de la voie Nagoundéré- Garoua. Cette constellation de petites principautés va servir de tampon entre le grand lamidat de Tchéboa et ceux, yillaga, de Bibémi et de Rey. Au début de la présence coloniale (1909), ils seront rassemblés pour constituer le lamidat de Garoua.
Rey est fondé en 1798 avec Ardo Buba Jidda. Sans concurrent, ni à l’est, ni au sud, il va conquérir de vastes espaces au détriment des Mbum de la Vina, des Mbere, Baya et Laka. Le lamidat yillaga de Binder, en revanche, ne réussit jamais à conquérir les chefferies mundang de Tréné et de Léré. Il se fractionna, donnant les lamidats de Binder, Mindif et, plus tard, Doumrou et Guidiguis.
Le lamidat de Maroua est un cas à part dans la mesure où il fut conquis sur la capitale giziga, Marva, par des affranchis peuls autour de 1792. Ces derniers vont fournir une lignée de kaygamma qui contrôleront les lamidos, issus d’une dynastie de lettrés badawwoy. La bicéphalité de ce pouvoir entraîna une relative liberté d’expression et d’entreprendre, inconnue dans les autres lamidats. Maroua ne cessa de se développer, donnant à la fin du XIXe siècle la plus grande ville de l’Adamawa, loin devant Ngaoundéré et trois fois plus peuplée que Yola. Garoua n’était qu’un village appelé Ribawo, fondé en 1835, et il ne prendra de l’importance qu’avec la colonisation allemande.
Autre cas particulier, le petit lamidat de Kalfou que les Fulbe Bagaarmi créèrent tardivement, en 1840. Ce lamidat ne dépendit jamais de Yola, il tenait son étendard de Sokoto. Ce centre était constitué de Fulbe Toroo’be, apparentés avec le seehu, qui envisageait grâce à eux la conquête du Baguirmi, où leur famille avait longtemps séjourné dans le passé.
Quant à la principauté de Bogo, créée par des Fulbe Taara, elle ne put guère s’agrandir en dépit de ses qualités guerrières et fut constamment prise entre les avancées du Baguirmi et les menées du Bornou et du Wandala.
La dernière principauté à se mettre en place, celle de Petté, avec les Fulbe Ngara chassés du Bornou, puis du Wandala, vécut en état de guerre endémique avec le Wandala voisin, même si la frontière, une des rares qu’ait connue l’Adamawa, le mayo Mangafé, fut reconnue par les deux partis.
Bien que la plupart des fractions peules ont été « éduquées » au Bornou, qu’elles partagent la même langue, la même foi, le même ancien genre de vie d’éleveurs et la même idéologie véhiculée par Sokoto, elles vont manifester des comportements dissemblables. Ces différences sont liées à leurs propres histoires, à l’importance donnée aux populations autochtones intégrées dans les appareils du pouvoir et aussi à des influences diverses, le nord de la Bénoué restant plus marqué par le Bornou et le sud par la culture hausa.
Les Yillaga, très mêlés d’affranchis, portent depuis le Mali un projet de conquête et le djihad ne sera qu’un habillage religieux pour leurs propres ambitions politiques. Ils vont vouloir rapidement se tailler des fiefs, comme à Binder, Bibémi et Rey, intégrant les populations locales si bien qu’un État comme Rey apparaîtra plus comme un royaume dama que comme un lamidat peul. La masse de la population servile sera garante du pouvoir et de sa stabilité, mais elle formera partout des partis « nationaux » qui pousseront à plus d’indépendance vis-à-vis de Yola.
Chez d’autres, en revanche, les groupes d’origine servile sont moins importants, par exemple chez les éleveurs du Diamaré. Ces derniers restent à portée non de terres de razzia, mais de pâturages (yayrés). Les Wolaarbe, comme ceux de Ngaoundéré, associent un genre de vie d’éleveurs et des ambitions de conquêtes territoriales avec pour conséquence la présence de nombreux villages de serfs (ruumnde).
Au début du XIXe siècle, la plupart des lamidats peuls ont établi leurs bases, excepté les plus petits comme Bé, Guider, Mayo-Loué... et ceux du sud, Ngaoundéré, Banyo, Tignère, encore que ces derniers soient déjà en projet.
Aussi le djihad parti de Sokoto en 1804 servira-t-il essentiellement à édicter des règles de gouvernement et à organiser ce foisonnement de conquêtes peules pour en faire un ensemble cohérent et durable. Ces différentes lignées de conquérants seront ainsi contraintes à la recherche d’une légitimité qui ne pourra être conférée que par Sokoto ou par Yola par délégation.
Yola sera dirigée par des « émirs » peu nombreux, quatre durant le siècle, avisés et habiles. À Adama succèdent Haman Lawal (1848-1872), Umaru Sanda (1872-1890) et Zubayru (1890-1901).
Adama et ses successeurs s’appuieront sur des lettrés et les fondateurs de dynastie ont été en priorité choisi parmi eux. Ils marqueront leur volonté de contrôler les activités religieuses, en essayant de faire de Yola un centre d’enseignement où les princes des différentes lamidats viendraient étudier. Ils se défièrent des lamidos guerriers et essayèrent de maintenir un équilibre entre les grandes principautés. Ils prirent appui sur les Fulbe Wolaarbe, le lamido de Tchéboa étant le bras armé de Yola.
À l’extérieur, Yola eut peu à se battre. Le royaume du Baguirmi reste lointain et ses aires de razzia ne recoupent celles des Fulbe de l’Amadawa qu’à l’orée du XXe siècle.
Le Bornou avait abandonné ses prétentions vers le sud, d’autant que ses couloirs de razzia vers le Logone étaient préservés. Seul le Mandara, avec ses attaques incessantes dans la première partie du XIXe siècle, obligea Yola à monter une coalition et Modibo Adama vint brûler Doulo en 1810.
La politique de Yola sera, à l’intérieur, d’imposer et de maintenir sa suzeraineté sur tous ces lamidats. Adama fera entrer dans les rangs, non sans mal, la « maison » Tchamba- Tibati, qui refusait de le reconnaître. Yola cherchera à briser les ambitions des principautés yillaga, lignée peule qui partageait le moins l’idéal de Sokoto. Modibo Adama mit tout en oeuvre pour diviser le lamidat de Binder.
À l’opposé, il favorisa Maroua dirigé par un lettré et poussa au ralliement à Maroua de petites principautés, comme Meskine et Gazawa.
Modibo Adama montera une coalition pour remettre au pas le lamidat de Rey, jugé trop indépendant en 1825, sans vraiment y parvenir. Buba Jidda fondera et fortifiera Tcholliré pour mieux résister à un retour offensif de Yola. Yola ira châtier la cité de Tibati qui a attaqué Tignère et exécuté son lamido en 1860. Toutefois, à la fin du XIXe siècle, la suzeraineté de Yola sur Rey, Tibati et même Ngaoundéré sera toute théorique. Une coalition sera également rassemblée pour, en 1893, réduire les menées de Modibo Hayatu de Balda qui concurrençait ici Yola au niveau idéologique.
Yola utilisa les grandes campagnes de razzia pour mieux contrôler ses féaux. Ces campagnes servaient également à rétablir des situations que les lamidats locaux n’avaient plus en main, Yola mettant dans la balance des forces qui permettaient de venir à bout des trop grosses résistances païennes. Ainsi Yola envoya Yerima Lawal vers 1835 pour écraser le soulèvement des Zumaya et des Mundang contre les Fulbe de Mindif et de Binder.
À la fin du siècle, alors que, chez les Fulbe, l’ardeur combative et le zèle religieux s’atténuaient, les groupes païens reprenaient de l’initiative et se faisaient un peu partout menaçants. La libre circulation des caravanes devra être rétablie entre les lamidats du Diamaré et ceux de Madagali et de Mitchika et entre ceux du Diamaré et de la Bénoué. Ce sera, par exemple, le but de campagnes comme celle qui, en 1860, installera de toute pièce un lamidat (Mayo-Loué), pour contrôler les turbulents Gidar, celle contre Hina en 1880 et, plus tard, celles de Lam et de Ouda en 1893.
À cette période, les petites coalitions locales avaient du mal à réussir leurs coups de main. Certains se terminaient en véritables désastres pour les Fulbe, comme la campagne de Gouyou chez les Tupuri en 1873. Il revint à Yola d’organiser ces grandes chasses à l’esclave, mais sur invitations des lamidats locaux, chaque réduit haa’be étant considéré comme la chasse gardée d’un lamidat. À la fin du XIXe siècle, le seul commerce florissant de l’Adamawa était celui de la traite. Mais les haa’be devenaient de plus en plus difficiles à atteindre, si bien que l’on en venait à se saisir d’islamisés récents, dont la foi était jugée suspecte, comme ce fut le cas des Zumaya, déjà assujettis.
En 1902, lorsque Anglais et Allemands firent la conquête de l’Adamawa, les lamidats peuls étaient plutôt sur la défensive et les groupes païens sortaient de leurs réduits pour multiplier les guérillas. Ces lamidats sauront habilement jouer de l’aide de l’administration coloniale, d’une part pour écarter leurs opposants et, d’autre part, pour vassaliser des populations qu’ils n’avaient jusque-là pas pu conquérir par les armes.

Rabah
Présenté comme un aventurier originaire du Sennar (Soudan), Rabah s’enrôla dans les troupes soudanaises de l’Égypte, puis fut le compagnon de Ziber, un chasseur d’esclaves opérant dans le Bahr el-Ghazal. Ziber s’y fit nommer gouverneur en 1870 par le gouvernement égyptien, mais trop indépendant, il finit en captivité au Caire.
Suleyman, son fils, se révolta contre les Égyptiens, mais il fut défait en 1879 et dut se soumettre. Ceux qui refusèrent partirent vers l’ouest à la suite de Rabah, devenu un de ses lieutenants. La troupe était composée de Kreich et de Dinka et disposait d’une centaine de fusils à tir rapide. Rabah razzia le Dar-Kouti (Oubangui), enrôlant les hommes, puis ce fut le tour du Fertyt, du pays sara, du Baguirmi...
Les populations étaient réduites en esclavage et vendues au Soudan contre des armes et des munitions. Il réunit une véritable armée et remonta vers le nord. Là, il se heurta à un royaume en pleine expansion, le Wadday. Après une bataille indécise à Am-Timam (1889), il préféra temporiser.
Après avoir mis en place Mohammed Senusi à la tête du Dar-Kouti en l’affranchissant du Wadday, il décide de s’attaquer au Baguirmi. En 1893, Rabah s’établit à Bousso sur le Chari. Il défit les troupes de Mbang Gaurang, roi du Baguirmi, et l’assiégea même à Mandjafa. Puis, il conquit les cités kotoko et attaqua le Bornou. Rabah battit les troupes du Seehu Hachimi et pilla Kukawa, pour s’installer enfin, en 1894, à Dikwa.
Les Arabes Showa du Bornou et des principautés kotoko allèrent massivement rallier sa cause. La langue des « bazinguers » des bannières de Rabah était l’arabe. Rabah convoitait de s’étendre plus au sud et à l’ouest, sur les terres de l’empire peul de Sokoto. Il rallia alors des modibos peuls, Djibrila dans le Bauchi, en révolte contre le seehu de Sokoto, et un ambitieux, Hayatu de Balda, qui guerroyaient dans le Diamaré.
Rabah apporta du Soudan le mahdisme, qui va très vite se répandre dans la région ; il se dit lui-même envoyé du mahdi. Depuis sa capitale de Dikwa, il organisa l’empire qu’il venait de conquérir. Aucune force rivale ne s’opposa à lui dans la région. Son armée, portée à plus de 20 000 hommes, possédait 5 000 armes à feu et quelques canons. Il a voulu en faire une armée à l’égyptienne, regroupée en bannières (birek) de 300 à 500 soldats (askar) avec une hiérarchie d’officiers et des uniformes. Il aurait pu fonder la troisième dynastie du Bornou si la conquête coloniale n’avait commencé.
Le mbang du Baguirmi, qui refusait d’être son vassal, fit appel aux Français, mais la colonne Bretonnet fut massacrée à Niellim-Togbao sur le Chari (1899). Trois colonnes françaises allaient opérer leur jonction au sud du Tchad, celle du sud conduite par Émile Gentil, la colonne Joalland-Meynier partie de l’ouest et enfin la mission saharienne de Foureau-Lamy venue d’Algérie via Agadès et Zinder. La jonction s’opéra devant Kousseri. Le camp retranché établi par Rabah à l’ouest de Kousseri fut enlevé le 22 avril 1900, son armée mise en déroute, Rabah fut tué, mais le commandant Lamy trouvera aussi la mort dans la bataille.
Émile Gentil restaura à Dikwa la dynastie des Kanemi, qui sera confirmée plus tard avec la venue des Anglais.

Les groupes relictuels islamisés

  • 22 Ils savent reconnaître les anciens clans maya, les Gorey de la chefferie, les Zaza, clans électeur (...)

103Peuples vassalisés ou asservis par les Mandara ou les Fulbe, il sont minoritaires. Les Maya sont donnés comme Kuka ou Kaka venus de l’est. Ils occupèrent la plaine de Doulo. Leur capitale fut conquise par les Sankre (Mandara) au XVIIe siècle. Ils durent se réfugier chez les Kirdi Mora, d’où certains optèrent pour rester en plaine, se dispersant à Toundourmé, Zawaye, Masfaya (Maroua) et Gorey, chez les Zumaya. Ils intégrèrent le groupe Giziga Bi- Marva, où leur clan Gorey (appellation des Maya par les Giziga et les Zumaya) est toujours présent (cf. L’histoire de Maroua). D’autres s’établirent sur les massifs de Mékéri, à Molkwo et surtout sur les montagnes muyang et urzo, où ils conservèrent le nom de Maya. La toponymie fait encore référence aux Maya, mais reste sans rapport avec les populations actuelles. De petites communautés s’avouent encore maya, à Toundourmé, Makalingay, Igawa Mémé, Manawatchi et Mazangay-Mandararé(22).

104Intégrés dans les massifs, fondus parmi les Giziga ou au sein des villages mandara, ils ne peuvent faire l’objet d’un réel recensement. Toutefois, dans la mouvance des Mandara, entre Mémé et Makalingay, 130 chefs de familles se sont déclarés maya.
Les Zumaya, autrement plus importants numériquement, furent les victimes d’un véritable ethnocide perpétré par les Fulbe. Leur peuplement axé sur le mayo Zoumaya (ou mayo Boula) occupait le coeur des plaines du Diamaré, zones les plus fertiles.

105Après une période de harcèlement, vers 1830, une coalition peule (Mindif, Binder, Bogo et Maroua) réduisit les Zumaya, sans pouvoir réaliser un partage effectif entre lamidats voisins. Zoumaya-Lamordé, amoindri, survécut, fit mine de s’islamiser, recherchant l’appui de Binder contre Mindif... Puis en 1840, eut lieu un soulèvement général et concerté des Mundang, de Lara à Léré, des Giziga Mijivin et des Zumaya. Il fallut l’intervention de Yola pour écraser définitivement les Zumaya. Il s’ensuivit l’asservissement sur place d’une majorité de Zumaya et leur mise en ruumnde sur leurs propres terres, de Mogom à Dargala. Les Zumaya se dispersèrent alors un peu partout. Bien que ne parlant plus leur langue, ils gardent le sentiment très vif d’avoir appartenu à un grand peuple marqué par une certaine fatalité de l’histoire. L’injustice administrative, en les rayant des cartes ou du simple registre des ethnies de la région, n’a fait une fois de plus que servir les intérêts des lamidats peuls.

106Une partie des Zumaya chercha alors à faire route vers le sud d’où était originaire leur dernière dynastie (Gisey). Ils rejoignirent des paléo-Zumaya : Zerleng, Gerleng, Kerdeng... rejetés jadis au sud du mayo Zoumaya, mélangés à des fractions muzuk, comme les Mokodokay, ou occupant la région du mayo Gadjia.

107Pris dans le jeu politique peul, ces Zumaya du sud ne surent pas, même au prix de leur foulbéisation, garder leur indépendance. Un « lieutenant » de Modibo Buba Biroowo de Mindif, issu de leur rang, les prit en main, donnant les lignées des chefs de Kaya et de Korré. La région de Korré, Baknay et Kaya comprenait près de la moitié du peuplement du lamidat de Mindif. Dès le début de la période coloniale, le lamido de Mindif fit en sorte de la contrôler plus étroitement par des membres de sa famille, généralement le prince héritier. Les gens de Kaya, poussés par le manque d’eau, se déplacèrent à Moulvouday, qui fut créé en 1925.

  • 23 Baldamu est une appellation en foulfouldé, via le kanouri baldabu, venant de leur propre désignatio (...)

108Les Baldamu(23) se présentent comme un groupe charnière entre les Giziga et les Musgum. Balda enregistra, en tant que premier massif-île en plaine, toute la succession des vagues de peuplement venant du Logone. Il fut aussi le point ultime d’une remontée de populations dont l’épicentre se situe à Léré sur le mayo Kebbi.

109À Balda, qui fut un relais de traite bournouan important dans la plaine du Diamaré, une partie des Baldamu autochtones furent même kanourisés. Réduits en esclavage et vendus au Bornou, certains revinrent à Balda, si bien que l’on parle de Sirata Baldabu (Ouro-Zanga, Ouro-Mandjibé et Tagamré).

110Apparentés aux Bogokay voisins, les Baldamu furent comme eux dispersés et assimilés par la conquête de la région de Bogo par les Fulbe (Seignobos, Tourneux, 1984). Aujourd’hui, on les rencontre alliés aux fractions musgum comme les Kadey, vivant dans un environnement mandara. Ils sont présents à Balda, Bogo, Guirvidig, sur le mayo Mangafé... Soixante-trois chefs de familles de la région de Balda se déclarent Baldamu, quatorze à Mororo, treize à Guirvidig centre, dix à Mémé, quatorze à Amri sur le Mangafé, cinq à Papata... On peut estimer à 1500 personnes les Baldamu dispersés, dont une dizaine seulement parlent encore leur langue.

111Il faudrait mentionner aussi des pseudo-ethnies comme les Mirjin, groupe intermédiaire entre Zumaya et Giziga, assimilés aux Fulbe, entre Meskine, Gazawa et Zamay ; les Boyboy de Djofa, qui apparaissent maintenant comme un clan musgum et sont très fortement islamisés. Quant aux Bogokay et Kuku (proto-Baguirmiens), ils se sont assimilés aux Fulbe et sont désignés comme Fulbe Bogo. Toutefois, une quarantaine de chefs de famille (à Bogo, Kalfou et Mindif) se présentent encore comme Kuku.

La répartition ethnique actuelle

112La carte ethno-démographique (planche 8-III) et le tableau I ont été établis à partir de nos enquêtes de terrain de 1990 à 1995 et sur la base du dernier recensement national de 1987.

Le choix de la signalétique

Les cartes antérieures

  • 24 La carte ethno-démographique de cet atlas a été réalisée en 1959-60 à partir des recensements admi (...)

113La carte « Populations » de l’Atlas régional Mandara-Logone (1/500 000) éditée par l’Orstom-Ircam en 1967 fut un essai, repris ensuite par la carte de « Localisation des groupes humains » au 1/1 000 000 publiée dans l’Atlas du Cameroun (Orstom, 1975)(24).

  • 25 Certains administrateurs coloniaux s’étaient également essayé à des cartes ethniques, mais toujour (...)

114La « Carte ethno-démographique du bassin du moyen Logone » (Orstom, 1965) au 1/500 000, dressée par J. Cabot, prend en compte une partie des plaines de la province, jusqu’à la latitude de Petté. Cette carte intègre, comme les autres d’ailleurs, les travaux de R. Diziain qui, le premier, a monté les cartes ethniques des régions de Kaélé et de Doukoula(25). J. Cabot a repris les mêmes signes figuratifs, à quelques exceptions près, comme pour les Mandara. Il a naturellement ajouté ceux qui intéressent les ethnies du Tchad.

115Le choix des ethnies est toujours, pour un certain nombre, arbitraire. L’Atlas régional Mandara-Logone a, par exemple, regroupé les Mofu depuis Zidim jusqu’à Méri ainsi que leurs voisins Gemjek. Il distingue, en revanche, les Mokyo. Les Mabas et les Hide sont individualisés. En plaine, les Wina et les Gisey n’apparaissent pas. Les Muzuk du mayo Guerléo sont englobés dans les Masa, alors que les Bege de la rive du Logone sont classés comme Musgum.

116Pour la carte de « Localisation des groupes humains » de l’Atlas du Cameroun, les Mofu regroupent les Gemjek et les Zulgo, alors que Mineo et Mboku sont différenciés...

117Les « Ourza » apparentés aux « Brémé » font leur apparition. En plaine, les Wina sont toujours Masa, et les Gisey, en revanche, sont différenciés. Sur la frontière du Nigeria, aux « Gelebda » s’ajoutent les « Vale ».

118Quant à la carte de Cabot, elle fait apparaître les Kera. Les Musgum sont ici des « Mouloui », appellation de la même population au Tchad. Wina et Gisey n’apparaissent pas.

Les choix de la carte en 1995

119Les signes sont les mêmes pour représenter les différentes ethnies que ceux retenus pour l’Atlas régional Mandara-Logone et la carte ethno-démographique réalisée en 1959-60 pour l’Atlas du Cameroun.

120Dans la majorité des cas, les choix antérieurs quant aux groupes ethniques et aux signes adoptés ont été entérinés. Nous n’avons procédé qu’à quelques changements sans ignorer l’arbitraire de ces choix dans bien des cas.

121Nous avons maintenu les Molkwo (signalés antérieurement comme Mokyo) indépendamment des Mofu. Ce groupe, aujourd’hui descendu sur les piémonts de son massif, a vécu une histoire qui l’a opposé à tous ses voisins.

122Les Mofu Meri, les Gemjek et les Mboku, bien que possédant des parlers différentes, restent toujours classés parmi les Mofu. En revanche, en dépit de la forte parenté de langue et de culture, Zulgo et Mineo sont encore différenciés.

123Les Daba Kola, groupe bien individualisé, est traité à l’écart de l’ensemble des Daba.

124Les Gude englobent toujours les Cede et les Cevi, bien qu’ils soient différents d’un point de vue linguistique. Toutefois, ces derniers ont appartenu dans le passé à la confédération gude.

125Le petit groupe des Amsa, sur la frontière du Nigeria (au sud de Roumsiki) est maintenu chez les Kapsiki en dépit d’une langue margyi distincte.

126Pour renforcer l’impression de masse de la plus grosse entité ethnique des monts Mandara, les Mafa, nous n’avons pas isolé le petit groupe Ngosi au nord de Tourou, ni les Mefele ou Bulahay du sud de Mokolo, qui ont toujours été comptabilisés parmi les Mafa.

127En revanche, on a fait apparaître les Wula au nord des Kapsiki, qui ont un parler margyi, car ils ont participé dans le passé à la chefferie de Sukur.

128Les petits groupes du pourtour de la plaine de Gawar, ignorés précédemment, Budum, Buwal (ou Gadala) et Gavar ou Korci, sont présents afin de mieux montrer l’hétérogénéité du peuplement de la région.

129Les Wina ou Viri, ethnie charnière entre Masa et Tupuri, basculent de plus en plus dans l’orbite tupuri. Les Gisey, en revanche, se présentent comme Masa. Nous avons donc, pour renforcer les deux grands groupes de plaine, Masa et Tupuri, adopté des signes proches et de même couleur, celui des Tupuri pour les Wina ; et celui des Masa pour les Gisey.

130Pour les colonies de migrants du Diamaré, les Gisey ont été comptabilisés avec les Masa et les Wina avec les Tupuri.

131Quant aux Bege, groupe charnière entre Masa et Musgum, bien qu’ayant un parler munjuk, ils sont davantage influencés par les Masa et ne sont pas islamisés comme les Musgum. On pouvait indifféremment les classer chez les Masa — ce que l’on a fait — ou les maintenir chez les Musgum.

132Les Mandara représentent toujours un creuset pour les montagnards septentrionaux descendus en plaine. Aussi le symbole pour « Mandara » exprime-t-il des groupes islamisés très hétérogènes. Peu représentés dans les atlas précédents au sud de leur aire de peuplement, ils ont été réhabilités.

133Les Bornouans furent dans le passé trop souvent comptabilisés avec les Fulbe. Plus précisément inventoriés ici, la carte confirme l’importance de leur peuplement. Nous avons comptabilisé les Zumaya, totalement foulbéisés, avec les Fulbe. Les Baldamu encore présents entre le mayo Mangafé et Guirvidig via Balda ont été privilégiés.

Les changements, de la période coloniale à 1995

134Le croît de la population entre 1959-60 et 1995 a fortement densifié la carte, aussi la représentation par signes a fait se multiplier les points de 1000 habitants. Les zones vides ont eu tendance à se peupler plus qu’il n’y paraît, car dans les précédentes présentations cartographiques, les points semblent parfois être disposés de façon aléatoire. Les villes se sont développées et le recours aux cartouches s’est imposé.

Les riverains du Logone

135Les Musgum occupent encore leurs fiefs traditionnels de peuplement. Ils alimentent, depuis plus de trente ans, une forte émigration, essentiellement dirigée vers le nord, de part et d’autre du Logone.

136Le canton de Guirvidig est peuplé de Kalang, le sud est occupé par des groupes issus de la région de Bourkoumandji : Bariya, Keleo, Lugoy, Pokom... généralement peu islamisés. À Fadaré, on note une absence de Kalang, les Kadey et leurs alliés assurent 62 % du peuplement musgum. À Sédek, les Bariya dominent, alors qu’à Goudoum-Goudoum, c’est un mélange Kalang-Kadey et de Musgum de Bourkoumandji. Au village de Kaday ce sont des Musgum Kakala... Les Musgum Kadey disposent d’un canton, celui de Kossa. Toutefois, Kadey, Komo et Mogulna ne représentent que 23 % de la population qui est dominée par les Sirata (41,5 %), les Fulbe et Arabes Showa (14,5 %) et les montagnards (Mada et Uldeme, 21 %). Vivant dans cet environnement bornouan, ils subissent une lente mutation. Les deux gros cantons musgum, Guirvidig et Pouss, sont, en revanche, plus homogènes, hormis quelques villages peuls pour le premier et arabes Showa pour le second.

137Les mouvements de migration musgum actuels intéressent les Musgum du Guerléo (sud de Bourkoumandji), appelés Muzuk, qui essaiment depuis Moulvouday jusqu’à Sédek. Cependant les Musgum poursuivent leur poussée vers le nord sur l’axe du Logone et on les retrouve dans tout le pays kotoko. Aujourd’hui rare est le bourg kotoko, au sud de Kousseri, non flanqué d’un quartier musgum. Ils sont majoritaires dans la partie méridionale du sultanat de Logone-Birni. Les Musgum ont connu, entre 1965 et 1985, une islamisation rapide dans les campements de pêche du bas Chari et du lac Tchad, puis les sectes revivalistes eurent leur faveur. Ils laissèrent toutefois une minorité protestante active, qui recouvre les fiefs traditionnellement hostiles à la chefferie de Pouss : nord de Mourla, Tékélé...

138L’aire de peuplement masa et gisey demeure bien circonscrite et l’on n’observe pas, à la différence des groupes tupuri, de fronts pionniers (ou alors côté Tchad, en direction du Chari). En revanche, à la suite des mouvements migratoires temporaires pour les campagnes agricoles (repiquage, battage...), des Masa ont essaimé dans le nord du Diamaré, associés aux Kera, groupe frontalier. Ils l’ont fait à titre individuel ou à quelques familles. Rares sont les villages fulbe qui n’ont pas en lisière quelques zina, masa ou kera, notamment au nord de la remontée tupuri, dans les cantons de Yoldéo, Dambay, Djoulgouf, Balaza... jusque sur les piémonts des monts Mandara.

139Les Musey occupent les no man’s lands entre leurs différents groupes et entre Musey et Gisey et entre Musey et Masa Bugudum. Ils ont été, ici encore, légèrement devancés par les éleveurs fulbe.

140Si Masa et Gisey, Masa et Wina, Wina et Tupuri, manifestent une continuité de peuplement, c’est qu’ils avaient en commun un élément majeur dans leur système socio-économique : la vache. Les rapports Masa-Musey (ces derniers étant des éleveurs de poneys) illustrent, en revanche, des contacts belliqueux, qui ne cessèrent qu’à la fin des années 1930.

  • 26 Ils sont suivis depuis une dizaine d’années par des Gabri (Tchad) qui commencent à s’installer sur (...)

141Les Musey, à la façon des Masa émigrent en groupes importants comme main-d’œuvre temporaire(26), au-delà de l’aire de progression tupuri, auprès des villages peuls.

142Les Tupuri sont assurément le groupe démographiquement le plus dynamique. En avançant vers le nord et l’ouest, il va apporter des changements notables dans la carte ethnique.

143Toutefois, ces migrations tupuri n’ont pas puisé leur origine dans un surpeuplement quelconque. Dans un rapport de tournée de 1936, un administrateur constate que : « tout le pays n’est pas cultivé, il s’en faut de beaucoup. On n’a pas à craindre en pays toubouri, comme en pays moundang, en présence de l’accroissement de la population, le manque de terres arables ». Elles ne sont pas, non plus la conséquence directe de « la grande prolificité toubouri » dont font état ces mêmes rapports, mais elles participent plutôt d’une véritable stratégie de conquête de terres.

144Le poste avancé peul de Mbrodong, fondé pour protéger Binder des coups de main tupuri, était encore au début du siècle en pays mundang. Fulbe et Mundang désertèrent peu à peu la région devant l’avancée tupuri qui s’enfonce en coin en direction de Lara entre Doumrou et Guidiguis.

145Elle submerge le canton peul de Guidiguis avant 1960. En 1956, à Moulvouday, les Tupuri sont presque aussi nombreux que les Fulbe (entre 1953 et 1956, les « éléments païens » dépassent les islamisés). Il en est de même à Kalfou. Déjà à ce moment-là, les Tupuri sont plus nombreux que les Fulbe à Daram. À Horlong, dès 1944, les effectifs tupuri sont le double de ceux des Fulbe. En 1937, les rapports administratifs les signalent « un peu partout » à Kolara. Aujourd’hui, le front pionnier semble se stabiliser dans le sud du canton de Dargala et à Goudoum-Goudoum. Le moteur de la remontée tupuri a été la recherche des zones à muskuwaari. Les colonies tupuri se sont, pour la plupart, établies en marge de karals qu’elles ont défrichés. Dans les années 1990, des quartiers tupuri naissent un peu partout à Mindif, au sein d’une zone de peuplement giziga, sur la route Maroua-Garoua au carrefour de Magada (1995), au nord de Mouda (1997).

Les montagnards et leur descente en plaine

146Les densités des monts Mandara septentrionaux ont évolué différemment selon les massifs, en fonction du glissement de la population sur les piémonts.

147Certains groupes podokwo, muktele ont conservé des densités soutenues, alors que d’autres massifs comme ceux des Mineo et des Mada se sont vidés. Les plateaux au sud de Mokolo sont peu à peu occupés. L’échelle choisie pour la carte ne permet pas de faire apparaître ces nuances.

148Dans les monts Mandara centraux, qui ont toujours été relativement moins peuplés, après un déperchement, on assiste à un desserrement du peuplement à partir des hauteurs défensives. La démonstration la plus évidente est la colonisation du plateau kapsiki. Le délaissement de la montagne fut quelque peu antérieur chez les Hina et les Daba, en limite sud de la province. Les petits groupes autour de la plaine de Gawar sont descendus à leur tour sur les piémonts, ou ont avancé en plaine à partir de leurs réduits défensifs : Boudoum, Diméo, Gadala, Kortchi appelé aussi Gawar-Hosséré.

  • 27 Dans le rapport (2e semestre 1931) du chef de circonscription de Maroua in ANY APA 11788/D : « Les (...)

149Quant à la « descente des montagnards en plaine » qui a été le credo des administrations successives et un principe sur lequel on n’est jamais revenu, on peut dire qu’elle n’a pas réellement abouti. Les montagnards septentrionaux sont restés bloqués sur leur piémont, et les colonies en plaine ne sont guère plus nombreuses qu’à la fin des années 1960. Le manque de place et les difficultés d’aujourd’hui — principalement foncières — rencontrées en plaine par les montagnards ont entraîné un relâchement des pressions administratives. Les montagnards sont descendus sur leurs piémonts (Boutrais, 1973), d’abord contraints dans les années 1933-1936 et surtout en 1960. Ce fut notamment le cas des Giziga Jebbe, des Mofu Cere, M. Dugur et M. Mekeri, des Mokyo et des Muyang des massifs-îles au nord de Maroua. Le refus de descendre était dans certains cas motivé par l’impossibilité de s’entendre, dans un climat de méfiance générale, pour le partage de plaines comprises entre la chaîne et les massifs-îles, entre Douvangar et Méri, Mbokou et Tchakijébé ou encore entre Mékéri et Tchéré, Mbokou et Molkwo(27). Ces régions ont connu de très nombreux conflits et, récemment encore (en 1986), un véritable état de guerre entre Mofu, Mbokou, Mékéri et Molkwo.

150Mandara, Fulbe, mais aussi Giziga ayant avant eux occupé les meilleures terres, entendaient bien en rester les maîtres. La pénétration en profondeur de colonies mada et mofu sur des zones encore peu peuplées et peu revendiquées du mayo Mangafé n’a pas constitué un prélude à une vaste colonisation de la plaine par les montagnards. Ceux descendus dans les années 1960-1970 ont créé des communautés, qui se sont enkystées sur place. Elles continuent, dans le cadre de cantons musulmans, à vivre dans des conditions précaires, à moins qu’en s’islamisant elles ne s’assimilent sous la tutelle des lawans et ne deviennent avec le temps des ayants droit.

151Les montagnards s’accumulent donc sur les piémonts et leurs communautés villageoises se sentent piégées, ayant goûté à un autre mode de vie que celui de la montagne. Elles se sont montrées sensibles aux arguments de l’encadrement de la Sodecoton pour aller coloniser la haute vallée de la Bénoué. Ce sont ces communautés et non celles des quartiers restés sur les massifs qui fournissent le gros des contingents de migrants. Toutefois, ils ne créent pas d’implantations définitives dans la Bénoué. Ils font de leurs établissements des sortes de « villages de cultures », au peuplement très fluide, tant entre villages pionniers qu’avec les villages d’origine. Cette situation ne manque pas d’engendrer quelques problèmes aux projets d’encadrement qui, jusqu’en 1992, ont voulu occulter le problème foncier.

Fulbe, Mandara et Bornouans

152Dans la carte de répartition ethnique de la province, nous avons regroupé sous le même signe, foulbéisés anciens et récents. L’époque coloniale ouvre les piémonts des monts Mandara aux Fulbe, puis, après les années 1950, c’est l’amorce de la descente forcée en plaine des Mofu Cere, Mofu Mekeri, Mokyo... qui renforce encore la complexité ethnique au nord de Maroua.

153Les Fulbe s’éparpillent en direction des yayrés et, en dernier lieu, s’implantent en pays musey à proximité des pâturages du Logone moyen. Les commerçants fulbe occupent également les bourgades coloniales en formation.

154Les Fulbe sont, à leur tour, rejoints par des ressortissants des groupes haa’be. De plus en plus nombreux, ces derniers contribuent à faire des pays peuls des zones à peuplement complexe.

155Le pays mandara l’est tout autant avec des colonies de montagnards et de fortes communautés bornouannes, arabes Showa et même peules. On rencontre également des Mandara, essentiellement des montagnards urzo, mada et muyang « mandaraïsés », dans la région de Maroua et de Meskine. Il existe toutefois des Mandara appartenant à des fractions vaincues au cours de compétitions pour le pouvoir à Doulo et qui se reconnaissent Mandara Nisa ou encore Mandara Tere. Enfin, certains groupes Mandara-Maya, venus de Mémé, sont forgerons. Le lamido de Maroua avait fait appel à eux pour leur savoir-faire et les avait installés à Zokok-Ladéo. Ces mêmes groupes sont également présents à Bongor-Mandararé (Mindif) et jusqu’à Guébéré (Doumrou). Les Mandara sont, en revanche, très peu nombreux à Bogo, Petté et en pays yillaga.

156Le Wandala subit toujours une forte poussée kanuri sur sa frontière septentrionale (canton de Kolofata) et surtout nord-ouest.

157Le peuplement bornouan se concentre dans le canton de Kolofata et la portion de dune de Limani à Magdémé en direction de Koza. Mis à part ces quasi-excroissances du Bornou à l’intérieur des frontières du Cameroun, les colonies sirata sont omniprésentes dans toute la zone de peuplement peule et aussi, dans une mesure moindre, chez les Musgum et les Kotoko. Certaines familles des quartiers sirata de Meskine et de Gazawa comptent parmi les descendants des colonies bornouanes déjà présentes sur les anciennes lignes caravanières et de razzias du Bornou. On recense également 157 familles Sirata Terseng à Guidiguis et à Doumrou.

158Actuellement, à Balda, la communauté koole’en est presque aussi importante que celle des Fulbe. À Guirvidig, elle est de plus de 1 900 personnes et à Fadaré, de près de 600. À Bogo-Centre et dans le canton de Bogo, les Sirata (Balda et Paatawal) sont 2 300 et représentent la moitié des effectifs. Toujours dans la région de Bogo, à Manaka, ils sont presque aussi nombreux que les Fulbe.

159Les Sirata vivent au milieu des Fulbe de la province, comme les Fulbe le font avec eux au Bornou, en conservant leur mode de vie et leur langue, bien que certains ne la parlent plus, comme les Koyam de Yakang Siratare.

160Artisans, commerçants ou cultivateurs, ils se révèlent très mobiles, autant sinon plus que les éleveurs peuls (le travail de foulon était considéré comme leur spécialité). Ils réagissent rapidement aux pressions et tracasseries des pouvoirs traditionnels. La contestation par la migration est un trait de leur comportement très caractéristique, c’est ce que les administrateurs appelaient dans les années 1930 « la grande défense du meskin ».

Kotoko et Arabes Showa

161Le peuplement kotoko est toujours localisé sur d’anciens sites de peuplement, hormis dans la région de Blangwa. Certains sultanats, comme Woulki, Afadé, ont perdu une partie de leur population et les cités sont vides derrière les ruines de leurs murailles.

162Le peuplement arabe Showa recoupe les différents sultanats kotoko. Actuellement, les diverses fractions arabes Showa occupent une succession de zones à peuplement relativement homogène et d’autres plus mêlées.

Nombre de ressortissants des groupes ethniques de la province de l’Extrême-Nord

Nombre de ressortissants des groupes ethniques de la province de l’Extrême-Nord

163Les Bani Seït sont des clans alliés aux Salamat par les femmes. La sous-fraction Jarafin est établie plutôt le long du Serbéwel, et les Bala’one, près du Taf-Taf.

164Les Ghawaalme, appelés aussi Bani Hasan surtout à l’est du lac Tchad, sont généralement plus clairs de peau que les ressortissants des autres xasimbet. Ils comptent comme sous-fractions : les ‘Ulad Amer, ‘Ulad Abu Khader, Asale, Dagana, ‘Ulad Abu Ise, Bani waa’il... qui se répartissent en vingt-cinq villages dans le canton de Makari, dix-huit dans celui de Goulfey et quatorze à Woulki.

165Mélange d’éléments hétérogènes, les Hemmadiye recouvrent un grand nombre de sousfractions, entre autres les Aja’ene dans la région de Makari, les Sahadene à Woulki et Afadé. Les mieux représentés sont les Am Mehemet. Ils occupent trente-huit villages entre Makari et Goulfey.

166Sur la frange méridionale de leur peuplement, au contact avec les Fulbe, au sein desquels ils vivent parfois en quartiers contigus, de Mora au nord du Diamaré, le mélange prévaut : Bani Seït, Bani Hasan, ‘Ulad Hamed, Xozan, Yesiye, Aja’ene, Showa Markup...

167Les rivalités rémanentes entre communautés kotoko et arabes Showa ont connu récemment encore des épisodes sanglants. Cette bipolarisation ethnique est d’autant plus conflictuelle que les Kotoko exercent une véritable tutelle politique sur les Showa et que ces derniers sont depuis longtemps numériquement majoritaires. La pointe nord de la province qui recouvre le département du Logone-et-Chari (276 170 habitants en 1987) est dominée par quatre ethnies. Les Arabes Showa forment 42 % de la population, suivis des Kotoko 28 %, des Bornouans au nord 10,3 % et des Musgum au sud 8,7 %. Le rapport est aujourd’hui très déséquilibré en faveur des Showa, qui réclament leurs propres cantons.

168Les rives du lac Tchad tiennent une place à part dans le peuplement de la province. Il est récent et « cosmopolite ». Ce sont les stress climatiques amorcés en 1973 qui ont ouvert la course vers le lac. La mise en culture des lais du lac, la concentration des éleveurs, l’afflux des pêcheurs sur la seule zone encore poissonneuse, en particulier sur l’embouchure du Serbéwel et le long d’un bras du Chari, de Blangwa à Kofié, font se côtoyer sur cette petite portion du territoire, Bornouans, Kotoko, Arabes, Hausa, Masa...

169En 1995, les sanctuaires de peuplement des grands groupes restent en place. Les pays mafa, mofu, tupuri, masa... sont toujours clairement identifiables. À ce niveau, on n’observe pas d’interpénétration ethnique ou alors uniquement sur les marges, avec des chevauchements des trajectoires de leurs poussées migratoires.

170En revanche, les aires de peuplement peul, mandara et, dans une moindre mesure, kotoko deviennent de plus en plus hétérogènes. Il en va naturellement de même pour les villes de la province.

171Les charges différentielles de peuplement et leur évolution, mises en évidence par la carte ethno-démographique, illustrent les enjeux fonciers, économiques et politiques, présents et futurs de la province.

Bibliographie

Indications bibliographiques

Adler (A.), 1981 — « Le royaume moundang de Léré au XIXe siècle. » In : Colloques internationaux CNRS, Paris, Contribution de la recherche ethnologique à l’histoire des civilisations du Cameroun : 101-112.

Amadou Mal Adamou, 1963 — Répartition ethnique de l’Arrondissement de Maroua. Langues parlées. Archives sous-préf. de Maroua, 10 p.

Beauvilain (A.), 1983 — Évolution démographique et faits migratoires dans les cantons Guisseye, Mousseye et Bougoudoum. Rev. de Géogr. du Cameroun 4 (1) : 45-53.

Barth (H.), 1860 — Voyages et découvertes dans l’Afrique septentrionale et centrale pendant les années 1849 à 1855. Trad. de P. Ithier, 2 t, Paris A. Bohné, musée de l’Homme, Musée nat. d’Histoire naturelles.

Boutrais (J.), 1973 — La colonisation des plaines par les montagnards au nord du Cameroun (monts Mandara). Paris, Orstom, Trav. et Doc., 277 p.

Boutrais (J.) éd., 1984 — Le Nord du Cameroun. Des hommes, une région. Paris, Orstom, coll. Mémoires n° 102, 551 p.

Brunetiere (D.), 1982 — Les Djimi montagnards du Cameroun septentrional. Thèse 3e cycle, Univ. de Paris-VII, 398 p.

Cabot (J.), 1965 — Le bassin du Moyen Logone. Orstom, coll. Mémoires n° 8, 328 p.

Colombel (V. de), 1986 — Phonologie quantitative et synthématique avec application à l’Ouldémé, langue tchadique du Nord-Cameroun. Paris, Selaf, Langues et cultures africaines n° 7.

Coste (P. capt.), 1923 — Renseignements sur les races du Mandara. Yaoundé, Archives Ircam, 16 p.

Cournarie, Cedile, Dietmann, 1937 — Monographie de la Subdivision de Kaélé. Yaoundé, Arch. CGN, 83 p.

Cuvillier-Fleury (M.), 1930 — Monographie de la circonscription du Mayo-Kebi. Bull.Soc. des recherches congolaises, 12.

David (N.), Gavua (K.), Maceachern (S.), Sterner (J.), 1991 — Ethnicity and Material culture in North Cameroon. Canadian Journal of Archaeology, 15 : 171-177.

David (N.), Sterner (J.), 1995 — Constructing a historical ethnography of Sukur (Adamawa State). Part 1 : demystification : 11-33.

Denham (Maj.), Clapperton (Cap), Oudney (Dr), 1826 — Voyages et découvertes dans le nord et dans les parties centrales de l’Afrique. Paris, A. Bertrand, t. I. Forkl (H.), 1986 — « Sozial und Religions-Geschischte der Wandala in Nord Kamerun. » In : Comparative studies in the development of complex societies, Southampton and London, vol. II, The World Archaeological Congress.

Fortes (M.), Evans-Pritchard (E.E.), 1964 [1940] — Systèmes politiques africains. Oxford, Paris, PUF, Trad. franç. de African political systems, 266 p.

Frobenius (L.), 1987 — Peuples et sociétés traditionnelles du Nord-Cameroun. Wiesbaden, Franz Steiner verlag, trad. de l’allemand par Mohammadou Eldridge, 175 p.

Gallais (J.), 1962 — Signification du groupe ethnique au Mali. L’Homme, t. II, n° 2 : 106-129.

Garine (I. de), 1973 — « Traditions orales et cultures au Mayo Kebbi (Tchad) ». In : L’homme, hier et aujourd’hui, recueil d’Études en hommage à A. Leroi-gourhan, Paris, Éd. Cujas/CNRS : 421-433.

Garine (I. de), 1981 — « Contribution à l’histoire du Mayo Danaye (Massa, Toupouri, Moussey et Mousgoum) ». In : Colloques internationaux CNRS, Paris, Contribution de la recherche ethnologique à l’histoire des civilisations du Cameroun : 171-185.

Hagenbucher (F.), 1973 — Les Arabes dits « Shuwa » du Nord-Cameroun. Tchad, N’Djamena, 38 p.

Hagenbucher-Sacripanti (F.), 1977 — Les Arabes dits « Suwa » du Nord-Cameroun. Cah. Orstom, sér. Sci. Hum., 14 (3) : 223-249.

Johnston (H.A.S.), 1970 — The fulani Empire of Sokoto. London, Oxford University Press, 312 p.

Jouaux (C.), 1991 — « La chefferie de Gudur et sa politique expansionniste ». In : Actes du IVe colloque Méga-Tchad, CNRS-Orstom (14-16 sept. 1988), vol. III : 193-224.

Journal of the National Commission for Museums and Monuments — Vol. 4, 5, Lagos, Nigerian Heritage.

Juillerat (B.), 1968 — Règles et rites matrimoniaux chez les Mouktélé du Nord-Cameroun. Paris, Jour. de la Soc. Afric., 38 : 113-136.

Kirk-Greene (A.H.M.), 1958 — Adamawa Past and Present ; an historical approach to the development of Northern Cameroons Province. London, Int. Afric. Inst.

Kirk-Greene (A.H.M.), 1960 — The kingdom of Sukur : a northern Nigerian Ichabod. The Nigeria Field, 25 (2) : 67-96.

Lafarge (F.), Seignobos (C.), 1975 — Rapport préliminaire sur le pays kim (Mayo Kebbi. Tchad). Annales de l’Université du Tchad, n° spécial : 99-185.

Lafarge (F.), Seignobos (C.), 1977 — « Les gens du fleuve entre Kim et Laï ». In :L’homme et le milieu, aspects du développement au Tchad, Annales de l’Université du Tchad : 49-99.

Lange (D.), 1978 — Progrès de l’Islam et changement politique au Kanem du XIe au XIIIe siècle : un essai d’interprétation. Jour. Afri. hist., 19 : 495-513.

Last (M.), 1987 — « Reform in West Africa : the Jihad movements of the nineteenth century ». In : Ajayi J. et Crowder M. (éd.), History of West Africa (2e ed.), London, Longman, t 2 : 1-46.

Lavergne (G.), 1943 — Rapport de tournée, résultats et constatations. Groupements Tchédé, Motchekina et Daba. Garoua, ISH, 20 p. multigr.

Lavergne (G.), 1943 — Le canton de Bourha et la tribu Djimi. Garoua, ISH, 12 p. multigr.

Lavergne (G.), 1944 — Le pays et la population matakam. Bull. de la Soc. d’Ét. Cam., n° 7 : 8-73.

Lebeuf (A.M.D.), 1969 — Les principautés kotoko, essai sur le caractère sacré de l’autorité. Paris, CNRS, Ét. et Doc. Inst. Ethn., 388 p.

Lembezat (B.), 1961 — Les populations païennes du Nord-Cameroun et de l’Adamawa. Paris, PUF, 252 p.

Lestringant (J.), 1964 — Les pays de Guider au Cameroun; essai d’histoire régionale. Paris, 466 p., multigr.

Louatron (J.), 1977 — Le pouvoir de la terre chez les Musey (Tchad). Paris, École des Htes Ét. en Sci. Hum., DEA, 43 p.

Maceachern (S.) 1991 — « Les gens de Ngolele : an examination of prehistoric ethnic relations in the Northern Mandara Mountains ». In : Actes du IVe Colloque Méga-Tchad, CNRS-Orstom, 14-16 sept. 1988, vol. III : 165-192.

Marin, Chef de la Subdivision de Fianga, 1937 — Histoire du « ouankoulou » et des Toubouris d’après l’interprète Djioum et quelques vieux Toubouris. Yaoundé, Archives CGN, 3 p.

Martin (J.Y.), 1981 — « Essai sur l’histoire pré-coloniale de la société matakam ». In : Colloques internationaux CNRS, Contribution de la recherche ethnologique à l’histoire des civilisations du Cameroun : 219-227.

Masson-Detourbet (A.), 1953 — Croyances relatives à l’organisation politique du Royaume Lagouane (Kotoko du Nord-Cameroun). Jour. de la Soc. des Afric., 23 (1-2) : 7-34.

Mauguin (H.) — Tableaux de la population du 31 décembre 1940. Subdivision de Maroua, 52 p. (annexe du rapport annuel).

Meek (C.K.), 1971 — The Northern Tribes of Nigeria. Frank Cass & co Ltd, vol. I et II.

Mohammadou Eldridge, 1975 — Kalfu ou l’Émirat peul de Baguirmi et les toorobbe Sokkoto. Yaoundé, Afrika Zamani, 4 : 67-114.

Mohammadou Eldridge, 1975 — Le Royaume du Wandala ou Mandara au XIXesiècle. Yaoundé, Onarest-ISH, 302 p.

Mohammadou Eldridge, 1976 — L’histoire des Peuls Ferôbe du Diamaré : Maroua et Petté. Cameroun Onarest, Tokyo ILCAA (Institute for the study of languages and cultures of Asia and Africa), 409 p.

Mohammadou Eldridge, 1976 — Notes sur l’histoire des Peuls du district de Bourha. 15 p. multigr.

Mohammadou Eldridge, 1981 — « L’implantation des Peuls dans l’Adamawa (approche chronologique). ». In : Colloques internationaux CNRS, Paris, Contribution de la recherche ethnologique à l’histoire des civilisations du Cameroun : 229-247.

Mohammadou Eldridge, 1984 — Approche historique au problème du peuplement des monts du Mandara. ILCAA, Sudan Sahel Studies I : 139-173.

Mohammadou Eldridge, 1988 — Les lamidats du Diamaré et du Mayo-Louti au XIXesiècle (Nord-Cameroun). ILCAA, Tokyo, 324 p.

Mouchet (J.J.), 1937 — Sur une tournée de recensement effectuée dans la subdivision de Yagoua (canton de Saavou’sou). Archives nat. Yaoundé, 15 p.

Mouchet (J.J.), 1946 — Note sur la conversion à l’islamisme en 1715 de la tribu wandala (région du Nord-Cameroun, Sub. de Mora). Bull. Soc. Ét. Cam., 15-16 : 105-107.

Mouchet (J.J.), 1947 — Prospections ethnologiques sommaires de quelques massifs du Mandara (massif Mboku, m. Hurza, m. Mora). Bull. Soc. Ét. Cam., 17-18 : 98-139.

Mouchet (J.J.), 1948 — Prospection ethnologique sommaire de quelques massifs du Mandara. Ét. Cam. IFAN. Yaoundé, Bull. Soc. Ét. Cam., 21-22 : 105-119.

Mouchet (J.J.), 1949 — Prospections ethnologiques sommaires du massif Zegwa. Bull. Soc. Ét. Cam., 25 : 31-54.

Mouchet (J.J.), 1957 — Prospection ethnologique sommaire des massifs du Mandara (suite) (massif de Gemjek). Bull. Soc. Ét. Cam., 55 : 3-15.

Nyssens (O.), 1990 — « Tradition orale et pouvoir rituel chez les Vames du Nord-Cameroun ». In : Barreteau D. et Tourneux H. (éd.), Relations inter-ethniques et cultures matérielles dans le bassin du lac Tchad, Paris, Orstom, coll. Coll. et Sém. : 213-234.

Person (Y.), 1962 — Tradition orale et chronologie. Paris, Mouton, Cah. d’Ét. Africaines, 2 (7) : 462-476.

Podlewski (A.M.), 1961 — Étude démographique de trois ethnies païennes : Matakam, Kapsiki, Goudé. Yaoundé, Recherches et Études Camerounaises, 1, 170 p.

Podlewski (A.M.), 1966 — La dynamique des principales populations du Nord-Cameroun (entre Bénoué et lac Tchad). Cah. Orstom, sér. Sci. Hum., 3 (4), 194 p.

Pontié (G.), 1981 — « Quelques éléments d’histoire guiziga ». In : Colloques internationaux CNRS (1973), Contribution de la recherche ethnologique à l’histoire des civilisations du Cameroun : 249-263.

Rapport de tournée du lieutenant Belz, chef de subdivision de Yagoua — Au sujet d’une tournée effectuée en région mussei du 13 au 26 déc. 1926. Archives Yaoundé, 10 p. multigr.

Rapport de tournée de Duplessis, 1938 — Le lamidat de Bogo, les Musgum. Archives Yaoundé, CGN.

Rapport de tournée de Privat, chef de la subdivision de Yagoua, du 7 au 23 mars 1938 — Dans les cantons de Mousseye et Guisseye. Archives Yaoundé.

Richard (M.), 1977 — Traditions et coutumes matrimoniales chez les Mada et Mouyeng (Nord-Cameroun). Anthropos-Institut, Collectanea Instituti Anthropos, vol. 10, 380 p.

Rodinson (M.), Lebeuf (J.P.), 1956 — L’origine et les souverains du Mandara. Dakar, Bull. Ifan XVIII, série B : 227-255.

Salasc (P.), 1939 — Histoire du canton de Bourrah. Archives Mokolo, 3 p.

Schulz (E.A.), 1984 — From pagan to pullo : ethnic identity change in northern Cameroon. Africa, 54 (1) : 46-64.

Seignobos (C.), Tourneux (H.), 1978 — Chronique des Peuls de Bindir. N’Djamena, Annales de l’Université du Tchad. n° spécial, 121 p.

Seignobos (C.), 1981 — « Les briques cuites du Chari ». In :Le sol, la parole et l’écrit, mélanges en hommage à R. Mauny, Paris, Société Française d’Histoire d’Outre-Mer, l’Harmattan : 265-279.

Seignobos (C.), 1982 — Notes sur les « ruines de Muldugwa » en pays mafa. Yaoundé. Rev. de Géogr. du Cameroun, 3 (1) : 41-45.

Seignobos (C.), 1983 — Des gens du poney : les Marba-Mousseye. Rev. de Géogr. du Cameroun, 4 (1) : 9-38.

Seignobos (C.), Tourneux (H.), 1984 — Notes sur les Baldabu et leur langue (Nord-Cameroun). Africana marburgensis, 17, 1, (85) : 13-30.

Seignobos (C.), Tourneux (H.), Lafarge (F.), 1986 — Les Mbara et leur langue (Tchad). Paris, Selaf, 317 p.

Seignobos (C.), Tourneux (H.), Hentic (A), Planchenault (D.), 1987 — Le poney du Logone et les derniers peuples cavaliers. Paris, IEMVT, Études et synthèses n° 23, 213 p.

Seignobos (C.), 1989 — « Du bon usage des “mythes” par le géographe ». In :Tropiques, lieux et liens, Paris, Orstom : 117-125.

Seignobos (C.), 1990 — « Note sur les poteries faîtières du Nord-Cameroun. » In : Barreteau D. et Tourneux H. (éd.), Relations inter-ethniques et cultures matérielles dans le bassin du lac Tchad, Paris, Orstom, coll. Coll. et Sém. : 157-174.

Seignobos (C.), 1991 a — « Les Murgur ou l’identification ethnique par la forge (Nord-Cameroun) ». In : Actes du IVe colloque Méga-Tchad, CNRS-Orstom, 14-16 sept. 1988, vol. 1 : 43-195.

Seignobos (C.), 1991 b — « Le rayonnement de la chefferie théocratique de Gudur (Nord-Cameroun). » In : Actes du IVe colloque Méga-Tchad, Études Historiques dans le bassin du lac Tchad, CNRS-Orstom, 14- 16 sept. 1988, vol. III : 225-315.

Seignobos (C.), 1993 a — « Parcs arborés des monts Mandara, Cameroun ». » In : Colloque international Symposium on agroforestry parklands, Ouagadougou, 24-27 oct. 1993, 18 p.

Seignobos (C.), 1993 b — « Des traditions fellata et de l’assèchement du lac Tchad. ». In : Datation et chronologie dans le bassin du lac Tchad, Paris, Orstom, coll. Coll. et Sém. : 165-182.

Sterner (J.), 1989 — Who is signalling whom? Ceramic style, ethnicity and taphonomy among the Sirak Bulahay. Antiquity, 63 (240) : 451-459.

Sterner (J.), David (N.), 1989 — Gender and caste interactions in the Mandara Highlands (N.E. Nigeria and N. Cameroon). Univ. of Calgary, Dept. of Archaeology, 10 p.

Strumpell (K. von), 1912 — Die Geschichte Adamaouas nach mündlichen Ueberlieferungen. Mittleilungen des Geograpichen Gesellschaft in Hamburg, 26 : 46-107.

Strumpell (K. von), Briesen (von), 1982 — Peuples et États du Foumbina et de l’Adamawa (Nord-Cameroun). Yaoundé, DGRST-ISH, Coll. Archives Allemandes du Cameroun 1, trad. de l’allemand par Mohammadou Eldridge, 214 p.

Urvoy (Y.), 1949 — Histoire de l’Empire du Bornou. Paris, Larose, Mémoire de l’Ifan n° 7, 166 p.

Vallin (P.), 1935 — Étude sur les coutumes matakams et kapsikis. Archives de Mokolo, 7 p.

Van Beek (W.E.A.), 1981 — « Les Kapsiki ». In : Colloques internationaux du CNRS, n° 551, Contribution de la recherche ethnologique à l’histoire des civilisations du Cameroun : 113-119.

Vossart (J.), 1953 — Histoire du sultanat du Mandara. Bull. Soc. Ét. Cam., 4 (35-36) : 19-52.

Vincent (J.F.), 1981 — « Éléments d’histoire des Mofu, montagnards du Nord-Cameroun ». In : Colloques internationaux CNRS, Paris, Contribution de la recherche ethnologique à l’histoire des civilisations du Cameroun : 273-295.

Vincent (J.F.), 1991 — Princes montagnards du Nord-Cameroun. Paris, L’Harmattan, t. I et t. II, 774 p.

Vogel (E.), 1858 — « Résumé historique de l’exploration faite dans l’Afrique centrale de 1853 à 1856. » In : Nouvelles annales des Voyages, t. IV : 5-64.

Von Hagen (G.), 1912 — Einige Notizen über die Musgu. Leipzig und Berlin, Baessler-Archiv, Band II : 117-124.

Wente-Lukas (R.), 1977 — Die materielle Kultur der nicht-islamischen Ethnien von Nordkamerun und Nordostnigeria. Wiesbaden, Franz Steiner verlag., 313 p.

White (S.), 1943 — L’économie agricole des montagnes kirdis de l’émirat de Dikoa au Cameroun sous mandat britannique. Bull. soc. éthn. cam., 3 : 77-84.

Zeltner (J.-C.), 1970 — Histoire des Arabes sur les rives du lac Tchad. Annales de l’Université d’Abidjan, F, 2-2 : 109-237.

Zeltner (J.-C.), 1979 — Les Arabes dans la région du lac Tchad (problèmes d’origine et de chronologie). Tchad, Sarh, CEL, 113 p.

Notes

1 Des contre-mouvements sud-ouest/nord-est ont bien pu se produire, mais ils restent anecdotiques. On enregistre, par exemple, des populations parties du Wandala pour Kala-Malwé et Klessoum près de Kousseri, au XVIIe siècle. Plus au sud et plus tard (fin XVIIe et XVIIIe siècle), des groupes ont quitté Boboyo pour Djofa, Lara pour Balda... encore appartenaient- ils à un vaste mouvement de remontée du sud.

2 Darkan est aussi un ethnonyme pour les Fulbe du Baguirmi les plus anciennementinstallés.

3 L’organisation tupuri encouragea un rapide brassage de la population au fur et à mesure que s’opérait la fusion des différentes institutions. Par exemple, le grand clivage entre Dore et Gwa (qui possédaient le culte de Mene) s’estompait, les grandes fratries banre, mbarhay, dore et les clans cosmopolitiques (sans ancrages locaux), comme les Guyuri, perdirent de leur pertinence. Les clans de chefferie dore en tête, après avoir créé une dynamique de l’expansion territoriale, laissèrent à d’autres le soin de conquérir des terres.

4 Les Mowo sont appelés par les Mofu et les Mafa : Mbozom (clan Mbozom à Mabas). Cette désignation s’appliquera ensuite aux Fulbe qui les remplaceront comme centre de pouvoir en plaine.

5 Pour S. White (1943), il aurait fallu des siècles pour porter le système de terrasses à son état actuel d’extension et de perfection. L’argument fut ensuite régulièrement repris. Toutefois, l’aménagement des collines du sud-est de Mokolo à la suite du déplacement d’un quartier de Ziver dans les années 1960, et l’avancée de colonies de Mofu Gudur et de Cuwok vers la route Mokolo-Maroua, a démontré que, en moins d’une génération, des réseaux denses de terrasses pouvaient être édifiés.

6 On peut rencontrer l’appellation Vame-Mbreme. Les Mbreme ne sont qu’un clan vame, comme les Zule et les Ndreme, dont le parler est toutefois marqué de légères différences dialectales (O. Nyssens, 1990).

7 Les clans Dumlelay et Kapa chez les Plasla, Jeveriya chez les Kirdi Mora, Tli diwe, Ndakwoza, Dumekata chez les Dumwa, Kundangala et Valawa chez les Urzo ont la même origine (S. MacEachern, 1991).

8 Parmi les seize originaires de l’ouest, certains ne constituent que des retours de mouvements (forcément amalgamés) dont la genèse est à l’est. Des clans fondateurs de Kila,Gwara, des clans korci donnent Tsembe (Nigeria) comme origine, mais énoncent un mythede départ largement reproduit à Goudour : l’accusation d’un jeune garçon qui aurait dérobéet mangé le mil (du sacrifice) et dont on ouvre le ventre pour prouver le vol... qu’il n’a pascommis.

9 Quartier où réside le lamido ou le lawan (laamorde est un synonyme).

10 Les Fulbe de Gawar sont des Yillaga, venus de Damagaram (Nigeria), qui traversèrent les monts Mandara par le plateau kapsiki. Ils s’installèrent sur les piémonts des Gavar, puis dans la plaine, dans le no man’s land laissé par les divers groupes païens des massifs.

11 À Gawar, Lawan Aji Yaya fut destitué pour « fait de traite » en 1923. À Zamay, Lawan Zarma Yeero fut renvoyé en 1924 pour le même motif, ainsi que son successeur Lawan Nayejo en 1928, puis ce fut le tour de Buba Yeero en 1929, Hama Cumo en 1930... Lawan Dalil, de Gazawa, nommé en 1921, continua la traite comme son père Lawan Nasuru. Confondu pour « fait de traite », il prit les devants et s’enfuit au Nigeria en 1927. Belal, son frère, poursuivit dans la même voie et prit également la fuite à Mubi avec l’argent de l’impôt (1929). L’administrateur Cournarie vint en personne avec le lamido de Maroua introniser le troisième frère lui faisant jurer sur le Coran d’abandonner les pratiques de la traite. Gazawa, comme Mora, a été, jusqu’à la Deuxième Guerre mondiale, suspecté d’entretenir des réseaux de traite. Durant cette période, seuls les grands lamidos furent épargnés, car leur destitution posait trop de problèmes et l’administration dut maintes fois fermer les yeux.

12 Une partie des clans glavda (Gelebda) occupèrent jadis le massif muktele de Balda. Ils en furent chassés pour la montagne de Pulka (Goshe) au Nigeria. Ils reviennent actuellement dans les plaines de Kérawa en compagnie des Vale.

13 Les Fulbe, en particulier ceux de la Bénoué, appellent globalement Hausa, Bornouans, Showa (autrement dit les groupes musulmans non peuls) nés dans l’Adamawa, Kambaari’en. H. Dominik (1902) les désigne ainsi (Kamberi) dans ses rapports. Il en est de même de quelques administrateurs français.

14 D’après J. Lestringant, 1964 : 145, 148 : « Les commerçants étrangers formaient un corps social distinct dans l’empire peul. Groupés en quartiers homogènes [excepté à Maroua] au sein des grandes villes, ils menaient une existence autonome. Un galdiima — sorte de consul — les représentait auprès des autorités locales. Passarge prétend que leur richesse leur conférait un pouvoir plus grand en réalité que celui des Peuls, quelles que fussent la noblesse et la fierté dont ceux-ci soient drapés. »

15 H. Barth, qui parcourut des régions voisines du Nord-Cameroun dans les années 1850, signale Fatewel (Paatawal) comme le plus grand marché d’ivoire dans cette partie de l’Afrique. Un quartier se maintenait encore à l’emplacement de Paatawal en 1935, puis la place fut abandonnée en raison du manque d’eau.

16 Nous renvoyons aux ouvrages et articles de Masson-Detourbet-Lebeuf (1953).

17 Sept cents sites ont été inventoriés avec le label « saw », de la rive gauche de l’El Beïd à la rive droite du Chari. La plupart sont dans la province de l’Extrême-Nord (cf. L’archéologie).

18 La présence de muraille enserrant de gros peuplements ne signe pas nécessairement le passage à un pouvoir centralisé. Elle a pu exister avec des sociétés de type segmentaire comme les Kim, Besme, Kabalay (sur le moyen Logone, au Tchad).

19 Les xasim bet (bouche + maison) (orthographiés parfois khashim bêt) sont souvent nés de ralliement d’éléments dispersés, sans filiation. La nécessité de faire nombre répond à un souci d’équilibre avec d’autres groupes en présence. Un des buts est de pouvoir réunir le diye, c’est-à-dire le prix du sang.

20 L’administration coloniale réorganisa les chefferies kotoko, Elle favorisa la promotion de Kousseri (Fort-Foureau) et surtout de Goulfey, au détriment de Makari, allié de Rabah, comme capitale des principautés mandage.

21 Un extrait du rapport de tournée du chef de circonscription, Genin, en 1930 (ANY/APA 11 832/C) résume le sentiment de l’administration sur le problème Arabes-Kotoko.
« Les causes de troubles abondent dans ces régions, et d’abord, parce qu’elles sont habitées par deux races dont l’antagonisme latent cherche toutes les occasions de se manifester. Les Kotokos sont les moins nombreux, mais les mieux organisés. Leurs chefs ont de l’autorité. C’est une population travailleuse, industrieuse... facile à administrer. Malgré leur infériorité numérique, ils avaient avant l’arrivée des Européens (...) asservi les Arabes, qu’ils dominent du droit que confère l’organisation envers l’anarchie. Des troubles graves éclatèrent en 1919 et on dut même braquer des mitrailleuses sur les tribus arabes, rassemblées et prêtes à ouvrir les hostilités avec les Kotokos. »

22 Ils savent reconnaître les anciens clans maya, les Gorey de la chefferie, les Zaza, clans électeurs, les Mavo, clans forgerons et ritualistes... Leur influence fut très grande dans la région, car les Maya, chassés de Doulo, descendirent à Masfaya (Maroua), Goray et Mowo- Goudour. La formulation des rituels, l’organisation du pouvoir, une partie des comportements religieux et sociaux encore en cours dans les monts mandara furent initiés par eux.

23 Baldamu est une appellation en foulfouldé, via le kanouri baldabu, venant de leur propre désignation par les gens de Balda de basla : les hommes.

24 La carte ethno-démographique de cet atlas a été réalisée en 1959-60 à partir des recensements administratifs qui, à l’époque, mentionnaient les effectifs et les ethnies. Les effectifs étaient tous sous-évalués de 10 % si bien qu’ils sont plus représentatifs de la période 1954- 1959. Quant aux ethnies, elles étaient globalisées par village, sans grandes nuances.

25 Certains administrateurs coloniaux s’étaient également essayé à des cartes ethniques, mais toujours localisées.

26 Ils sont suivis depuis une dizaine d’années par des Gabri (Tchad) qui commencent à s’installer sur place. La représentation par points n’a pas permis d’en rendre compte sur la carte.

27 Dans le rapport (2e semestre 1931) du chef de circonscription de Maroua in ANY APA 11788/D : « Les luttes de village à village ont à peu près disparu mais de vieilles inimitiés séparent encore les individus et c’est le principal obstacle, à mon avis, de leur installation dans la plaine. Ils craignent en cas d’hostilités, d’y être trop vulnérables. » Ensuite ce seront les problèmes de limites qui engendreront une multitude de conflits.
Les ressortissants de la tribu Salamat, les plus nombreux, occupent l’espace de Makari à Kousseri. Parmi eux, les Dar Begli, qui expriment le plus de cohésion, revendiquent quarante villages dans la région de Makari et seize vers Goulfey et Woulki. Les ‘Ulad Eli, arrivés après les Dar Begli, et qui ont choisi les rives du Serbéwel et de l’El Beïd, ne disposent que d’une douzaine de villages. Les ‘Ulad Brahim dominent dans le canton de Woulki avec une quinzaine de villages. ‘Ulad Fudde et ‘Ulad Abu Jime revendiquent également un même nombre de villages, situés principalement dans la région d’Afadé.

Table des illustrations

URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/11557/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 1,0M
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/11557/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 1,0M
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/11557/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 169k
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/11557/img-4.jpg
Fichier image/jpeg, 1,5M
Titre Nombre de ressortissants des groupes ethniques de la province de l’Extrême-Nord
URL http://books.openedition.org/irdeditions/docannexe/image/11557/img-5.jpg
Fichier image/jpeg, 157k

© IRD Éditions, 2005

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540