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Terres privées, terres communes

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Jean-Pierre Jacob

Introduction. Étude de la question foncière en pays winye

Texte intégral

1Cet ouvrage s’inscrit dans la continuité des analyses de Stephen Gudeman (2001 : 26) qui a proposé récemment un renouvellement des études en anthropologie économique en suggérant de partir des hypothèses suivantes :

  • il existe une base coextensive à une population qui partage une identité, et cette base est faite de biens communs qui contribuent à sa survie matérielle et symbolique : la terre, l’eau, le stock de semences, les rituels, le système éducatif, la langue, les immeubles... ;
  • cette base est gérée par des institutions qui doivent à la fois conserver ce régime commun de manière à assurer la reproduction, voire l’extension de la gamme des ressources sous contrôle social et proposer des mécanismes qui permettent son exploitation par des groupes individualisés ;
  • il existe des représentations spécifiques, une théorie économique locale, qui justifient à la fois les droits collectifs et les droits personnalisés d’accès, d’exploitation et de redistribution des fruits de la nature (Gudeman, 1986).

Présentation de l’ouvrage

2Après une présentation succincte de la société winye dans le premier chapitre, le deuxième chapitre présente l’analyse de deux conflits et permet d’avoir un premier aperçu sur les institutions impliquées dans la gestion des ressources naturelles. Ces conflits nous paraissent typiques des niveaux de l’organisation sociale qui sont fondamentalement concernés par les opportunismes d’acteurs et sont illustratifs du changement dans cette société et probablement dans d’autres de l’Ouest burkinabè (voir notamment Héron, 2002 et Leslie Gray, communication personnelle). Les conflits étudiés se sont déroulés aux confins entre deux terroirs ou sur des terres redéfinies comme « hors limites » par un classement officiel (Lund et Wardell, 2004). et sont fondés sur une remise en question de la notion de terre comme bien commun au niveau inter-villageois. L’examen de ces situations montre que les protagonistes cherchent à gérer le conflit avec en tête une sorte d’idéal : faire retenir par la mémoire collective, sur la base de ce que la société est en train de vivre, un compte rendu des événements qui s’impose sur toutes les autres versions possibles. Pour cela, il leur faut produire un récit péremptoire, aisément mémorisable, comparable dans ses effets « politiques » à ceux qui sont produits par les récits étiologiques (voir l’histoire du marigot, chapitres 3 et 7). Ce chapitre sera l’occasion de présenter des institutions, valeurs et règles foncières que l’on retrouvera tout au long de l’ouvrage.

« Cette zone donnée à des étrangers était pleine de fauves qui décimaient les populations. Le village a décidé de donner vie à cette zone en éloignant les fauves qui pullulaient. Souvent, il faut donner un domaine foncier malgré soi pour “payer sa tête” [yab ñõ], se sécuriser, se débarrasser des problèmes, être libre. » Yao Palu, Wibõ, 15/04/01

3Que le lecteur ne se laisse pas abuser cependant par cette entrée en matière délibérément orientée sur les antagonismes. Ceux-ci sont peu fréquents en pays winye. Au niveau intra-lignager et intra-villageois notamment, les droits sur la terre sont peu négociés et restent largement du ressort du cadre coutumier : il existe des normes communes et des autorités acceptées, les formes de « prépartage » sont admises même si elles sont inéquitables et les coups de force fonciers, lorsqu’ils sont tentés, ne font pas l’objet d’une expression publique (voir notamment chapitre 4). À ce niveau, le pouvoir des institutions locales n’apparaît guère remis en question. En revanche, le niveau des droits inter-villageois paraît fondamentalement affaibli. Dans plusieurs cas, leur respect était de toute façon difficile à obtenir, étant donné la tradition de compétition pour les ressources entre chefferies de terre appartenant à des réseaux d’alliance différents, entre agents appartenant à des communautés qui ne partagent pas de normes communes (bien qu’ils soient de même culture) et n’admettent aucune forme d’autorité supérieure. Il nous faut renvoyer à l’histoire régionale du peuplement pour comprendre cette situation. On peut en effet distinguer deux périodes :

  • une période ancienne : l’insécurité physique y est constante. Cette insécurité encourage une très grande libéralité dans l’accès à la terre pratiqué envers les nouveaux venus. Les maîtres territoriaux et chefs de terre cherchent le nombre ([dõgui], « les fesses »), soit pour renforcer les villages existants, soit pour créer des avant-postes chargés de les défendre. Dans ce dernier cas, les nouveaux venus sont installés dans des brousses lointaines, parties de maîtrises territoriales déjà en place. C’est l’époque où, comme le rappelle un informateur, il faut souvent donner de la terre pour « payer sa tête » (Yao Palu, Wibõ, 15/04/01). Les nouveaux venus sont évidemment très exposés et leur survie est constamment menacée. Dans les brousses de tous les villages anciens (Wibõ, Kienbõ, Boromo, Kwena...), ce sont des dizaines d’établissements humains qui disparaissent entre 1700 et 1950. On reconnaît à ceux qui se maintiennent et ont pu survivre dans ces conditions des droits fonciers très complets : droit de culture, d’investissement, de cueillette (néré, karité), de transmission. Leur vaillance leur a en quelque sorte permis d’obtenir ces droits : ils ont défriché eux-mêmes leurs terres et ont su lutter pour rester coûte que coûte sur leur terroir et, de manière non accessoire, pour protéger les villages-mères. Cette conception reste appliquée de nos jours pour les zones considérées comme hantées ou difficiles à travailler ;
  • une période moderne : la démographie augmente et l’insécurité est progressivement levée. La reproduction ne passe plus fondamentalement par l’adjonction de nouveaux venus. Les migrants anciens se sont assimilés progressivement : ils sont devenus des autochtones. Le népotisme peut s’épanouir, car la transmission privilégiée des ressources entre ascendants et descendants ne connaît plus d’obstacles. Les établissements humains qui s’installent pendant cette période le font alors que « toute la terre a été partagée ». Ces participants d’une troisième ou d’une quatrième vague de migration, qu’ils soient allochtones ou autochtones, s’installent donc sur d’anciennes défriches (et donc d’anciennes jachères) des ayants droit. Ils n’ont pas eu à lutter pour assurer leur survie et n’ont donc, a fortiori, joué aucun rôle de protection vis-à-vis de leurs tuteurs. Les maîtres territoriaux leur ont accordé un simple droit de « nourrir leur ventre » ([bã hõnum]), ce qui signifie qu’ils sont propriétaires de leurs récoltes mais pas du sol qui les a produites. Leurs terres peuvent donc en théorie être reprises dès qu’elles sont de nouveau livrées à la jachère. Leurs relations de dépendance se manifestent soit par la subordination rituelle, lorsqu’ils sont autochtones ou assimilés aux autochtones, soit par la subordination administrative vis-à-vis du village tuteur, lorsqu’ils sont mossi (le village autochtone assurant la chefferie de village pour le hameau allochtone).

4Témoignage de ces deux moments tranchés dans l’histoire du peuplement, les Winye du sud font la différence entre les vieux villages – avec qui ils entretiennent des alliances (cf. fig. 12) – et les villages nouveaux, à leurs yeux simples « quémandeurs de terre » – avec qui ils n’en ont pas –. C’est entre ces deux types de communautés que les conflits émergent, les communautés récentes étant systématiquement accusées par les plus anciennes de « contester pour pouvoir exister ».

5Ces lignes de clivage vont être renforcées avec l’apparition de l’État moderne, colonial puis post-colonial, qui va se lancer dans une politique soutenue de « villagisation », conçue non pas en organisant le regroupement forcé de l’habitat et des services comme en Tanzanie à l’époque de l’ujamaa, mais en conférant à chaque établissement humain un statut d’unité administrative et politique indépendante (Jacob, 2001 a ; Chauveau et al., 2004). Cette stratégie démarre dès 1910 avec la politique des races de William Ponty (Conklin, 1997 : 110-111), l’extension du statut de village administratif à toutes les communautés sédentaires, la nomination à leur tête de chefs de village et leur regroupement en chefferies de canton. Elle se poursuit sans rupture jusqu’à aujourd’hui. La notion de village comme entité discrète, indépendante à la fois sur le plan rituel, foncier, administratif et économique, est probablement une des seules références communes à l’aide internationale et aux administrateurs publics. Aucune autre mesure n’a, à notre connaissance, bénéficié d’une telle convergence des efforts et des intérêts dans la longue durée. La décentralisation intégrale, mise en place par des élections en avril 2006, ne devrait d’ailleurs pas fondamentalement changer cette donne bien qu’elle crée des unités – les communes – supra-villageoises.

6Cette politique villageoise va affaiblir considérablement la position des communautés les plus anciennes et leurs revendications de tutorat foncier sur les villages les plus récents, installés sur leur maîtrise territoriale. À l’opposé, pour les populations « logées », l’acquisition de l’autonomie administrative est une véritable aubaine, puisqu’elle vaut souvent déclaration d’indépendance foncière (pour des exceptions, voir Arnaldi di Balme, 2005, 2006). Il suffit de voir les remous que ne manquent pas de susciter, avant 2006, les décisions qui sont prises périodiquement par l’administration de transformer tel hameau de culture, composé d’allochtones accueillis sur des terres qui ne sont pas les leurs, en village officiellement reconnu (pour un exemple, voir Jacob, 2002 b).

7Le chapitre 3 et le chapitre 6 montrent comment se constitue la base en matière de ressources foncières et halieutiques. Ils décrivent la répartition de leur exploitation entre des usages communs et des usages individualisés. Ils soulignent le fait que les droits d’administration sur les ressources sont exercés en priorité par les groupes fondateurs ou ceux qui peuvent se prétendre tels – parfois parce que les premiers installés ont disparu –, permettant, selon les cas, l’accès à des droits de production sur des communaux et sur des ressources extraites du régime commun pour être allouées à des unités d’exploitation. Ces ressources constituent une série d’actifs (plans d’eau pour la pêche, domaines de chasse, de cueillette, fonds de terre) leur permettant de satisfaire leurs besoins en subsistance et en argent en suivant des réglementations variées selon le type d’activité et le type d’usager.

8Dans la mesure où nous avons constaté assez rapidement dans le cours de nos enquêtes que chaque village, chaque lignée ou groupe de descendance possédait son style économique propre, et qu’il était vain de chercher un modèle général valable pour l’ensemble de l’ethnie, nous présenterons dans les chapitres 3, 4, 5 et 6 plusieurs exemples de constitution des droits sur les ressources : ceux de la lignée Yao Suunyebõ (village de Wibõ, sud du pays winye), de la lignée Gnamou Togonyebõ (village de Solobuly, centre-est), de la lignée Sougué Dasmanyebõ (Boromo, sud) pour l’analyse du foncier de la terre, et ceux des villages de Wibõ, Nanou (sud-ouest) et Solobuly (centre-est) – avec des références également aux villages de Habé (centre-ouest) et de Siby (centre-est) – pour l’analyse des droits de pêche. Ces exemples ont été sélectionnés pour leur représentativité au sein de données recueillies sur un échantillon de villages bien plus grand (voir plus bas). Pour les ressources foncières, la constitution des droits propres à chaque village ou à chaque lignée nous paraît dépendre en premier lieu du nombre des fondateurs et de leur date d’arrivée sur leur terroir d’accueil. On a distingué de ce point de vue deux situations, correspondant à deux variantes dans l’histoire du peuplement : le cas où le groupe d’immigrants est arrivé nombreux sur des terres peu peuplées et celui où le groupe est arrivé peu nombreux sur des terres déjà largement occupées.

9Les chapitres 4 et 5 présentent les dynamiques foncières actuelles, à partir de deux perspectives différentes. Le chapitre 4 souligne les contraintes et les incertitudes qu’impose la structuration foncière telle qu’elle a été mise en place à l’origine du peuplement sur la question des accès ultérieurs à la terre dans le contexte d’une lignée – celle des Yao Suunyebõ de Wibõ – qui a pu maintenir pendant plusieurs décennies une certaine évolution parallèle entre structures juridiques et structures de la production. Le chapitre 5 examine le cas particulier des Winye de Boromo qui, du fait des pressions foncières accrues dans un contexte de peuplement hétérogène semi-urbain et de leur situation de derniers arrivés (vers 1930-1940) dans une communauté qu’ils ont fondée mais dont ils avaient été chassés par un jihad en 1860, font face à une obligation de défense extrêmement active de leurs droits et déploient pour ce faire un travail sémiologique intense et tous azimuts.

10Le chapitre 4 revient sur les conditions initiales d’établissement de la population et montre que le groupe originel, lorsqu’il en a la possibilité, c’est-à-dire lorsqu’il possède de la terre et des hommes en quantité suffisante, opte pour une structuration foncière à deux niveaux.

11D’une part, il cherche à tenir compte de la dynamique économique locale, les droits impartis aux unités d’exploitation étant modifiés en fonction des changements de ces dernières. Les structures juridiques suivent en quelque sorte les scissions que connaît l’organisation de la production, cette procédure s’arrêtant cependant assez rapidement, après l’avènement de la seconde ou de la troisième génération de producteurs. Dans un contexte initial de reproduction simple, il n’a pas été jugé nécessaire d’aller plus loin, et le sort de la quatrième génération paraissait tout tracé : il lui suffisait de reprendre les places et les prérogatives libérées par la disparition des plus vieux. Un certain nombre de données nouvelles (progrès dans le domaine de la santé, de la technologie), qui n’avaient pas été anticipées et ne pouvaient pas l’être, infirmeront ce raisonnement et provoqueront des contraintes foncières ultérieures inattendues. À Wibõ par exemple, le taux de croissance démographique est passé de 1,6 % entre 1942 et 1985 à 5,8 % entre 1985 et 1997. Ces contraintes sont moins importantes cependant que celles auxquelles on aurait pu s’attendre, grâce aux départs en migration, d’abord au Ghana puis en Côte d’Ivoire.

12D’autre part, le groupe subordonne cette histoire, qui met en avant la notion de possession individuelle (ce qu’une unité d’exploitation appelle « ses jachères » [yoru]), à l’histoire collective qui privilégie la notion de [forba] (« chose commune »), domaine commun propre à une lignée, qui comprend l’ensemble des jachères travaillées par les différentes unités d’exploitation, mais ne s’y réduit pas, ni physiquement – les [forba] comprennent au départ un ensemble de friches et de défriches, le domaine des friches étant bien plus important que celui des défriches –, ni logiquement. Par bien des aspects, on le verra, les droits effectifs d’exploitants concrets sur leurs terres de jachère sont considérés comme des droits d’usage ponctuels sur un domaine dont la fonction n’est pas précisément de servir ces exploitants-là – qui ne font que passer, à l’échelle de l’histoire longue – mais tous les ayants droit ou demandeurs de terre au long des générations qui se succèdent. Lorsqu’on aborde les questions foncières, il est important de ne pas perdre de vue cette perspective supérieure qui fait de la terre un bien commun ou un bien public, c’est-à-dire, selon l’excellente définition qu’en donne Carol M. Rose, un bien qui se définit par des rendements d’échelle, par le fait que sa valeur augmente avec le nombre des personnes qui en bénéficient (1994 :112 et 147).

« L’absence de propriété privée maintient une certaine flexibilité dans l’accès à la terre et rend possible une production marchande croissante. » (Saul, 1993 : 96)

13C’est grâce à l’existence de [forba] que la société va pouvoir mettre en place son projet propre et faire face aux demandes de terre qui augmentent progressivement, à partir de l’époque coloniale, à cause de plusieurs phénomènes. En premier lieu, du fait des interventions externes, l’état sanitaire des populations et donc la démographie s’améliorent, les classes d’âge jeunes devenant de plus en plus nombreuses. Ensuite, à partir des années 1975-1980, l’introduction de l’outillage moderne (charrue attelée, charrette) et des intrants dans le sillage de la culture cotonnière permet des gains de productivité appréciables et augmente considérablement les capacités de mise en valeur de l’espace par les producteurs.

14Une des manières d’absorber ces demandes accrues réside dans les possibilités de délégation de droits. Localement, sauf à Boromo (voir chapitre 5), les prêts de longue durée sans contrepartie dominent jusqu’à aujourd’hui – tout au moins comme catégorie « idéologique » –, ce qui semble indiquer que le système winye reste relativement sûr, si on lie, comme le fait Mahir Saul (1993), la sécurité d’un système à sa flexibilité en matière d’accès collectif à la terre, et non pas, comme dans la théorie économique standard des droits de propriété, à sa capacité à fournir des droits individuels stabilisés. L’analyse dans le chapitre 4 du système de prêt chez les Winye nous donnera l’occasion de revenir sur deux débats introduits par l’anthropologue américain dans le même article :

  • d’une part, le lien qui doit être fait entre autonomie politique du groupe et sa capacité à produire les conditions de la sécurité foncière telle que nous venons de la définir. Michel Alliot insiste sur cette notion d’autonomie comme condition de la perpétuation du projet social propre à un groupe : « Une communauté coïncide avec une aire dans laquelle les mêmes règles s’appliquent. Et elle ne doit pas permettre que des règles puissent être fixées par d’autres qu’elle-même, ni par certains de ses membres qui s’arrogeraient un pouvoir de commandement et de contrainte, ni à l’extérieur d’elle-même. Il ne suffit pas de prendre soi-même ses décisions. Il faut pouvoir les prendre dans le cadre de ses propres règles : l’indépendance sans l’autonomie est un leurre » (Alliot, 2003 : 75). M. Saul indique que, pour les Bobo de Baré, le maintien de l’autonomie du groupe tient à sa capacité à continuer à exercer une politique d’accueil raisonnée vis-à-vis des migrants – notamment des Mossi particulièrement nombreux dans l’Ouest – et à l’absence de législation officielle contraignante. L’auteur fait référence ici à la loi de Réorganisation agraire et foncière, qui depuis 1984 fait de l’État le propriétaire légal des terres de la nation, l’adoption de cette loi ayant pu parfois – mais c’est variable selon les zones et l’on ne peut prêter à la loi des effets d’annonce généraux (voir plus bas et chapitre 7) – durcir l’attitude des possesseurs fonciers envers les demandeurs de terres ;
  • d’autre part, les relations qu’entretiennent entre elles structures foncières et structures économiques. M. Saul souligne le fait qu’il n’y a pas isomorphisme entre structures juridiques et structures de la production chez les Bobo de Baré. Les unités d’exploitation travaillent sur des fonds de terre dont la gestion est opérée, de manière agrégée, au niveau du lignage, c’est-à-dire à un niveau supérieur de l’organisation sociale. Il en sera ainsi, dit l’auteur, tant que la fluidité de l’accès collectif à la terre (poursuite des pratiques de prêt) sera maintenue. L’introduction récente de la culture du coton comme culture de rente ne change rien, insiste Saul, à cette situation : si elle entraîne une privatisation accrue de la production et donc une accélération des scissions au niveau des unités d’exploitation, elle ne provoque par ailleurs aucun mouvement parallèle d’individualisation des droits d’appropriation.

15Sur ce dernier point, les données sur les Winye fournissent d’autres pistes possibles d’analyse. Dans certains villages, la possession individuelle (au niveau d’une unité d’exploitation ou d’un groupe de descendance) est reconnue dès le départ, même si elle n’échappe pas à son enchâssement ultime dans la possession collective. La notion de [lo] (par opposition à [laga]) dont Saul se fait l’écho sans l’analyser plus en détail (Saul, 1993 : 79), pourrait d’ailleurs renvoyer à une conception similaire chez les Bobo (voir également la notion de [zakane] chez Le Moal, 1980 : 46). En outre, chez les Winye, il existe, notamment dans les premières années d’installation, une véritable politique d’accueil, la communauté cherchant à attirer les immigrants « utiles » pour atteindre la grandeur démographique et politique, même s’il est vrai que les Mossi sont rarement considérés comme des candidats acceptables pour un tel projet... Les Winye partagent de ce point de vue la méfiance des Bobo relevée par M. Saul vis-à-vis de ce groupe (Saul, 1993 : 87). Par opposition à d’autres groupes voisins (dans le cas des Winye, les Bwaba ou les Nuna), les Mossi sont considérés localement comme des exploitants indisciplinés, qui ne se soumettent qu’avec réticence aux obligations qui sont la contrepartie de leurs droits d’accueil et cherchent à s’autonomiser rapidement de leurs tuteurs en créant, dès qu’ils sont en nombre suffisant, leur propre chefferie et leur propre village administratif (pour un exemple, voir Jacob, 2002 b). Toute communauté a besoin de la différence, pour augmenter son poids politique et ses savoir-faire, mais il existe des groupes qui sont porteurs de différences si profondes qu’ils sont de fait inintégrables.

16Nous aurions pour notre part tendance à penser que ce qui est fondateur dans le cadre de la mise en place d’un établissement humain disposant de ressources en quantité suffisante, c’est, dans une perspective d’action collective, la manière dont sont pensés ensemble la reconnaissance de droits individuels et le maintien de la fluidité des accès collectifs au travers des prêts de terre, le système cherchant, par un dosage entre les deux catégories d’accès, à réaliser conjointement plusieurs objectifs : augmenter la démographie du groupe et stimuler l’ardeur au travail de tous. Dans les situations immédiatement postérieures à l’installation d’un village, une légère pression foncière liée à l’augmentation des demandes de terre de la part notamment d’étrangers accueillis est bénéfique pour tous, le meilleur moyen de défendre leurs droits pour toutes les catégories de cultivateurs étant encore d’être présents dans les champs, c’est-à-dire de les cultiver (voir C. M. Rose, 1994, sur le sujet). Nous revenons sur cette question au chapitre 7.

17Conséquence de ces pratiques, dans les premières années de l’installation d’un établissement humain, les différences statutaires entre migrants accueillis au village et autochtones sont marginales, l’ensemble des groupes étant assujettis à peu près aux mêmes droits et obligations : droits d’accès à des terres en friches, interdiction de planter des arbres fruitiers en brousse, obligations de sacrifier sur sa parcelle... (pour un avis opposé, voir C. Bonnet-Bontemps, 2003 : 19). C’est l’ensemble des hommes présents dans la communauté qui est assujetti à des devoirs dont l’irrespect entraîne la sanction des esprits. Les choses changeront évidemment avec l’accroissement de la pression foncière et la restriction progressive de l’envergure des communautés d’appartenance (voir chapitre 7).

18Le chapitre 5 traite de la situation particulière des Winye de Boromo, un des villages les plus anciens du sud de la région, qui s’est transformé progressivement en une ville de plus de 10 000 habitants. Les Winye, fondateurs, probablement au début du XVIIIe siècle, de la première cité pérenne sur les lieux en seront chassés par un jihad lancé par un marabout marka, Mahamadou Karantao, vers 1860, et la plupart d’entre eux ne reviendront sur leurs terres que soixante-dix ou quatre-vingts ans plus tard, en pleine période coloniale. Leur exemple nous permettra de revenir sur les stratégies de constitution et de défense des droits sur l’espace dans un contexte qui a peu à voir avec les situations vécues dans les villages voisins, dans lesquels continue de dominer une légitimation interne et relativement passive des droits par le travail des ancêtres. Le terroir de Boromo, au moment du retour des Winye, est en effet en partie occupé par les groupes qui se sont installés dans le sillage de la conquête marka et qui se considèrent comme possesseurs légitimes des terres qu’ils cultivent.

19Les unités d’exploitation winye qui reviennent à Boromo vers 1930-1940 sont en règle générale de dimension relativement restreinte et ne disposent pas des moyens techniques qui permettraient de pallier la faiblesse de la force de travail disponible (la charrue attelée ne sera diffusée que quarante ans plus tard). Ils opteront, comme nous le verrons, pour une double stratégie : d’une part, une dissémination des producteurs de l’unité d’exploitation pour reconquérir le maximum d’espace ; d’autre part, le maintien d’une idéologie extrêmement prégnante du bien commun, entraînant une minimisation des dimensions individuelles de l’appropriation foncière. Ce chapitre nous donnera également l’occasion de revenir, toujours en nous appuyant sur les travaux de C. M. Rose (1994), sur la justification de la notion de possession en introduisant une distinction entre deux théories : d’une part, une théorie substantive, proche de la conception de la valeur travail de Locke (voir son chapitre sur la propriété dans son Deuxième Traité du Gouvernement Civil, 1689 et F. Ost, 1995), qui fonde les droits sur les efforts investis et les risques encourus, ces droits étant reconnus et réaffirmés dans le cadre d’une audience restreinte, d’une communauté de pairs partageant les mêmes valeurs et ayant vécu sensiblement la même histoire ; d’autre part, une théorie « communicationnelle », la théorie de l’acte clair (au principe de la common law), correspondant à l’ouverture des communautés sous l’impact de la modernité (ou d’une histoire politique particulière comme c’est le cas ici). Dans ce contexte, les droits auxquels un exploitant peut prétendre n’existent que pour autant qu’ils sont connus d’un public hétérogène, ce qui l’oblige à les défendre en s’engageant dans un travail sémiologique et relationnel intense et constamment renouvelé.

20Cependant, la nécessité de défendre ses droits dans des situations d’incertitude comme celles qu’imposent le multi-culturalisme et l’insertion dans une ville en plein boom démographique n’élimine aucunement la référence à la théorie de la valeur travail – ou de son équivalent local – et aux droits des premiers arrivés. Mise à l’arrière-plan, elle resurgit dans les argumentaires qui alimentent le contenu des disputes. Cette théorie fait de toute façon partie des « valeurs panafricaines » (Kopytoff, 1987) voire universelles largement diffusées. Il y est fait référence dans toutes sortes de situations de tensions dans des contextes contemporains et elle influence les conceptions locales de la citoyenneté. L’idée que le travail crée des droits légitime par exemple aux yeux des Burkinabè leur installation en Côte d’Ivoire, puisqu’ils estiment que leurs ascendants ont contribué largement à la construction de ce pays à l’époque coloniale (voir sur le sujet, R. Blion et S. Bredeloup, 1997 : 728). Elle légitimait également le fait que les Voltaïques voyagent gratuitement sur la ligne de chemin de fer Bamako-Dakar, puisqu’ils en avaient eux-mêmes installé les voies. À l’inverse, on a dit que la notion de défense des droits a pu être utilisée dans les contextes anciens pour obtenir une meilleure incitation au travail de tous. Cependant, on admettra que les nécessités dans ce domaine sont plus fortes que jamais, particulièrement dans le contexte boromolais, où la possession est plus que jamais une affaire de persuasion.

Le travail crée des droits.

21Le chapitre 6 porte sur les droits de pêche en plaine inondée. Il montre que tous les villages winye entretiennent un fonds de croyances communes sur la dangerosité de la pêche en eau inconnue et partagent les mêmes règles sur l’interdiction de barrage des rivières pérennes, les droits collectifs sur les marigots naturels, l’interdiction de vente du poisson qui y est capturé... Le risque d’externalités négatives est ici trop important pour que chaque village puisse avoir une politique de gestion de la ressource autonome. Par ailleurs, chaque communauté adopte un régime de droits plus ou moins individualisé pour les ressources et les infrastructures de pêche construites sur des cours d’eau non pérennes, d’intérêt strictement local. La comparaison entre les exemples des villages de Nanou, Solobuly et Wibõ montre notamment qu’il existe des différences dans l’origine des droits d’appropriation sur les emplacements des barrages de pêche, acquis selon les cas par le mérite, l’élection ou la délégation d’un maître de l’eau. Ces différences n’ont pas de conséquence sur les droits sur la pêche – il s’agit dans tous les cas d’une pêche « à l’effort », le travail investi entraînant le droit de disposer librement de la ressource y compris en la vendant – mais elles en ont sur la possibilité de prêter, de mettre en garde l’ouvrage ou de percevoir une redevance. Le chapitre met également l’accent sur les différences de conception dans les usages légitimes de l’argent obtenu à partir de la vente du poisson, en fonction des traditions économiques respectives des familles responsables (achat de bétail, dépenses sociales, usage personnel des membres du groupe).

22Le chapitre 7 s’efforce de tirer les fils des réflexions qui précédent, en tentant de les organiser dans un modèle cohérent. Les notions évoquées de base commune, d’intégration sociale, de droits d’administration gérés par des autorités autochtones se chargeant de distribuer des droits d’usage individuels, de recherche de grandeur de la cité par attraction des étrangers remettent au centre des débats l’idée d’une communauté agissante et porteuse d’un projet social, utilisant, dans une perspective de philosophie politique classique (S. Haber, 1999), l’appropriation rituelle de la nature et la distribution des droits sur les ressources pour réguler les relations interpersonnelles et mettre en place une organisation ayant des finalités propres. Tenant compte du fait que l’homme vit en société, la communauté lui fournit les garanties nécessaires à l’investissement de son énergie et à son désir de se réaliser et sécurise sa capacité à en jouir. C’est le meilleur moyen pour que les comportements de chacun s’agrègent dans des fins positives pour tous. Tenant compte du fait que l’homme produit pour une part la société dans laquelle il vit, la communauté s’oppose à ce que son désir de liberté compromette le projet de reproduction du groupe, qui se réalise au travers d’une pluralité de pratiques : redistribution du produit entre générations, recherche du nombre à travers l’accueil d’étrangers « utiles », mise à disposition d’un patrimoine de ressources accessible à tous les membres de la communauté et aux générations qui se succèdent. C’est le meilleur moyen pour que la communauté persiste dans son être (sur les fondements philosophiques de la notion de conservation collective, voir Lazzeri, 1998).

23La société n’étant assurée de durer que si elle est capable de réunir les conditions permettant d’atteindre l’ensemble des objectifs de production et de reproduction mentionnés, le régime juridico-institutionnel local doit reconnaître simultanément l’existence d’intérêts individuels et collectifs. Cela implique de faire de la terre un bien à la fois privé et commun, ce qui ne peut s’obtenir que de deux manières : soit en divisant l’espace disponible entre des parcelles appropriées de manière privative et des parcelles maintenues dans un statut de communaux, soit en proposant une superposition de ces différents types de droits (droits privés – au sens de « communs à un groupe familial » – et droits collectifs) pour l’ensemble de l’espace du terroir. Les réponses locales combinent dans une large mesure ces deux dimensions, dont l’une reste cependant subordonnée à l’autre.

24D’une part, les procédures d’implantations des différents autels (de terre – au centre du village –, de brousse – à l’orée des champs lointains –) villageois ont pour effet de définir des intensités différentes dans l’appropriation de l’espace et donc dans le contenu des droits entre terres du village et terres de brousse. Les possesseurs peuvent développer sur les terres du village des pratiques interdites en brousse : planter des arbres fruitiers, mettre en garde la terre, y construire des maisons en banco et, de manière plus générale, y pratiquer un ensemble d’activités productrices d’impuretés mais qui sont pourtant consubstantielles à la vie d’un établissement humain (rapports sexuels, enfouissement de cadavres et de placentas, dépôt d’ordures, consommation d’épices, cuisson d’aliments...).

25D’autre part, toutes les terres, celles du village comme celles de brousse, doivent être considérées à la fois comme des terres communes et des terres privées, même s’il existe des différences dans l’intensité de l’appropriation par les hommes des terres des deux domaines. Partout sur le terroir, l’usage de droits privés reste subordonné à des droits supérieurs, rappelés périodiquement, au fur et à mesure des besoins (ceux de l’économie morale mentionnée plus haut : accueil d’un étranger « utile », caractère patrimonial de la terre qui interdit sa vente, obligation de redistribuer), par le chef de terre agissant au nom de l’intérêt collectif.

26En fin de compte, le chapitre 7 montre que la communauté peut être définie comme l’entité morale qui fournit un dispositif d’organisation des chances de vie pour ses membres, ce dispositif résultant d’arbitrages entre les alternatives qui balisent le champ des possibles – écologique, économique et politique – pour toute organisation sociale : la mise en valeur des ressources vs leur conservation comme réserve patrimoniale, la nécessité d’accroissement politique par intégration des « étrangers » vs la préservation des prérogatives autochtones, la stimulation de l’intérêt individuel vs le respect de l’intérêt collectif. Dans le domaine de la production, comme nous le verrons dans les chapitres 3 et 6, la distribution des droits oriente le système d’exploitation et le système de culture – notre terminologie est reprise de R. Badouin (1985) – des unités économiques, la répartition des droits d’usage sur les ressources naturelles pouvant être utilisée à la fois pour obtenir une distribution optimale de la force de travail et pour fournir une combinaison de ressources monétaires et de ressources physiques indispensables pour que les unités économiques puissent faire face à leurs différents besoins.

27On trouve dans une littérature déjà un peu ancienne des hypothèses sur la manière dont se constituent les droits sur la terre. Elles divergent des nôtres sur plusieurs points. N. Georgescu-Roegen déclare par exemple : « Une revue attentive de la littérature montre que les droits de propriété ont été et sont toujours analysés comme le pivot des institutions paysannes...Dans ma perspective, cette doctrine nie un fait fondamental : ces institutions n’ont jamais cherché à contrôler le facteur “fonds” (la terre) mais bien plutôt le facteur “flux” (les revenus qui proviennent de la terre). » (Georgescu-Roegen, 1971 : 209).

28Pour l’auteur, le producteur s’intéresse à l’accès au fruit de son travail (récoltes), pas à la terre qui lui a servi à produire ce fruit. C’est le travail de la terre qui crée le droit sur le produit. On retrouve les mêmes propos chez G.-A. Kouassigan lorsque, reprenant Delafosse et Labouret, il avance l’idée que, coutumièrement, l’individu n’a qu’un droit d’usage relatif sur les terres de sa famille mais un droit de propriété absolu sur les produits de son travail (Kouassigan, 1966 : 171-173-211). Cette position est partagée par Michel Alliot : « Le terrain défriché par un cultivateur demeure sa chose tant qu’il est entretenu, il lui échappe s’il laisse la friche repousser... » (Alliot, 2003 : 75).

29Ces auteurs se rejoignent également lorsqu’ils formulent leurs hypothèses sur la genèse de la propriété individuelle : ce seraient la durée de travail sur un lieu, les amendements, les aménagements progressifs qui lui seraient apportés qui rendraient progressivement envisageable son appropriation. Le droit de culture se transformerait peu à peu en droit de propriété (Georgescu-Roegen, 1971 : 216 ; Kouassigan, 1966 : 205-210). Chez Georgescu-Roegen et Kouassigan, l’histoire foncière est celle du dessaisissement progressif de la communauté au profit des individus issus de cette communauté, qui sont les agents concrets de la mise en valeur. Se dégageant peu à peu de la souveraineté collective, les prérogatives individuelles connaîtraient au fur et à mesure du temps qui passe de moins en moins de limites : la terre cultivée deviendrait une propriété affectable à la garantie d’une dette, aliénable, transmissible de père en fils...

« Le mot propriété dont nous usons, au sens du droit romain, ne convient pas... Celui de possession ou de droit possessif exprime mieux les relations conçues de l’homme avec son “bien”. » (Delafosse, 1925 : 97)

30En fait, bien qu’elles soient louables, ne serait-ce que parce qu’elles s’intéressent à la question peu abordée de la genèse des droits sur les ressources naturelles, nous pensons que ces tentatives théoriques font la part trop belle aux modèles incrémentaux et présentent une vision erronée des conceptions locales.

31Chez les Winye, en situation foncière favorable, la possession privée de la terre ne représente pas le stade le plus avancé d’une dynamique marquée par les efforts d’émancipation progressifs d’avec un régime de communaux. Elle est le statut juridique initial, celui qui, combiné avec la possession collective, son envers tout aussi principiel, rend possible l’organisation sociale dans son ensemble.

32Les approches de N. Georgescu-Roegen (1971) et de G.-A. Kouassigan (1966) ou celle, plus récente, de C. Lund qui fait de la possession privée le résultat d’un « processus » (Lund, 2000 : 19) présentent de notre point de vue une description inversée des rapports entre propriété de la terre et celle du produit. Pour ces auteurs en effet, le travail crée un droit naturel immédiat sur les récoltes, et ce droit ne s’étendrait que très lentement au fonds qui a servi à les obtenir. C’est en fait l’inverse qui se passe. Les exploitants se voient accorder immédiatement des droits individualisés sur leur parcelle dès que celle-ci est défrichée mais ils n’obtiennent pas une autonomie complète de décision sur l’usage du produit dégagé. Les Winye admettent une privatisation relative des moyens de production, parce que c’est probablement la meilleure manière d’obtenir une bonne productivité du travail. Pour autant, cette privatisation des droits s’échange contre des devoirs. Les producteurs ne sont jamais complètement libérés des nécessités de l’économie morale, notamment de leur obligation de satisfaire aux demandes de solidarité et de redistribution dans le cadre de la famille, du lignage (à l’occasion des funérailles particulièrement) ou du village (prélèvements en cas de sacrifices, pour appeler la pluie par exemple) et de leur obligation de laisser la terre accessible, à la fois pour leurs contemporains – les habitants d’une même communauté – et pour les générations futures. Leur devoir de redistribution est déterminé par le fait qu’ils tirent leur subsistance de l’accès à des droits individualisés sur des parcelles qui restent partie prenante de domaines collectifs. Il convient de signaler que les pressions pour la solidarité varient dans le temps, les institutions winye militant constamment pour un allègement des obligations de redistribution les plus lourdes, celles qui sont exigées notamment dans le cadre des coutumes funéraires (voir chapitre 8).

33Une nuance doit être cependant apportée. La capacité de sanctionner juridiquement le travail individuel ou de petit groupe investi sur le [forba] dès que celui-ci commence, tient à l’extension des terres qui appartiennent au groupe. Lorsque le [forba] est de faible dimension, la propriété reste indifférenciée et il n’existe aucune individualisation des droits au nom du travail d’un ascendant sur un espace particulier au sein du domaine familial (voir chapitre 3). À l’inverse, lorsque le [forba] est de surface importante, rien ne s’oppose à ce que les exploitants arguent du travail passé de leur père, de leur grand-père, ou du leur propre, pour réclamer un accès préférentiel à telle ou telle terre comprise en son sein. Certains jeunes, qui n’ont eu à produire que sur ces seules parcelles, ignorent même l’existence de la structure foncière englobante. Nous en avons fait l’expérience lorsque, visitant avec un aîné le [forba] de la lignée Zango Gomebõ à Nanou en mai 2003, nous nous sommes rendu compte que les jeunes cultivateurs de la famille qui nous accompagnaient prenaient conscience pour la première fois de l’envergure de leur domaine patrimonial.

34Les différences de structuration foncière selon les lignées suivent en fait les règles de l’héritage, qui s’appliquent également aux biens meubles ou au bétail. Ces biens doivent en théorie être partagés de manière égale entre les différents groupes de frères utérins issus d’un même père. Mais cette prescription n’est appliquée que s’ils sont en quantité suffisante pour que le partage ait un quelconque intérêt. Sinon, l’aîné des fils les conserve dans leur totalité, à charge pour lui de le gérer dans une perspective maintenue de bien commun. Ce qui oblige souvent les demi-frères cadets à se débrouiller seuls. Comme le dit J. Bouju à propos des Dogon : « On ne peut pas attendre grand-chose d’un demi-frère aîné » (Bouju, 1984 : 108).

35Au vu de ces données, il nous semble que la position de Caroline Chamard (2004 : 191) qui, en s’inspirant notamment des travaux de G.-A. Kouassigan (1966), d’E. Le Roy (1995) et de G. Madjarian (1991), avance que le droit coutumier africain nierait toute distinction entre droit public et droit privé et serait fondé sur la consubstantialité du pouvoir et du corps social, ce qui ne permettrait ni l’émergence d’autorités ayant à gérer un patrimoine public, ni l’émergence de la possession privée, est à nuancer. L’interprétation de certains cas empiriques nous montre que c’est au contraire à partir de l’admission de l’existence de cette distinction de base qu’on peut ensuite comprendre, avec Jean Clam, que la société puisse être le lieu de dissolution de leur différence (Clam, 1997).

36Le chapitre 8 a pour objectif de répondre à une série de critiques de chercheurs qui, jugeant la thèse que nous avons développée dans le chapitre 7 « finaliste » ou même « structuro-fonctionnaliste », nous ont confié avoir beaucoup de mal à concevoir comment une société décrite comme extrêmement « intégrée » pouvait changer, c’est-à-dire prendre en compte des causalités externes constamment opérationnelles et se modifier en conséquence. Tout d’abord, nous leur ferons remarquer que la dimension individuelle est présente et pensée dans le modèle que nous décrivons, et que son institution ne tient pas aux efforts d’acteurs qui devraient la conquérir de haute lutte contre les pressions sociales (voir conclusion). En outre, nous développerons sur les approches du changement les arguments plus généraux présentés ci-dessous.

37Si l’hypothèse de S. F. Moore (1991 ; 2000) sur le foncier comme « champ social semi-autonome », soumis à des forces externes, peut être admise en tant qu’hypothèse générale, il convient cependant de qualifier chaque société du point de vue de son rapport spécifique avec les politiques publiques et les institutions modernes (administration nationale et locale, développeurs, ressortissants, hommes politiques, ONG, organisations paysannes, immigration). Plusieurs questions doivent être posées de ce point de vue : quel est le potentiel « allocatif » réel de ces institutions ? Peuvent-elles définir un ou plusieurs espaces nouveaux de partage des rôles et fournir des ressources d’autorité suffisantes pour que des acteurs (anciens ou nouveaux) puissent se positionner ? La réalisation de ce potentiel allocatif n’est-elle pas plus forte pour des espaces ou pour des problèmes pour lesquels les institutions locales présentent déjà quelque faiblesse ou ne possèdent pas elles-mêmes un pouvoir de régulation ? C’est en tout cas l’hypothèse que nous développons au chapitre 2 en expliquant l’émergence des conflits fonciers aux confins des terroirs par la combinaison entre un facteur interne (la faiblesse des alliances inter-communautaires) et un facteur externe (la « villagisation »).

38De manière générale, on doit constater qu’en pays winye, la question foncière est « sous-politisée » – par opposition à la « sur-politisation » évoquée par J.-P. Chauveau à propos de la Côte d’Ivoire (Chauveau, 2000) – et a peu fait l’objet d’interférences externes. Cette situation tient à un concours de circonstances historiques particulières, spécifiques à la zone :

  • l’absence totale de projets de développement intervenant localement jusqu’en 1990. Cette situation tient aux politiques publiques qui, des années 1960 jusqu’à la dernière décennie, ont considéré que les interventions externes devaient toucher de préférence l’est du Burkina Faso, beaucoup plus défavorisé du point de vue pluviométrique et qui ne cultivait pas le coton. Cette vision a changé récemment avec la démocratisation et l’utilisation des projets comme ressources électorales par les politiciens, mais seulement faiblement. La zone n’a pas connu d’interventions de type Programme national de gestion de terroir (PNGT) par exemple ;
  • la faible attractivité de la zone dans la « carte mentale » des candidats à l’immigration (Mossi notamment). Ils sont même totalement absents du terroir de plusieurs communautés winye (Oury, Bitiako, Kwena, Nanou...). Selon les autochtones, ils ne pourraient y séjourner plus de trois ans sans risque de mourir ;
  • l’attitude conservatoire (au profit des autochtones) des politiciens locaux vis-à-vis desdites migrations et l’absence d’implication des ressortissants de la région dans les questions foncières ;
  • le nombre réduit des demandes de terres émanant de fonctionnaires ;
  • l’attitude prudente de l’administration locale vis-à-vis des litiges, et le renvoi constant de leur règlement à la « coutume administrative » (Lund, 2001 ; 2005 ; et chapitre 2),
  • le caractère récent de la politique de décentralisation burkinabè qui ne touche le milieu rural que depuis 2006.

39Ces quelques éléments hétérogènes de description du contexte que nous venons de lister permettent d’inférer qu’en pays winye, qui n’est pas par ailleurs une zone particulièrement enclavée, ce ne sont pas des agents externes qui définissent de manière privilégiée les cadres de référence dans lequel l’accès au foncier est pensé et organisé. Les acteurs locaux disposent d’une réelle autonomie d’action, à la fois idéologique et matérielle. Ils ne sont pas de manière tranchée, pour reprendre les termes de M. Hertzfeld (1989 : 123-124) en situation de dissémie ou d’hybridation : les modèles produits à Ouagadougou ou à Washington sont loin de s’imposer, les pressions de l’État local sont faibles et ils n’éprouvent guère le besoin de déguiser les aspects de leurs pratiques qui pourraient entrer en conflit avec les modèles imposés. Ils n’éprouvent pas non plus le besoin de se justifier vis-à-vis de la culture individualiste qui les environne de plus en plus, bien qu’ils puissent – pour les plus jeunes en tout cas – se trouver attirés par les nouvelles valeurs (Boltanski et Chiapello, 1999 : 60). Plusieurs faits peuvent témoigner en parallèle de la vivacité de leur projet interne :

  • la présence dans tous les villages de chefferies de terre et de maîtrises de l’eau fonctionnelles ;
  • l’inexistence d’un marché de l’achat-vente pour la terre de brousse, y compris celle qui entoure les agglomérations urbaines ;
  • la faible pénétration des arrangements fonciers « modernes ». Il n’existe dans la zone ni pratiques de location, ni contrats avec partage du produit, ni contrats avec partage du capital productif, ni mises en gage dans le sens actuel que possède ce terme. Par contre il existe (ou existait) des mises en garde (voir chapitre 6) ;
  • l’absence d’effet d’annonce de la RAF (loi de Réorganisation agraire et foncière). Elle a également été constatée par M. Breusers pour les Mossi du Plateau Central, critiquant des auteurs comme Hesseling et Mathieu (1986), qui partent de l’hypothèse que les lois édictées produisent toujours des effets sur le terrain : « Il me semble que Hesseling et Mathieu sont trop “optimistes”. Il est difficile de concevoir qu’une loi non appliquée puisse pousser les producteurs à remettre en question des stratégies vitales... » (Breusers, 1998 : 298 ; voir dans le même sens que M. Breusers, également à propos du pays mossi, Stamm et al., 2003 : 19).

40Cependant, si les choses changent en pays winye – et incontestablement cette zone n’est pas à l’abri des dynamiques que connaissent les autres régions du Burkina, même si elle ne les vit pas avec la même intensité –, comment changent-elles ? Nous suivrons en la matière l’hypothèse de M. Sahlins qui analyse le changement historique comme « échec de la reproduction » (Sahlins, 1985 : 144, 2004 : 291 ; Hornblower et Stewart, 2005 : 275) et reformulerons la question comme suit : dans quelles conditions structurelles les hommes peuvent-ils agir et faire une différence ? Nous donnerons deux réponses à cette question (voir également sur le sujet, P.-Y. Le Meur, 2006).

41La première part de l’idée que toute société doit se reproduire dans la temporalité sur la base d’un matériau humain qui n’est jamais le même car les hommes meurent et se remplacent. C’est, comme nous essayerons de le montrer, à ces moments charnière de renouvellement des systèmes et des hommes que ces derniers peuvent faire la preuve de leurs capacités d’action. La seconde est qu’il existe des facteurs qui garantissent l’autonomie du groupe et sa capacité à maintenir ses objectifs sociaux dans un espace considéré. Les modifications du degré d’autonomie du groupe et donc, en conséquence, l’ouverture aux opportunismes individuels doivent être analysées selon leur intensité et selon les niveaux spatiaux auxquels elles surviennent. Les facteurs de changement (pression démographique, nouvelle législation, interventionnisme externe...) peuvent avoir :

  • un impact plutôt faible lorsqu’ils obligent simplement le groupe à opérer un arbitrage entre des objectifs qui étaient auparavant menés de front (par exemple, choisir entre l’accueil d’un étranger « utile » et la conservation d’un patrimoine aux générations à venir) et un impact fort lorsqu’ils le privent de toute possibilité de poursuivre un projet propre ;
  • un effet déstructurant pour un niveau de l’organisation sociale sans avoir pour autant d’effet négatif sur les autres niveaux : c’est le cas lorsqu’on a affaire, comme pour les Winye, à des sociétés dans lesquelles il existe une pluralité des niveaux d’intégration socio-foncière.

42Nous complétons dans le chapitre 8 les descriptions amorcées dans le chapitre 7, en montrant que l’intégration des exigences contradictoires de liberté (individuelle) et de contrainte (collective) n’est pas réalisée à un seul niveau de l’organisation sociale (notamment entre chefferie de terre et lignages) mais doit être vue de manière « fractale » (Zeitlyn et Connell, 2003), les mêmes fonctions étant reprises à différents niveaux de la société (niveau intra-familial, intra-lignager, inter-lignager ou inter-villageois). Chaque niveau a à arbitrer, pour le groupe dont il a la charge, entre dimensions de sécurité foncière comme bien individuel (stabilité) et comme bien commun (fluidité). Or, ces niveaux – dans le chapitre nous parlons de différentes communautés d’appartenance – ne sont pas affectés au même titre par les facteurs de transformation externes.

43Nous examinerons à ce propos en plus de l’exemple winye deux autres cas, celui des Bobo de Baré déjà cité, étudié par M. Saul (1993) et celui de Djmini Koffikro en Côte d’Ivoire présenté par J.-P. Colin et al. (2004), pour montrer la diversité des variables qui peuvent provoquer la perte d’autonomie locale et les lieux possibles d’émergence des conflits et leur nature, selon le type de société considérée, son histoire du peuplement, son environnement externe, sa structuration sociale et les choix politiques et moraux retenus par le groupe lors de son établissement. Nous montrerons ensuite qu’à la variété des causes possibles d’émergence de conflits – immigration massive, politique de découpage territorial et « villagisation », mesures législatives, présence d’un marché de l’achat-vente de la terre...– et des niveaux où ils peuvent émerger – niveau intra-familial, intra-lignager ou inter-villageois – on peut opposer le faible nombre des raisons pour lesquelles ils apparaissent. Leur cause efficiente est toujours en effet un déséquilibre entre les conceptions de la sécurité foncière comme bien commun et comme bien privé.

44Dans l’approche des conflits, il faut à notre avis constamment chercher à recadrer les opportunismes des acteurs par les faits de structure. C’est en tout cas la leçon que nous aimerions que l’on tire de notre approche. Nous critiquons l’approche « brownienne » (Colin, 2004) fréquemment adoptée en anthropologie du changement social et l’hypothèse répandue selon laquelle les changements entraînent forcément des stratégies d’acteurs et la remise en question de tous les rapports sociaux dans lesquels ils sont engagés (relations intra-familiales, inter-familiales ou lignagères, relations autochtones-allochtones, relations inter-villageoises). Les conflits fonciers ne surgissent pas à propos de n’importe quel prétexte et à n’importe quel niveau de l’organisation sociale, quel que soit le groupe considéré.

45Ils surgissent, pour les populations d’agriculteurs, lorsqu’un facteur externe ou interne entraîne une incapacité pour un niveau d’intégration de continuer à arbitrer entre sécurité foncière comme bien commun et comme bien privé, en entraînant, premièrement, des opportunismes et, deuxièmement, des revendications d’acteurs pour faire gérer cet équilibre à un autre niveau, généralement plus proche d’eux, ce qui entraîne, comme le dit P. Peters, « un processus de restriction dans la définition de l’appartenance » (Peters, 2004 : 302. Voir également Zongo, 2005). Il existe bien des arènes en pays winye, c’est-à-dire, en suivant Bierschenk et Olivier de Sardan (1998 : 261), des espaces sociaux « où prennent place des confrontations et des affrontements », mais tous les espaces sociaux – ou toutes les communautés d’appartenance – ne sont pas des arènes.

Il existe bien des arènes en pays winye, mais toutes les communautés d’appartenance ne peuvent pas être considérés comme des arènes.

46Notre conclusion s’efforce de montrer en quoi le cas empirique winye peut fournir un angle critique d’approche des questions foncières dans la recherche africaniste européenne, qui puise aujourd’hui son inspiration, de manière probablement excessive, dans l’anthropologie politique, avec l’idée que ce sont les rapports de force qui créent les droits sur les ressources. Elle veut fournir également des éléments de réflexion au débat sur la construction de l’État burkinabè, tenté depuis la Révolution de 1983 par un gouvernement des hommes qui passerait par une refonte complète du gouvernement de la nature. La société, comme l’indiquent Schnapper et Bachelier (2000 : 29-30), a l’obligation de prendre en compte simultanément deux définitions – opposées – des rapports entre humanité et citoyenneté si elle veut aboutir à une organisation politique efficace et juste :

  • d’une part, la société comme système de sanction a posteriori des efforts des hommes, les droits naturels précédant les droits civils, l’homme comme valeur devançant le citoyen (libéralisme) ;
  • d’autre part, la société comme système de distribution a priori de droits, l’appartenance de l’individu au groupe, son statut de citoyen, déterminant ses chances de vie en tant qu’homme (républicanisme).

47La société coutumière avait compris et intégré cette double obligation, et c’est pour cette raison que la sécurité foncière y était appréhendée à la fois comme un bien privé et comme un bien commun. Il n’est pas évident que l’État moderne soit apte à la suivre dans cette voie, alors même que la terre continue de constituer un moyen d’existence pour une majorité de Burkinabè.

L’anthropologue sur le terrain

48Nous travaillons en pays winye depuis une vingtaine d’années, nos premières recherches dans cette zone ayant été consacrées à l’étude d’un culte thérapeutique et anti-sorcellaire qui avait été installé par un « entrepreneur » culturel originaire du village de Wibõ (sud du pays winye) au début des années 1980.

49Ces travaux ont fait l’objet d’une thèse de doctorat (voir Jacob, 1988). Nos études de terrain se sont poursuivies ensuite de manière sporadique, à partir de notre implantation genevoise et en dépit d’une charge de cours à plein-temps à l’Institut universitaire d’études du développement de Genève (IUED) qui n’a guère facilité les séjours prolongés sur le terrain. Plusieurs de nos textes sur les Winye, postérieurs à la thèse, témoignent d’un intérêt pour la description des représentations culturelles inaugurée avec notre travail de doctorat : représentations de la maladie, de la gémellité, de la sorcellerie, de la fécondité (Jacob, 1987, 1988, 1990 a et b, 1995, 1997). Il convient de signaler que la société winye a été également étudiée, souvent dans le cadre de mémoires de maîtrise, par de jeunes universitaires originaires de l’ethnie, sous des angles divers : histoire du peuplement (Damoué, 1983), linguistique (Thiemounou, 1985), rituel (Yao, 1988), culturel (Tomé, 1995), organisation sociale et politique (B. Gnamou, 2003 ; O. Mien, 2007), socio-foncier (D. Gnamou, 2002) et onomastique (Ivo, 2006).

50Nos enquêtes foncières entamées en 1999 dans le cadre d’un poste d’accueil à l’IRD nous ont amené à connaître l’ensemble des 20 villages winye (cf. fig. 2). Après des sondages réalisés dans chacune de ces communautés, le hasard des rencontres, l’établissement progressif d’un réseau d’informateurs et la sélection réciproque qui s’opère inévitablement entre un chercheur et son terrain ont orienté nos enquêtes de manière privilégiée vers neuf communautés : Nanou (lignages Boudo, Zango), Boromo (lignage Sougué et Tomé), Wibõ (lignage Yao), Kwena (lignages Aka, Sangaré et Ganou), Siby (lignages Ganou, Gnamou et Tien), Balao (lignages Ivo, Lazin), Solobuly (lignage Gnamou), Oury (lignages Yaro, Mien) et Oulo (lignages Bénin). L’ensemble des enquêtes de terrain a été réalisé en compagnie de Yao Wuobesa Issouf, sociologue, originaire du village de Wibõ. Fidèle dans une certaine mesure à un plan de travail établi en commun avec les autres membres de l’unité de recherche « Régulations foncières, politiques publiques et logiques d’acteurs (REFO, IRD) » et par un dialogue constamment entretenu avec plusieurs de ses membres – Jean-Philippe Colin, Jean-Pierre Chauveau, Pierre-Yves Le Meur, Éric Léonard – ainsi qu’avec des chercheurs extérieurs au groupe – Stephan Dugast (IRD), Philippe Lavigne Delville (Gret), Rolf Steppacher (IUED), Danouta Liberski-Bagnoud (CNRS), Mathieu Hilgers (UCL, Louvain), Jean Boutrais (IRD), Peter Hochet (EHESS) – cette recherche, qui n’est pas terminée, s’est poursuivie pendant six ans et a porté de manière principale sur la grille de travail suivante :

  • la description de l’histoire du peuplement différenciée dans le temps (distinction de vagues successives d’immigration) et dans l’espace (répartition des établissements humains entre la rive gauche et la rive droite du Petit-Balé) ;
  • l’évaluation de l’impact relatif des guerres et des razzias pré-coloniales sur l’évolution de l’occupation de l’espace et les systèmes d’alliance et de défense réciproque entre communautés ;
  • le repérage des villages établis puis disparus entre 1800 et 1950, ce repérage étant fondamental pour connaître l’étendue des maîtrises territoriales et les agents du jeu foncier actuel ;
  • l’analyse de la chefferie de terre comme institution de gestion des « états » des ressources produisant le cadre juridique approprié à leur exploitation (chose, chose appropriable, bien) ;
  • l’appropriation rituelle de l’espace (installation d’autels de terre, d’autels de brousse, d’autels de chasse, de cultes à l’eau), de la distribution des droits sur les ressources, des obligations en contrepartie des droits obtenus et de leurs liens avec la construction politique ;
  • les règles de « pré-partage » dans le cadre de l’appropriation lignagère de la terre et des ressources halieutiques dans plusieurs communautés du pays winye (Wibõ, Nanou, Solobuly, Siby) ;
  • l’envergure et le sens de la notion de maîtrise territoriale régionale à partir de l’analyse de deux types de conflits : le règlement des litiges entre villages autochtones voisins se disputant des limites de terres ou le tutorat sur une troisième communauté ;
  • le système d’exploitation agricole et des structures de la production (distinction champ collectif/champs individuels) et l’évolution des rapports entre structures de production et structures foncières en fonction du cycle des unités d’exploitation et des cycles générationnels ;
  • le système de gestion des différentes structures foncières ([forba], [homi ñamba], [kãtogo], [yoru]) avec repérage des droits et des autorités sur ceux-ci dans plusieurs communautés ;
  • l’impact de la production du coton en culture attelée sur la demande de terres et sur la fluidité des prêts dans les domaines familiaux ;
  • le système de justification et de défense des droits dans des contextes de faible (milieu rural) et de forte (milieu péri-urbain) pression foncière.

« Personne ne peut renverser le monde en révélant les éléments enterrés sous l’autel de la terre dans le secret le plus strict. » (Sougué Karfo, Boromo, 6/5/03)

51Sur aucun des thèmes évoqués nous n’avons rencontré de réticence particulière de la part de nos interlocuteurs, sauf peut-être sur la constitution de l’autel de la terre, les ingrédients qui y sont enfouis et la nature de l’esprit qui y réside, un de nos meilleurs informateurs dans ce domaine nous indiquant qu’il pouvait nous parler de tout, mais ne pouvait révéler à personne le « secret de l’existence du monde ».

52Dans les faits, et à l’instar de ce que l’on vient de suggérer, sur la plupart des sujets abordés, y compris sur les thèmes prosaïques, nous avons souvent constaté que le principal obstacle à la recherche n’était guère l’interlocuteur que nous avions en face de nous, la plupart du temps – puisqu’il avait accepté la rencontre – décidé à parler, mais notre incapacité à entendre ce qu’il avait à nous dire, c’est-à-dire à formuler les questions pertinentes à lui adresser, du fait d’une culture – historique, anthropologique, agronomique, philosophique – insuffisante. La recherche de terrain repose sur un paradoxe : il faut en savoir presque autant que l’interviewé pour en savoir plus encore, de manière à faire évoluer la relation d’enquête d’une situation de soumission aveugle à ses propres références ou au discours de ses interlocuteurs à une situation de co-production de connaissance. Le chercheur doit pouvoir être capable de rappeler les noms des villages disparus à une mémoire défaillante, redire les normes locales pour que l’interlocuteur s’explique sur l’écart apparent à celles-ci que manifeste la pratique, souligner les contradictions entre les versions successives qui lui sont données d’une histoire du peuplement, reconnaître dans une phrase incidemment prononcée l’indice d’un principe qui structure tout un ensemble de manières de voir ou de faire. Il doit surtout pouvoir mettre en perspective ce qui lui est dit, ne jamais se laisser prendre par ces récits d’informateurs qui « parlent à tous comme s’ils parlaient de tous » (M. Augé), ce qui lui est d’autant plus facile à faire qu’il dispose déjà d’un matériel accumulé sur le même sujet recueilli auprès d’autres personnes. Par ailleurs, il doit toujours garder en tête le fait que son attitude n’est qu’en partie stratégique et qu’il en sait toujours moins sur la société qu’il étudie qu’il ne le montre. Comme le dit Claude Bernard : « C’est ce que nous pensons déjà connaître qui nous empêche souvent d’apprendre. » (Introduction à l’étude de la médecine expérimentale, 1865).

53Ce cheminement n’a cependant pas été possible avec tout le monde et certains villageois ne sont jamais devenus nos interlocuteurs. Bien qu’elles soient assez peu nombreuses – une dizaine de personnes tout au plus sur des centaines interrogées –, différents indices nous inclinent à penser qu’elles savaient des choses importantes sur l’histoire ou la culture winye, et leur comportement n’a jamais cessé de nous intriguer. Après nous avoir parlé une première fois (ou avoir participé visiblement sans déplaisir à une enquête collective), elles ont opposé une fin de non-recevoir à une seconde demande d’entretien, arguant que « tout avait été dit » lors de notre première rencontre. Il convient de mentionner cependant que la situation inverse s’est parfois produite et que des acteurs, qui ne voulaient pas parler au départ, se sont mis à le faire parce qu’ils se sont rendu compte que nous avions donné la parole à des informateurs dont ils craignaient qu’ils puissent fournir des versions défavorables de leur place dans l’histoire locale. Pour certains interviewés, nous pensons que les difficultés à nous parler tenaient à leur insertion sociale, les interlocuteurs se rendant compte qu’ils ne pouvaient pas se permettre un discours autonome dans le contexte d’une communauté d’appartenance où ils n’avaient aucun poids politique, où personne ne pouvait relayer leur version des faits. Pour la majorité, pourtant, il nous semble que le problème est d’une autre nature. Si l’on en croit D. Sewane, qui s’est trouvée confrontée bien plus que nous avons pu l’être aux refus de parler des Batãmmariba du Togo, ce mutisme des informateurs potentiels serait plutôt un signe de respect et de prudence de leur part : respect pour la pensée d’autrui qui s’interdit d’imposer une réponse qui clôture, assimilation de l’acte de connaître à une méditation intense auquel l’aspirant au savoir s’astreint et qui lui fait découvrir en lui-même les réponses qu’il demandait auparavant aux autres (Sewane, 2003 : 21-22), renvoi platonicien au final à une connaissance qui s’oppose fondamentalement au désir d’objectivation – pas entièrement « pur » ni d’ailleurs très « utile » – du chercheur. Le discours scientifique n’émerge que dans un processus d’interaction entre une conscience individuelle qui connaît sa place – externe au groupe – et une autre, qui l’inspire et à qui elle répond. L’extériorité du chercheur, sa solitude, conscientisée c’est-à-dire appropriée et assumée, est à la fois la position indépassable et productive à partir de laquelle il peut, au mieux, entrer en relation avec les pratiques observées et tenter d’en rendre compte (Todorov faisant référence à Bakhtine 2002 : 169. Voir également la notion « d’objectivité participante » chez P. Bourdieu, cf. sur le sujet Bouveresse, 2003 : 165-179).

54La condition de cette méditation intense étant une disponibilité en temps infinie, ce que nous n’avions pas, nous sommes reconnaissants malgré tout à ceux-là qui, probablement plus « modernes » et pour cela pas toujours les mieux situés dans la hiérarchie sociale interne, ont accepté de faire des compromis, de nous parler souvent et longuement pour aider notre maturation intellectuelle, malgré les rythmes que nous leur imposions et notre faible agilité d’esprit. Nous voulons remercier particulièrement dans ces lignes Sougué Moumouni (Boromo), Ivo Wuobesa (Balao), Yao Palu, Yao Gasi, Yao Zama, Yao Kosi (Wibõ), Dao Obile, Boudo Kou, Zango Jaduho (Nanou), Gnamou Fabegué, Gnamou Jimisoro, Gnamou Sé, Tomé Jomo† (Solobuly), Gnamou Kou, Tien Pangatié†, Gnamou Venou (Siby), Dao Habatié (Virou), Yao Karim, Mien Yom†, Bani Kobena (Oury), Aka Siko†, Sangaré Sito†, Aka Kojo, Sangaré Wuobikri (Kwena), Lougué Bizeni, Lougué Guekõ† (Kalembouly), Elola Fadié, Elola Danciegué (Bouloumissi), Sinou Karfo (Souboye), Bénin Yombié, Bénin Danou (Oulo).

55Une mention particulière doit être réservée à cinq de nos informateurs, probablement parmi les meilleurs connaisseurs actuels de leur groupe : Sougué Karfo, Sougué Tiebele et Tomé Kounabé (Boromo), Zango Pangatié et Boudo Obile (Nanou). Dès notre première rencontre, ce dernier a imposé un système ingénieux d’interlocution qui lui a permis de résoudre à sa manière le dilemme évoqué ci-dessus. Il accepte généralement de parler chaque fois que nous nous présentons à lui, mais pour des périodes brèves, parfois d’à peine dix minutes. Deux personnes non originaires de l’ethnie, Sangaré Sanoussa† (Boromo) et Barry Moussa (Bognou), ont également joué un rôle très appréciable dans notre collecte de données. Avec ceux-là et bien d’autres, trop nombreux pour être tous cités, notre pratique a toujours été d’aborder plusieurs fois la même thématique selon des approches différentes à chaque entrevue, de manière à éviter les biais liés aux réponses aux questions qu’inévitablement on pose parfois mal. Pour peu qu’on ait la chance de passer suffisamment de temps sur le terrain pour recueillir des données empiriques avec un « degré raisonnable de systématicité » (Olivier de Sardan, 2000: 426-427), ce qui est notre cas, ces entretiens nous ont permis d’atteindre, pour une série de thèmes d’enquête, une situation de saturation (D. Bertaux, 1997), ce moment de révélation où le chercheur, réalisant la récurrence, dans le discours des informateurs, d’éléments d’information répétés parfois mot pour mot d’une interview à l’autre, acquiert enfin la certitude qu’il a atteint des niveaux de connaissance proches des théories locales et qu’il peut tabler sur elles pour effectuer son travail d’analyse.

© IRD Éditions, 2007

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