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Migrants de l’arachide

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Mamady Sidibé

Préface

Bernard Charlery de la Masselière

Texte intégral

1Il y a une trentaine d’années, le Saloum, que j’arpentais de mes premiers pas de chercheur, était encore un front actif de l’expansion arachidière. Le cœur du pays wolof un peu plus au nord, point de départ des premières migrations de part et d’autre du premier axe historique du réseau ferroviaire auquel l’arachide doit une part de sa fortune, souffrait déjà d’une image de désolation. Uniformité des paysages, bâclage des travaux agraires, usage extensif et minier des ressources naturelles y constituaient la vulgate d’un double discours très dévalorisant, sur le pays et ses habitants d’un côté, et sur l’arachide de l’autre. Si, en limite du Ferlo, les franges sèches et désolées du Kayor pouvaient légitimer une telle appréciation, surtout après la grande sécheresse au tournant des années 1960-1970, l’histoire agraire de ces vieux pays m’avait révélé au contraire une réelle capacité des agriculteurs à valoriser les multiples facettes d’un espace apparemment lisse et sans nuances : le paysan wolof pouvait soutenir la comparaison avec son voisin serer. Les théories qui fixaient dans ces années-là le cadre interprétatif du développement avaient fait de l’arachide le vecteur de la sujétion paysanne à un ordre colonial et néo-colonial : elle serait responsable de la désagrégation des structures sociales et de la dégradation des environnements. On pouvait effectivement s’inquiéter, à cette époque, d’une tendance fâcheuse vers la monoculture de l’arachide, mais on pouvait aussi regretter à la fois l’abandon, par les politiques publiques, de ces espaces relativement peuplés et l’important transfert de leurs ressources, à travers le système des ristournes, vers les zones privilégiées de la conquête agricole, le Saloum et les Terres neuves de l’est : le vieux pays wolof n’était donc pas si improductif. Depuis, même la recherche s’y est peu investie. Par les effets du hasard, j’ai moi-même quitté le Sénégal pour les hautes terres de l’Afrique orientale, hauts lieux de paysanneries denses et fortement territorialisées, pratiquant une agriculture intensive associant dans une riche combinaison cultures vivrières et cultures pérennes, préservant les sols de l’érosion par d’importants aménagements fonciers et, pour certaines, gérant la ressource en eau par d’ingénieux systèmes d’irrigation ; bref, apparemment à cent lieues de l’agriculture extensive wolof.

2Le travail de Mamady Sidibé a le premier mérite de nous ramener vers l’actualité de cette histoire arachidière que nous croyions « arrêtée » aussi bien dans son interprétation que dans sa capacité à porter le dynamisme paysan. Mamady Sidibé nous transporte aux marges récentes de la frontière agricole de l’arachide en nous invitant à revisiter le rôle primordial que la culture joue dans la « wolofisation » des territoires, qui transgresse les limites ethniques, et dans la recherche de nouvelles activités, anticipant la fin du mouvement qui sera aussi « la fin de la terre ». Certes, on ne quitte pas les principes élémentaires de la culture extensive, de cette progression irrésistible qu’un siècle bientôt de modernisation agricole au Sénégal a consacrée dans le rapport établi entre les paysans et l’État, et que renforcent la croissance démographique et les changements climatiques.

3La terre, c’est d’abord celle de la forêt de Pata, dernier résidu de la mise en réserve coloniale devenue Domaine national, qui, avec la loi du même nom, donne encore à l’État sénégalais et à ses différentes composantes régionales ou locales l’illusion de pouvoir gérer les affectations foncières et la possibilité d’entretenir ce despotisme décentralisé qui constitue une part de son mode de gouvernement. On voit cependant qu’ici rien ne fonctionne comme prévu et que l’État perd le contrôle de la situation. Ce sont les communautés paysannes wolof, dans leur mode d’organisation interne, qui imposent leurs nécessités et détournent à leur profit les vieilles recettes clientélistes. La redoutable efficacité de leurs techniques de conquête et de mise en valeur des terres déborde toute stratégie contraire. Elle bénéficie ici, ce qui n’est pas nouveau, de la faiblesse endémique de l’activité pastorale, qu’aucune politique n’a jamais pu protéger face à l’avancée des cultures ; mais aussi, dans cette région de Haute-Casamance jamais vraiment intégrée, de l’éloignement du pouvoir central.

4Le propos serait banal si l’on n’avait affaire qu’au dernier avatar de l’extension arachidière, popularisée auprès du public étudiant par une série de cartes dynamiques publiées dans de nombreux ouvrages et dont Mamady Sidibé nous donne l’état actualisé. Mais l’auteur nous en dit beaucoup plus : sur la nature même du rapport que les Wolof entretiennent avec l’arachide, qu’il faut bien considérer aujourd’hui comme un patrimoine communautaire et non plus comme un expédient ; mais, surtout, sur toutes ces formes nouvelles de dérivation de la logique extensive, qui sont autant d’expressions embryonnaires d’une post-modernité à mettre au crédit des paysans eux-mêmes. L’idée patrimoniale contredit totalement les tendances désincarnées de la statistique nationale qui, de plus, en bonne fille de la colonisation, s’intéresse essentiellement aux exportations : les chiffres montrent un recul de la production, interprété, là encore selon une bonne logique coloniale, comme une désaffection des paysans envers l’arachide. On oublie simplement, et Mamady Sidibé nous en donne de nombreux exemples, que l’arachide a de multiples usages locaux, et que, face aux incertitudes structurelles du marché international, les producteurs ont su orienter leur produit vers le marché intérieur, capacité qui leur a toujours été plus ou moins déniée, sinon dans le cadre restreint de l’échange domestique. La riche et savoureuse cuisine sénégalaise, pour ne prendre que cet exemple, a parfaitement su tirer parti des qualités gastronomiques et nutritionnelles de l’arachide ; d’où un commerce actif ! Et l’on s’étonne encore de voir l’auteur conduit à le qualifier de « parallèle ». Cette conception patrimoniale passe également du produit au territoire. Les échanges et les aller-retours entre le Saloum et la forêt de Pata, entre les terroirs d’origine et les nouvelles implantations, sont autant d’indices sur l’orientation donnée à ces processus migratoires : ils traduisent une inquiétude sur la possibilité de mener encore plus loin le front pionnier, et un sentiment partagé que « le temps de la vie facile est fini ». On passerait ainsi, selon l’expression heureuse de l’auteur, « de la migration à la mobilité créatrice », celle qui permet de tirer parti de la pluri-territorialité et de ses ressources dont les agriculteurs eux-mêmes savent qu’elles doivent être renouvelées. La gestion même des conflits entre les différentes communautés présentes dans la forêt de Pata – ou ce qu’il en reste – montre bien qu’on est entré dans un temps de composition et de négociation, qui rompt avec la dynamique agressive de la conquête. Bien plus, le milieu rural n’est plus l’unique horizon du gnitatou bagane (« ratisser large pour grappiller quelque chose »), dont Mamady Sidibé marque l’identité wolof : la mobilité devient urbaine et se met au service de la pluri-activité ; sous des formes encore très classiques, mais de plus en plus systématiques, renforçant sinon transgressant le lien entre le rural et l’urbain, dont on sait par ailleurs qu’il est une condition sine qua non du changement social et politique en Afrique. Certes, ces nouvelles orientations restent incertaines quant à leur devenir, mais l’enjeu est que la frontière perde son caractère agricole pour, en d’autres lieux et sur la base d’autres activités, ne conserver que sa dynamique sociale et économique.

5Au-delà donc de cet espace très limité de la forêt de Pata, en voie de disparition, Mamady Sidibé rejoint des questions plus universelles. Son analyse est portée par une (trop) rare qualité d’écriture, par la fermeté de la démonstration et, en tant que Sénégalais, par une expérience intime et non intellectuelle de l’identité wolof mais aussi nationale dans sa relation au produit et au mouvement qu’il engendre. Il démontre magistralement qu’on peut, dans de vieilles outres, mettre de l’huile nouvelle, d’arachide bien entendu !

Auteur

Professeur des Universités
Directeur de l’Institut français de recherche en Afrique (Ifra-Nairobi)

© IRD Éditions, 2005

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