Chapitre 4 : Reformulation du programme cotonnier, 1947-1963
p. 121-151
Texte intégral
1Après la Seconde Guerre mondiale, la fin du travail forcé et l’effondrement des exportations de coton obligèrent l’industrie textile et les administrateurs à repenser la politique cotonnière coloniale. Il était évident pour tout le monde que la réforme la plus importante devait porter sur les prix d’achat. Sans une augmentation sensible des prix à la production, on ne pouvait pas s’attendre à ce que les paysans accroissent leur production. Les problèmes de qualité, de rendements et de pris étaient étroitement liés aux cours du marché. Pour obtenir des prix du coton plus élevés, les planteurs devaient produire un produit de bonne qualité que les négociants pourraient vendre aux courtiers français et aux usines textiles. Avec de meilleurs rendements, les revenus augmenteraient également, même avec des prix d’achat stationnaires.
2La période de l’après-guerre est caractérisée par les efforts entrepris par la métropole et les colonies, avec l’aide de la recherche cotonnière française, des sociétés commerciales et de vulgarisation du coton, pour construire une nouvelle structure institutionnelle et introduire de nouvelles incitations, de façon à venir à bout de la résistance paysanne. La nouvelle politique s’inscrivait dans un discours selon lequel le développement du coton améliorerait le niveau de vie des planteurs et réduirait les inégalités de revenus entre les populations de la savane et celles de la forêt. Faisant écho à des discours antérieurs, le développement cotonnier était largement considéré comme un problème technique qui pourrait être surmonté en réglant des problèmes de qualité, de production et de commercialisation. Les paysans étaient maintenant largement considérés comme des producteurs rationnels qui augmenteraient volontiers leur production cotonnière, une fois ces problèmes résolus. Cependant, les autorités coloniales sous-estimaient la résistance des paysans au coton. Pour eux, la monoculture était synonyme de culture forcée. Il n’est pas étonnant que les paysans aient choisi d’autres sources de revenu telles que le vivrier commercial et le travail dans les plantations de café et de cacao de la région forestière.
3Le développement de la production céréalière pour la vente et les migrations de travail étalent liés à des changements profonds dans les rapports socio-culturels de production. De nouveaux besoins économiques et des conflits entre générations à propos du contrôle des revenus monétaires encourageaient de nombreux jeunes et certaines femmes à émigrer vers les villes ou d’autres zones rurales. L’éclatement des grandes unités de production et l’essor des champs individuels s’accompagnèrent d’une augmentation de la production commerciale. À la veille de la révolution cotonnière, cette réorganisation des unités de production selon des critères plus individuels devint un facteur important de l’intensification du coton.
Régulation du coton par le marché
4Si les paysans devaient augmenter la production cotonnière pour le marché, les prix à l’exportation devaient être aussi compétitifs que ceux du marché parallèle. Cependant, pour obtenir le meilleur prix à l’exportation, la qualité du coton devait être au moins aussi bonne que la fibre standard américaine « strict middling » en termes de longueur, de largeur, de résistance et d’homogénéité de la fibre. Au cours de la période de culture forcée, la qualité du coton ivoirien était souvent aussi bonne, si ce n’est meilleure que cette référence américaine. Pour garantir une qualité uniforme, le service de l’Agriculture et les sociétés de prévoyance indigènes distribuaient des graines sélectionnées et décourageaient les agriculteurs de cultiver des variétés locales (Ancri, 840, 1935).
5On demandait également aux planteurs de trier leur coton avant l’égrenage, de façon à s’assurer que seules les meilleures graines provenant de cotonniers non hybridés étaient utilisées pour la récolte suivante. L’effondrement du marché cotonnier à l’exportation et la fin du travail forcé changèrent du jour au lendemain ce système de multiplication contrôlée des semences. Comme le constatait un responsable colocolonial : « La question semence restera pour 1948 le point délicat, car le régime de liberté totale de la culture, inattaquable dans son principe, est absolument incompatible avec une multiplication correcte des semences qui, pour le cotonnier particulièrement, doit être très soignée, constamment renouvelée à partir de souches sélectionnées en stations » (ANS-AOF 2 G 47-68, 1947).
6En 1947, le service de l’Agriculture ne distribua aucune semence de coton dans la région de Korhogo. En fait, Jean Lebeuf, chef du service de l’Agriculture, recommandait de « rayer de la zone cotonnière » la savane du nord en raison des mauvaises conditions agro-écologiques et de « la mauvaise volonté des cultivateurs » : « Cette production fait l’objet d’un désintéressement à peu près total, et il n’y a eu aucune commercialisation encore en 1947-48. Soumise à des aléas climatiques qui compromettent au moins une récolte sur deux, n’ayant pas de terrains convenables sauf dans une très petite partie au sud des subdivisions de Korhogo et Boundiali, cette région doit être rayée de la zone cotonnière définitivement. On ne voit pas en effet quelle variété pourrait y donner des rendements intéressants, d’autant que le parasitisme y est très développé » (ibid.).
7Lebeuf rapportait que le prix au marché parallèle était le double de celui des maisons de commerce européennes qui s’élevait à 10 F/kg. Il n’était pas étonnant que la plupart du coton cultivé dans la région de Korhogo fût échangé en petites quantités entre les planteurs et les commerçants dioula.
8À l’inverse des régions cotonnières du nord, 50 tonnes de graines furent importées du Togo pour être distribuées dans les cercles de Bouaké, de Katiola et de Séguéla. Cependant, l’opposition au coton était si forte dans ces régions que lorsque les camions arrivèrent, les paysans refusèrent de les décharger (ibid.). Au grand dam de ceux qui voulaient une bonne qualité de la graine, les paysans avaient abandonné la monoculture du coton et pratiquaient la culture intercalaire de variétés locales dans leurs champs vivriers. L’Assemblée territoriale qui réduisit le budget du service de Conditionnement, le forçant à diminuer le nombre de ses inspecteurs cotonniers, sapa encore davantage les efforts pour garantir une qualité uniforme du coton. Les quantités de coton à l’exportation étaient si faibles en 1947 que la filature Gonfreville à Bouaké ne put pas fonctionner. Pour concurrencer le marché parallèle florissant, Gonfreville offrit 21 F pour un kilo de coton, d’où une légère augmentation des ventes dans la région de Bouaké. Les planteurs de coton réagirent de façon positive à ce prix plus élevé, ce qui n’est pas passé inaperçu des commerçants et des administrateurs (ANRCI, 598, 1949 b).
9La Chambre de commerce était la première à souhaiter un réajustement des prix au cours de cette période. Elle soutenait que pour maintenir l’intérêt des paysans pour le coton, les prix devaient être aussi élevés, si ce n’est plus élevés que celui offert par Gonfreville en 1947. Le principal problème tenait à la baisse de qualité du coton ivoirien ; dès lors, il ne pouvait être vendu au Havre que dans la catégorie « hors conditionnement ». Quand de nouvelles variétés furent sélectionnées aux stations expérimentales de l’IRCT la Chambre recommanda trois réformes commerciales au gouverneur de Côte d’Ivoire. La première consistait à réduire les taxes à l’exportation et les droits sur le coton, ce qui permettrait aux marchands d’offrir des prix plus élevés aux planteurs. Le gouverneur Péchoux adopta cette réforme. Pour la campagne cotonnière 1948-49, il abaissa les droits de sortie sur le coton de 6 % à 1 % (ACCCI, 24, 1951 a). La deuxième réforme visait à supprimer le monopsone du Groupement d’importation et de répartition de coton (GIRC) qui servait d’intermédiaire entre les acheteurs de coton dans les colonies et ceux de la métropole. La Chambre voulait que ses membres vendent directement aux acheteurs de la métropole et réduisent ainsi leurs coûts. En théorie, cela leur permettrait de transmettre aux producteurs une partie de leurs augmentations de bénéfices. Bien que le haut-commissaire de l’A.-O. F ait apporté son soutien à cette proposition (ANRCI, 598, 1949 a), les ministres de la Production industrielle, des Finances et de l’Économie, et celui de la France d’outre-mer adoptèrent le maintien du statu quo (ACCCI, 24, 1951 a).
« La culture du coton reste un problème politique et de prix. » Service de l’agriculture, rapport annuel 1948.
10La troisième recommandation de réforme commerciale fut discutée à la conférence sur le coton tenue à Bouaké en 1949. Avec l’appui manifeste des marchands, des administrateurs de cercle et des chefs de canton, le gouverneur Péchoux proposa un retour aux trop célèbres foires de la fin des années 1920 pour réglementer la qualité du coton et les prix. Malgré le « refus systématique » du Conseil général et de la Chambre d’agriculture d’intervenir sur les marchés cotonniers et le manque d’inspecteurs cotonniers depuis les licenciements au service du Conditionnement, le gouverneur Péchoux pensait que les foires rendraient « les producteurs libres de vendre leur coton sur les lieux de production » (ANRCI, 598, 1949 b). Il envisageait également les foires comme un endroit de surveillance, si ce n’est de réglementation des pratiques des commerçants indigènes. Contrairement aux témoignages présentés à la conférence sur le coton, le gouverneur Péchoux estimait que les marchands dioula « achèteront à des prix très inférieurs » en l’absence de marchés contrôlés, ce qui découragerait les paysans de cultiver du coton. Jean Lebeuf, chef du service de l’Agriculture en Côte d’Ivoire, était sceptique à propos du développement cotonnier et il déclara à la conférence de Bouaké que les commerçants dioula de la région de Boundiali étaient aussi « exigeants sur la qualité que les commerçants européens » et payaient 30 F le kilo de coton, soit 9 francs au-dessus du cours d’alors (ACCCI, 24, 1951 a). L’accusation officielle des marchands dioula doit être considérée comme une partie du discours sur le développement colonial qui privilégiait les négociants européens et l’industrie textile sous le prétexte des réformes de prix et de qualité qui seraient censées profiter aux producteurs paysans.
11La production cotonnière diminua brutalement en 1950-51. Presque la totalité fut achetée localement par des marchands et tisserands dioula. Cependant, des prix intéressants conduisirent à une augmentation de la surface plantée en coton en 1949 et à celle des ventes de coton.
12Les foires cotonnières n’eurent lieu qu’à partir de la récolte 1950-51. Elles favorisèrent l’introduction d’autres réformes commerciales dans le secteur cotonnier. La plus importante de ces innovations fut l’introduction d’un système de prix selon deux barèmes au cours de la saison 1951-52. Pour vendre du coton, les planteurs devaient le classer en deux catégories : blanc et propre ; décoloré et sale. Le classement avait deux avantages. D’abord et surtout, il facilitait grandement la sélection et la multiplication des semences. Le prix maximum n’était accordé qu’au coton graine de qualité supérieure dont les graines pouvaient être utilisées l’année suivante. Par ce simple mécanisme de prix, les planteurs de coton se trouvaient impliqués dans l’amélioration de la multiplication et de la sélection des semences. Le système à deux prix était également une solution au délicat problème de l’exportation de coton non homogène. En triant le coton au moment de la récolte, puis une seconde fois au moment de l’égrenage, les paysans devenaient les principaux garants d’une qualité uniforme du coton pour l’exportation.
13Le système de prix à deux barèmes s’est presque effondré au bout d’un an. Les exportateurs et les responsables de l’égrenage se plaignirent que certains commerçants les avaient trompés en mélangeant du coton de qualité supérieure et inférieure et en le vendant comme coton de qualité supérieure. En raison de ces pratiques frauduleuses, la filature de Gonfreville décida d’acheter du tout venant au cours de la saison 1952-53 (ACCCI, 324, 1952). La Chambre de commerce continua à soutenir le système à deux barèmes et réclama des contrôles plus stricts sur les marchés cotonniers. Elle préconisa une réorganisation du secteur cotonnier où des agents de la nouvelle compagnie cotonnière française, la CFDT, contrôleraient le marché.
Réformes institutionnelles et d’organisation
14L’intérêt continu de la France pour la production cotonnière dans ses territoires outre-mer était lié, comme par le passé, à la fluctuation des approvisionnements mondiaux et des prix qui rendait son industrie textile vulnérable. Au début des années 1950, les besoins de la métropole en fibre de coton s’élevaient à 300 000 tonnes. Ses colonies n’en fournissaient qu’1/10, la majorité provenant de l’Afrique-Équatoriale française. Par conséquent, la France était obligée de dépenser 150 milliards de francs par an pour importer principalement du coton américain (ACCCI, 24, 1951 b). Une mauvaise récolte de coton aux États-Unis en 1950 et la décision américaine de stocker les approvisionnements au début de la guerre de Corée entraînèrent des pénuries mondiales de coton en 1951. La France fut obligée d’acheter du coton de qualité inférieure à la Syrie, à la Turquie et au Brésil et de le payer deux fois plus cher que le coton américain (ANRS, 1 R 208, 1951). Pour enrayer la sortie de ses devises à l’étranger, la France reprit ses efforts pour encourager la production de coton dans ses colonies en contexte de libre-échange. Les marchands et les représentants de l’industrie textile en Côte d’Ivoire exercèrent également de fortes pressions pour qu’un nouveau programme de développement cotonnier garantisse une régularité des approvisionnements en coton de qualité supérieure à des prix qui seraient intéressants pour le producteur. La filature Gonfreville située à Bouaké était à la tête de cette coalition locale qui réclamait des réformes institutionnelles et d’organisation.
Cette usine fut créée en 1919 par Robert Gonfreville, un ancien administrateur colonial. Comme d’autres industries coloniales, elle bénéficia des politiques économiques et agricoles telles que la culture et le travail forcé. Par exemple, le Rapport social et politique du cercle de Bouaké de 1941 signalait que la filature Gonfreville employait 800 personnes en travail forcé (ANRCI, 852,1941). Gonfreville devint une société anonyme en 1943 et, des années 1950 jusqu’au début des années 1970, elle fut contrôlée par deux groupes français, Optorg et Texunion. La Compagnie employait 3285 personnes au milieu des années 1970 et bénéficiait de la protection gouvernementale pour la vente de cotonnades sur le marché intérieur, de subventions pour le coton graine, de franchises d’impôt et d’importations exemptées de droits de douane (World Bank, 1976). Les besoins de la filature s’élevaient en 1949 à 1 400 tonnes de coton graine, soit la quantité vendue cette année-là dans le cercle de Bouaké. Son projet d’agrandir son unité de filage et de tissage dans les années 1950 nécessitait des approvisionnements encore plus importants.
15En accord avec les propriétaires des usines d’égrenage, la Chambre de commerce et la Chambre d’agriculture, les représentants de Gonfreville ont fait pression sur les administrateurs de haut rang et le service de l’Agriculture pour créer une « Commission du coton » chargée d’étudier les problèmes de la sélection et de la répartition des graines, de leur vulgarisation et de leur commercialisation. Un grand nombre des réformes proposées à la conférence sur le coton à Bouaké en 1949 seront adoptées dans les années 1950 et 1960. Certaines de ces initiatives furent facilitées par des investissements sans précédent du gouvernement français dans deux sociétés ayant pour mission d’encourager le développement du coton dans ses territoires outremer : l’Institut de recherche du coton et des fibres textiles et la Compagnie française pour le développement des fibres textiles.
L’IRCT et la recherche cotonnière
16L’IRCT a été fondé en 1946 avec des fonds de développement outremer (Fonds d’aide de coopération, FAC et Fonds d’investissement pour le développement économique et social, Fides). En Afrique de l’Ouest, il a créé trois stations de recherche : M’Pesoba (Soudan français), Anie-Mono (Togo) et Bouaké (Côte d’Ivoire). En Côte d’Ivoire, la mission principale de l’IRCT fut de développer une variété de coton de qualité supérieure qui pousserait dans des régions caractérisées par une pluviométrie variable et un risque de maladies parasitaires. Il cherchait une variété avec une longueur de fibre minimale de 7/8" qui conviendrait en culture intercalaire et donnerait encore de meilleurs rendements en monoculture. En dessous de cette longueur, le coton perdait un tiers de sa valeur (ANRS, 1 R 212, 1949).
17Entre 1946 et 1952, l’IRCT concentra ses activités de recherche et de développement sur une variété appelée N’kourala découverte dans la région de Sikasso au Soudan au début des années 1920. Le directeur de l’IRCT pensait que N’kourala était un croisement entre une variété punctatum locale et une variété américaine du delta du Mississipi introduite par l’Association cotonnière coloniale en 1904. Il a également conduit des expérimentations sur un certain nombre de variétés barbadense, ainsi qu’avec G. peruvianum et G. hirsutum, de type Allen. Finalement, la variété Allen cultivée en monoculture fut à l’origine de la spectaculaire augmentation des rendements cotonniers dans les années 1960.
La naissance de la CFDT
18La CFDT, une société mixte de l’État français et d’intérêts textiles privés, fut créée en 1949 sous le nom de la Compagnie des textiles de l’Union française (CTUF). Le soutien du gouvernement français provenait de deux ministères : celui de la France d’outre-mer qui allouait des fonds par son programme Fides, et celui de l’Économie qui subventionnait par des taxes prélevées sur les compagnies textiles françaises le développement du coton dans les territoires d’outre-mer (Fonds d’encouragement à la production textile) (ANRS, 1 R 208, 1951 b). Un grand nombre de ces firmes devinrent également des actionnaires de la nouvelle compagnie cotonnière. La CTUF changea son nom en CFDT en 1950 et, après deux ans de « prospections » en Afrique de l’Ouest, elle entama ce qui allait devenir une longue et fructueuse collaboration avec l’IRCT, le service de l’Agriculture de Côte d’Ivoire, et les administrateurs coloniaux pour promouvoir le coton dans le territoire (Martin, 1952).
19La CFDT fut chaleureusement accueillie en Côte d’Ivoire non seulement parce qu’elle était financée par des fonds extérieurs, mais également parce qu’elle s’était engagée à traiter des grands problèmes pour lesquels l’industrie textile locale, les marchands et la Chambre de commerce avaient exercé des pressions sur le gouvernement territorial dans les années 1940. Dans une circulaire aux commandants de cercle, le chef du service de l’Agriculture parlait avec beaucoup d’optimisme de sa collaboration avec la CFDT pour un nouveau programme de développement du coton. « Tous les espoirs sont permis en Côte d’Ivoire » écrivait-il en ce qui concerne les projets de la CFDT pour le développement et la vulgarisation du coton dans le pays (ANRS, 1 R 208, 1951 a). À la différence des tensions signalées dans les années 1940 entre les intérêts textiles locaux, le lieutenant gouverneur et le directeur du service de l’Agriculture à propos de l’avenir du coton dans l’économie coloniale, l’accueil chaleureux réservé à la CFDT exprime un rapprochement entre les marchands, les firmes textiles locales et les administrateurs de haut rang pour soutenir la société d’économie mixte française et ses projets de restructuration du secteur cotonnier. L’optimisme des autorités coloniales fut cependant tempéré par la perspective d’une résistance paysanne à la culture du coton après la période du travail forcé. De fait, le directeur du service de l’Agriculture déclarait dans sa circulaire, « je suis persuadé qu’il faut être prudent, patient, persuasif auprès de nos cultivateurs qui... ont déjà souffert de l’extension de cette culture » (ibid.). La mise au point du système de la CFDT refléta les interactions de ces multiples acteurs dans la situation sociale, économique et politique des années 1950 et 1960.
20L’IRCT a conduit des expérimentations sur la sélection des plantes et la lutte antiparasitaire, et il a entrepris des recherches agronomiques visant à « améliorer les techniques culturales » des planteurs de coton (ANRS, 1 R 208 d, 1952). La mission de la CFDT consistait à étendre et à intensifier la culture du coton en introduisant les nouvelles variétés et les techniques culturales mises au point par l’IRCT Ses tâches comprenaient la distribution des semences, le remplacement du coton indigène par des variétés sélectionnées dans les stations expérimentales de l’IRCT, le développement de la zone cotonnière, les conseils aux planteurs à propos des meilleures techniques culturales pour augmenter la qualité et les rendements du coton, et l’égrenage du coton.
21En définissant sa mission et en particulier les moyens de la mettre en œuvre, la CFDT s’est tournée vers l’Afrique-Équatoriale française où la culture du coton connaissait un succès relatif. Là, des moniteurs de culture appelés « boys coton » et des « surveillants africains » servaient d’agents de vulgarisation pour diffuser les nouvelles techniques et variétés (Revue internationale..., 1953). La CFDT pensait que ce contact étroit entre les agences de vulgarisation et les planteurs était une condition nécessaire à l’augmentation de la production cotonnière. En 1951, la CFDT employait 28 agents de vulgarisation africains pour contrôler ses essais au champ et les parcelles de multiplication des semences répartis à travers toute la région des savanes. En matière d’éducation agricole ou de « propagande », la CFDT a remarqué l’utilisation de « manuels du coton » au Tchad et en Oubangui-Chari (République centrafricaine) par les moniteurs de culture africains et même les maîtres d’école, de façon à répandre les nouvelles techniques et calendriers culturaux pour le coton. Enfin, dans le domaine de la commercialisation, le directeur de la CFDT en Côte d’Ivoire a remarqué que la qualité du coton restait élevée au Tchad en raison du tri effectué par les paysans dans leurs champs au moment de la récolte et du système de prix à deux barèmes qui récompensait les paysans : « C’est ainsi qu’au Tchad, le coton produit par les cultivateurs sans pression administrative, sous la surveillance d’un moniteur de culture cotonnière, dirigé par un agronome spécialisé, est ramassé à la base de 2 qualités. Dans leurs champs de coton, hommes et femmes récoltent avec la main gauche les capsules tachées de jaune ou de noir, et de la main droite les capsules saines, le produit allant, suivant la qualité, dans deux paniers différents. Le cultivateur cotonnier [en Côte d’Ivoire], s’il y trouve un intérêt, agira de même » (ACCCI, 24, 1951 b).
L’introduction du coton Mono
22En 1953, l’IRCT commença des expérimentations avec une variété barbadense appelée Mono qui fut obtenue dans une autre station expérimentale de l’IRCT au Bénin (ancien Dahomey) (Romuald-Robert, 1962). En 1954 et 1955, le service de l’Agriculture et la CFDT organisèrent des essais au champ dans des villages sélectionnés de la région de Bouaké. Des pesticides furent utilisés pour la première fois sur le coton ivoirien au cours des essais au champ du Mono. Les champs en monoculture et en culture associée furent traités. Les champs qui avaient eu des pulvérisations en 1955 obtinrent des rendements doubles de ceux qui n’avaient pas été traités. L’année suivante, les rendements cotonniers dans les champs traités étaient quatre fois plus élevés que ceux des champs non traités (ANS-AOF 14 Mi 2033, 1956).
M. Cluchier, un expert-conseil français engagé pour trois ans par le service de l’Agriculture entre 1955 et 1958, a raconté son expérience de promotion des pesticides dans la région de Katiola au nord de Bouaké : « Le service de l’Agriculture et l’IRCT ont essayé d’augmenter les rendements cotonniers en pulvérisant des pesticides dans des parcelles pilotes et en cultures paysannes... En 1955, ils m’ont donné un tracteur, des pesticides et des pulvérisateurs, et nous avons traité les champs de ceux qui le désiraient. Parfois il fallait discuter pendant toute une journée avec un « type » avant de lui faire accepter les applications gratuites de pesticides. Vous voyez, cela créait des problèmes. Il y avait des gens qui acceptaient puis qui, ensuite, ne voulaient plus. Car... dans leurs champs de coton, ils faisaient également pousser toutes les plantes pour confectionner des sauces : gombo, piment, tous leurs condiments... et à cause des pesticides, nous disions, « attention, vous ne pouvez plus utiliser ces plantes », ce que les femmes n’aimaient pas. Cela créait des problèmes » (entretien avec M. Cluchier, Bouaké, le 21 mars 1992).
23Dans la région de Korhogo, le Mono était cultivé principalement comme culture associée sans pesticides. Les rendements du Mono avec des cultures vivrières intercalaires étaient considérablement plus élevés que ceux des autres variétés. En 1955, le rendement moyen du Mono 54 avec du maïs en culture intercalaire dans la région de Katiali s’élevait à 216 kg/ha sous le contrôle d’un moniteur de la CFDT (Raingead et Romuald-Robert, 1956). En l’absence de moniteurs de culture, il tombait à 100 kg/ha dans la région (Sedes, 1965). Néanmoins, le rendement moyen du coton Mono était plus du double de celui d’autres variétés barbadense. L’augmentation de 10 % des rendements du coton Mono à l’égrenage était également significative (Romuald-Robert, 1962). Elle était due en partie à la rusticité de la variété, celle-ci supportant mieux la culture associée et les pestes végétales que les variétés introduites précédemment. Les rendements plus élevés étaient également liés à la densité plus grande des plants.
Bernardin Ouattara, un encadreur/moniteur employé par la CFDT en 1957 pour promouvoir le coton dans la région de Dikodougou, a donné des détails sur la différence du Mono par rapport au système « traditionnel » du coton avec des cultures vivrières intercalaires : « Avant le programme Mono, ils faisaient d’abord traditionnellement un poquet par butte. Pour eux, c’était pour sauvegarder les plantes, parce que s’ils mettaient les deux poquets, ça étouffait leurs plants. C’était du coton qui grandissait beaucoup, et les feuilles étaient larges. Pour avoir plus de rendements, nos patrons nous ont dit de leur faire planter deux poquets par butte... Ils plantaient des ignames à peu près trois mois d’avance et après le coton vient. Alors, nous avons vu, en mettant les deux poquets par butte, que ça n’empêche pas l’igname... Ils l’ont accepté mais difficilement. Il fallait avoir une philosophie dure vers le planteur... Le paysan réellement était méfiant. La culture cotonnière les a vraiment fatigués à l’époque coloniale. Alors, quand nous venions, certains nous disaient même : « Ça, ils sont en train de nous tromper, eh ? C’est le travail forcé qu’ils veulent renouveler ». Nous leur avons dit que ça ne revient plus. Mais quand même, ils restaient méfiants » (entretien avec Bernadin Ouattara, Korhogo, le 23 août 1995).
24Bien que le Mono fut sélectionné pour remplacer toutes les autres variétés de coton en 1956 (ANRS, 1 R 187 b, 1956), la CFDT n’était pas très satisfaite du rendement obtenu.
25Cluchier rappelle que « Le Mono présentait de gros problèmes car s’il était planté sur de bons sols et qu’il pleuvait abondamment, il poussait jusqu’à ce plafond (il montre le plafond de sa maison). Certaines années, la couverture végétale était si dense que l’IRCT devait arracher une rangée de cotonniers sur deux pour traiter le champ. Et souvent, on devait pulvériser tout en reculant car on ne pouvait pas avancer dans ce genre de champ... De plus, les capsules étaient petites, de qualité médiocre... et les investissements réalisés dans la pulvérisation n’étaient pas valorisés par une augmentation du rendement... Ce fut à ce moment-là que l’IRCT commença ses essais au champ sur l’Allen » (entretien avec M. Cluchier, Bouaké, le 21 mars 1992).
26Alors que l’IRCT la CFDT et le service de l’Agriculture effectuaient leurs expérimentations dans la région de Bouaké, le coton continuait à être cultivé comme culture secondaire dans les champs des paysans de la région de Korhogo. En 1962, le coton était cultivé comme culture intercalaire sur 21 % de la surface cultivée. Seul 1 % de cette surface était en monoculture. La dominance des cultures vivrières dans le système agricole sénoufo était en partie liée à la demande en produits vivriers dans les villes et la région forestière. En effet, ce qui est le plus frappant dans la période de l’après-guerre, c’est le rôle de la savane du nord comme réserve de main-d’œuvre et de céréales pour l’économie de plantation en zone forestière. Ce rôle du nord était étroitement lié à l’émergence en 1946 d’un groupe organisé de planteurs africains de café et de cacao dont les possibilités d’accumulation dépendaient de leur accès à une abondante main-d’œuvre de migrants.
Migrations de travail et « climat de liberté »
27La conférence sur l’économie à Dakar en 1945 a décidé que la Côte d’Ivoire se spécialiserait dans la production de café, de cacao et de caoutchouc, ce qui s’est traduit par l’octroi d’une part prépondérante des fonds de développement économique à la zone forestière (Aubertin, 1980). Cette différence dans le développement régional a abouti à de grandes inégalités dans les revenus régionaux. En 1956, les revenus annuels moyens des familles dans le nord étaient de 15 000 F CFA contre 100 000 F CFA dans le sud. L’Industrie textile ivoirienne et la Chambre de commerce rappelaient ces différences lorsqu’elles faisaient pression auprès du gouvernement pour obtenir des investissements plus importants dans les zones cotonnières. Au cours des années 1950 et 1960, les cultivateurs du nord avaient peu de possibilités sur le plan économique d’améliorer leurs niveaux de vie. Les populations du nord, et en particulier les jeunes, cherchaient à atténuer leur situation économique médiocre en migrant vers les villes et la zone forestière.
Les migrations de travail vers le sud
28La fin du travail forcé en 1946 a abouti à réorganiser le recrutement de la main-d’œuvre en Côte d’Ivoire. Pour maintenir la migration saisonnière de la main-d’œuvre du nord vers la zone forestière, les planteurs de café et de cacao, de concert avec l’État, ont imaginé de nouvelles méthodes de recrutement et offert de nouvelles incitations. À l’instigation du gouverneur Latrille, l’État colonial de l’après-guerre a facilité le déplacement des ouvriers de plantations en leur offrant un transport gratuit en camion et en train de Ouagadougou, de Korhogo et de Bouaké vers la zone forestière. En augmentant les salaires journaliers de 3,50 F à 20 F et en encourageant le partage de la production avec 1/3 de la récolte pour les ouvriers, les planteurs africains voulaient diriger le flot de la main-d’œuvre migrante vers leurs propres plantations (Gbagbo, 1982). Ces mesures incitatives étaient spécialement destinées aux Mossi de Haute-Volta (Burkina Faso) qui, pendant des années, avaient évité la Côte d’Ivoire pour aller travailler dans les plantations de café et de cacao de Gold Coast (Ghana) où les salaires étaient plus élevés et les conditions de vie meilleures (Labouret, 1941).
Un « Comité expérimental pour la mécanisation de l’agriculture » fut créé en 1946 par la Chambre de l’agriculture pour étudier la mécanisation de la culture du café et du cacao et limiter les besoins en travail manuel. La Commission, cependant, reconnut son échec en 1950 et elle fut dissoute en 1952. Les principaux obstacles à la mécanisation tenaient à des coûts trop élevés pour la majorité des planteurs, et au faible espace entre les arbres pour le passage des machines. La seule solution consistait à arracher les arbres et à créer de nouvelles plantations, ce qui aurait entraîné un bouleversement total (Gbagbo, 1982 : 117-118).
29Pour recruter de la main-d’œuvre, les planteurs et les professionnels du recrutement se déplaçaient dans le nord et essayaient d’attirer des jeunes vers le sud forestier en leur faisant des descriptions alléchantes du travail dans les plantations. En 1950, lorsque le gouvernement colonial cessa de subventionner le transport des travailleurs migrants, les employeurs africains et européens de Côte d’Ivoire créèrent le Syndicat interprofessionnel d’acheminement de la main-d’œuvre (Siamo). L’association fut créée pour continuer à subventionner le transport gratuit des ouvriers en train et par la route.
Les revenus de l’association provenaient des taxes prélevées sur les planteurs et les bûcherons ainsi que des contributions des syndicats professionnels et du gouvernement colonial. En 1955, l’organisme de commercialisation du café et du cacao a versé 10 % de la totalité des fonds redistribués au Siamo (Aubertin, 1980 ; Gbagbo, 1982 ; Nyong’o, 1978). Les centres Siamo ont été créés essentiellement pour guider et coordonner le déplacement des ouvriers migrants vers la zone forestière. Ils cherchaient également à éliminer les pratiques déloyales de professionnels du recrutement en normalisant les procédures.
30L’importance de la main-d’œuvre migrante dans l’économie de la zone forestière est suggérée par Samir Amin qui relève les changements démographiques importants survenus en Côte d’Ivoire entre 1950 et 1965. Au cours de cette période, le nombre d’immigrants africains travaillant dans le pays a augmenté de 100 000 en 1950 à 950 000 en 1965. Les deux tiers des immigrants se sont installés dans la zone forestière où ils constituaient 22 % de la population rurale en 1965 contre 2,5 % en 1950. Cette main-d’œuvre migrante composée en majorité de jeunes de Haute-Volta et du Mali, représentait 35 % de la population rurale masculine du sud en 1965.
31L’afflux de main-d’œuvre migrante dans le sud de la Côte d’Ivoire a entraîné un changement majeur dans la répartition régionale de la population rurale du pays. En 1950, le nord représentait 34 % de la population rurale de Côte d’Ivoire. Dès 1965, ce pourcentage était tombé à 27 % (Amin, 1967). La migration des populations du nord vers les plantations du sud a également contribué à ce changement dans la répartition de la population du pays. Bien que les immigrants Mossi de la Haute-Volta voisine aient représenté la principale force de travail dans les plantations, la part des « Korhogo » du nord de la Côte d’Ivoire a augmenté pendant cette période.
Changements sociaux et migrations des Sénoufo
32Dans la décennie qui suivit la loi Houphouet-Boigny de 1946 supprimant le travail forcé, l’émigration à partir de la région de Korhogo a diminué de façon remarquable. Malgré les propositions intéressantes faites aux « Korhogo » (salaires plus élevés, meilleures conditions de travail et gratuité des transports vers le lieu de travail) et les efforts de recrutement consentis par les planteurs du sud, les responsables du recrutement et le Siamo, il semble que peu d’hommes aient quitté leur village pour aller travailler dans le sud pendant la période de l’après-guerre (Sedes, 1965, tome 1 : 74-81 ; tome 2 : 84-92).
33Une étude rétrospective sur la migration, entreprise à Katiali en 1982 et portant sur un échantillon de 35 ménages pris au hasard, confirme que les paysans du nord ne voulaient pas aller travailler dans la zone forestière à la fin des années 1940 et au début des années 1950. Seul un tiers des migrations à l’extérieur du village entre 1946 et 1965 a eu lieu entre 1946 et 1954. Tous ces migrants étaient des Dioula. 60 % d’entre eux travaillaient dans le nord où plus de la moitié étaient employés dans le commerce et le tissage. Quant aux autres migrants, un quart seulement travaillait dans le sud en zone forestière : une moitié était engagée dans des plantations de café et de cacao appartenant à des parents et l’autre moitié avait créé ses propres plantations.
Source : Sedes 1965.
Fig. 13 - Évolution du nombre des migrants (en %) dans la région de Korhogo de 1955 à 1963 au cours des années 1 950.
34Les populations du nord qui répugnaient à émigrer ont changé d’attitude à la fin des années 1950. Comme le montre la figure 13, le nombre de migrants travaillant en dehors de la subdivision de Korhogo a doublé entre 1957 et 1963. Un certain nombre de facteurs aide à expliquer cette reprise de la migration de travail. Premièrement, après que Houphouet-Boigny et le parti PDCI-RDA aient cédé aux intérêts politiques et économiques coloniaux au début des années 1950, les décisions discriminatoires en matière d’agriculture et de main-d’œuvre initiées par l’administration de Péchoux en faveur des planteurs français de café et de cacao ont été progressivement supprimées. Encouragés par des politiques plus favorables et des prix mondiaux plus élevés, les planteurs africains ont développé leurs plantations dans la zone forestière. Au milieu des années 1950, les plantations africaines de café et de cacao avaient considérablement augmenté. Il faut souligner que ce développement dépendait des migrations de travail des savanes du nord de la Côte d’Ivoire, du Mali et du Burkina Faso (Haute-Volta). La surface cultivée en café et cacao par les planteurs africains est passée de 273000 ha en 1950 à 540000 ha en 1956. Dès 1959, à la veille de l’indépendance, cette surface avait atteint 733 000 ha (Baulin, 1982).
35Un deuxième facteur en faveur de la migration de main-d’œuvre au milieu des années 1950 était lié aux effets différés de la fin du travail forcé sur la libération des esclaves domestiques. Bien que la capture et le commerce des esclaves aient cessé avec l’installation de l’administration coloniale dans le nord de la Côte d’Ivoire, celle-ci n’a pas libéré les captifs de case (en sénoufo : koulon pigue ; en dioula : woroso) pour des raisons de stabilité économique et politique.
Dans une lettre adressée au lieutenant gouverneur Marie François Joseph Clozel en 1904, le lieutenant Schiffer, commandant du cercle de Kong, exposait les principales raisons du maintien du statu quo. Sans accès aux moyens de production, les captifs de case libérés auraient des difficultés à payer la capitation ; la libération de captifs de case surtout ceux d’un âge moyen provoquerait un traumatisme et ébranlerait la société ; le commerce européen en souffrirait puisque la production de denrées dépendait des captifs de case ; et l’État risquait de mécontenter les propriétaires d’esclaves sans en tirer aucun profit apparent. Pour toutes ces raisons, Schiffer concluait « il ne semble pas raisonnable d’espérer de la libération d’office de tous les captifs de case, des conséquences avantageuses pour eux, ou pour les exploitations et établissements européens » (ANRCI, MiFm 63-K21, 1904).
36Les captifs de case étaient les descendants des captifs de guerre ou de traite nés dans une famille d’esclaves. Ils recevaient de la nourriture, un logement, des vêtements et des épouses en échange de leur travail et de leur bonne volonté. Ils avaient également le droit de cultiver des champs personnels et de s’adonner au commerce, bien qu’on leur demandait en général de verser un pourcentage (pas plus d’un cinquième) de leurs gains à leurs maîtres. Pendant la période de travail forcé, les chefs de famille envoyaient généralement les captifs de case travailler sur des chantiers de travaux publics ou en zone forestière plutôt que d’y envoyer l’un de leurs enfants. Albert Londres (1928) a également relevé le pourcentage élevé de captifs de case dans les équipes de travail forcé.
37Selon des informateurs à Katiali, avant 1946, les esclaves travaillaient assidûment pour éviter d’être envoyés en zone forestière une année après l’autre. Il était fréquent que des captifs de case travailleurs restaient au village alors que leurs homologues plus paresseux partaient au sud. Dès lors qu’ils n’étaient plus menacés par le travail forcé, les esclaves ne plus travaillaient plus aussi dur. En outre, ils devinrent une charge pour les chefs de famille qui devaient les nourrir et les habiller (notes de terrain, Katiali, 7 mai 1982). Beaucoup de ces esclaves libérés rejoignaient les migrants pour accéder à une certaine sécurité économique. En effet, 39 % des migrations à partir de Katiali entre 1946 et 1965 étaient le fait d’esclaves domestiques libérés.
38Une troisième raison explique la migration des jeunes : leur désir d’acheter des biens de consommation, par exemple des bicyclettes. Certains quittaient leurs villages à l’insu de leur famille pour aller travailler dans le sud.
Kaléléna Silué, chef de Katiali entre 1983 et 1996, fait un récit de cette émigration clandestine : « Pour acheter une bicyclette, je suis allé vers le sud travailler au chargement des trains à Ferké. Partir était le seul moyen de gagner de l’argent pour acheter une bicyclette. J’ai également travaillé dans la région de Bouaké à faire des buttes dans les champs. Au village, on devait travailler pour les aînés et on ne gagnait pas assez... Les aînés n’étaient pas contents que nous partions. Nous devions le faire en secret tôt le matin lorsque tout le monde dormait. Nous disions à quelqu’un que nous allions partir de sorte que le matin lorsque les aînés ne nous trouvaient pas, ils savaient où nous étions. Nous allions souvent à Pitiengomon (un village voisin) où les planteurs baoulé et bété envoyaient des camions pour transporter les ouvriers vers le sud... Lorsque nous revenions au village avec nos bicyclettes, tout le monde était content. Les aînés étaient heureux de notre retour et nous étions heureux d’avoir des vélos pour aller aux champs » (entretien avec Kaléléna Silué, Katiali, le 12 mars 1992).
Katienen’golo Silué se rappelle que beaucoup de jeunes allaient à Korhogo où ils rencontraient des « patrons » qui les emmenaient vers le sud pour travailler dans les plantations de café : « Nous partions pour six mois, parfois un an, et revenions avec une bicyclette. Chacun voyait qu’on pouvait gagner de l’argent si on quittait le village, aussi les gens partaient travailler pour avoir une bicyclette. Ce n’était pas comme ça pendant la période de travail forcé ; quand les ouvriers revenaient, ils étaient en mauvaise santé » (entretien avec Katienen’golo Silué, Katiali, le 13 mars 1992).
39Une étude de budgets familiaux entreprise dans la région de Korhogo en 1962 a montré que les ménages ruraux avaient besoin de revenus monétaires, car ils étaient impliqués dans l’achat et la vente de denrées. Les postes où ils dépensaient le plus par personne étaient la nourriture (38 %), les boissons, le tabac et les excitants (19 %) et les vêtements (11 %). Les ventes de récolte et de bétail représentaient plus des trois quarts des revenus monétaires par habitant (Sedes, 1965, tome 5 : 24-35).
Conflits sociaux et mouvements culturels
40Les tensions et les conflits entre les jeunes et les aînés au sujet des migrations de travail ont entraîné des changements de grande envergure dans l’organisation socio-culturelle de la production agricole. Ce phénomène s’est traduit le plus fréquemment par l’éclatement des grandes unités de production et des champs collectifs (segnon ou segbo) des Sénoufo.
Remise en cause d’institutions socio-culturelles
41Au cours de la période précoloniale et au début de la période coloniale, les rapports de production agricole chez les Sénoufo étaient gérés au niveau du lignage. Chaque lignage résidait dans le même quartier (katiolo) d’un village. L’homme le plus âgé du lignage portait le titre de katiolofolo, ou chef de quartier. Les membres de chaque katiolo travaillaient dans un champ collectif (segnon) quatre jours par semaine (noupka, tori, kali et tiefonon). Le fait de travailler dans le grand champ collectif du chef de village ou dans son propre segnon dépendait des relations avec le matrilignage fondateur. Pendant les deux autres jours de la semaine (koundiali et kong), les résidants de ces quartiers travaillaient soit dans les champs des chefs de familles (kagonbile), soit, moins souvent, dans les champs individuels (kagon) (entretien avec Bêh Tuo, 3 juillet 1981 ; 22 juin 1982).
42Les jeunes travaillaient généralement pour le katiolofolo jusqu’à ce qu’ils soient des initiés (tyolobélé) au stade final de la société poro. Au cours de cette période d’initiation de six ans, le tyolo travaillait également dans les champs du chef de village trois jours par semaine (noupka, tori et kali). Les trois autres jours (tiefonon, koundiali et kong) étaient généralement consacrés à travailler dans les champs des chefs de lignage.
43Les mariages étaient généralement arrangés soit par le chef de village, soit par le chef de lignage. Si un jeune travaillait dans le champ collectif d’un chef de village ou dans un segnon particulier, on le récompensait en lui donnant une segnontio, « une femme du champ collectif ». Les jeunes qui passaient la plupart de leur temps à travailler à l’extérieur d’un segnon avaient trois possibilités pour obtenir une fiancée. Un oncle maternel pouvait récompenser son neveu en lui accordant une « femme du lignage » ou nerbatio. Un père pouvait céder à son fils une femme qu’un autre lignage lui avait donné, un arrangement connu sous le nom de tofotio ou « femme du fils ». Enfin, si un jeune travaillait avec 10 à 20 amis un jour par an pendant 15 à 20 ans dans les champs d’un autre lignage, il pouvait recevoir une « femme pour avoir fait une bonne action » ou katienetio (Sedes, 1965 : 36-45).
44Toutes ces institutions liées à la production agricole et à la reproduction sociale ont subi de graves tensions à l’époque du travail forcé. Le segnon, en particulier, devint le lieu de relations tendues entre les chefs de quartier et les chefs de famille, et entre les jeunes et leurs aînés. Nombre de ces champs collectifs ont éclaté avant 1945 (fig. 14).
45La figure 14 est basée sur des entretiens rétrospectifs menés au début des années 1960 par l’équipe de recherche de la Sedes. Quatre-vingt-huit communautés furent interrogées sur la date de l’éclatement de leurs champs collectifs. La figure indique un niveau record après la « Loi Houphouet-Boigny » mettant fin au travail forcé, ce qui suggère que « le climat de liberté » de l’époque a permis à certains groupes de cesser de travailler dans les champs collectifs de chefs de village et de lignage impopulaires pour cultiver leurs propres champs. Dans certaines communautés, le changement ne fut pas aussi brutal. Par exemple, les Dioula de Katiali (quartiers de Traoréra, de Konéra et de Diabatera) travaillaient trois à cinq jours par semaine dans leur champ collectif de quartier (forobaforo) avant 1946. Après cette date, ils ne travaillèrent que deux jours par semaine dans ces champs de quartier.
46Le « climat de liberté » qui dominait dans la région de Korhogo à la fin du travail forcé était, selon Roussel, « souvent utilisé dans les villages pour supprimer une institution ressentie comme inadaptée depuis un certain temps mais qui ne pouvait être abolie facilement » (Sedes, 1965, tome 2 : 26). Des conflits entre jeunes et aînés à propos du contrôle du travail devinrent si aigus que même les sociétés poro commençaient à se dissoudre. Dans certains villages, le poro fut complètement aboli. Dans la plupart des cas, les initiations au poro et les responsabilités furent considérablement modifiées. Dès le milieu des années 1940, par exemple, la période au cours de laquelle les initiés au poro (les tyolobélé) à Katiali devaient se retirer dans le bois sacré était raccourcie de trois mois à un mois. Néanmoins, les tyolobélé continuaient à travailler deux jours par semaine dans les champs du chef de village.
Effervescences religieuses
47Une effervescence religieuse joua également un rôle dans la dissolution des sociétés d’initiation chez les Sénoufo et les Dioula. En 1949, un marabout musulman de Guinée du nom de Sekou Sangaré commença à faire du prosélytisme dans le nord. Trois ans plus tard, les aînés Sénoufo du quartier Pkeenébélé de Katiali brûlèrent les masques sacrés de leur société poro et se convertirent à l’islam. Les Dioula de Katiali commencèrent à réduire les activités de leur société secrète Ion aux environs de 1946. Cependant, le Ion fut réactivé quelques années plus tard lorsqu’un notable dioula mourut à Korhogo. En 1949, un autre groupe d’initiation Ion entra dans le bois sacré dioula, mais il ne fut jamais consacré. Les aînés dioula décidèrent de dissoudre le Ion en 1955.
48Ces changements généraux dans les pratiques religieuses étaient interprétés par l’administration coloniale comme une menace pour la stabilité politique. Le gouverneur Péchoux, en particulier, considérait que Sekou Sangaré menaçait le statu quo à une époque où les colons français luttaient pour défendre leurs privilèges (Baulin, 1982) : « L’action de ce marabout est dangereuse au double point de vue religieux et social : disparition brutale de centres fétichistes séculaires et extension rapide de l’islam intolérant d’une part, menace de destruction des sociétés rituelles formant l’armature de l’organisation hiérarchisée de la société autochtone d’autre part. Il n’est pas étonnant dans ces conditions que le RDA (Rassemblement démocratique africain) appuie résolument le mouvement de Sekou Sangaré » (ANRCI, 57, 1948).
49Les administrateurs coloniaux étaient particulièrement préoccupés par la perte de prestige des chefs sur lesquels ils comptaient pour soutenir et appliquer leurs politiques. L’autorité des chefs loyalistes indigènes commença à décliner avec la fin du travail forcé en 1946 lorsqu’ils perdirent leur pouvoir de recourir au travail forcé et d’obliger la population à pratiquer certaines cultures. Leur statut se détériora encore lorsque le RDA, dans ses efforts pour obtenir l’adhésion des paysans à son programme politique anti-colonial, essaya de discréditer les chefs qui avaient collaboré avec les Français. Pour préserver leur position, beaucoup de chefs eurent recours à la sorcellerie de façon à inspirer la peur et le respect de la population. De fait, les autorités coloniales constatèrent une « recrudescence du fétichisme ». Comme le gouverneur Péchoux le fit remarquer en août 1949 dans son Rapport politique annuel au gouverneur général de l’A.-O. F, « il est curieux de constater qu’à l’heure actuelle les chefs africains qui ont encore quelque autorité ne la tiennent que de leur appartenance à des sectes fétichistes et à leur degré d’élévation dans ces sectes ; on comprend facilement qu’ils aient eu recours à leurs pouvoirs religieux pour compenser la perte de prestige et d’autorité subie sur le plan administratif » (ibid.).
50Une seconde manifestation de la crise politico-économique et de l’agitation religieuse à cette époque-là fut le bref, mais très populaire « culte de la corne » ou « culte massa ». Introduit dans la région de Korhogo en 1952, le culte massa apparut comme une réaction au nouvel essor de la sorcellerie et du fétichisme. Pour se protéger des sorciers, on cherchait habituellement des remèdes de spécialistes, ce qui était « parfois compliqué et presque toujours coûteux » (Holas, 1957 : 157). Selon Holas, un des principaux attraits du culte massa tenait au pouvoir qu’avait son dieu de protéger ses adeptes de tous les types de sorcellerie - et à un prix beaucoup plus faible. On ne devrait cependant pas trop insister sur cet aspect fonctionnel du culte massa pour expliquer sa large influence chez les Sénoufo de la région de Korhogo. Comme l’observe Holas « ill serait parfaitement injuste de nier au massa des aspirations plus profondes venues d’un besoin religieux sincère. À cette époque, le Sénoufo, consciemment ou non, cherchait un chemin vers l’unification de ses sentiments spirituels dispersés, poussé dans cette direction par le relâchement progressif du lö, le rythme des initiations devenant trop lent pour le rythme du monde moderne dont il est désormais appelé à faire partie » (ibid.).
Enjeux autour du mariage et de la force de travail
51Les changements auxquels Holas fait allusion dans le « rythme des initiations » étaient décisifs dans les relations de travail entre les jeunes et les aînés. La modification la plus significative dans la société poro au cours de cette période fut l’âge d’initiation des jeunes. Dans le passé, les hommes qui avaient atteint l’étape tyolo avaient généralement entre 30 et 35 ans. Dès 1962, l’âge d’initiation était plus proche de 20 que de 30 ans (Sedes, 1965, tome II). Dans le cadre de la société sénoufo, cette réduction de dix ans de la période de l’« adolescence » entraînait de profondes implications sur les rapports de production et d’échange entre les jeunes et les aînés. Étant donné que l’appartenance au poro marquait le rite de passage des jeunes vers l’âge adulte et l’indépendance économique, l’abaissement de l’âge d’entrée dans la société poro signifiait que les aînés perdaient dix ans de travail de ce groupe particulièrement vigoureux. Cette perte fut surtout ressentie par les chefs de famille pour qui les jeunes travaillaient jusqu’à ce qu’ils appartiennent au poro. Les chefs de lignage et les chefs de village pour qui les jeunes du village travaillaient 3 à 4 jours par semaine jusqu’à ce qu’ils appartiennent au poro, ont également vu leur collectif de travail diminuer considérablement. Ces changements dans l’organisation du travail ont accru les tensions entre les aînés et les jeunes.
52On comprend facilement la frustration et l’amertume des aînés. Jeunes, ils avaient travaillé dur pour leurs aînés, tout en croyant que leurs efforts seraient récompensés lorsqu’ils seraient vieux. Maintenant que c’était « leur tour » de profiter du travail des jeunes dans le village, ces derniers se rebellaient. Un aîné sénoufo a exprimé avec éloquence le changement dans les rapports de force entre les jeunes et les vieux lorsqu’il a déclaré que « ce sont les jeunes qui commandent les aînés aujourd’hui » (entretien avec Bêh Tuo, Katiali, 4 avril 1982).
53La transformation des rapports de production par suite des changements dans le poro et l’effondrement du segnon s’accompagnent d’une évolution des contrats matrimoniaux vers de nouvelles bases pour remplacer les mariages segnontio. Il n’est pas étonnant que les deux types de mariage, le kékourougou et le katientio, qui ont progressivement remplacé le modèle segnontio, permirent aux chefs de famille de récupérer une partie de la force de travail perdue au cours des changements sociaux et culturels de cette époque.
54Le mariage kékourougou impliquait que la famille de la fiancée bénéficie de prestations en travail. L’équivalent de 25 journées de travail par an était exigé, et cela commençait plusieurs années avant le mariage et continuait indéfiniment après. De plus, la femme continuait à résider chez son frère ou son oncle maternel. Si les prestations en travail effectuées après le mariage étaient jugées insuffisantes, le frère de la femme ou son oncle pouvaient mettre fin au mariage. Dans le mariage kékourougou, le mari qui pouvait vivre dans un autre village, rendait quelques visites à sa femme dans la semaine pour le repas du soir ou pour passer la nuit. Les enfants issus de ce mariage appartenaient au frère de la femme ou à son oncle maternel, bien que le mari puisse demander qu’une de ses filles lui soit donnée (Sedes, 1965, tome 2 : 37-39).
55Dans le mariage katientio, un jeune homme devait travailler dans les champs de ses futurs beaux-parents avec 10 à 20 de ses amis une fois par an et ceci jusqu’à vingt années de suite. Dans de nombreux cas, des hommes jeunes commençaient à travailler pour de futurs beaux-parents avant même qu’une fille ne soit née dans la famille. Dans ce contrat, la femme vivait chez son mari. Cependant, le fils et la fille aînés issus de ce mariage appartenaient à la famille maternelle de la femme. Les autres enfants restaient avec le mari. Il existait deux variantes au katientio : le tofotio et le nerbatio. Si un fils se montrait respectueux et restait attaché à l’unité de production de son père ou de son oncle maternel, on pouvait lui donner en récompense une femme qui avait été fiancée soit à son père (tofotio) soit à son oncle (nerbatio) (op. cit. : 39-40, 57-59).
56Dans tous ces contrats matrimoniaux, « l’atout principal des aînés est qu’ils contrôlent encore la circulation des femmes » (op. cit. : 57), c’est-à-dire que les jeunes femmes étaient utilisées par les chefs de famille pour obtenir des jeunes qu’ils fournissent du travail agricole. Cette domination des chefs de famille sur les jeunes contrastait avec les anciennes formes de contrôle quand les chefs de quartier et de village arrangeaient les mariages selon le système segnontio. Le contrôle exercé maintenant par les chefs de famille sur les jeunes femmes reflétait la plus grande autonomie de ces familles par rapport aux cadres lignagers.
57Les aînés essayaient de récupérer le travail des jeunes en contrôlant les mariages, ce qui se réflétait également dans la durée de travail des hommes avant le mariage. Bien que l’âge d’entrée dans la société poro ait été abaissé, l’âge au mariage pour les hommes restait très tardif. En 1962, 50 % des hommes sénoufo dans les zones rurales âgés de 35 à 39 ans étaient encore célibataires ! À la même époque, 70 % des femmes qui avaient atteint 20 ans étaient déjà mariées. Il était fréquent, comme le faisait remarquer Roussel, que des sexagénaires aient deux ou trois femmes alors qu’un homme de 30 ans était encore célibataire. Cette « monopolisation » des jeunes femmes par les aînés accentuait les tensions entre les générations (op. cit. : 59).
58Bien que les aînés détenaient un « atout » sur les jeunes, ces derniers avaient la possibilité de migrer vers la « Basse-Côte » pour travailler comme salariés dans les nouvelles plantations de café et de cacao. Dans de nombreux cas, des compromis étaient conclus entre les aînés et les migrants potentiels. Par exemple, certains aînés offraient des champs individuels (kagon) aux jeunes qui pouvaient y travailler 1 à 2 jours par semaine. Les propriétaires de ces champs avaient le droit de disposer de leurs récoltes comme ils l’entendaient, ce qui était très important pour permettre un développement du coton.
59Les données fournies par la Sedes concernant la subdivision de Korhogo indiquent qu’en 1962-1963, 2200 personnes étaient absentes de la région. 50 % étaient considérés comme « définitivement » partis et les autres classés comme « temporairement » absents. Une migration temporaire durait en moyenne 20 mois. 25 % des hommes âgés de 20 à 24 ans étaient absents en 1962, ce qui illustre la tension entre les jeunes et les aînés.
60Que la migration vers d’autres régions soit motivée par le désir d’indépendance économique des jeunes par rapport aux aînés ou des esclaves par rapport à leurs maîtres, l’inégalité du développement régional stimulait largement cette mobilité. Les revenus personnels procurés dans le nord par la production agricole commercialisée étaient sept fois plus faibles que les revenus moyens en zone forestière (Amin, 1967 : 99-103). La priorité absolue donnée au développement du sud, particulièrement en termes de fonds de développement rural alloués entre 1946 et 1965, a poussé les populations du nord à travailler en dehors de chez eux pour satisfaire leurs besoins d’argent et améliorer leur niveau de vie. C’est dans ces conditions sociales et économiques que le nouveau programme cotonnier fut introduit par la CFDT dans les années 1960 avec un fort soutien du nouvel État indépendant.
Le système de la CFDT
61Alors que des autorités coloniales considéraient la savane comme une réserve de main-d’œuvre pour l’économie de plantation en zone forestière, ou jugeaient plus prudent d’encourager des cultures plus rentables comme le riz et l’igname, les négociants en coton, les firmes textiles et la Chambre de commerce exercèrent de fortes pressions pour que le secteur cotonnier soit réorganisé. Des réformes techniques, structurelles et fiscales permettraient l’adoption de variétés de coton à plus haut rendement et offriraient des prix plus élevés aux producteurs. Les efforts aboutirent en 1955 à la création par le gouvernement général d’une Caisse de stabilisation des prix du coton en A.-O. F. (ACCCI, 1956). Cette réforme institutionnelle a réglé l’éternel problème de la fluctuation des prix du coton au producteur.
L’introduction d’un nouveau coton : la variété Allen
62La découverte de loin la plus significative a été faite dans les fermes expérimentales de l’IRCT où une nouvelle variété de coton hirsutum à haut rendement (Allen 333) a été sélectionnée après de nombreuses années de recherche. Allen avait été introduit à l’origine du Nigeria en Côte d’Ivoire en 1927.
Le coton « Allen à fibres longues » (G. hirsutum, variété latifolium) fut sélectionné par l’Américain J. B. Allen aux environs de 1896. Il était largement cultivé dans la région du delta du Mississipi puis il y fut remplacé par des variétés plus précoces. Importé en Ouganda vers la fin du XIXe siècle, Allen fut introduit au Nigeria en 1912 (IRCT, 1976).
63Après quelques années d’essais aux champs entrepris à la ferme cotonnière de Bouaké, Allen fut éliminé des expérimentations suivantes. Son extrême sensibilité aux maladies parasitaires était la principale raison de cet abandon (ANRCI, 897 a 1928). Au cours des années 1950, Allen était cultivé au Soudan français et en Haute-Volta. La filature Gonfreville importait de la fibre d’Allen de ces pays pour la mélanger avec le coton Mono dont la fibre n’avait pas la finesse nécessaire pour fabriquer une toile de haute qualité (RCI, 1960 : 57).
64En 1959, Allen a été réintroduit grâce à l’utilisation de nouveaux pesticides (DDT Enrin et Lindane) utilisés dans les champs en monoculture. Outre les nouveaux pesticides, le « paquet cotonnier » lancé par l’IRCT et la CFDT comprenait également des engrais et un calendrier cultural strict où la date de semis était de la plus haute importance. En 1960, année de l’indépendance de la Côte d’Ivoire, la CFDT a formé 600 agents de vulgarisation pour promouvoir la nouvelle variété de coton. Elle a travaillé en étroite collaboration avec le service de l’Agriculture qui a également formé des agents de vulgarisation pour le programme Allen. En 1961-62, 257 ha étaient cultivés avec cette variété. Le service de l’Agriculture contrôlait 73 ha et la CFDT, 184 ha (RCI, 1962 : 57).
65Après trois ans d’essais aux champs très prometteurs (les rendements étaient en moyenne de 800 à 900 kg/ha dans les régions de Bouaké et de Béoumi), la CFDT a conclu un accord en 1962 avec le gouvernement ivoirien pour promouvoir le coton Allen dans les savanes du centre et du nord. La CFDT n’était pas seulement responsable du développement de la culture cotonnière, elle avait également le privilège de contrôler tous les aspects de l’égrenage et de la commercialisation du coton (Hermann, 1981). On se souvient que dès les années 1940La « Commission cotonnière » dirigée par les négociants et l’industrie textile avait depuis longtemps défendu l’idée de monopoles d’achat et d’égrenage attribués par secteurs, de façon à garantir la qualité des graines et les prix (ACCCI, 24, 1949). Ce monopsone sur le marché cotonnier a donné à la CFDT un énorme avantage stratégique pour restructurer le secteur cotonnier colonial durant la première décennie de l’indépendance.
66D’abord, il a empêché complètement les commerçants dioula de concurrencer la CFDT Comme le précédent chapitre l’a montré, le marché parallèle du coton dominé par les marchands dioula avait donné aux planteurs une certaine liberté dans la commercialisation du coton au cours de la période coloniale. Les planteurs paysans ont perdu cette petite autonomie à mesure que la CFDT consolidait ses pouvoirs de monopsone au début des années 1960.
67En second lieu, le contrôle exclusif de la CFDT sur le marché lui a permis d’ériger une structure verticale recherche-production-commercialisation que beaucoup considèrent comme le fondement du succès du coton en Afrique de l’Ouest (Groupe de Travail..., 1991 : 204-205 ; Lele et al., 1989). De la même façon que l’agriculture sous contrat, la CFDT par le contrôle qu’elle exerçait sur le marché, pouvait effectuer des interventions sans précédent au niveau de la production (Little et Watts, 1994 : 9). Par exemple, le système de la CFDT permettait d’avancer des crédits aux planteurs. Ce sont les agents de vulgarisation qui déduisaient des gains des planteurs la somme due à la compagnie. Ce moyen de remboursement simple et efficace facilitait l’introduction rapide de nouvelles technologies agricoles. Enfin, la mesure la plus importante consistait à fixer des prix intéressants à la production qui permettaient aux planteurs d’acheter ces nouvelles technologies et d’autres biens de consommation.
Un système de ponctions sur l’agriculture
68Les caisses de soutien de l’époque coloniale devinrent des institutions ivoiriennes après l’indépendance. Le gouvernement ivoirien prit le contrôle de la Caisse de soutien en 1962 et en 1964, il la transforma en un organisme public appelé la Caisse de stabilisation et de soutien des prix et des productions agricoles (CSSPPA ou Caistab) (Fauré, 1982 : 28). La même année, la Caistab commença à protéger les prix du coton des fluctuations du marché mondial en offrant aux producteurs 33,50 F CFA/kg de coton graine. En réalité, le fonds de soutien fonctionna en ponctionnant régulièrement les producteurs puisque les prix mondiaux étaient en moyenne plus élevés que les prix de soutien. Selon les estimations de la Banque mondiale, les revenus des planteurs entre 1987 et 1997 furent diminués de 40 % en raison de la « stabilisation » (Amprou et al., 1998 : 7-8). L’originalité de l’institution ivoirienne tenait à son association avec des sociétés privées qui servaient d’intermédiaires dans la commercialisation pour l’exportation (Campbell, 1985 : 277). Dans le cas du coton, la CFDT reçut le droit d’être le seul acheteur et le seul vendeur. Un accord a également été conclu entre la Caistab et la CFDT selon lequel cette dernière serait remboursée de plus d’une douzaine de « frais » de commercialisation et de production encourus pendant l’année (Campbell, 1984). Si le prix mondial du coton fibre était plus élevé que les frais de fonctionnement de la CFDT, la Caistab gardait la différence pour créer un fonds de stabilisation des prix à la production les années où les prix mondiaux seraient bas. En fait, lorsque les prix mondiaux chutèrent à la fin des années 1980 et au début des années 1990, la CIDT baissa les prix à la production (voir chapitre 6).
69Comme Robert Bates l’a souligné, les organismes de commercialisation comme la Caistab avaient un objectif beaucoup plus vaste que la stabilisation des prix, quand encore ils jouèrent ce rôle. Ils servirent aux nouveaux gouvernements africains indépendants à obtenir des devises pour investir dans des programmes de développement industriel et social. Cependant, « l’impératif des revenus » pour les gouvernements africains allait bien au-delà du développement économique (Bates, 1981 : 12-19). Des fonds étaient également nécessaires à des fins politiques pour récompenser les cadres loyaux et convaincre l’élite de soutenir les politiques du parti dirigeant. Au cours des années 1970 et 1980, la Caistab a rempli cette double fonction. Le gouvernement détournait régulièrement des fonds de la Caistab vers son Budget spécial d’investissement et d’équipement (BSIE) pour financer le développement du secteur industriel et de nombreuses sociétés d’État et d’économie mixte dont les directeurs avaient des liens avec les milieux politiques (Watts et Bassett, 1985 : 11-12 ; Lee, 1980 ; Bates, 1981 : 17). L’étude de Bonnie Campbell (1985 : 294-95) sur l’industrie textile ivoirienne au cours des années 1970 montre un niveau élevé de protection et d’importantes subventions sous la forme de fibre à faible coût livrée aux usines textiles par l’intermédiaire de la Caistab. Bien que 60 % des revenus de la Caistab étaient supposés soutenir les prix à la production, en fait la majorité était transférée vers le ministère des Finances ivoirien pour financer de grands projets d’investissement dans les secteurs industriel et agricole. En 1978, les transferts effectués par la Caistab représentaient 79 % du budget d’investissement du gouvernement ivoirien (Fauré, 1982 : 29).
Des investissements de l’État ivoirien dans le secteur agricole par l’intermédiaire de ces sociétés d’État et d’économie mixte portaient sur le développement du riz (Soderiz), le sucre (Sodesucre), l’élevage (Sodepra), le coton (CIDT), le café et le cacao (Satamaci), et l’huile de palme (Sodepalm). L’essor et la chute de ces fameuses sociétés d’État (les Sode) sont bien étudiés par Contamin et Fauré (1990) et Contamin (1997).
70Pour que la Caistab remplisse ces fonctions politico-économiques, le monopsone était à la fois nécessaire et efficace dans le transfert des fonds du secteur agricole vers l’État. Cependant, à la différence des pays anglophones où des organismes publics remplissent ce rôle, la Caistab passe par l’intermédiaire d’agents privés et semi-publics comme la CFDT pour acheter et vendre des produits agricoles. La position intermédiaire de ces firmes leur permet de faire des bénéfices en surfacturant leurs coûts de fonctionnement qui sont réglés par la Caistab à la fin de l’année. Ainsi, la création du « système de la CFDT » était tout autant liée à l’impératif de revenus du gouvernement ivoirien qu’à la solution du « problème » du marché parallèle du coton. L’alliance du gouvernement avec la CFDT a marqué un changement important dans la collaboration entre l’État ivoirien et les intérêts commerciaux privés au moment de l’indépendance. À la différence de la période coloniale quand l’État maintenait (au moins dans le principe) une politique de libre-échange, le nouvel État indépendant accorda à une société textile d’économie mixte étrangère (la CFDT) un monopsone sur le secteur cotonnier Ces nouveaux rapports promettaient de servir aussi bien les intérêts politico-économiques du gouvernement ivoirien que ceux de l’industrie textile française et du gouvernement français qui cherchait à maintenir des liens économiques avec ses anciennes colonies. Ainsi est né le « système de la CFDT ». Cette interprétation diffère de celle de Bonnie Campbell (1985 : 277) selon qui les rapports de la CFDT avec l’État « maintiennent pratiquement intactes les structures de commercialisation héritées de la période coloniale ». Il reste à savoir si les paysans allaient ou non adopter le nouveau « paquet technique » cotonnier. En 1964, la CFDT était prête à en faire l’expérience.
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