À la croisée des pouvoirs
|Partie 1. Historique des dynamiques sociales en Basse Casamance
Des hiérarchies sociales et des niveaux de décision multiples
Texte intégral
Hiérarchie sociale et autorités coutumières
1L’image habituelle de la société diola a été synthétisée par P. Pélissier (1966) : « Les Diolas constituent une société égalitaire et individualiste ; le défaut de structure politique va de pair avec, chez eux, l’absence de hiérarchie sociale. Leur société est constituée de familles paysannes juxtaposées et éventuellement associées mais non dépendantes les unes des autres. » En les comparant aux sociétés de caste ou très hiérarchisées d’Afrique de l’Ouest, on peut comprendre l’interprétation de Pélissier qui fut reprise par de nombreux auteurs, mais si l’on considère les sociétés diola de manière intrinsèque, de multiples sources d’inégalité apparaissent entre les lignages et entre les individus.
Inégalités entre membres de la société
Il existe des prééminences entre les différents lignages quant à l’antériorité de l’occupation territoriale, à la vigueur et au dynamisme conquérant du lignage.
2La première source d’inégalité réside dans les conditions d’accès au foncier, et plus globalement sur les dynamiques démographiques et territoriales des grands lignages. Si nous n’avons pas pu reconstituer de manière exhaustive les dynamiques de peuplement à l’échelle d’une unité territoriale, nous pouvons néanmoins affirmer l’existence de prééminences entre les différents lignages quant à l’antériorité de l’occupation territoriale, à la vigueur et au dynamisme conquérant du lignage. Ces hiérarchies entre lignages sont toujours perceptibles entre quartiers et entre villages. Les dynamiques de peuplement ne sont pas si anciennes, il conviendrait plutôt de parler d’équilibres fonciers instables, ou de déséquilibres momentanément stabilisés, susceptibles d’être fréquemment remis en cause, que d’un enracinement séculaire des sociétés diola dans leurs terroirs.
3Concernant l’organisation sociale proprement dite, une hiérarchie peut être appréhendée à partir de la distinction entre hommes et femmes et entre les individus de chaque sexe, à partir des événements qui forment les étapes clés de la vie sociale. Les deux étapes majeures sont l’initiation au bois sacré et le mariage, qui déterminent pour chaque sexe les « âges sociaux » et par voie de conséquence la place de l’individu dans la société.
4L’instance de décision est sous le contrôle des anciens et des aînés, ce qui exclut les autres membres de la société des décisions sociales et politiques. À propos de la place des femmes dans la société diola, Reveyrand (1986 a) fait le constat suivant : « La vie publique, que monopolisent les hommes, exclut les femmes du cœur du village, du centre de prise de décisions et de la palabre. L’allégeance perpétuelle au groupe paternel soumet les femmes à des règles de vie ne faisant pas référence à celles de la société où elles habitent, mais en concordance avec le vécu social global. Aussi prennent-elles possession d’autres lieux et inventent-elles leurs propres lois. » C’est certainement ce qui motive, tout comme pour les cadets, leur implication forte dans les groupements et les structures associatives qui se développent sur la base des classes d’âge. Ces organisations représentent également un moyen de desserrer la pression sociale des seules règles de la parenté et de l’alliance dans lesquelles les femmes sont échangées.
5Les chefs d’eluup constituent le conseil des aînés et des anciens. Les cadets initiés et mariés participent aux discussions du kelumak, mais ne disposent pas en son sein de la même autorité que les aînés. Les cadets initiés et célibataires semblent tolérés dans certaines occasions, ils peuvent alors assister au kelumak, mais en tant qu’observateurs, sans avoir le droit à la parole. Au bas de cette hiérarchie se trouvent les cadets non initiés et par conséquent célibataires, et les femmes, mariées ou non.
6L’unité sociale la plus significative est le quartier, qui réunit les membres d’un ou plusieurs lignages, chacun se référant à un ancêtre commun. Selon les situations, certains lignages peuvent faire référence à un ancêtre commun ou bien à un quartier voisin dont ils sont issus par scission. Souvent, il semble que les scissions et les nouveaux quartiers auxquels elles donnent naissance répondent à des objectifs d’occupation de l’espace par un lignage qui cherche ainsi à se positionner favorablement par rapport à la ressource stratégique que constituent les rizières. Ainsi, les gens du village Kourouk représentent de la manière suivante la répartition des quartiers au sein de l’espace : « Kourouk, c’est un seul, mais si vous voyez il y a différents quartiers, là et là... et ça et là, c’est pour pouvoir garder les frontières parce que nous, nous sommes limités par des frontières. Il y a une limite entre Bougoutoub et Kourouk, il y a une limite entre Kourouk et Médieg, entre Kourouk et Djimande-Kaken, entre Badiouré et Kourouk. Il y a Kassikili à côté, c’est pourquoi ils se sont dispersés comme cela, c’est pour sécuriser leurs terres. Sinon Kourouk c’est un seul Kourouk. »
7Si, actuellement, les densités démographiques sont telles que toutes les ressources en rizières se trouvent appropriées, il apparaît que ce type de comportement représente encore une référence sociale prégnante qui marque les prises de décision.
Une gestion des terres adaptée aux besoins
8Les terres de la famille (eluup) sont réparties entre les divers fank et gérées par le chef de fank qui en détient l’usufruit. Les rizières sont gérées par le chef de fank qui en rétrocède l’usufruit à ses fils au fur et à mesure que ceux-ci se marient : « La répartition des rizières se fait par le nombre de femmes ; si un chef de fank a trois fils : si le premier fils a trois femmes, il reçoit des rizières pour le travail de trois femmes ; si le deuxième fils a deux femmes, il reçoit des rizières pour le travail de deux femmes, celui qui n’a pas de femme se "colle" au plus âgé jusqu’au mariage » (entretien de l’auteur à Bougoutoub, 1997).
9Le chef de fank détient donc sur les terres de rizières un pouvoir de gestion au sens de l’affectation de l’usufruit. Les femmes, dans le Fogny, n’héritent pas des terres de leur mari (Thomas, 1963), la transmission du foncier étant strictement patrilinéaire et patrilocale : « Les femmes n’ont pas droit au partage, elles vont chez leur mari. Tant que l’épouse n’a pas intégré le foyer, on ne donne pas la terre au fils marié » (entretien de l’auteur à Bougoutoub, 1997).
10À la mort du chef de fank, les terres de rizières sont gérées par le fils aîné, mais il peut y avoir redistribution au niveau de l’eluup en fonction des besoins des autres fanks. Les terres de plateau au contraire sont divisées à la mort du chef de fank, le fils aîné devant partager les terres héritées avec ses frères.
11En ce qui concerne les terres de plateau, les décisions annuelles en matière de gestion se prennent au niveau du quartier lors de réunions de préparation de l’hivernage qui réunissent les chefs de fank.
12L’objectif essentiel est de regrouper les terres cultivées et les terres laissées en jachère, accessibles au bétail en divagation afin que celui-ci ne cause pas de dommages aux cultures. Généralement, cette répartition fonctionne d’autant mieux qu’il existe des terres disponibles. La situation de forte émigration que connaît la région laisse une marge de manœuvre relativement importante en la matière : « Le choix de faire telle ou telle culture provient d’une décision du quartier, à l’issue d’une réunion, ceci pour permettre au bétail d’avoir un espace de pâture. La décision est prise chaque année à l’approche de l’hivernage, au mois de mai en général » (entretien de l’auteur à Kagnarou, 1997).
13Pour définir ces zones, des critères agronomiques sont également pris en compte ; ils concernent essentiellement l’appréciation du degré d’épuisement des sols, la nécessité d’en coordonner la mise en culture et de regrouper les cultures afin de gérer de manière collective le gardiennage du mil contre les oiseaux lorsqu’il arrive à maturité. Ces règles collectives sont respectées : « C’est le quartier qui a décidé de l’emplacement des cultures. Il y en a qui ont refusé du fait de l’éloignement. Ceux qui ont refusé sont allés chercher des terres dans d’autres quartiers pour ne pas être victimes de la divagation des animaux » (entretien à Kagnarou ; 1997).
L’importance du cheptel bovin
14En ce qui concerne l’élevage, les bovins constituent la source quasi exclusive d’accumulation ou d’épargne, de plus en plus utilisée en cas de pénurie de céréales ou d’arachide pour assurer l’alimentation du groupe familial. En dehors de ce rôle de recours dans des situations critiques que l’on tente de minimiser, le bétail est doté d’une forte valeur symbolique qui lui vaut d’être sacrifié en grandes quantités lors des cérémonies marquantes du cycle de vie : décès, initiation... La gestion des troupeaux de bovins s’avère un processus complexe qui fait intervenir de multiples acteurs. Sonko (1986) a étudié le système d’élevage pratiqué dans le Fogny au village de Boulandor, situé dans les Kalounayes, mais dont les modalités de gestion se rapprochent de celles du Fogny.
15Les bovins conduits de manière extensive sont la propriété des chefs de fank, des femmes mariées (dot) et des hommes non mariés. Les animaux d’une unité familiale de production sont répartis dans des unités de gestion à l’intérieur du même village ou quartier (placement) ou confiés à des unités de gestion situées dans d’autres villages (confiage). Dans un village comme Boulandor, ces deux pratiques concernent respectivement 46 % et 40 % des bovins détenus, soit l’essentiel du troupeau (Sonko, 1986).
16Les troupeaux sont ainsi constitués par agrégation de têtes autour d’un troupeau familial placé sous la responsabilité du chef de segment de lignage ou chef d’eluup, dont la responsabilité morale est engagée en cas de conflit. La gestion opérationnelle est déléguée par le chef « politique » du troupeau à un membre du même lignage qui a la charge effective de la conduite des animaux. Il est le seul à connaître tous les animaux et leur origine (placement ou confiage). Les décisions concernant la vie du troupeau sont prises par le chef de troupeau et exécutées par le gestionnaire qui soit conduit lui-même les animaux, soit fait appel à un ou plusieurs bouviers, activité qui tend progressivement à être effectuée par des spécialistes peuls.
17Les activités du gestionnaire du troupeau s’exercent dans les limites fixées par les délibérations de quartier, voire de village, qui fixent avant chaque hivernage les zones de culture et les zones de parcours, les dates de début et de fin des périodes de surveillance obligatoire des animaux et, enfin, le montant des amendes dues en cas de dégâts infligés aux cultures par les animaux.
Les autorités socio-politiques
L’organisation administrative
18L’organisation administrative de la Casamance est relativement récente puisque sa mise en place par les autorités coloniales, plus tardive que l’implantation française, remonte à la fin du XIXe siècle. Ce mode d’organisation n’a pas été imposé sans entraîner des difficultés et des résistances de la part des sociétés locales (Roche, 1985 ; Darbon, 1988), car il s’agissait pour la puissance coloniale « de faire payer l’impôt et de [...] créer les ressources nécessaires aux travaux à effectuer pour le développement du commerce » (Roche, 1985). En outre, la création d’unités administratives décentralisées ne s’est pas réalisée sans de nombreuses vicissitudes, liées au souci de l’administration d’obtenir des unités plus efficaces dans leur fonction de collecte de l’impôt.
Les chefs de canton installés par la puissance coloniale se sont trouvés correspondre peu ou prou aux structures du pouvoir coutumier.
19Le découpage en cantons tentait de faire coïncider au mieux les unités administratives avec les entités socio-culturelles et lignagères, tout en recherchant l’efficacité administrative. De ce fait, les chefs de canton installés par la puissance coloniale se sont trouvés correspondre peu ou prou aux structures du pouvoir coutumier. Le pouvoir politico-administratif n’a donc pas été isolé des conflits de préséance lignagère ; au contraire, il a constitué un enjeu de pouvoir supplémentaire entre les lignages.
20Le village peut être assimilé à une fédération de quartiers ayant des liens lignagers ou historiques et des intérêts communs, dans la mesure où ils partagent souvent l’accès à une vallée commune. Le village constitue aussi l’échelon administratif le plus décentralisé dans l’application des décisions administratives. Le chef de village est le représentant de l’administration, nommé par arrêté du préfet après approbation du ministère de l’Intérieur (Darbon, 1988). Cependant, cette autorité ne se confond pas systématiquement avec les autorités coutumières, même si parfois les deux sources de pouvoir sont étroitement superposées. Ainsi, des quartiers faisant partie d’un espace villageois au sens coutumier (liens historiques, parenté, alliances...) peuvent très bien se trouver rattachés à un autre village au plan administratif pour le paiement de l’impôt ou pour les élections.
21Depuis 1972, la réforme de l’administration territoriale et locale a créé les communautés rurales, échelon administratif situé entre le village et l’arrondissement, mais dont l’instance représentative, le conseil rural, est élue par la population. Contrairement à ce qui s’était produit pour les cantons lors de la période coloniale, il ne semble pas que ces instances de représentation de la population, élues sur la base de listes partisanes, recoupent l’organisation coutumière de la société locale. Le département de Bignona est découpé en seize communautés rurales et deux communes, Bignona et Thionck-Essyl.
22Les attributions du conseil rural sont très larges et concernent d’une manière générale le développement à l’échelon local. En particulier, en matière de ressources renouvelables, il délibère sur l’affectation des terres du Domaine national, sur les projets locaux, les points d’eau et les parcours du bétail, etc.
23Après plus de vingt ans d’existence, les conseils ruraux demeurent des institutions que les ruraux se sont appropriées de manière inégale. En cas de litige ou de conflit sur le foncier, le recours au conseil rural dépend encore fortement du pouvoir administratif. Les difficultés de mise en place des conseils ruraux et d’application de la loi sur le Domaine national traduisent d’une certaine manière la prégnance de l’autorité des institutions lignagères.
Le rôle structurant de l’islam
24Comme nous l’avons vu supra, la diffusion de l’islam en Basse Casamance est très récente (Pélissier, 1966).
25L’administration française a joué un rôle déterminant dans la promotion d’une élite de confession musulmane sur laquelle elle s’est appuyée pour tenter d’asseoir son autorité sur une région et des populations qu’elle a eu énormément de difficulté à « pacifier ».
26Si certains lignages purent établir des relations privilégiées avec l’administration du fait d’une conversion précoce à l’islam de représentants influents, cela n’a pas entraîné la pacification attendue, du fait de la persistance des rivalités foncières entre lignages. L’islam, loin d’avoir fait disparaître les références animistes s’est intégré au fonctionnement social et certaines autorités coutumières ont renforcé leur pouvoir. En Basse Casamance, un syncrétisme associe des valeurs et des comportements sociaux profondément marqués par l’animisme et ceux promus par l’islam ; l’équilibre entre les deux systèmes de valeurs peut varier selon les situations. Ainsi, Maymard (1974) travaillant en milieu diola fortement soumis à l’influence mandingue, aux confins de la Moyenne Casamance, notait la faiblesse des références animistes : « Pas le moindre propos, acte ou pensée n’a été relevé qui s’adresse à la terre en tant que principe et symbole de fécondité, et c’est à grand-peine qu’on a pu extirper le souvenir de quelques sacrifices propitiatoires et d’interdits religieux (...). L’ancienne religion n’est plus manifestement le pivot des institutions. » et il ajoute en note de bas de page : « La conversion à l’islam n’est pourtant pas si lointaine, puisque nous avons encore connu, dans la population diola, quelques vieux animistes irréductibles, dont un chef de carré et le chef du village de Mayor (décédé en 1971). »
27La conversion précoce à l’islam et la position de notabilité que cela conférait, de même que les relations que certains lignages parviendront à tisser avec le colonisateur peuvent être considérées comme des moyens pour renforcer l’autorité politique à l’échelon local, ce qui se combine et interfère avec les clivages d’origine lignagère dont on a montré la permanence.
Nouveaux encadrements sociaux
28Dès avant l’Indépendance, les partis politiques ont joué un rôle important dans la vie publique locale en Basse Casamance. La politique a pénétré les villages après la Seconde Guerre mondiale et de forts clivages politiques sont venus se superposer aux anciennes divisions en les renouvelant. Le rôle de ces clivages sera pris en compte dans l’analyse locale des situations d’aménagement.
29Les associations paysannes représentent des formes renouvelées d’organisation de la société et entretiennent avec les institutions lignagères des relations encore peu explicitées. Les groupements et les associations qui les fédèrent ne reproduisent pas systématiquement les relations sociales dominantes, même si certains traits y sont maintenus, comme les inégalités de genre (Dardé, 1995). Des comportements nouveaux par rapport à l’ordre social établi y émergent ; ils ne sont pas sans influence sur les dynamiques de gestion des ressources renouvelables.
Des sociétés villageoises hiérarchisées
30Les sociétés diola sont souvent décrites comme « acéphales », par opposition à d’autres sociétés plus hiérarchisées. Leur organisation socio-politique est souvent présentée comme limitée, l’anarchie étant citée comme mode de « gouvernement ».
31Si une telle caractérisation paraît correspondre à certains comportements socio-politiques, il est nécessaire de nuancer ce propos lorsque sont pris en compte des éléments essentiels de la structure sociale et des stratégies de différentes catégories à l’intérieur de celle-ci. Le caractère égalitaire des sociétés diola trouve en effet des limites dans la structuration sociale, et notamment à travers les modes d’accès au foncier.
Le caractère égalitaire des sociétés diola trouve des limites dans la structuration sociale, et notamment à travers les modes d’accès au foncier.
32Dans les villages qui correspondent à des fédérations de quartiers, le lignage fondateur du quartier originel occupe une place prééminente car il s’approprie l’ensemble des terres et dispose d’une certaine autorité sur la gestion du foncier même longtemps après l’installation d’autres quartiers. Chaque quartier dispose d’une autonomie certaine dans la gestion des terres et des ressources renouvelables, mais cette autonomie demeure relative et n’efface pas la chronologie de l’installation avec la primauté du droit de hache, les liens de parenté, les alliances matrimoniales et les compétitions entre les lignages ayant comme enjeu le contrôle du foncier.
33Sur le plan social, l’organisation de la société diola génère des inégalités en matière d’accès aux ressources productives (ressources renouvelables et moyens de production), de pouvoir de gestion sur ces ressources et enfin de possibilité de prise de parole. Les aînés détiennent le pouvoir, géré par le conseil des anciens dans les quartiers et les villages ; la possibilité de prise de parole par les hommes au sein des assemblées villageoise passe par l’initiation et le mariage.
34Par ailleurs, il faut comprendre la notion « d’absence d’autorité politique » comme la faiblesse de la structuration politique « verticale » avec des niveaux de hiérarchie allant croissant, ce que Pélissier (1966) exprime encore de la manière suivante : « L’émiettement politique des Diolas se traduit aussi par l’absence d’encadrement administratif intérieur. Sans doute certains villages étaient-ils épisodiquement soumis à l’autorité d’un chef, cumulant parfois cette charge avec des fonctions religieuses. Mais il s’agissait alors d’un état de fait, lié aux qualités particulières d’un individu, et non pas d’une institution générale ; l’autorité réelle gouvernant une communauté ne pouvant en effet reposer que dans l’assemblée des vieux. »
35Certes, il n’existe pas d’institution de « niveau géographique supérieur » au village entendu comme une fédération de quartiers reliés par des liens de parenté et/ou d’alliance. Cependant, entre les lignages à l’échelon des terroirs et entre les familles, une hiérarchie renvoie à la prééminence foncière de certains lignages et à l’affirmation d’individus ou de fractions de lignages par des voies diverses (politique, coutumière, intellectuelle...). Cette hiérarchie confère à l’individu ou au groupe une notabilité à l’échelon local.
36En outre, depuis l’émergence de la politisation partisane de la vie publique au Sénégal, la Basse Casamance n’est pas restée à l’écart, au contraire, des débats d’idées et des mouvements sociaux qui ont façonné le Sénégal contemporain. La région du Fogny, en particulier, présente des clivages politiques parfois anciens mais encore prégnants, et qui peuvent donner lieu à des recompositions selon les événements. Le mouvement associatif qui s’est structuré autour du Cadef n’échappe pas à ces clivages qui interfèrent sur la dynamique d’organisation à l’échelle micro-locale.
Conclusion : une répartition inégale des pouvoirs locaux
La région du Fogny présente des clivages politiques parfois anciens mais encore prégnants, et qui peuvent donner lieu à des recompositions selon les événements. Le mouvement associatif qui s’est structuré autour du Cadef n’échappe pas à ces clivages.
37Dans le temps long, les dynamiques lignagères de contrôle des territoires et des ressources renouvelables recourent à des conflits pour la conquête foncière, voire la prise de la force de travail. Les modes d’appropriation des ressources renouvelables se fondent sur un système de normes et de valeurs dont les garants sont les anciens, au niveau desquels sont répartis les principaux pouvoirs (foncier et religieux essentiellement) ; les femmes et les jeunes représentent des catégories sociales marginalisées.
38Cependant, la catégorie des anciens n’est pas pour autant une catégorie homogène, car les lignages et par voie de conséquence leurs représentants dans la catégorie des anciens ne sont pas « égaux » en terme de pouvoir de négociation. Les anciens relevant des lignages fondateurs qui contrôlent en général les domaines fonciers les plus importants disposent d’un pouvoir supérieur.
39Il en va de même dans l’attribution des pouvoirs liés au culte animiste, qui relève au départ du lignage fondateur, mais ce dernier, en fonction de jeux d’alliances locaux avec d’autres lignages, partage au moins une partie des attributs et des responsabilités des rituels avec d’autres lignages. La même observation est valable pour les autres catégories sociales qui ne doivent pas être considérées de manière trop idéaltypique.
40La coordination intervient dans le domaine social au sein des lignages et par un système d’alliances strictement contrôlé qui n’implique pas d’action collective dans les champs du politique ou de l’économique. De ce morcellement social, économique et politique qu’entretiennent des rivalités récurrentes d’origines diverses – mais fréquemment liées à des litiges sur l’appropriation des ressources –, il résulte un éclatement des pouvoirs au niveau local et l’apparition d’alliances éphémères liées à des résistances vigoureuses à de fortes perturbations extérieures (conquête et « pacification » par les Français, guerre « sainte » des prosélytes musulmans).
41Vis-à-vis de la société globale, l’insertion massive de la Casamance dans l’économie et les institutions coloniales puis sénégalaises a été plus tardive que pour le reste du Sénégal, mais elle s’est réalisée de façon tout à fait effective.
Table des illustrations
Titre | Des anciens au pouvoir éminent sur le foncier |
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