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    Plan détaillé Texte intégral L’organisation sociale : permanences et changements Les modes d’appropriation du foncier et des ressources renouvelables

    À la croisée des pouvoirs

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Lignages, foncier et gestion des ressources renouvelables

    p. 47-57

    Texte intégral L’organisation sociale : permanences et changements Organisation lignagère et résidentielle Les associations transversales Les modes d’appropriation du foncier et des ressources renouvelables

    Texte intégral

    L’organisation sociale : permanences et changements

    1L. V. Thomas (1963) a déjà présenté les traits fondamentaux de l’organisation sociale diola : « Elle s’organise autour de trois structures dynamiques fondamentales : la parenté comprenant le clan, le sousclan et le lignage, ce dernier étant le groupe le plus homogène et le mieux organisé ; les classes d’âge diversement hiérarchisées selon les lieux, mais toujours à finalité ludique (jeux, danses, luttes) ou utilitaire (travaux des champs, moralité publique) ; enfin les chefferies animistes traditionnelles – dont le pouvoir n’est plus que religieux (maintien du dogme et de la liturgie, administration des rites) – bientôt supplantées par l’autorité morale des marabouts et de plus en plus négligées par l’administration centrale. »

    2Par rapport à cette organisation, et sans prétendre disposer d’éléments comparables à ceux de Thomas, il est possible de distinguer schématiquement des permanences et des évolutions. Les permanences concernent l’ensemble des trois structures évoquées par Thomas :

    • la prégnance des liens lignagers, qui structurent les communautés à l’échelle des quartiers (parenté directe) et des quartiers et villages environnants (parenté et alliances matrimoniales) ;
    • la vigueur des pouvoirs coutumiers, qui jouent un rôle central dans le maintien de la cohésion sociale même au-delà des limites géographiques locales ;
    • enfin la partie « vive » des sociétés diola demeure fondée sur les classes d’âge qui ont su, sous diverses formes (jeunesse, congrès, groupements...), s’adapter aux évolutions en phagocytant et en s’appropriant les modes d’organisation proposés par l’extérieur.

    Après les crises climatiques, les classes d’âge vont investir les groupements promus par l’ensemble des intervenants et constitueront alors la base du mouvement associatif.

    3Contrairement à l’évolution que semble dessiner Thomas au début des années 1960, il ne semble pas évident que le pouvoir des marabouts, même s’il est devenu relativement important, ait complètement supplanté les pouvoirs coutumiers. Du moins l’influence des marabouts est-elle plus ou moins marquée selon les zones, et elle ne doit pas être confondue avec celle de l’islam, qui, dans une certaine mesure, s’accommode de la permanence de pratiques animistes.

    4Il semble bien que la cohésion du groupe social et, au sein de celui-ci, la gestion des questions foncières et particulièrement celles relatives aux rizières demeurent régies par les pouvoirs coutumiers émanant de la structure lignagère à l’origine des quartiers. La dimension politique n’est pas évoquée par Thomas, alors qu’elle était déjà présente en Casamance avant l’Indépendance ; son importance ne va cesser de croître en se superposant à des clivages lignagers d’origines diverses ou en contribuant à les recomposer. Les classes d’âge, à travers les groupements et les associations, vont voir leurs fonctions évoluer et leur mode de fonctionnement se transformer (monétarisation progressive des prestations qui ne sont plus fondées sur l’entraide). Après les crises climatiques, les classes d’âge vont investir les groupements promus par l’ensemble des intervenants et constitueront alors la base du mouvement associatif.

    Ces mutations ne signifient pas rupture avec l’ordre ancien. De même, les permanences ne sont pas synonymes de reproduction à l’identique de l’ordre ancien.

    5Ces mutations ne signifient pas rupture avec l’ordre ancien. De même, les permanences ne sont pas synonymes de reproduction à l’identique de l’ordre ancien, dans la mesure où elles vont coïncider, à partir de la fin des années 1970, avec de profonds bouleversements sociaux et institutionnels qui contribueront à laisser un espace d’initiatives aux formes d’organisation officielles.

    Organisation lignagère et résidentielle

    6Les familles ayant un ancêtre commun appartiennent au même fiil. Le fiil, qui porte un nom, correspond donc à un lignage. Un eluup est un segment de lignage ou famille élargie qui possède des terres gérées par le chef d’eluup, un troupeau familial, des fétiches, un nom qui diffère du patronyme familial. Il est très rare que des personnes appartenant à des familles différentes résident au niveau du même eluup ; il peut s’agir de cas isolés de représentants uniques de familles qui ne sont plus présentes dans le terroir ; accueillis dans un autre eluup, ils ont pour fonction de gérer le patrimoine foncier de la famille.

    La case diola, symbole du groupe familial

    Image

    7Le fank est l’unité de résidence, la concession où vivent plusieurs personnes autour d’une même cour. Dans un fank cohabitent en général les membres d’un même eluup, en totalité ou partiellement. Lorsqu’une partie seulement des membres d’un eluup vivent dans un fank, les autres membres vivent dans un ou plusieurs autres fank. L’organisation d’un fank peut être différente suivant les cas et les zones à l’intérieur même du Fogny.

    Le village est une création administrative qui ne recouvre en règle générale que partiellement la réalité du fonctionnement des structures lignagères.

    8Dans la zone de Bougoutoub, le fank peut être considéré comme une unité de production familiale, même s’il regroupe plusieurs ménages (bofac). En effet, les terres du fank sont gérées par le chef du fank qui organise le travail, la vie de la famille et gère les revenus de l’arachide. Les femmes d’un même fank cultivent en général les rizières conjointement, mais les récoltes des parcelles distinctes (attribuées aux femmes par les maris) alimentent des greniers eux aussi distincts. Les hommes du fank cultivent ensemble les champs sur les plateaux et, selon les cas, le produit des céréales peut être partagé ou géré par le chef de fank qui en assure la répartition. Vers Suelle-Kagnarou, s’il y a plusieurs ménages dans le fank, ils peuvent constituer des unités de production familiales autonomes (cas général), mais il peut aussi arriver qu’un ménage soit en situation de dépendance vis-à-vis d’un autre. Cette autonomie demeure cependant relative dans la mesure où dans ces zones les rizières restent sous l’autorité du chef de fank. Schématiquement, il est possible de distinguer des modes d’organisation spécifiques correspondant à une plus ou moins grande autonomie des ménages à l’intérieur d’une unité familiale plus large.

    9Les quartiers peuvent être formés soit des descendants d’une seule famille, soit par la juxtaposition des descendants de plusieurs familles. On est alors amené à distinguer ceux des lignages qui ont fondé le quartier, et à qui appartiennent les terres (droit de hache), des arrivants ultérieurs, qui dépendent des premiers pour l’accès à la terre. Les quartiers peuvent être considérés comme la fédération de familles plus ou moins proches par la parenté.

    10Le village est une création administrative qui ne recouvre en règle générale que partiellement la réalité du fonctionnement des structures lignagères. Ainsi, dans le Fogny, un village comme Kagnarou illustre cette correspondance imparfaite entre les structures administrative et lignagère.

    11Le quartier (kalol) regroupe un ou plusieurs eluup et son administration coutumière est régie par un conseil des anciens. Ce conseil se réunit en un lieu précis (sous un arbre) lié ou non à l’histoire de la fondation du quartier (kelumak) ; par extension, le terme kellumak désigne également le conseil des anciens. Ce conseil est l’instance reconnue par les résidents du quartier pour gérer les différends entre familles, et il est placé sous la responsabilité du chef du conseil des anciens ou affankalol (littéralement, « vieux du quartier »).

    12L’affankaren (littéralement, « vieux du bois ») hérite du « sac ». Le sac contient des objets symboliques qui représentent le pouvoir coutumier et permettent à celui qui le possède – outre les connaissances transmises oralement – d’être le responsable des cérémonies de l’initiation. Ce passage à l’âge adulte revêt une importance sociale extrêmement forte dans la société diola. Cette responsabilité n’échoit pas forcément au plus ancien du collectif formé par les chefs de fank. C’est une responsabilité qui est transmise en ligne paternelle au fils reconnu le plus capable d’exercer cette responsabilité. La désignation de l’affankaren se fait par les anciens ou parmi les anciens par celui ou ceux qui possèdent la connaissance des personnes afin de choisir selon les capacités intrinsèques des fils de l’affankaren décédé. Le chef du conseil des anciens n’est pas nécessairement l’affankaren, mais il se peut que cela coïncide. Du fait de son rôle d’affankaren, il est investi de fonctions qui garantissent la cohésion sociale du groupe de familles que constitue le quartier. L’affankaren est chargé de l’initiation et des coutumes s’y rapportant ainsi que des rites animistes. Les gens considèrent que l’affankaren voit et connaît ce qui est inaccessible aux autres. Cependant, il n’est pas impliqué dans le règlement des conflits, qui relève de la compétence du conseil des anciens présidé par l’affankalol.

    13Ces niveaux de pouvoir et de responsabilité ne se confondent pas nécessairement avec celui de chef de quartier : celui-ci a surtout pour fonction de gérer les relations avec l’extérieur. Le quartier est l’entité sociale qui sert de base à la constitution des « sociétés » ou ekafay qui regroupent les individus par sexe et par classe d’âge.

    14Le village (esuuk) peut être considéré comme un collectif ou une fédération de quartiers. Il résulte de compromis entre plusieurs chefs de familles et de quartiers. Il n’est en rien homogène, les rivalités entre familles étant fréquentes, mais le village se mobilise quand il y a menace de l’extérieur. Le village est également régi par un conseil des anciens qui regroupe des représentants des kellumak de chaque quartier. Il apparaît donc comme une fédération de quartiers d’origines distinctes ou résultant de scissions au sein d’un quartier originel. Souvent éloignés les uns des autres de plusieurs kilomètres « parce qu’il y avait beaucoup de conflits entre familles à cause des rizières », les quartiers se reconnaissent dans l’entité villageoise, surtout vis-à-vis de l’extérieur, et le traduisent en se dotant d’institutions villageoises : il existe un kellumak villageois et un affankaren villageois dont l’autorité est reconnue par toutes les familles.

    15Les villages sont administrés au plan coutumier par un conseil d’anciens et de notables parmi lesquels est désigné l’affankaren, responsable de l’initiation (foutanpaf) qui se déroule tous les vingt-cinq ans et qui est précédée d’une fête annonciatrice le foutabor. L’initiation ne se confond pas avec la circoncision, qui est liée au développement de l’islam. L’affankaren est le gardien du bois sacré où se déroule l’initiation et dans lequel chaque eluup a son « entrée ».

    16Sur le plan agricole, l’affankaren donne le signal pour les mises en culture, suivi par les notables et par les autres membres de la population.

    L’affankaren constitue un pouvoir officiel connu et reconnu par les sociétés au niveau local, voire micro-local, mais ses fonctions relèvent de l’organisation sociale interne.

    17Cette règle paraissait en voie de disparition, mais il semble qu’en certains lieux elle soit en voie de restauration (par exemple à Suelle). À ces pouvoirs s’exerçant dans le domaine de la production agricole, il faut rattacher le pouvoir d’interdire l’emploi des engrais minéraux dans les rizières, sous le motif qu’ils tuent les génies des eaux, ou l’usage du tracteur, pour des raisons similaires tenant au bruit des moteurs qui empêcherait ces mêmes génies de dormir. Ces génies symbolisent la fécondité du milieu qui coïncide avec la période des pluies abondantes.

    18L’affankaren constitue donc un pouvoir officiel connu et reconnu par les sociétés au niveau local, voire micro-local, mais ses fonctions relèvent de l’organisation sociale interne, et il est a priori inaccessible à l’étranger ainsi qu’à l’administration. Il contrôle et surveille les manifestations liées à l’organisation sociale, qu’elles soient internes et héritées des coutumes ou d’origine externe, liées par exemple à une intervention de développement. Par rapport à ces pouvoirs liés à l’âge, les cadets, les jeunes et les femmes paraissent dans une situation de dépendance, qui est cependant atténuée par des formes coutumières d’organisation particulièrement vivaces : les « sociétés » ou « ekafay ».

    Les associations transversales

    19Au niveau de chaque quartier existent des associations de travail, dites ekafay, qui regroupent de manière séparée les hommes, les femmes et les jeunes, chacune ayant à sa tête un responsable (ayi). Ces « sociétés » pratiquent l’entraide entre leurs membres pour les travaux agricoles qui requièrent une force de travail importante (labour, récoltes...) qui dépasse les capacités des unités familiales ; elles réalisent ces mêmes travaux sous la forme de prestations de service rémunérées en nature ou en argent pour des individus ne faisant pas partie du groupe. En cas de maladie de l’un des membres, le groupe prend en charge les travaux agricoles de l’unité de production touchée. Les recettes permettent d’organiser les fêtes correspondant à chacun des groupes sociaux (fête des femmes, Founarkat ; des filles, Ebonnay, etc.), de procéder à des achats communs et de pratiquer des prêts sans intérêt. Les ekafay de quartier sont fédérés, par sexe et par classe d’âge selon les cas, au sein de grands ekafay de village.

    Les modes d’organisation de ces « sociétés » apparaissent très variables et traduisent des évolutions locales, principalement sous l’influence de valeurs véhiculées par l’islam.

    20Cependant, les modes d’organisation de ces « sociétés » apparaissent très variables et traduisent des évolutions locales, principalement sous l’influence de valeurs véhiculées par l’islam. Ainsi, d’après les travaux de Linares (1970, 1984), il semble que l’introduction d’une différentiation supplémentaire par classe d’âge soit à mettre en relation avec l’influence de l’islam. Dans les zones étudiées par Linares, les ekafay sans distinction de classes d’âge sont localisées en zones animistes, c’est-à-dire principalement au sud de la Casamance. Dans les deux autres situations décrites par Linares, qui correspondent à des villages islamisés du Fogny, apparaissent des ekafay fondées non seulement sur le sexe mais aussi sur les classes d’âge. Selon ses observations en situation intermédiaire, c’est-à-dire lorsque l’influence de l’islam est modérée, les hommes âgés forment des groupes distincts alors que les femmes mariées à des hommes de l’unité de référence (quartier, lignage...) constituent des associations sans distinction de classes d’âge. Les femmes originaires du village mais mariées à l’extérieur de celui-ci forment, elles aussi, une « société » qui vient en aide à ses « frères » lors des pointes de travaux. Lorsque l’influence de l’islam s’accroît – au Fogny, au nord et à l’est de Bignona –, l’auteur note l’apparition de classes d’âge au niveau des associations féminines alors que celles-ci tendent à disparaître chez les hommes dont le rapport au travail collectif est modifié, d’une part, par la centralisation de l’unité de production autour des pouvoirs du chef de fank et, d’autre part, par l’introduction de la traction animale qui induit une individualisation et des prestations ; la monétarisation de la prestation apparaît dès lors que la « société » ou ekafay intervient chez une personne extérieure au groupe constitué.

    L’imbrication entre les structures coutumières et celles dites modernes traduit des évolutions et des tentatives d’ajustement et de recompositions des sociétés locales.

    21L’imbrication entre les structures coutumières et celles dites modernes traduit des évolutions et des tentatives d’ajustement et de recompositions des sociétés locales. Une illustration en est fournie par l’existence relativement récente de « La Jeunesse ». L’ensemble des ekafay s’est regroupé pour former ce que l’on appelle l’organisation villageoise de « La Jeunesse » qui comprend à la fois des hommes et des femmes ainsi que des jeunes (non mariés) et des adultes (mariés). La création de « La Jeunesse » est liée à la formation de foyers de jeunes pour la gestion desquels des structures ad hoc avaient été mises en place par l’administration. Cette structure d’origine administrative a pris corps sur les « sociétés » ou ekafay. L’organisation de « La Jeunesse » a créé le « congrès », qui a rapidement acquis le statut d’institution villageoise. Le congrès, qui rassemble maintenant chaque année l’ensemble de la communauté villageoise dispersée au Sénégal et à l’étranger, est apparu à l’initiative de « La Jeunesse », à partir notamment de l’intensification de l’exode rural et de la multiplication des difficultés au niveau local. Le congrès emprunte aussi son mode de fonctionnement aux idées diffusées par les services de l’animation rurale : c’est un lieu de rencontre autour des problèmes de la communauté villageoise qui permet de rassembler les « exodés » – qui reviennent pour l’occasion – et leurs parents résidant au village autour de projets d’intérêt collectif pour lesquels la communauté villageoise espère que les « exodés » pourront mobiliser leurs réseaux (économiques, politiques, alliances familiales...).

    Le congrès est un lieu de rencontre autour des problèmes de la communauté villageoise qui permet de rassembler les « exodés » – qui reviennent pour l’occasion – et leurs parents résidant au village autour de projets d’intérêt collectif.

    22C’est dans le cadre de ces organisations, qui échappent partiellement (surtout les « ekafay ») aux formes d’autorité fondées sur l’âge régissant globalement ces sociétés rurales, que peut s’exercer une certaine autonomie des catégories dominées : femmes, cadets et jeunes. Cependant, si le congrès est doté d’une structure de représentation officielle (président, secrétaire, etc.), la date de sa convocation et son ordre du jour sont fortement influencés par le pouvoir des anciens.

    Les modes d’appropriation du foncier et des ressources renouvelables

    23Il n’entre pas dans notre propos de faire référence aux principes philosophiques et religieux qui fondent les relations que les individus et les groupes sociaux établissent entre les hommes et la terre. Dans le cas des sociétés diola, ces liens sont encore très forts et ils n’ont été que très partiellement supplantés par l’islam dans le cas des groupes sociaux convertis à cette religion ou par les réformes concernant la gestion du domaine foncier mises en œuvre par l’État sénégalais indépendant. Des travaux d’ethnologues ont plus particulièrement abordé ces questions (Thomas, 1959 ; 1960 ; 1963 ; Girard, 1963). Nous en retiendrons certains se rapportant à notre problématique.

    24Selon Thomas (1963), les terres appartenaient à Dieu (Ata Emit) qui en confia l’administration aux génies délégués qui à leur tour en attribuèrent la responsabilité à des intermédiaires choisis au sein des groupes sociaux qui à leur tour en abandonnèrent l’usufruit à leurs collectivités tout en se réservant un rôle d’arbitre entre les familles. Thomas (1963) note en outre la difficulté de faire correspondre un terme précis à la notion de propriété ou d’appropriation utilisée par les Diola et contenue dans le terme « ata » qui recoupe les nuances des termes « propriété », « usufruit », « usage », « gestion ».... Il n’existe donc pas de propriété au sens occidental du terme, mais un usufruit collectif dont « le patriarche n’est pas le maître mais le responsable devant les Dieux du maintien des clauses du contrat par lequel les anciens ont acquis le monopole incessible – si ce n’est par héritage, et insaisissable, si ce n’est par le génie, de cet usufruit ».

    25Cependant, il ne semble pas – du moins dans la zone du Fogny – que les modalités d’appropriation correspondent à celles rapportées par Thomas (1963), pour qui le village puis les lignages représentent les échelons et les hiérarchies successives de maîtrise foncière. Au contraire, dans le Fogny, l’entité sociale de base qui sert de référence pour l’appropriation du foncier et des ressources renouvelables est le lignage ou le segment de lignage des fondateurs du quartier (kalol).

    26Les terres sont donc appropriées de manière collective par le ou les lignages fondateurs du quartier. Elles sont ensuite réparties entre les différentes unités familiales en fonction de leurs besoins et disponibilités en main-d’œuvre. Cette référence à des niveaux supérieurs de prise de décision est plus ou moins forte selon les localités, la gestion du foncier pouvant se réaliser au niveau d’unités familiales plus restreintes. Les terres et les ressources renouvelables sont donc la propriété des familles qui sont à l’origine de la création du quartier. Au niveau de la famille (eluup), les terres relèvent de la responsabilité du chef d’eluup qui est chargé d’effectuer la répartition du foncier entre les différentes unités de base (fank ou hank) en fonction des besoins et des capacités de mise en valeur.

    27La règle d’appropriation qui prévaut est celle du premier arrivant qui s’approprie les terres en fonction de sa capacité à défricher (droit de hache), sur la base de la main-d’œuvre familiale disponible au moment de l’établissement dans une zone non occupée ou conquise par la force sur les occupants antérieurs. Ainsi dans les quartiers, il est possible d’identifier les familles propriétaires des terres, qui sont soit les descendants des premiers occupants, soit les vainqueurs de luttes foncières pas nécessairement très anciennes (Roche, 1985). Les enquêtes de Thomas (1960) dans la subdivision de Bignona révèlent que les inégalités dans la répartition des terres proviennent essentiellement d’une arrivée tardive du groupe de parenté dans un village après la distribution principale. Les travaux de Marzouk-Schmitz (1981) confirment, pour la zone de Kamobeul (au sud de la Casamance), une hiérarchie des groupes sociaux directement liée à leur ordre chronologique d’implantation. Il se peut également que ces inégalités résultent d’une spoliation liée à une faute grave ou à un conflit, ou d’un amenuisement du patrimoine foncier transmissible dû à la présence de nombreux fils dans les successions (Thomas, 1963).

    Il existe une trame d’appropriation foncière fondée sur les conditions d’installation et sur la dynamique démographique du lignage colonisateur lors de sa phase d’installation.

    28Lors de la colonisation de nouveaux espaces, les lignages conquérants font en sorte de placer des parents ou alliés aux limites du territoire nouvellement approprié de manière « à surveiller la frontière ». Les territoires à conquérir ou à contrôler sont choisis en fonction de leur intérêt pour le contrôle des zones basses propices à la riziculture, qui constituent la base économique des unités de production. Il existe ainsi une trame d’appropriation foncière fondée sur les conditions d’installation et sur la dynamique démographique du lignage colonisateur lors de sa phase d’installation. L’étranger est accueilli et des terres lui sont allouées par un tuteur (en tant que segment de lignage, famille ou individu) tant qu’il existe des terres disponibles au niveau d’un groupe social. L’étranger est accepté dans deux situations, d’ailleurs non exclusives : la première étant l’entente du nouveau-venu avec l’ensemble du village, qui est appréciée après une période d’observation qui peut parfois durer une génération entière ; la seconde résulte de l’absence de descendance mâle dans le lignage tuteur, ce qui induit l’adoption de l’étranger. Son acceptation est d’autant plus facile que des liens de parenté se nouent avec le tuteur par le mariage (Marzouk-Schmitz, 1981).

    29En dehors du droit de hache, l’autre mode privilégié d’accès aux ressources foncières était, jusque dans un passé récent, la guerre contre les quartiers ou villages voisins mieux dotés en terre mais faisant preuve d’un moindre dynamisme démographique. Ces guerres pour la terre se sont progressivement estompées du fait de la « pacification » imposée par le colonisateur (Roche, 1985) et de la mise en place de nouvelles formes institutionnelles de régulation du foncier après l’Indépendance (Loi sur le domaine national, conseils ruraux). Si les conflits pour l’appropriation du foncier ont progressivement disparu, il semble que cela soit davantage le fait d’un changement social global, qui rejette désormais la violence de ce mode d’action, que l’effet de nouvelles régulations censées être gérées par les conseils ruraux (Hesseling, 1994). Le recours au conseil rural, directement sous la tutelle des autorités administratives (sous-préfet), est en fait perçu comme le signe d’un échec des négociations conduites au niveau des institutions villageoises fondées sur l’autorité des anciens.

    30Les biens fonciers se transmettent de père en fils dans le patrilignage des fondateurs du quartier. Les terres sont héritées de manière collective lors du décès de chef d’eluup, la succession étant généralement assurée par le plus âgé des fils du défunt. Lorsque la segmentation des lignages est prononcée, il peut être fréquent dans certaines zones que fank et eluup soient confondus.

    31La mise en gage d’un animal est souvent utilisée pour se procurer des terres. La terre est restituée au groupe familial lorsque l’animal est rendu à son propriétaire, mais la terre ainsi que le gage qui lui correspond sont transmissibles de manière patrilinéaire. Le prêt sans contrepartie est également pratiqué, la possession de la terre par les lignages fondateurs ne donnant pas lieu à la perception d’une rente foncière.

    32En matière de transmission du patrimoine foncier et des ressources renouvelables qui y sont rattachées, un certain nombre de règles et de normes communes apparaissent valables pour l’ensemble de la Basse Casamance. Un de ces principes (Linares, 1984) implique une certaine séparation des générations et l’acquisition de l’autonomie économique par l’attribution au fils d’un certain nombre de rizières par son père ou, si ce dernier est décédé, par l’aîné de ses oncles, au moment de son mariage. Cependant, chez les groupes islamisés, Linares (1984) note que l’acquisition de cette autonomie passe par une période de cohabitation plus ou moins prolongée des fils mariés dans la concession du père. Il s’agit d’une tendance qui n’exclut pas, chez les islamisés du Fogny, des modes d’organisation allouant d’emblée une plus grande autonomie au fils marié.

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    2005

    Apprivoiser la montagne

    Apprivoiser la montagne

    Portrait d'une société paysanne dans les Andes (Venezuela)

    Pascale de Robert

    2001

    Figures du métayage

    Figures du métayage

    Étude comparée de contrats agraires (Mexique)

    Jean-Philippe Colin (dir.)

    2003

    Jardins au désert

    Jardins au désert

    Évolution des pratiques et savoirs oasiens (Jérid tunisien)

    Vincent Battesti

    2005

    Le coton des paysans

    Le coton des paysans

    Une révolution agricole (Côte-d’Ivoire 1880-1999)

    Thomas J. Bassett

    2002

    Les deux visages du Sertão

    Les deux visages du Sertão

    Stratégies paysannes face aux sécheresses (Nordeste, Brésil)

    Marianne Cohen et Ghislaine Duqué

    2001

    Les orphelins de la forêt

    Les orphelins de la forêt

    Pratiques paysannes et écologie forestière (Les Ntumu du Sud-Cameroun)

    Stéphanie Carrière

    2003

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    Bosc, P.-M. (2005). Lignages, foncier et gestion des ressources renouvelables. In À la croisée des pouvoirs. Marseille: IRD Éditions. https://doi.org/10.4000/books.irdeditions.10057
    Bosc, Pierre-Marie. « Lignages, foncier et gestion des ressources renouvelables ». In À la croisée des pouvoirs. Marseille: IRD Éditions, 2005. doi:10.4000/books.irdeditions.10057.
    Bosc, Pierre-Marie. « Lignages, foncier et gestion des ressources renouvelables ». À la croisée des pouvoirs, IRD Éditions, 2005, https://doi.org/10.4000/books.irdeditions.10057.

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    Bosc, P.-M. (2005). À la croisée des pouvoirs. Marseille: IRD Éditions. https://doi.org/10.4000/books.irdeditions.10048
    Bosc, Pierre-Marie. À la croisée des pouvoirs. Marseille: IRD Éditions, 2005. doi:10.4000/books.irdeditions.10048.
    Bosc, Pierre-Marie. À la croisée des pouvoirs. IRD Éditions, 2005, https://doi.org/10.4000/books.irdeditions.10048.
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