1Le déclin des années Thaksin Shinawatra (Premier ministre de 2001 jusqu'au coup d'État de 2006) a commencé avec la violence qu’il provoqua dans le Sud (plusieurs milliers de morts). Son maintien sur la scène politique thaïlandaise est dépendant de son influence dans le conflit, et de sa violence potentielle, que traverse aujourd'hui la Thaïlande entre Chemises rouges et Chemises jaunes. On retrouve dans les rangs des manifestants (notamment dans ceux des Chemises rouges) des militants des années 1973-1974, quand l’opposition droite / gauche était très violente, mais surtout des mécontents de tout ordre, particulièrement ceux venus des régions marginales, de ces populations au loyalisme douteux, opposées à celle d’un centre peuplé de Thaï thae thae, des « Thaïlandais vraiment vrais2 ». Cet amalgame oblige « l’élite » pro Thaksin du Nord (une région considérée plus développée que le Nord-Est) à se distancier d’un mouvement qui dépasse le simple soutien à la figure de Thaksin, mais cristallise bien d’autres malaises au sein de la société thaïlandaise. Il s’agit là d’un discours opposant des classes sociales, ce que le mouvement rouge assume, et cela même si le vocable est mal accepté dans un pays qui a été le « rempart » de l’Occident contre « l’invasion » communiste. Et aujourd’hui les Jaunes, qui ont créé un parti, supportent mal la reprise de leur tactique par les Rouges qu’ils accusent de tous les maux (népotisme, corruption, alcoolisme…) et radicalisent leur discours.

2Et pourtant, grâce au mouvement rouge, des tabous sont en train de voler en éclats en Thaïlande, notamment celui de l’impossibilité de prendre la parole pour des paysans jugés incompétents à gérer les affaires du pays ou encore celui de conduire une révolte sans se recommander du roi. Même si les deux mouvements s’en défendent, les Rouges et les Jaunes ont brisé le consensus thaïlandais, ils ont libéré la parole et des forces dont il est difficile de savoir ce qu’elles deviendront ou provoqueront. Une chose est sûre, cette prise de parole est nécessaire dans un pays qui a atteint les limites de son développement. Les revendications sociales en Thaïlande ont toujours été traitées avec mépris par les élites qui s’enrichissaient, elles éclatent maintenant au grand jour et grippent le modèle socioéconomique thaïlandais. Le pays ne sait plus utiliser correctement ses ressources humaines, ni même former sa jeunesse. Il est encourageant de voir que la Thaïlande réfléchit sur son identité, les régions sur leur intégration et la population sur sa place dans le monde. Mais une Thaïlande qui se penche sur elle-même et réfléchit trop, inquiète les représentants traditionnels du pouvoir, maîtres des collusions avec le pouvoir et à l’origine des réseaux illégaux, les « influences sombres » (itthiphan muet), qui ont jusque-là tiré profit du consensus. Les militaires sont proches du gouvernement, qui ne semble être parfois qu’un simple paravent, et des politiciens. L’actuel Premier ministre Abhisit Vejjajiva n’existerait pas sans le soutien des militaires qui s’affaiblit sous la poussée de la rue. C’est seulement après avoir réglé leurs relations d’intérêts réciproques que l’armée et le gouvernement ont réussi à dominer par la force le mouvement rouge, mouvement que l’on a laissé longtemps s’exprimer dans la rue sans que les raisons qui empêchaient les forces de l’ordre d’agir ne soient très claires. On a parlé de la loyauté douteuse de l’armée, de la proximité de celle-ci avec le peuple, de la volonté de ne pas recourir à la force, de la présence des femmes et des enfants, alors qu’en Thaïlande jusqu’alors, ces questions ne se sont jamais posées. Ce ne sont pas les bonnes réponses. Tout d’abord, la « communauté internationale » était présente et la Thaïlande devait faire preuve de retenue. Ensuite et surtout, les Rouges ont ouvert une brèche dans le discours idéologique national influençant directement les relations entre groupes d’intérêt y compris la monarchie. Ils ont ainsi provoqué une nécessaire redistribution du « gâteau national », ce qui a empêché pendant plusieurs mois la répression. Mais dès que les parties se sont mises d’accord, le « bâton » est tombé, sans que rien ne soit résolu pour ceux qui manifestaient et on peut craindre que la révolte gronde dans des provinces peu convaincues par l’action du gouvernement et l’échec apparent de ses porte-parole. On s’aperçoit que si des « forces vives » de la société s’expriment, les forces sombres sont encore bien présentes. Consensus ou coup d’État : tout est possible. La politique au jour le jour ne permet pas de distinguer de lignes claires, sauf celle qui lie la survie du gouvernement et du Commandant en chef de l’armée royale. Pourtant, la Thaïlande doit continuer le dialogue et permettre aux tensions accumulées au nom du consensus et du développement de s’exprimer et de rattraper ainsi un retard politique et social.

1. Qui est Thaï/Thaïlandais ?

3En Asie du Sud-Est, l’ethnorégionalisme est le résultat de l’expression d’une identité révélée par un choc historique. L’imposition des frontières (et la colonisation siamoise) a créé un bouleversement identitaire en distinguant la présence de citoyens aux dénominations multiples. Dans le Nord-Est de la Thaïlande, on trouve des Siamois, des Lao, des Laotiens, des Thaïlandais, des Thaïs, des Khon Isan ou tout simplement Isan (terme d’origine pali-sanskrit voulant dire Nord-Est3), alors que dans le Sud-Est du pays, plusieurs noms sont donnés aux habitants : khaek4, Thai-islam5, Oré Nayu, « Homme malais » en langage de Patani6.

Famille et nation

4Le terme thaï, désigne d’abord la langue des Siamois, puis l’ethnie de même langue. Il s’agit surtout d’une construction ethnico-linguistique moderne qui englobe les Thaïs « ethniques » de la Thaïlande moderne ; les Thaïlandais sont les citoyens du pays, indépendamment de l’origine ou de la langue. Les Thaïs « ethniques7 » seraient différents des Thaïs de Thaïlande et notamment les « vrais Thaïlandais », des constructions idéologiques nationales qui se détachent des habitants de l’Isan, du Sud, des Chinois, des Khaek…, qui créent une hiérarchie fonctionnelle, intégrée par tous, créatrice de déséquilibres et de clientélisme. Mais c’est une construction dangereuse qui mélange plusieurs réalités, géographiques (Isan), sociales (Bangkok), religieuses (Sud musulman) entre lesquelles les caractéristiques ethniques ne sont pas définies. Ce flou de l’appartenance ethnique offre une opportunité aux populations pour révéler des latences culturelles vivaces qui ne demandaient qu’à s’exprimer. La globalisation des marchés et l’ouverture des frontières n’ont pas noyé, ni même contourné, ces velléités culturelles.

5En Thaïlande, l’identité thaïe est d’abord construite au regard de l’histoire (les Thaïs viennent du nord et se sont répartis en plusieurs groupes au cours de l’histoire), puis d’éléments linguistiques (ce sont des critères linguistiques qui permettent essentiellement de classer les Thaïs au sein des familles ethniques venues du sud de la Chine et ayant essaimé en Asie du Sud-Est). Les frontières de la Thaïlande ont obligé à jeter un regard nouveau sur certaines parties de ce geo-body8 qu’est devenue la Thaïlande post-coloniale. Les différents groupes, sans remettre en cause les structures transnationales et ethniques qui les liaient (les Malais du sud de la Thaïlande et les Malaisiens, les Isan et les Laotiens…), ont accepté cependant d’être partie prenante du pays, plus ou moins volontairement. Ces peuples constituent les nouvelles marches d’un royaume qui ne se posait auparavant guère la question sur ses périphéries gérées à travers un système de multivassalités (un même territoire et une même population dépendant de plusieurs vassaux qui recevaient des tributs). La Thaïlande ne s’est jamais véritablement adaptée à son nouveau « corps ». Pourtant, la persistance du système traditionnel, qui a survécu à l’arrivée d’un centralisme autoritaire, contraint à percevoir les différences sans les accepter officiellement ; les Thaïlandais sont tous des phi nong prachachon, des « aînés cadets citoyens ». Car la nation est une famille, le choix du terme lui-même de chat le montre.

« Le terme utilisé pour nation, chat, se réfère aussi à une famille étendue. Chat était un concept riche et varié, une des raisons pour laquelle il a été utilisé pour traduire nation. Étymologiquement, chat vient du sanskrit jati, dont le sens englobait une relation à la naissance, comme dans une vie d’un cycle bouddhiste des renaissances, à une caste, une origine, un lignage. Sa combinaison avec d’autres termes indique sa « puissante résonance de liens de sang et, plus important encore, de commune descendance9 ». L’histoire du chat s’est affirmée au cours du temps : son substrat bouddhiste est emprunt d’un sens familial et plus politique ensuite.

Le roi Vajiravudh a remarquablement bien dominé le discours de l’ethnographie moderne en l’utilisant contre les uns et les autres – dans ce cas les Chinois – contre le Siam. Il a trouvé utile le concept d’évolution progressive : chaque société devrait passer par certains stades de développement et d’organisation sociale. Dans cet essai, la famille liée par le sang est au sommet de l’évolution hiérarchique, audessus du clan, de la tribu, du totem et plus important encore du sae chinois qu’il caractérisait comme étant l’équivalent des clans écossais10. »

6Ce concept de famille, de phi nong, a pour résultat implicite que les habitants qui sont membres de la famille ne sortent pas du cercle et que les adoptés sont rares… On renaît dans le cercle de la nation, on n’en sort pas, les cycles sont infinis comme ceux des renaissances. D’ailleurs le but ultime du chat, c’est la délivrance des individus. Certains membres de cette famille thaïe sont pourtant plus nong [cadets] que d’autres, c’est ainsi le cas des Isan. Des catégories non ethniques (elles n’existent pas officiellement) se sont glissées dans les mentalités des Thaïlandais qui ont construit leur propre hiérarchie et échelle de valeur basée sur la production d’un Thai thae thae. Celle-ci a permis de créer des sous-catégories de Thai Isan, de Thai-islam, de Thai Mai …, des variétés de Thaïs qui ne sont pas tout à fait des Thaïs, mais qui sont tous des Thaïlandais. Le jeu de construction idéologique entre l’État et les mentalités locales qui établissent des différences ethniques (donc sociales) évidentes (richesse, couleur de peau, habitat…), pouvait se dérouler sans heurt car la fluidité du système et le consensus, tant vanté comme étant issu de « l’esprit thaï », nécessitaient une hiérarchie pour fonctionner (c’est-à-dire se partager les richesses sans violence). Cette hiérarchie a longtemps été acceptée, et cela jusqu’à l’apparition des Rouges qui englobent désormais plus que les simples paysans mécontents. Remarquons que certaines dénominations sont officielles, comme le Thai-islam qui reconnaît la religion comme une variable de l’ethnicité thaïe. Les Thai Isan sont, quant à eux, une catégorie acceptée qui se définie d’abord géographiquement (le Nord-Est), puis linguistiquement (le phasa isan bien qu’il en existe beaucoup de variantes) et enfin ethniquement (les Isan sont des Thaïlandais d’origine laotienne mais aux caractéristiques différentes depuis leur inclusion dans les frontières thaïlandaises11).

7Le pays accepte la différence ethnique au nom d’une différence géographique régionale dans un cas (isan) et religieuse dans l’autre (islam12). Aucune catégorie n’est toutefois basée sur la culture. C’est la force d’intégration de la Thaïlande, mais aussi l’une de ses limites. On peut s’intégrer, mais on ne peut faire reconnaître sa culture. La Thaïlande prend de plus en plus conscience que ce jeu de miroir et de segmentation est dangereux pour son unité. Dans le milieu académique, le précepte commence progressivement à être remis en cause, de nombreux intellectuels ne reconnaissent plus de « vrais Thaïlandais », mais seulement des mélanges de Chinois, d’Isan… Dans le Sud, à Ranong, les grandes familles commencent même à accepter le fait que du sang birman coule dans les veines de leurs familles. On le savait, mais on ne le disait pas. Rappelons enfin qu’il existe un mouvement qui veut changer le nom de Thaïlande et reprendre celui de Siam ce qui permettrait de ne plus exclure les populations non-thaïes.

Particularismes de l’ethnorégionalisme thaïlandais

8Il existe autant de présentations de la Thaïlande que d’idéologies à son propos. La Thaïlande ne se présentera pas comme le fera un autre pays de l’Asean qui ne le fera pas comme le font d’habitude les pays occidentaux. On ne sait d’ailleurs pas véritablement cerner la question de l’identité thaïlandaise car les ethnologues basent trop souvent leurs conclusions sur des critères linguistiques, les historiens sur des reconstructions du passé souvent aléatoires, et d’autres intellectuels tentent d’expliquer l’ancienneté de la « race » thaïe pour justifier la domination de la péninsule. Thaï, Siamois, Thaïlandais, Thai Isan, Thai-islam, Thai Mai… Qui sont les Thaïs de Thaïlande ? Prenons le tableau dans l’encadré des pages suivantes à titre d’exemple.

9Il faudrait évidemment commenter ce tableau. Pour ne prendre que le seul exemple linguistique, on sait qu’il existe plusieurs langues dans le thaï du sud, même si les habitants de Bangkok n’en entendent qu’une seule ; il ne s’agit en fait que d’une langue véhiculaire pour les habitants qui ont presque dans chaque province (si ce n’est district) leur propre langue / dialecte. La Thaïlande est formée de noyaux culturels et linguistiques reliés les uns aux autres par une intégration passant notamment par l’école, mais qui n’en gardent pas moins leur autonomie. Si chaque commune a sa langue, elle a aussi ses traditions. Ainsi l’ethnorégionalisme n’est-il que le premier cercle solidaire que la nation contemporaine ait réussi à construire. La naissance de la Thaïlande contemporaine a permis à ces noyaux culturels et segments coupés de leur matrice d’élargir les liens entre les cercles culturels et linguistiques locaux. Les espaces sociaux13 mêlés dans un tissu socioéconomique de vassalités multiples se sont alors autonomisés à l’intérieur d’une nation. Puis, peu à peu, ces derniers se sont étendus et entendus avec leurs voisinages et élites les plus proches, tissant des réseaux en toile d’araignée les rapprochant du centre. Ces espaces sociaux ont alors été parcourus de courants transversaux qui les reliaient et en ont créé à leur tour de plus larges. Pour C. Keyes14 au sommet de la hiérarchie se trouvent les citadins qui parlent le thaï standard comme langue principale. Selon le point de vue de la majorité du reste de la population, ceux qui vivent dans le bassin de la Chao Phraya et dans le nord de la péninsule parlant des dialectes issus du thaï central sont aussi considérés comme de « vrais Thaïlandais » (Thai thae). La plupart des autres a été moulée dans des identités régionales ou plutôt ethnorégionales. Dans la première partie du XX^e siècle, le plus important effort de cette politique inclusive s’est tourné vers ceux que, dans les temps précoloniaux, les Siamois appelaient Lao. Aujourd’hui ces populations forment la majorité des habitants du Nord-Est de la Thaïlande. Le Nord-Est est devenu une cible politique particulièrement prisée et classique pour les politiciens qui y trouvent un vivier de voix faciles à acheter. Le Centre, avec l’accord tacite de la région elle-même, a construit une identité nord-est, légitimant la différence avec les « vrais Thaïlandais » en considérant sa tradition comme respectable, même si, et parce que, paysanne et traditionnelle. La nouvelle classe moyenne y a d’ailleurs trouvé des racines et nombreux sont les citadins partant à la recherche de « l’authentique », répondant à une prise de conscience écologique mondiale et faisant apparaître de plus en plus de groupements issus de la société civile. On peut les diviser en trois grandes tendances : les écologistes qui voudraient gérer à l’occidentale les ressources, à l’exemple de la fondation Seub Nakhasathien15, les sociétés caritatives officielles et royales telle la fondation Chai Pattana16 et celles qui militent en faveur des oubliés du développement telle l’Assemblée des Pauvres17.

10Et au-delà du territoire national, la famille Tai (Thaï, Tai Dam, Tai Lü, Shan…) permet aux Siamois/Thaïlandais de se dire présents sur tout le territoire de l’Asie du Sud-Est continentale. La conscience des limites des Thaïlandais s’est développée et les frontières ethniques et géographiques sont une nouvelle réalité. Hier la Birmanie, aujourd’hui le Cambodge, on se rend compte que des frontières « à risque » (implicitement non thaïes ou non thaïsées) existent alors que le Laos et la Malaisie semblent moins menaçants. Il y a une relation entre un ethnorégionalisme fort et une régulation des flux frontaliers en marchandises et en hommes.

11Le recours au nationalisme et à l’unité du territoire est une méthode classique pour souder les populations d’un pays. L’incident de Phreah Vihear, un temple disputé par la Thaïlande et le Cambodge, l’a montré en 2009. Le gouvernement n’a pas géré la situation de la bonne manière et a fait preuve de faiblesse. En clamant qu’il lui incombait (en tant que membre aîné de la famille sud-est asiatique) de ne pas céder à la provocation des plus faibles, il a laissé la population dans le doute. Les cérémonies se sont succédées pour combattre l’envahisseur khmer et les Jaunes ont tenté d’utiliser ce conflit territorial pour ressouder la population autour de leurs idéaux mais sans succès car ils sont trop éloignés des réalités quotidiennes des paysans.

12Et pourtant, les Khmers des provinces du Nord-Est auraient pu renégocier leur position au sein du royaume comme les Isan. D’ailleurs, un Khmer du Nord-Est, comme un Souay (comme se nomment eux-mêmes en Thaïlande les Kui) du Nord-Est est-il Isan ? Oui, si on reconnaît la nuance géographique du terme, non si on le leur demande car les gens se définissent selon des données culturelles et non géographiques. Le sous-ensemble national isan est donc lui-même scindé en différents segments identitaires. Le refus de reconnaître les ethnies par la Thaïlande brouille les pistes ; Khmers, Souay, Isan « ethniques » ont leurs propres interrelations contribuant ainsi à lier les sous-segments du Nord-Est et établissent leurs propres hiérarchies régionales. Mais, même si un Souay se sent supérieur à un Isan ethnique, les préjugés contre la capitale les lieront, l’autre proche est toujours préférable à l’autre lointain (le même phénomène fonctionne dans le Sud). L’histoire n’a pas laissé aux Khmers le temps de se construire en tant que minorité « sacrifiée » par les colons. Les Khmers sont suspects grâce à leur passé glorieux et leur proximité avec les « choses sacrées » bref, ils sont victimes de leurs succès historiques qui renvoient la Thaïlande à ses propres faiblesses (développement trop rapide et abandon de ses traditions). On voit comment ces conflits ancrés dans l’histoire et manipulés par des élites ont encore des échos parmi la population aujourd’hui. Tous les Thaïlandais se sont solidarisés lors du conflit de territoire de Phreah Vihear. Ces sursauts rendent la Thaïlande fébrile dès que l’on menace son intégrité et sont extrêmement dangereux. Aujourd’hui encore on n’hésite pas à maintenir que la Thaïlande a des droits historiques sur le Cambodge. Et si ces droits sont mis en péril, ils mettent en péril la nation. Ce nationalisme thaï est basé essentiellement sur le concept du Grand Siam, l’époque où le pays dominait toute la région. Tout en prônant un nationalisme héritier du découpage colonial, la Thaïlande aimerait renouer avec ses vues expansionnistes à travers le maillage de populations qui lui sont ou seraient liées.

2. Deux extrémités du « geo-body » national

13Thaksin en s’appuyant politiquement sur le Nord et le Nord-Est a joué la carte populiste (il est proche du peuple qu’il aide, il fait ce qu’il dit…) et démocrate (il a été élu à la différence des démocrates au pouvoir aujourd’hui). Il est doublement légitime, aimé du peuple et choyé des urnes. En s’appuyant sur lui, le Nord-Est tient là sa revanche et c’est Thaksin qui l’a libéré en donnant forme à sa frustration. Thaksin a donc réveillé une violence ethnorégionale. Il a brisé l’art du consensus qui a permis de tenir ensemble les différentes composantes de la nation jusqu’alors et de contenir les velléités séparatistes et communistes des deux régions. La violence qu’il a libérée sans le vouloir, pour des raisons politiques, s’explique par la même erreur que beaucoup de technocrates du développement et d’hommes d’affaires ont faite, à savoir l’oubli de l’aspect culturel des revendications. Thaksin a considéré la culture comme un simple levier pour attirer les électeurs, sans penser aux forces qu’il libérait et il a surtout réveillé des démons très thaïlandais : la peur de l’éclatement d’une nation qui se veut unie dans un creuset nationaliste commun, mais dont les résiliences et les dynamiques culturelles régionales sont les structures les plus solides.

Le Nord-Est et le Sud

14Outre la violence et la prise de parole, plusieurs autres caractéristiques rapprochent ces régions permettant un comparatisme relatif. Tout d’abord, toutes deux ont été créées par la colonisation. Ensuite, leur potentiel séparatiste et autonomiste est plus important qu’ailleurs (une menace dépassée aujourd’hui pour le Nord-Est mais encore d’actualité pour le Sud-Est). Leur sous-développement (ou son mythe) ne cesse d’être utilisé par les politiciens dans le Nord-Est et les militaires dans le Sud, un sous-développement qui serait la cause selon ces derniers de l’infériorité « culturelle » dans le Nord-Est et de la rébellion dans le Sud-Est. Les projets de développement18 n’ont jamais réussi à accentuer ou diminuer, par exemple, la conscience des habitants du Nord-Est d’être proches des Laotiens et même d’être des Laotiens tout en étant des citoyens thaïlandais. Les projets de développement du Sud n’ont pas réussi à éradiquer la double identité thaïlandaise et malaise. À la fin de la monarchie absolue en 1932, des chefs du Nord-Est sont apparus et ont commencé à pénétrer le système politico-administratif de la Thaïlande centrale. Les députés élus ont été très critiques dès le départ à l’encontre du gouvernement (notamment de 1933 à 1938) qui, selon eux, ne consacrait pas assez de ressources au développement de la région. Ce sous-développement est politiquement motivé (comme dans le Sud) ; il est devenu le fonds de commerce de tous les politiciens régionalistes. Vivre sur les marges implique le sous-développement et donc les tentations séparatistes. Ce raisonnement permet de réclamer (et d'obtenir) sans cesse des crédits de développement, ce qui n'empêche pas les restrictions destinées à « punir » ceux qui votaient mal ou bien les politiciens peu manipulables qui perdaient leurs assises (puisque les crédits du Centre disparaissaient). Chavalit Yongchaiyudth (initiateur du projet politique Harapan Baru « Nouvel Espoir » dans le Sud et du projet de développement Isan Khiao « Isan Vert »19 dans le Nord-Est) et Thaksin Shinawatra ont été les deux Premiers ministres les plus populistes et parfois populaires en jouant la carte politique du régionalisme et de la paysannerie contre les élites de Bangkok poussées par les Démocrates (du Sud).

15Les politiciens du Nord-Est ont donc toujours eu recours à la notion de sous-développement calculé et ont crié à l’abandon par la capitale pour prendre racine localement et se définir par rapport à une politique centrale qu’ils estimaient élaborée contre la masse paysanne. Aujourd’hui, quel que soit le nombre de milliards dépensés, le fantasme du sous-développement reste présent dans les consciences des habitants du Sud et du Nord-Est. Le sous-développement est donc devenu une arme politique pour les députés (et des organismes internationaux trop contents de trouver une réponse toute prête aux problèmes de régionalisme et de nationalisme), leur cheval de bataille et un référent identitaire pour les habitants. Les paysans du Nord-Est se voient tels que les considèrent les Thaïlandais du Centre et cette image ne leur plaît pas. Ils veulent que cette différence revendiquée et assumée aujourd’hui soit une norme incorporée dans la construction nationale. Mais lorsque les coups d’État arrivent sur la scène politique, les députés sont renvoyés chez eux (par exemple avec le général Sarit Thanarat en 1958). Les dictateurs craignent la naissance de mouvements séparatistes, en particulier lorsque le communisme gagne du terrain et approche dangereusement du territoire devenu « national ». La prise en charge du problème culturel du Nord-Est a eu l’effet inverse de celui escompté car c’est à ce moment que les habitants ont pris le maquis et ont lutté dans les rangs des communistes. Ce processus est aussi applicable au Sud. Le sous-développement et le « traitement » de la différence culturelle (l’intégration forcée) ont permis aux communistes de recruter dans les villages musulmans. Mais, ni les communistes du Sud ni ceux l’Isan ne prirent en compte les différences culturelles et économiques régionales (Bangkok continuait à décider pour les communistes et la Chine ou la Malaysia – ici comprise comme la Malaisie et Singapour – dans le Sud), dès lors le Parti communiste déclina. En rejetant la participation de la composante ethnorégionale, le communisme a perdu du terrain et limité son implantation parmi « le peuple ».

Du cliché à la réalité

16Le pays a donc essayé de retrouver la splendeur d’antan en se dotant d’un appareil étatique et idéologique national. Il n’a pas eu besoin d’avoir recours à la manière forte pour intégrer le Nord-Est, le concept de phi nong, « aîné cadet », entre Thaïs (les aînés) et Lao (les cadets) suffisait à les rapprocher (ce « nous », qui les différenciaient d’« eux », les colonisateurs). Plus tard, cette parenté culturelle devint un indicateur de développement, l’aîné étant plus développé que le cadet. La pauvreté comme référent identitaire est un phénomène connu parmi les populations nomades ethniquement bien définies (les Moken par exemple20) et les groupes sociaux en formation car cette stratégie permet la survie sans le conflit au sein d’entités plus puissantes. Dans un groupe vivant dans un espace social large, les classes sociales jouent un grand rôle dans la cohésion nationale, car le statut défini, même négativement21, est assumé. Ce n’est qu’en 1912 que les autorités siamoises décrivirent le pays isan comme pauvre se basant sur le sol et le climat qui rendaient toute exploitation improductive. De plus, aucune forêt ne possédait des essences rares et aucun grand marais ne pouvait être asséché pour la riziculture. Le Nord-Est était donc dès lors classé négativement, mais aussi déterminé socialement, si ce n’est ethniquement.

17Le résiduel du différentiel culturel et régional est suffisant pour créer une division sociale à l’intérieur du nouveau territoire, une division qui s’accentue avec le développement pour au final créer des classes. Le « nous » siamois de la colonie devient le « nous » thaïlandais de Bangkok face aux « autres », les paysans du Nord-Est, et marque ainsi une nouvelle scission à l’intérieur même du pays reconstruit. Le discours politique qui désigne tous les Thaïlandais comme des « citoyens aînés et cadets » ne suffit plus à combler le fossé. Le développement économique et les inévitables revendications sociales ont accru d’abord la reconnaissance d’une différence entre les gens de l’Isan et ceux du Centre et ensuite la reconnaissance de l’oppression des uns sur les autres.

18Pour les Isan et les Malais, la situation est identique ; voilà deux groupes « nationalisés » aux dépens du pays voisin mais qui partagent avec lui les mêmes traditions musicales, théâtrales, les mêmes langues (même si on peut discuter sur les différences entre isan et lao et malais de Patani et malais de Kelantan)… Couper ces liens, c’est couper la fluidité de la frontière réinventée depuis l’intégration forcée en Thaïlande et c’est priver tout projet de développement du support en ressources humaines. C’est surtout se priver d’une soupape de sécurité car les mouvements transfrontaliers, de cultures et de personnes, permettent de trouver des solutions dans une mobilité séculaire. C’est pourquoi on ne peut supprimer d’un trait de plume la double nationalité avant de réfléchir à tous les avantages qu’elle confère à la stabilité nationale comme le proposait récemment le Premier ministre malais en tournée dans le Sud de la Thaïlande. Cette double nationalité existe dans la pratique et ce n’est pas une loi qui changera les réseaux de voisinages, familiaux, de clans…

19Si Horstmann parle de multiethnicité pour le Sud22, il nous faut préciser que le même concept s’applique au Nord-Est. Passer la frontière ne pose aucun problème aux ethnies locales, malaises ou laotiennes. Bien au contraire l’ethnorégionalisme fluidifie la frontière en utilisant les réseaux familiaux et culturels locaux. L’erreur est de vouloir intégrer ces mouvements naturels de collaborations transfrontalières dans des projets à visées régionales sans tenir compte de la réalité de ces liens, de leurs profondeurs historiques et de leurs limites géographiques. Si ces projets font des profits, ce ne sont pas ceux qui étaient envisagés à partir de calculs faits sur le commerce et l’extension des réseaux préexistants. Les profits viennent plus des États et des banques qui ont injecté beaucoup de fonds permettant aux grosses sociétés de faire plus d’affaires en oubliant au passage qui devait être les bénéficiaires du projet.

20Pour caricaturer, dans le Nord-Est aujourd’hui, les marqueurs identitaires restent basés sur les mêmes constantes dépréciatrices, nourriture, musique, couleur de la peau… Les filles de l’Isan sont des filles de la campagne, foncées de peau et donc jugées peu séduisantes (sauf pour les Blancs, et cela selon les Thaïlandais). La couleur de la peau, bien qu’étant foncée dans les deux cas, est un marqueur dans une région mais pas dans l’autre. On voit comment fonctionne le régionalisme : il s’approprie toutes les caractéristiques externes qu’on lui reconnaît. Riche, démocrate, violent, c’est le Sud ; pauvre, inculte, aux filles juste assez belles pour les Blancs, c’est le Nord-Est. Il faut ici mentionner les valeurs familiales vantées par tous (filet de sécurité, convivialité, communautés solidaires…) et qui ont été oubliées dans la définition des contours de la thainess. Ce n’est pas un hasard car ces valeurs fondamentales sont les seuls invariants auxquels se raccrochent la population (notamment lors des crises) ; on ne peut donc pas les manipuler, d’autant plus qu’ils révèlent des pratiques parfois peu acceptables. Ainsi, si les femmes semblent plus libérées aujourd’hui, ce sont bien encore les filles qui « posent un problème » à l’identité régionale (et cela à travers les images véhiculées par la presse), surtout dans le Nord-Est23. En attendant les bienfaits du développement, une illusion entretenue par tous les politiciens qui voient dans le Nord-Est surtout un réservoir de voix, les habitants comptent sur leurs filles. D’ailleurs Buapan Promphaking, un professeur associé à l’université de Khon Kaen, estime que le nombre actuel de couples transculturels dans les dix-neuf provinces est proche des 100 000, c’est-à-dire 3 % des foyers de la région24. Si un Occidental se dit marié à une fille d’une autre région, on voit l’admiration ou l’étonnement dans les yeux de son interlocuteur thaïlandais (à l’exception évidemment de la classe aisée soi-disant formée à des valeurs plus humanistes et occidentales). On estime normal qu’un Occidental aille se marier dans le Nord-Est puisque celui-ci est pauvre et que leurs filles ne sont pas considérées comme jolies selon les canons de beauté thaïlandais. Par contre, toucher à d’autres filles d’autres régions attire des sentiments variés qui sont parfois proches du racisme. Sans trop élaborer, on peut dire que le grand courant migratoire du Nord-Est est passé et que l’afflux vient plutôt d’une ressource longtemps ignorée et pourtant essentielle : les filles.

21Mais les Thaïlandais, d’où qu’ils soient, sont prompts à absorber les nouvelles opportunités économiques tant que celles-ci ne mettent pas en péril leur identité. Le tourisme dans le Nord-Est n’a jamais été un franc succès (en dépit d’un engouement de la classe moyenne de Bangkok et des essais de développement du tourisme écologique, responsable, équitable…). Le sacrifice des filles, une tradition bien ancrée en Thaïlande, ne va pas contre la culture locale et reste rentable. Les filles restent donc un bien meilleur investissement que les projets touristiques ou l’agriculture. Travailler la terre donne aux gens de l’Isan une respectabilité face aux citoyens urbains éduqués, mais les gens du Nord-Est eux-mêmes déconsidèrent leur travail et veulent autre chose pour leurs enfants (le miroir aux alouettes du développement et la prise de conscience d’avoir été abandonnés). Alors, nombreux sont les parents à faire semblant de ne pas voir la réalité et toute la Thaïlande se cache derrière une tradition bien ancrée qui permet de gagner de l’argent vite ; on accepte que les filles isan soient associées à la prostitution et qu’elles se sacrifient en se mariant avec des Occidentaux pour le bien de leur famille. Elles y gagnent en indépendance, mais y perdent leurs racines, au croisement d’un libéralisme consumériste encouragé et d’une tradition, celle de la vente ou du don de la fille (souvent cadette) au nom des « dettes de lait et d’éducation » contractées (dettes qui existent également dans le monde austronésien). Quand la Thaïlande a pris son envol économique et devenait le modèle de développement en Asie du Sud-Est, elle a tenté d’endiguer le phénomène de ces dons et ventes de filles qui alimentaient le marché de la prostitution, mais s’est très vite aperçue (1988-1990) que les menaces de prison à l’encontre des parents au nom de ces pratiques archaïques s’appliquaient à une trop grande partie de la population. La culture là encore ne peut s’adapter aussi vite que le développement économique. On a vite arrêté cette tentative d’effacer cette image de pays du sexe libre pour en créer d’autres (Bangkok « cité de la mode », promotions des grands magasins pour vendre n’importe quoi à des nouveaux riches sans éducation, « pays du shopping », « ville de la vie »25). L’ère Thaksin a marqué un tournant dans les relations sociales car la prostitution n’est plus la principale « marque » de la Thaïlande qui se proposait d’être un hub pour le commerce, le shopping et les visites à des riches touristes (le projet Thailand Elite Card par exemple). Le pays s’est enrichi et les politiciens ont tous été plus « politiquement corrects » en apparence les uns que les autres. Depuis la lutte contre la drogue, il faut noter que la jeunesse thaïlandaise a gagné quelques repères d’autorité. Mais cela n’a duré qu’un temps, drogue et prostitution sont à nouveau des problèmes majeurs : encore une résilience sociale du pays qui n’arrive pas à endiguer ses vieux démons, surtout depuis l’ouverture des frontières qui a permis un afflux de nouvelles prostituées et de drogues. Malgré tout, certains projets ont contribué à rendre Thaksin populaire (politique de lutte contre la drogue, accès aux soins pour les pauvres, allégement des dettes des paysans…).

La violence du Sud

22En imposant dans le Sud de la Thaïlande l’islam comme référent identitaire (création des collèges islamiques, aide aux pono’26, nominations de porte-parole, acceptation de juges islamiques…), l’État a permis un contrôle de la région par un fragment religieux souvent extrémiste, alors que l’islam est traditionnellement souple dans la région. Le Sud est donc culturellement opprimé d’une part par les islamistes et d’autre part par les autorités de Bangkok.

23À la différence du Nord-Est, l’unité du Sud de la Thaïlande est loin d’être un fait acquis mais la séparation d’avec la Malaisie, la disparition des communistes, l’essoufflement des séparatistes, rend l’ethnorégionalisme viable pour les habitants qui cherchent à construire leurs réseaux socioéconomiques sur d’anciennes relations de clientélisme. La variété de son histoire, de son peuplement, de son cadre géographique, de son régime de moussons, de ses implantations humaines, est trop importante pour en faire une région unie, un tout cohérent. Cependant le Sud existe bien, ne serait-ce qu’administrativement avec ses quatorze provinces et ses régimes militaires spéciaux pour les provinces « rebelles », sa langue, à l’accent très prononcé, que les gens du Centre n’apprécient pas du tout.

24L’extrême Sud s’est donc construit comme un ensemble face à la capitale et à l’émergence de la bureaucratie siamoise venue de Bangkok. Puis le « Sud profond » s’est rapproché du Sud régionalisé de la Thaïlande contemporaine depuis la séparation d’avec sa matrice malaise, et cela bon gré mal gré. Le phénomène d’élargissement de son espace social, que le Nord-Est a connu à travers les élites, les députés, le développement de réseaux locaux, est basé ici sur les anciennes routes de l’islamisation, la colonisation des fronts pionniers et sur les voies commerciales chinoises. Le phénomène est beaucoup plus lent dans le Sud-Est de la Thaïlande que dans le Nord-Est et pourtant il existe. Pour asseoir son autorité, la capitale, avant l’émergence de Bangkok même, a aussi choisi de s’appuyer sur des personnages puissants qui lui faisaient allégeance, notamment certaines grandes familles chinoises qui se hissèrent dans les plus hautes fonctions de l’administration. La communauté chinoise est au centre de la construction ethnorégionale post-coloniale ; elle a permis et permet encore aux relations multiethniques de fonctionner (nomades/taukays, islam/rituels chinois, emprunteurs/prêteurs, vendeurs/acheteurs…), elle relie également les habitants isolés les uns des autres. Les Chinois ont donc investi la sphère économique, puis administrative et enfin politique et sont devenus les éléments principaux du ciment social de l’ethnorégionalisme du Sud.

25Les habitants du Sud sont fiers de leur différence mais aussi fiers de participer au jeu politique de l’unification thaïlandaise. Ils sont honorés d’avoir donné à la Thaïlande le général Prem Tinasulanond (qui a dirigé le pays de 1980 à 1988) par exemple ou bien d’être le fief de Chuan Leekpai le chef du parti démocrate deux fois Premier ministre (entre 1992 et 1995 puis de 1997 à 2001). Le Sud est plus riche en ressources naturelles, en tout cas il est plus diversifié, ce qui offre à ses habitants une large combinaison de relations interethniques pour gérer ses ressources. Le véritable lien social du Sud, c’est sa différence même dans la gestion et l’appropriation des ressources, celles-ci se répartissant inégalement entre de nombreux groupes sociaux et ethnies. Le Sud a établi un contrat social entre tous ses groupes et celui-ci est annuellement affirmé lors de rituels spécifiques. Il faut insister sur le fait que les relations interethniques sont basées sur le partage des ressources et annuellement renouvelées par l’intermédiaire de rituels inclusifs. Ces rituels du Sud, qui permettent à chaque groupe de trouver sa place et d’affirmer ses allégeances, autoriseraient peut-être à faire l’hypothèse que le système de multivassalités décrit par Thongchai Winichakul existe toujours.

26La différence importante dans la segmentation ethnique marquée du Sud est aussi le résultat d’une histoire qui a toujours séparé la région malaise et musulmane du reste du pays tout en la liant peu à peu aux réseaux du Sud (réseaux économiques avec les Chinois, politiques avec leurs députés, et culturels avec des échanges entre voisins Siamois et Malais27). La pluriactivité générale des gens du Sud leur permet une autonomie et un potentiel de résistance face à une certaine mondialisation. À cette pluriactivité s’ajoutent des spécialisations extrêmes qui ont renforcé la cohésion, créé des spécialistes et des élites, ce qui a permis de transcender dans une certaine mesure les différences ethniques. Le Sud a donc une identité, segmentée d’abord, mais solidaire dans son ensemble face à la nation. L’emblème de l’identité Sud est la violence, incarnée dans la rébellion centenaire des provinces musulmanes, une violence associée aux gens de la région dans son ensemble qui sont réputés en général pour avoir le « cœur noir » (chai dam), bref pas tout à fait thaïlandais, puisque le Thai thae thae serait un homme respectant l’autorité et un homme de compromis, à l’image de ses souverains. L’identité malaise du Sud de la Thaïlande se construit en réaction, d’une part à un idéal offert par la Malaisie, d’autre part à une norme thaïlandaise.

27La violence est une réponse sociale ancrée dans les mentalités depuis bien avant l’ère des invasions siamoises et thaïlandaises, comme le montrent les textes oraux. La violence est consubstantielle à l’émergence d’un État, quel qu’il soit (sultanat malais, chefferie, gouvernance ou royauté thaïe) et suscite des réponses de la part des villages, familles, clans, réseaux aux velléités autonomistes plus qu’indépendantistes, surtout dans des cultures où les loose structures permettent une absorption remarquable des influences et une capacité infinie à développer des réseaux. Et cette volonté autonomiste, issue d’une identité multiple affirmée, donne naissance à un faisceau de réponses, la plupart violentes et cela quelle que soit l’agression : religieuse, culturelle, économique. La violence trouve donc ses racines et une raison d’être dans le système politique et l’histoire des chefferies belliqueuses des Malais du Sud de la Thaïlande ; et les hommes, souvent les jeunes en manque d’actions héroïques et qui n’ont pas d’autres rêves possibles à accomplir, veulent refonder une identité malaise au même titre que les héros des épopées que l’on se raconte encore dans les villages. Ils sont volontaires pour ces actions d’éclat que l’on essaie, sans succès, de transcrire de façon politique et religieuse. C’est ce que Horstmann appelle le « style Robin des Bois et le courage des jeunes Malais qui sont capables d’irriter les autorités thaïlandaises en se lançant dans une petite guerre28 ». Cet imaginaire suscite des réactions violentes. Si le chômage, le désœuvrement, les tentations apparentes de la permissive Thaïlande exacerbent les tensions, il est naturel que les réactions soient à la hauteur de ces rêves épiques toujours vivants. Et le terreau qui nourrit ces images de violence idéalisée se trouve dans les textes de littérature orale qui parlent d’une identité malaise à reconstruire, d’une unité avec les éléments éclatés d’un monde que l’on doit ressouder29.

3. Identité, régionalisme et décentralisation

28Bien avant que les affrontements entre les Rouges et les Jaunes ne fassent apparaître des divergences économiques et culturelles, des fractures dans les lignes de démarcations régionales et ethniques, des fêlures dans l’idéologie consensuelle, les dictateurs avaient essayé de faire taire ces dangers pour l’identité nationale. En attaquant frontalement la question des divergences internes (ou en résumé comment régler le problème de la contradiction entre la thainess et des ethnorégionalismes), surtout culturelles, Phibun Songkram (Premier ministre de 1938 à 1945) a laissé une trace indélébile en essayant d’unifier par la force les différences culturelles et socioéconomiques ; mais il n’a pas réussi, ce qui explique le maintien en force des ethnorégionalismes. Thaksin a fait l’inverse car, par son discours populiste, il a provoqué l’émergence, et donc la revendication des oubliés des marches du royaume, pour un résultat identique puisque tous les deux ont été renversés. On ne brise pas impunément le consensus national, c’est-à-dire les ciments identitaires régionaux, nationaux et les réseaux de clientélisme qui les lient. La Thaïlande est un agrégat de régions différenciées culturellement et historiquement mais fonctionnel et le royaume doit rester ainsi car il ne peut se structurer autrement. Les mouvements des Rouges et des Jaunes ont montré à quel point la Thaïlande était fragmentée politiquement, géographiquement et donc socialement. Remettre sur pied un Etat unitaire et central sera une tâche complexe mais désormais inévitable si le pays veut avancer dans un monde globalisé en laissant ses archaïsmes derrière lui. Elle ne doit pas dépasser un certain niveau d’intégration et les pouvoirs doivent être séparés pour permettre la fluidité du système. Tout le monde (militaires, policiers, politiciens, mafieux, patrons) doit avoir sa part pour se nourrir sur le dos du pays, mais une part définie, acceptable et qui ne dérange pas les aspirations culturelles et les visions de puissance d’une nation en construction : il faut bien un pays pour pouvoir se nourrir dessus (kin mueang : manger le pays, expression connue pour désigner l’action d’un politicien30).

29La question essentielle demeure que le poids politique du Nord-Est de la Thaïlande (en termes de sièges au Parlement) est important. Même si le Sud-Est, en terme électoral, n’a pas l’importance du Nord-Est, il a été utilisé politiquement. Dans le gouvernement de Chavalit des musulmans du Sud eurent des rôles non négligeables31. Mais il faut une certaine habileté pour jouer le jeu politique national avec une faction venue du milieu musulman. Certains hommes politiques du Sud se sont donc peu à peu transformés et des musulmans sont devenus sénateurs et députés. Mais, la faction Wahdah qui s’est associée à Thaksin a perdu sa crédibilité et aucun de ses membres n’a été réélu. Si le Sud a voté majoritairement démocrate, ce n’est pas parce que le parti Démocrate avait quelque chose à leur proposer, mais simplement parce que les Malais du Sud ont voté contre le parti Thai Rak Thai de Thaksin. Thaksin a donc perdu la pacification du Sud en croyant en sa toute puissance et en la force du marché32 et du pouvoir de l’argent. Il a dissous les centres et les agences jugés archaïques, réglant ainsi des comptes avec la vieille politique de Prem, qui avait réussi à maintenir « sous contrôle » la violence, tout en favorisant le népotisme, la criminalisation et l’enclavement du Sud il est vrai. Aveuglé par sa puissance, Thaksin a fait remplacer sans cesse et sans aucune raison les fonctionnaires, trop vite pour que ceux-ci puissent faire quoi que ce soit dans le Sud. Il s’est ainsi coupé des renseignements et de toutes les informations qui remontaient auparavant au gouvernement. Son succès aurait marqué le début d’une nouvelle ère et aurait déstabilisé son ennemi, Prem, le tenant de la tradition politique thaïlandaise et d’une certaine alliance avec le palais royal qui assurait l’équilibre plus que le développement. En entraînant avec lui la faction Wahdah, Thaksin pensait avoir conquis le Sud, réfléchissant en politicien, mais les députés ne sont jamais les représentants du peuple dans le Sud. Ces erreurs ont eu la conséquence que l’on sait : un coup d’État.

4. Les ethnorégionalismes et la décentralisation

30Les ethnorégionalismes, fondés par l’endocolonialisme volontariste, sont souvent nécessaires pour résister aux Occidentaux, notamment au tournant du XIX^e et du XX^e siècles, mais ils perdurent au-delà de leur période « d'utilité » historique. Un gouvernement thaïlandais qui voudrait trop attacher les différentes parties de la nation dans un creuset nationaliste ne survivrait pas ; un gouvernement autoritaire qui voudrait unifier la Thaïlande en une seule nation avec quelques composantes identitaires, devenues des clichés et objets « prêts à vendre » dans les Otop (magasins One Tambon One Product destinés à vendre les « spécialités » de chaque canton), serait illusoire et ne résisterait pas. La force n’est pas suffisante en Thaïlande pour imposer un centralisme à travers une administration appuyée sur la thainess, le népotisme et le clientélisme afin de faire fonctionner idéellement et réellement le pays. Cette contradiction bureaucratique maintient en otage les habitants. Elle est à l’origine du « laisser-aller » soi-disant caractéristique de la Thaïlande : on ne peut faire autrement que de se laisser porter par ces courants traversant la bureaucratie et le maillage qui la relie à la nation. C'est pourquoi la décentralisation représente un autre mythe créé par l’élite politique nationale pour se donner une apparence démocratique. Un pays décentralisé est, selon les standards internationaux, un pays à la pointe du développement en termes de culture politique. Une certaine reconnaissance est accordée en Thaïlande aux groupements locaux, étatiques ou non, notamment dans la résolution des conflits ; l’administration centrale reconnaît en effet le bien-fondé d’accorder aux communes et aux associations davantage de pouvoirs. Mais dans les faits, cela ne peut être mis en application car les résistances et les pratiques archaïques sont trop bien implantées. On ne peut avancer sans avoir réglé les problèmes de corruption étatique, de népotisme politique, de manipulation généralisée de la justice… C'est ce que nous rappelle l'opposition actuelle entre les Jaunes et les Rouges : la Thaïlande ne peut avancer sans affronter ses démons du passé33.

31Les nouvelles normes, même décentralisées, sont récupérées par le Centre. Un pays décentralisé peut, par exemple, vendre aux touristes ses ethnies et une copie de l’histoire d’un Lan Na reconstruite pour les visiteurs ; cela ne favorise guère une prise de conscience identitaire. En fait l’État, à travers même la décentralisation, continue un jeu qui a toujours fonctionné : imposer certaines normes générales et laisser faire les traditions, aussi porteuses de corruption soient-elles, car il est évident que la décentralisation va renforcer le pouvoir des puissants locaux et ceux-là même qui sont à la base de la corruption. Par exemple, c’est au niveau de la commune34 que l’avenir de la Thaïlande se joue. C’est au niveau de la commune que l’on verra la possibilité d’un État à se transformer ou à adopter certaines valeurs de « bonne gouvernance ». La volonté de réduire le pouvoir des chefs de commune a été le premier pas de cette volonté, mais elle est extrêmement complexe à mettre en place car ce sont eux les détenteurs du pouvoir local, donc in fine étatique. Ils sont à la croisée des chemins et ont tout pouvoir sur leurs administrés qu’ils « vendent » aux candidats députés ; la relation entre les deux échelons politiques est donc organique. C’est pourquoi la volonté de briser leur pouvoir (leurs élections devant être acceptées par la province, un échelon qui encadre le renouvellement des mandats, le respect des âges limites pour se présenter…) est si difficile à mettre en œuvre. La force traditionnelle des fiefs locaux interroge un royaume en quête de décentralisation. Le quotidien Bangkok Post y a consacré une rubrique (From the ground up) mettant en lumière ce que tout le monde taisait jusqu’à présent. Il y a donc certes un progrès ; on parle aujourd’hui des vrais archaïsmes.

Les kamnan ont toujours eu une influence plus importante sur les habitants que les organismes gouvernementaux (…) Tandis que les politiciens reconnaissent leur importance comme gardiens des budgets locaux, ils ont aussi tendance à se reposer sur les kamnan durant les élections (…). Depuis que la décentralisation a été lancée, des critiques ont remis en question le fait que ce rôle paternaliste des chefs de village et des kamnan soit encore nécessaire. (Bangkok Post, 12 novembre 2009, p. 2).

32On voit bien que le conflit entre tradition et modernité est en train de se mettre en place. Un des partis politiques actuels (le Bhumjaithai) veut d’ailleurs accroître le pouvoir de ces kamnan. En effet, ce parti dispose d’une forte influence au sein du ministère de l’Intérieur et ne veut pas la perdre dans le pays à travers un réseau extrêmement puissant des chefs de villages et de communes ; rappelons également qu’il ne tient pas à laisser filer « ses » écoles35 en les donnant à des communes ou des districts car alors il les contrôlerait moins. L’autorité centrale se contente juste d’imposer un discours aux élites et une façade aux périphéries ; la population continue à suivre les règles d’un gouvernement parallèle dirigé par des hommes puissants qui doivent aujourd’hui avoir des réseaux politiques et des relations gouvernementales pour continuer à fonctionner localement. C'est la seule avancée démocratique dont la Thaïlande puisse se vanter, celle qui impose une collusion entre les ministères et les parrains locaux pour la bonne marche des affaires. Certaines grandes familles ont résolu le problème en participant eux-mêmes au gouvernement. Ainsi l’intégration du Nord-Est a, dès le départ, imposé une relation plus importante entre les affairistes, les parrains locaux et les politiques, une tradition qui se perpétue à travers les Constitutions même les plus démocratiques comme celle de 1997, car il faut encore des relais locaux, des responsables, des garants pour toute démarche administrative engageant une personne avec l'administration centrale.

33L'endocolonialisme a nécessité la construction de nouveaux réseaux entre la population et la bureaucratie ; une nouvelle élite s'est formée. Cet entremêlement des règles nationales et régionales à travers le jeu politique du Centre, de l'association du clientélisme et de l'administration à la base de toute activité politico-administrative, est parvenu aujourd’hui à un point limite. Car, dans un monde régionalisé et globalisé, les populations des régions commencent à avoir leur mot à dire. Les collusions locales et régionales entraînent davantage de blocages que d'avancées économiques. Le modèle traditionnel ne fonctionne plus. Il faut revoir les paradigmes, et ceux-ci se discutent dans la rue. Il s'en suit un repli sur soi au moment même où le monde doit se décloisonner pour progresser ; la Thaïlande prend du retard36. Sans l’association des populations locales, le développement ne serait qu’un leurre. Les habitants du Nord-Est n’ont pas été préparés et ils font entendre leur différence, entendue comme celle de la « Thaïlande profonde », celle qui fonctionne selon les codes archaïques du respect au chef, du respect du plus fort, de la corruption et de l’entraide. L’affairisme international n’est pas encore prêt et la Thaïlande a négligé ses ressources humaines ; elle en paie le prix et peine aujourd’hui à se faire entendre dans l’Asean. L’autorité d’un chef charismatique, Thaksin, qui est à la fois l'exemple de la corruption et du népotisme, mais aussi le reflet de la volonté de désenclaver les pays d’Asie du Sud-Est a permis une prise de conscience au Nord-Est. Les porte-parole des paysans du Nord-Est ont l’écoute de la population : on se rend soudain compte que l’on est au centre d’une politique de réaménagement des territoires alors que l’on avait jusqu’alors réussi à associer régionalisme et nationalisme. La régionalisation (internationale) est en train de redonner une voix au Nord-Est.

Conclusion

34Deux péchés de jeunesse interdisent à la Thaïlande de se libérer de ses archaïsmes, d’une part la volonté de n’avoir pas de minorités reconnues officiellement (mais qui existent et s’organisent) et d’autre part, le fait de ne pas avoir été colonisée (ce qui ne l’empêche pas de coloniser elle-même ses propres périphéries selon des principes occidentaux) et donc de n’avoir d’autre légitimité que celle que construit l’idéologie nationale d’un nouveau centre. Le pays moderne s’est donc bâti selon des normes instables, en fonction d’une idéologie pratique et pragmatique, la thainess, et créant un sentiment national fluctuant permettant deux choses : 1. le maintien des élites au pouvoir et 2. la continuité des fonctionnements régionaux traditionnels. La création d’une nouvelle hiérarchie avec un centre reconstruit permet un double standard dans le développement et, comme il n’existe pas de territoire identitaire fixe, la multiethnicité continue de survivre. Les archaïsmes thaïlandais président encore aux destinées du pays. La Thaïlande a donc trouvé un point d’équilibre qui lui a permis un développement impressionnant, soutenu par les États-Unis d’abord, puis par les institutions internationales, qui l’ont poussée à creuser un fossé entre sa réalité sociologique et la vérité économique mondiale. Quand la Thaïlande se veut plus importante au niveau international qu’elle ne l’est en réalité, tout explose, le Sud, les mouvements des Jaunes, des Rouges… car les contenus des différences sociologiques autrefois inscrites dans des schémas sociopolitiques arrangés deviennent flous. Les relais nécessaires au fonctionnement d’un pays dans un monde globalisé ne fonctionnent plus. Peu à peu, le développement, aussi inégalitaire soit-il, nécessite des ajustements sociopolitiques que la Thaïlande n’a pas voulu faire avec le résultat que l’on sait.

35L’Occident, par peur du communisme, a laissé la collusion entre les influences mafieuses des régions et les politiciens de Bangkok se développer. Des cercles de pouvoirs et d’affaires avec leurs affiliés se sont ainsi créés. Leur influence est encore réelle de nos jours. Un mafieux du Nord-Est ou du Sud de la Thaïlande doit avoir des relations politiques et c’est là le seul ciment identitaire de la nation. Bien que la plupart des agences internationales et surtout de développement condamnent ses influences « secrètes et néfastes », le pays ne fonctionnerait pas sans eux. C’est la limite de la démocratie thaïlandaise, elle a émergé, s’est créé une identité hors de toute légitimité et s’est appuyée sur des réseaux locaux pour développer ses affaires. C’est en partie ce qui empêche les projets à ambition régionale (au niveau de l’Asie du Sud-Est) de vraiment réussir. Le pouvoir thaïlandais s’arrête aux frontières et au pillage des ressources des voisins et anciennes colonies ou vassaux, Cambodge, Laos, Birmanie à l’exception de la Malaisie.

36La Thaïlande permet l’expression régionale et le partage du gâteau national entre les élites. C’est ainsi qu’elle a assuré sa survie. En laissant s’effectuer et s’organiser les partages de territoires et les syncrétismes s’accomplir sans intervention de l’État, la Thaïlande peut intervenir au niveau national (influence de Nakhon Si Thammarat, le bastion bouddhique du Sud et le relais de la thainess royale). Les croyances allogènes s’expriment à l’intérieur d’un cadre défini apparemment maîtrisé par le Centre. Chacun s’en arrange et même si l’égalitarisme tant vanté de la démocratie modèle est mis à mal (les minorités sont bafouées, mais elles y gagnent aussi en liberté et protection), chacun y trouve son compte.

37La construction de l’État moderne, tel que nous l’entendons en Occident, est encore ici dépendante des systèmes traditionnels. Et les coopérations régionales, les projets d’intégration régionale, de polycentrisme n’y changent rien (Organisation du Grand Mékong, Asean, Quadrilatère, Triangle de croissance, corridors et autres figures géométriques du développement…), ayant pour principe d’essayer de se mêler le moins possible des affaires des autres, tout en consolidant leur économie et leur poids politique international. Cette construction donne naissance à un colosse aux pieds d’argile, comme on l’a vu avec les échecs retentissants des sommets de l’Asean où la Thaïlande, démocratie la plus éclairée dans la région, s’est montrée sous son vrai jour : un pays divisé, des sujets manipulés par des puissances occultes et officielles, des mouvements rouge, jaune, bleu, rose, des partis qui changent sans arrêt d’étiquette, une corruption généralisée et des paradoxes inconcevables pour les Occidentaux (les chars accueillis dans la rue par les danseuses, un corrompu notoire Premier ministre, Thaksin, symbole de la démocratie et des Démocrates devenus des usurpateurs…). Pour agir en Thaïlande, pour « changer les choses », il faudrait aller à l’encontre d’intérêts trop importants et même provoquer l’armée. La Thaïlande avance, tandis que les politiciens se déchirent sur des principes dont ils ne connaissent eux-mêmes pas le sens (la citoyenneté, la thainess, celle de Chavalit pro-birmane ? celle de Chuan pro-occidentale – donc anti-thaïlandaise laisse-t-on entendre ?). La Thaïlande, c’est la modernisation sans le développement toujours freiné par une bureaucratie écrasante et défendant des valeurs « thaïlandaises ». La thainess devient antiproductive et ralentit le pays dans son avancement. Le cercle des politiciens corrompus est intimement lié aux affairistes et ceux-ci reviennent périodiquement, tel Chavalit, qui a contribué à ruiner le pays en 199737. C’était le cas hier avec Sanoh Thienthong et Banharn Silapa-archa et plus récemment avec Samak Sundaravej ou aujourd'hui Chalerm Yubamrung. Tous ces politiciens sont notoirement des représentants de la face sombre de la politique thaïlandaise. Ils ont été soutenus par l’Occident et l’Etat thaïlandais lui-même pour lutter contre le communisme, mais aujourd’hui encore ils tiennent fermement le pays dans leurs mains. L’inconstance, la renaissance, le cycle et l’impermanence sont les caractéristiques bouddhiques qui peuvent définir les politiciens thaïlandais.

38Mais il faut cependant reconnaître que la Thaïlande « tient » encore, n’a pas explosé et que les régionalismes existent mais sont sous contrôle (même la rébellion malaise). La réforme du roi Chulalongkorn (1868-1910) a réussi le tour de force de moderniser son pays, mais aussi de le figer si bien qu’aujourd’hui l’administration thaïlandaise applique des règles impossibles à mettre en pratique. Cette administration contestée est en fait la seule chose qui tienne le pays ensemble, car elle permet de contourner les règles et impose, pour que les choses avancent, d’avoir recours aux circuits traditionnels d’entraide, d’emprunts, de solidarités et d’exploitation. Voilà la limite de la démocratie thaïlandaise et voilà le rôle véritable des ethnorégionalismes : ils permettent à la Thaïlande de vivre un rêve ancien d’unité tout en se comportant comme une quasi république bananière. Et si les forces centrifuges de la Thaïlande sont encore bien là, ce ne sont pas les symboles développés par les dictateurs (Phibun Songkram et Sarit Thanarat particulièrement) et instillés via la notion de thainess qui détruiront le pays, même si les piliers tels que la royauté et le bouddhisme peuvent fléchir. La Thaïlande est unie par intérêt.