1Le centre économique et commercial de la capitale s’est transformé début avril en un vaste camp retranché insurrectionnel : quel spectacle peut-il mieux faire comprendre le malaise de la Thaïlande, que celui de cette « masse paysanne » au cœur de celle de la ville marchande, composée d’une élite de nouveaux riches qui estiment être les « vrais Thaïlandais », bâtie par des paysans, devenus pendant une génération, les travailleurs immigrés dans leur propre pays. Le face-à-face oblige chaque camp à affronter des questions de société qui surgissent non pas spontanément, mais qui auraient dû être réglées depuis longtemps. Pour aller de l’avant en Thaïlande, il va falloir réduire le différentiel entre développement économique et social et donc accepter l’idée que la poursuite du libéralisme a créée des classes sociales, une réalité dont on n’a pas voulu accepter le nom car, en Thaïlande, on estime être différent.

2Dès les années 1960, les gouvernements ont construit un discours qui a imposé la « manière thaïlandaise » de gérer les relations sociales (compromis, corruption, népotisme et clientélisme) basée sur un principe idéologique, la thainess, qui définit qui est Thaïlandais et ce qui est thaïlandais. Mais, ce concept et les discours qu’il engendre fonctionnaient dans un moment historique donné, révolu aujourd’hui, celui du monde bipolaire qui a fait place à un monde polycentré avec de nouvelles manières de faire. C’est ce verrou protecteur créé par les élites gouvernementales qui est en train de sauter. Et paradoxalement, c’est Thaksin Shinawatra, un représentant de l’élite urbaine affairiste, notoirement corrompu, qui a sorti de leur léthargie politique les paysans et les pousse aujourd’hui à présenter leurs revendications dans la capitale. Depuis que son populisme a donné aux gens des campagnes une place dans le jeu politique, il est devenu une figure tutélaire du mouvement rouge qui s’est servi de son image pour se donner une légitimité (il a été élu et on le soutient au nom de la démocratie), mais dont on aimerait parfois se débarrasser aussi. Thaksin, c’est l’homme fort (et donc riche), celui qui fait ce qu’il dit et qui aide : il a sauvé la jeunesse durant la lutte contre la drogue, a rendu la fierté au pays en remboursant le FMI, a gelé les dettes des paysans et a donné de l’argent aux villageois. Ces actes, populistes certes, n’en étaient pas moins des symboles très forts (la fierté retrouvée de la Thaïlande) et des réalités tangibles pour les villageois (l’existence des pauvres reconnus, la jeunesse reprise en main…). Voilà un populisme efficace qui a interdit un retour en arrière, qui a fait perdre pied au fonctionnement traditionnel de la valse des factions politiques et de l’achat généralisé des voix. Jusqu’alors, les paysans n’étaient qu’instrumentalisés par des politiciens. Il était là au bon moment, c’est-à-dire quand la Thaïlande devait réfléchir à ses archaïsmes pour affronter une concurrence depuis l’ouverture des frontières. Les proxies de Thaksin ne savent désormais plus comment gérer ce mouvement et ils se marginalisent eux-mêmes ne pouvant se rapprocher trop de ces « masses incultes » et dangereuses pour les privilégiés, ceux qui kin muang « mangent le pays », c’est-à-dire font de la politique.

3Cette ouverture a donc permis au pays de se voir tel qu’il était, ce qui a fait resurgir des questions qui jusque-là étaient interdites au nom d’un consensus thaïlandais et d’un respect à la hiérarchie et à la monarchie (un discours imposé par les militaires-dictateurs des années 1960 qui a bloqué toutes les discussions politiques et avancées sociales d’un pays qui prenait son envol économique). Peu à peu, le discours des Rouges s’autonomise et prend de la hauteur, peu à peu la Thaïlande prend conscience de son silence sur les grandes questions sociales, un silence qu’elle ne peut plus maintenir aujourd’hui quand la globalisation impose une réflexion sur un modèle intérieur de développement. La Thaïlande se réveille et essaie de retrouver sa place de leader dans la région. Le réveil est difficile. La violence d’une société bloquée dans sa hiérarchie sociale est volatile. C’est douloureux, c’est nécessaire. Les figures tutélaires disparaissent peu à peu. Les Rouges cherchent une sortie de crise, sous forme politique ou de prise de pouvoir, d’un certain pouvoir en tout cas, celui d’une société civile qui a du mal à s’imposer, en dépit des constitutions de 1997 et 2007 qui les favorisent (au moins dans l’esprit).

4Ainsi, la Thaïlande observe désormais la profondeur de sa division qu’elle n’a pas voulu affronter depuis que les Américains soutiennent le pays depuis les années 1960 pour résister au communisme, faisant aussitôt taire les velléités des discours de classe au profit du fameux « consensus thaïlandais ». Mais cette règle imposait le silence à la majorité qui se réveille aujourd’hui, un peu tard il est vrai. Et c’est là tout le problème, la Thaïlande doit rattraper son retard dans la discussion démocratique et le jeu politique. Elle doit réinventer un cadre aux relations entre classes, fournir un contenu aux discours politiques et donc faire une place aux électeurs, une place réelle. La Thaïlande est politiquement mûre et le montre, elle ne veut plus du consensus archaïque, qui ne bénéficiait qu’aux riches, bien que la volonté de ce consensus soit encore très forte (road maps du gouvernement, recours à l’armée par une frange de la population). Avant l’ouverture vers le monde « global », les paysans étaient pauvres chez les riches. Maintenant que sont-ils ? Même le discours de classe apparaît aujourd’hui dépassé, les dichotomies réductrices de la réalité sociale d’un pays, plus complexes qu’il n’y paraît sont réelles. Les classes sociales se sont transformées ; elles s’incarnent plus dans une opposition classique dans l’histoire thaïlandaise ; celle des phrai (les paysans) contre les amataya (les représentants de l’élite). C’est aussi l’opposition des citadins et des paysans, qui révèle toutes les oppositions binaires permettant de prendre conscience de soi. On aperçoit le fossé, séparant les groupes, on ne le dissimule plus, mais il reste à trouver des passerelles pour se retrouver. C’est tout l’art de la discussion et du consensus qui sont en jeu, et c’est la « face » de la Thaïlande qui se joue dans cette bataille pour Bangkok.

5La focalisation nationale et internationale sur une opposition « colorée » cache aussi les négociations plus secrètes au sein des forces armées (qui sont depuis toujours celles qui font et défont les crises) pas toujours d’accord sur la suite à donner aux événements (ils ne veulent pas de coup d’Etat ; la Thaïlande étant trop avancée, pour se permettre ces retours en arrière qui la décrédibiliseraient, elle et son armée). Or, les relations entre le gouvernement et l’armée ne sont pas simples et chacun est l’otage de l’autre ; il y a les tenants de l’ancienne « façon » politique, à l’image du général Chavalit Yongchaiyudth qui essaie de capitaliser sur le mouvement (mais cela ne fonctionne pas bien). Ainsi, même les relais politiques des Rouges ne peuvent prendre la mesure de ce mouvement et de la profondeur sociologique qu’il révèle. Là encore, s’ouvre une énorme brèche séparant les Rouges de la vie politique, une brèche qu’ils sont en train de combler. Il y a enfin les négociations au sein du Conseil du roi, celles plus directes entre Prem Tinasulanond et les membres de la famille royale et le partage du pouvoir et des biens du domaine royal. Plus de parole suprême (le roi), plus de militaires volontaires, pas de justice car toujours défaillante à produire un discours qui aurait pu permettre une sortie de crise (six partis interdits, des condamnations faites sur mesure pour les intérêts politiques des uns et des autres). Ce sont les temps impartis à ces négociations et réseaux qui sont en train de jouer en faveur des Rouges : plus le temps passe dans des tractations, plus les Rouges auront un discours solide, qui ne pourra plus être supprimé de la scène politique facilement. Un discours solide, mais aussi des soutiens, car on constate que les Thaïlandais laissent faire, non pas par fatalisme, mais parce que les mécontents sentent bien qu’il se passe quelque chose et peu à peu le mouvement élargit sa base. L’alternance jaune et rouge n’est pas une solution, tout le monde le sait, mais la Thaïlande s’est enfermée dans ce dilemme et elle veut en sortir. Elle s’oblige à être créative pour sortir de la crise et ne plus avoir recours aux vieilles recettes (arrangements politiques et financiers et coups d’Etat, sans que l’on puisse évidemment retirer ces actions de l’équation). Ouverture politique et discussion de fond, retour en arrière ou répression, telle est l’équation. Et celui qui déclenchera le premier les hostilités sera stigmatisé pour longtemps, d’où le blocage actuel de la société.

6La Thaïlande n’a pas de légitimité historique (lutte pour l’indépendance) et a donc construit une idéologie pour un geobody comme l’explique l’historien thaïlandais Thongchai Winichakul (un corps national qu’on lui a imposé). Elle a donc créé un centre illusoire, celui des « vrais Thaïlandais » qui sont au Centre, une élite urbaine qui accepte les paysans de la plaine de la Chao Phraya et des marges, le Nord-Est et le Sud pas considérés comme tout à fait Thaïlandais. Les dictateurs des années 1960 ont inventé la thainess (khwampenthai « ce qui fait que l’on est Thaïlandais ») et ressorti le roi pour en faire une icône destinée à renforcer leur pouvoir. La nation, le roi et le bouddhisme étaient les piliers de cette thainess. Celle-ci a permis de développer des notions très thaïlandaises, celle du respect au chef par exemple, bref de l’obéissance. Elle a bloqué le pays dans une hiérarchie stricte. Cette thainess a permis de dire d’un communiste qu’il n’était pas un Thaï ; ainsi il n’y aurait pas de classes sociales en Thaïlande, et donc un consensus entre des aînés et des cadets (les cadets étant les gens du Nord-Est). Mais le développement n’a pu empêcher une certaine prise de conscience des cadets qui se regardent maintenant à travers une histoire contemporaine qui n’est plus celle de la bipolarité.

7Le problème est que cette imposition des normes thaïes a été acceptée (par la transmission des générations, par les apprentissages scolaires…) et a fonctionné1. La Thaïlande hors de l’histoire (sans classes sociales…) devait trouver de nouveaux référents, la royauté en était un. La « sauce a pris », mais ce n’était pas aussi évident que cela. Cela a été construit. Le respect du chef renvoie aussi au respect de l’homme fort et riche, ce qui est acceptable pour un Thaïlandais : un fort doit être riche puisqu’il vous aidera à son tour. Mais on ne doit pas être trop fort, l’erreur des dictateurs et de Thaksin, qui se croyaient invincibles, le prouve. Le conflit larvé entre la monarchie et Thaksin se reflète aujourd’hui, car on le soupçonne de vouloir renverser la monarchie et instaurer un régime présidentiel… On ne voit plus de portait du roi dans le village rouge, ce qui est très étrange, l’image même de Thaksin disparaît, le peuple se découvre sans figure tutélaire et le ciment identitaire de cette thainess au-dessus de laquelle trônait le roi fonctionne moins. Il y eut pourtant un âge d’or ; comment oublier, dans un pays où la prise de parole est difficile et la « face » importante, la scène présentant, après le Bloody May de 1992, Chamlong Srimuang et le militaire Suchinda Kraprayoon à genoux devant le roi comme deux enfants indisciplinés. Jeu d’images et de face si important dans le royaume, le lendemain, les militaires rentraient dans leur caserne et Chamlong dans son temple. Mais la Thaïlande, c’est aussi cela, l’impermanence et la renaissance bouddhiste, les militaires sont revenus, Chamlong aussi, on ne peut inventer un consensus sans base sociologique. Un discours purement idéologique ne fonctionne pas et la Thaïlande dans cette structure n’avance plus. Le consensus est brisé.