2 - En Thaïlande, un outil de contrôle du territoire et de la population

1Il faut se poser la question du point de vue des gouvernements et de celui de la population. Dans quelles conditions sont mis en place les projets de développement au niveau national ? Et quelle est la réponse de la population ? Car si, en Occident, le développement économique est le résultat de faits historiques, entremêlés avec des imaginaires et des concepts religieux bien précis régulant les sociétés, il n’en va pas de même dans les pays « sous-développés » ou « en voie de développement » comme la Thaïlande.

2L’histoire de la Thaïlande n’est pas celle d’un pays occidental. Les cosmologies qui guident les sociétés qui s’y côtoient n’ont pas grand-chose en commun avec celles occidentales et la diversité ethnique et culturelle, ainsi que le régionalisme, y sont bien plus prononcés. Le nomade et le sédentaire se côtoient, la barrière entre les deux est d’ailleurs fine, les rôles dans la société sont répartis plus ou moins ethniquement et régionalement : aux Chinois le commerce (et maintenant la politique), aux paysans du nord et du nord-est une grande partie de la riziculture, au sud malais l’hévéa, l’huile de palme et l’anacardier, aux Thaïs la bureaucratie et une religion qui doit beaucoup à l’Inde. L’histoire de la Thaïlande est celle d’un jeune État-nation, reposant sur un passé de multivassalités qui gérait les relations entre les régions et le centre du royaume. Ce qui rend la Thaïlande différente des nations voisines est qu’elle n’a jamais été colonisée, préférant, selon la version « officielle », céder une partie de son territoire pour garder une certaine autonomie. Il s’agit là d’un pays qui englobe de multiples identités : le nord-est est ethniquement lao, le nord descend d’un royaume, le Lan Na (littéralement « les millions de rizières »), où se côtoient de nombreuses populations montagnardes d’origine notamment tibéto-birmane, le sud est ethniquement à dominante malaise, avec une importante présence chinoise et mône qui contrôle le marché, Bangkok subit une forte influence chinoise… Il a fallu dès lors créer des outils permettant de contrôler ce pays et sa population afin qu’elle se reconnaisse dans le moule thaïlandais au-delà de sa diversité culturelle. Est alors né le concept de khwampenthai, que nous pourrions traduire par « thaïtude », mis en place par les dictateurs des années qui ont suivi le coup d’État de 1932, notamment Pibul Songkhram (au pouvoir de 1938 à 1942 et de 1948 à 1957, qui a changé le nom du Siam en Thaïlande, créant la nation actuelle) et Sarit Thanarat (au pouvoir de 1957 à 1963). Il s’agit là d’un concept aux multiples facettes, compliqué à saisir, prônant une certaine supériorité, de laquelle découle une certaine tolérance, de la part du peuple thaïlandais, capable d’adopter des éléments choisis du monde occidental, tout en gardant sa différence et, en quelque sorte, sa supériorité morale et raciale basée majoritairement sur trois piliers : le bouddhisme, la langue et le respect du roi. La mise en place de la « thaïtude » et de son moyen de diffusion, l’école, permet naturellement un classement des populations en fonction de leur adhérence à ces préceptes. Ainsi, un Bangkokien bouddhiste parlant le thaï officiel du centre et un musulman du sud parlant le malais ne sont pas égaux, ce qui explique peut-être les monumentales statues de Bouddha qui ont été érigées dans l’extrême sud, ou encore le thaï standard, dépourvu de l’accent du sud, que parlent les gens des provinces frontalières lorsqu’ils ne s’expriment pas dans leur langue58. Dans ce contexte, que dire des peuples forestiers du nord ou des nomades marins du sud ? L’exemple de l’île de Surin, où très peu de Moken possèdent la nationalité thaïlandaise (malgré leur reconnaissance par la princesse mère en 1986), est assez parlant. Comme l’a écrit J. Ivanoff (2009), les nomades terrestres, transfrontaliers, se retrouvent au plus bas de l’échelle de cette évolution morganienne qui mène à la « thaïtude » dans le pays, alors que les cultivateurs de riz, sédentaires, se retrouvent en haut. Entre eux, il y a les essarteurs et les autres cultivateurs sédentaires. Encore plus bas, en dehors même de cette échelle59, se trouvent les Moken. N’occupant pas un territoire, n’étant pas bouddhistes, n’ayant même pas la nationalité thaïlandaise, ils ne sont pas prêts pour la « thaïtude ». Quant aux Moklen, qui sont plus « terriens » que les Moken, ils répondent potentiellement à cette « thaïtude ». En effet, ils ont reçu la nationalité thaïlandaise après l’intervention de la princesse mère, devant ainsi adopter l’école et le bouddhisme. Ils étaient tout à fait préparés à cela, et ont intégré les nouvelles données dans leur culture et leur identité. Selon les Moken et Moklen, les deux peuples sont très semblables, voire presque identiques, mais selon les concepts de la « thaïtude », il y en a un qui peut être thaïlandais et l’autre pas.

3Au moment où naissait la « thaïtude », la Thaïlande a suivi la tendance occidentale en initiant de vastes plans de développement, conçus pour exister à long terme, tout en faisant du communisme son ennemi naturel. Il s’agissait d’un côté d’élever la place de la Thaïlande dans le monde global et libéral, suivant la promesse faite par Truman, et de l’autre côté de contrôler son territoire et sa population pour finalement être un État-nation digne de ce nom. Il fallait entrer dans la lancée globale, avec des frontières bien définies par une verticalité qui n’avait plus rien à voir avec les multivassalités qui formaient son « geobody » (Tongchai Winichakul, 1994).

4En 1961 a été implanté au niveau national le premier NESDP (National Economic and Social Development Project) visant à industrialiser la Thaïlande en commençant par développer les structures fondamentales (industries de substitution, produits d’exportation…) pour pouvoir atteindre le but. De nos jours, le plan continue et en est à son dixième volet (Piya Kittaworn et al., 2005). C’est dans ce grand plan que se sont inscrites les grandes mesures adoptées localement, toujours posées dans le moule d’un fort nationalisme et d’un anticommunisme qui, même après la guerre froide, continuent d’être présents et enseignés dans les écoles. Concernant les populations qui ne correspondent pas aux critères de la « thaïtude », les efforts d’intégration ont commencé naturellement par l’éducation, l’outil principal pour la diffusion des trois piliers de la « thaïtude ». Après un timide début en 1935, avec l’établissement d’une école dans le village montagnard de Nai Lao Ta (Tawin Chotichaipiboon, 1997), les premières actions visant à intégrer les « hill tribes », composées d’une mosaïque de peuples montagnards du nord, souvent essarteurs, ont véritablement commencé en 1957 sous l’égide du Committee for the Welfare of Remote Populations mis en place par le ministère de l’Intérieur thaïlandais. Les actions visaient essentiellement à promouvoir l’éducation, et surtout l’apprentissage de la langue à ces peuples « inférieurs » car non thaïlandais. Les actions ont continué et, en 1968, le Commitee for Hill Tribes a commencé à tourner ses actions vers la sécurité nationale : de nombreux villages ont été déplacés vers les plaines, tandis que du personnel militaire et policier a été assigné dans les villages pour y mener des programmes de « développement » visant l’inculcation d’un sentiment de « thaïtude » chez les montagnards, accusés d’être réceptifs au communisme. De nombreuses agences de développement ont ainsi commencé à travailler dans ces villages. Quatorze ans plus tard, en 1982, les attentats terroristes par les groupes communistes avaient diminué et la nouvelle préoccupation du gouvernement concernant les hill tribes touchait à l’éradication de l’opium. A ainsi été créé le Committee for the Solution of National Security Problems involving Hill Tribes, dont le but était le remplacement de l’opium par des cultures de substitution. Ceci faisait partie du cinquième NESDP (1982-1986), dont les objectifs, au nom du développement, étaient entre autres ceux de diminuer la croissance démographique des « groupes tribaux », produire des « citoyens thaïlandais de qualité », réduire la production d’opium et réhabiliter la forêt. En 1987, sous la troisième armée, le COHAN (Center for the Coordination of Hill Tribe Affairs and Eradication of Narcotic Crops) a ainsi été mis en place, essentiellement pour trouver des solutions aux « Hill Tribes problems ». Depuis 1989, une fois la menace communiste dissipée et l’opium éradiqué, le gouvernement a finalement souligné l’existence de problèmes environnementaux en relation avec les montagnards, alors suspectés de nuire à cette forêt qui les a pourtant fait vivre depuis des siècles. Notons à ce sujet qu’en trente ans, de 1961 à 1993, la forêt a diminué dans le nord de 35 %, contre 60 à 70 % dans les autres régions dont le sud, où le développement impliquait justement une déforestation au profit de l’hévéaculture (cf. Tawin Chotichaipiboon pour les chiffres). Ainsi, au fil des décennies, ces montagnards ont été consécutivement une menace communiste contre la sécurité nationale, responsables de la production de narcotiques et enfin une menace pour l’environnement.

« Narcotics control programs, funded by the UN (and USAID), have served as the main vehicle for Thai government control of the highlands since their inception in the early 1970s. » (Gillogly 2004 : 124)

5Pourquoi tant d’acharnement sur des populations isolées dans les montagnes, et qui ne représentent qu’environ 1,3 %60 de la population totale de la Thaïlande ? Est-ce que les motivations liées à la sécurité nationale et à la protection de l’environnement sont crédibles ? Il paraît en fait peu probable qu’à eux seuls ils aient constitué une telle menace… Les Moken aussi avaient été soupçonnés de communisme, mais l’hypothèse n’a pas connu un grand succès, étant donné que ceux-ci considèrent ce terme comme synonyme de « brigands ». Les montagnards, eux, occupent une portion du territoire national, il faut donc qu’ils soient thaïs. Tout au long de l’histoire de leur développement, les montagnards sont passés successivement par des politiques d’intégration et d’exclusion, selon les régimes politiques en place. On les a retrouvés tour à tour sujets d’une volonté d’intégration, déplacés dans les plaines et coupés de leurs territoires, ou encore chassés du pays ou insérés dans des « colonies » fermées (des camps) et considérés comme non-thaïs. En 1997 ils ont reçu le droit d’exploiter la forêt aux alentours de leurs villages, mais uniquement s’ils étaient installés depuis plus de dix ans.

6Dans le sud, les Moken et Moklen ont fait beaucoup moins l’objet de ce genre de politiques et n’ont réellement commencé à intéresser les développeurs qu’après le tsunami. Le roi Rama V les avait reconnus, mais ce n’est pas ça qui leur a fait gagner la nationalité thaïlandaise ; les Moklen y ont eu accès par la visite de la princesse mère, mais ceci n’a pas eu de répercussion sur les Moken dont, aujourd’hui, uniquement un nombre restreint est considéré comme thaïlandais (ou nouveau Thaï, Thai mai, comme ils sont appelés localement). Montagnards harcelés, Moklen nationalisés, Moken exclus, qu’est-ce qui justifie de tels écarts dans le traitement de ces populations ? La différence entre un Moken et un montagnard doit être vue au niveau du territoire et de sa place dans l’imaginaire qu’exprime l’évolutionnisme morganien qui guide l’idéologie nationale dans l’attribution des degrés de « thaïtude ». Un montagnard essarteur est potentiellement thaï : il vit sur le territoire, même s’il est parfois transfrontalier et possède sa propre langue et religion, il cultive, même si de manière « primitive » puisqu’il pratique souvent l’essartage. Par des politiques rigides de sédentarisation et de scolarisation, ainsi qu’en enrayant le nomadisme transfrontalier qui fait d’eux des menaces à l’unité nationale, il est possible de forger là de bons citoyens thaïlandais ; tous les efforts ont été fournis dans ce sens et l’apparition du concept de développement a en grande partie justifié ces démarches : scolarisation, économie, intégration nationale, même si administrées manu militari, rentrent dans les cadres du développement. Mais que faire d’une poignée de nomades transfrontaliers qui n’occupent pas de véritable territoire, car ils vivent sur des bateaux ? Les problèmes ont surgi au moment de la création du parc national de l’île de Surin, l’île de résidence des Moken du groupe de St. Matthew (Birmanie) pendant la saison des pluies. Néanmoins, ce n’est pas par une intégration forcée que les autorités du parc national ont abordé les Moken. Simplement, leur a été enlevé le droit de couper du bois ou de prélever quoi que ce soit de l’environnement du parc : plus de constructions de bateaux, c’est-à-dire plus de nomadisme. Les Moken ont malgré cela choisi de rester et ils sont toujours là. Tour à tour attraction touristique ou simple problème, ils ont choisi de s’adapter à la situation même si celle-ci ne leur était pas favorable. Néanmoins, ils restent des nomades marins, un vrai casse-tête pour les autorités pour qui le choix de les nationaliser alors qu’ils sont transfrontaliers (les Moken qui vivent plus au nord, vers Ranong le sont), nomades, et donc de loin pas thaïlandais, est inconcevable dans ces conditions.

7Il n’en a pas été de même pour les Moklen, qui dès la visite de la princesse mère ont reçu la nationalité thaïlandaise, la religion bouddhique et la scolarité, tout en n’ayant pas fait l’objet de politiques de développement. Eux aussi, comme les montagnards, occupent un territoire, mais il s’agit là de territoires « meubles » : la mangrove, les mines d’étain abandonnées, les anciennes friches industrielles. De plus, comme les Moken, ce sont des hommes de la mer, pas des sédentaires cultivateurs. Ils sont pour ainsi dire à la limite de la « thaïtude », mais assez peu nombreux pour ne pas poser de problèmes. Après tout, une fois qu’ils sont scolarisés, vus depuis Bangkok ils peuvent ressembler aux musulmans qui habitent la même région. Ils ont ainsi eu la possibilité de « passer entre les gouttes » : en acceptant la nationalité et la scolarisation, ainsi qu’officiellement la religion, et en ne faisant pas l’objet de campagnes violentes d’intégration, ils ont eu le temps d’adapter leur identité à ces nouvelles données.

8D’une façon générale, les minorités du sud péninsulaire ont été beaucoup moins l’objet de grandes campagnes de développement que dans le nord, du moins jusqu’au tsunami : soit intégrées rapidement (les Moklen), soit ignorées et laissées en pâture aux administrations de parcs nationaux, elles n’ont jamais suscité grand intérêt. Le sud étant de lui-même une région marginale dans l’Etat, par son fonctionnement traditionnel, par son substrat malais et musulman qui lui confère une « non-thaïtude », les minorités nomades marines, tellement distantes du modèle thaïlandais, ne constituent pas de véritable problème. Elles occupent des territoires inutilisables ou indéfinissables (la mangrove, ou encore la mer, qui ne peut se baliser, ni se délimiter, dépréciée par les Thaïs, plutôt cultivateurs que marins), ne posent pas de problèmes de sécurité nationale et sont peu visibles. Ainsi, c’est surtout la population « terrestre » du sud qui a fait l’objet de grands projets pendant les dernières deux décennies. Le succès dans la région reste néanmoins mitigé, comme le montre l’exemple de l’Indonesia-Malaysia-Thailand Growth Triangle (IMT-GT), implanté en 1993 pour essayer de développer une région en prenant en considération sa réalité culturelle. Il s’agissait de faire un projet conjoint entre trois pays limitrophes et aux caractéristiques communes, un substrat malais, qui ait des chances de réussite. Celui-ci s’est révélé être un échec, car si la dynamique devait prendre en considération les régions périphériques, semblables culturellement, situées aux frontières, la démarche restait contrôlée par les États centraux.

9Il a donc fallu attendre le tsunami pour véritablement mettre en place des projets visant à développer les nomades marins. Tout à coup, ils avaient fait leur entrée sur la scène internationale, par ce savoir traditionnel qui les avait sauvés des vagues. Du moment où ils étaient visibles, ils faisaient partie de la Thaïlande et, à ce titre, constituaient un problème car ils montraient, dans ce pays en voie de modernisation, une image rétrograde de la société.

10Ainsi, en Thaïlande, le tsunami a sonné le clairon du début d’une énorme campagne qui, étant donné la forme qu’elle a prise, s’est révélée être vouée à éliminer une altérité gênante pour les uns et fructueuse pour les autres. En effet, elle donnait d’un côté une vision arriérée d’un pays qui veut à tout prix être digne de sa réputation de « tigre asiatique » et de l’autre côté elle avait toutes les cartes en main pour permettre de tout reconstruire à zéro en en tirant un profit : une genèse holiste du monde.