5 - Autodétermination ou nouvelle dépendance ?

1Nous avons jusqu’ici discuté les outils théoriques et une forme d’idéologie sous-jacente aux actions humanitaires et de développement, notamment en cas de catastrophes tel le tsunami de 2004 ou le cyclone Nargis, et des conséquences qu’elles ont pu apporter. Par l’utilisation de concepts théoriques tels l’early recovery, les communautés, les indicateurs ou encore les standards à atteindre, une idéologie explicitée par une formation discursive acceptée comme universelle permet d’articuler les éléments d’une domination d’inspiration occidentale sur une altérité qui pourtant régit de façon pertinente la vie de millions de personnes. À l’intérieur de cette formation discursive, les conséquences négatives des projets ne peuvent exister que difficilement, étant donné que ses instruments de mesure, les indicateurs, sont conçus pour « calculer » la réussite ou non du projet, mais d’un point de vue individuel, voire collectif si, par collectivité, on entend une « communauté ». Les indicateurs ne peuvent pas prendre en considération des concepts comme l’identité, l’ethnicité, le régionalisme, la perpétuation d’une société, la culture dynamique ou encore la somme des effets de plusieurs projets indépendants. Les prendre en compte est-il antinomique avec la loi de l’humanitaire ? Oui, car cela montrerait les envers des projets, et les destructions identitaires qui peuvent en découler. Pourquoi donc ce silence sur cette réalité ? On n’arrête pas une affaire qui marche, soutenue par une idéologie forte. Il s’en suit que la disparition de l’identité d’une ethnie, ou la paupérisation « imaginaire » des membres d’une société, ne pourront pas être reconnues comme conséquences du projet47. Ceci car elles ne sont pas quantitatives et, de toute façon, elles sont de loin subordonnées à un succès purement pratique et mesurable dans la ligne libérale de la définition de la qualité de vie. Dans ce canevas, la distinction même entre ce qui est positif et négatif ne peut pas être faite, car ceci dépend évidemment du système de valeurs et de l’idéologie de celui qui juge. Par exemple, un projet visant à intégrer la valeur monétaire dans un village moklen sera couronné de succès au moment où les Moklen commenceront à économiser de l’argent, à en dépenser et à rentrer dans les structures économiques dominantes (achat de matériel, paiement de taxes pour l’eau ou l’électricité, ouverture de compte en banque, endettement « officiel » avec banques ou commerces au lieu du taukè…). Mais qu’en est-il au niveau de la société, quand on s’aperçoit que ce village est de ce fait exclu de réseaux économiques basés justement sur la non-accumulation, et dès lors abandonné par les autres villages, comme ce fut le cas pour Tung Dap ? Derrière un projet réussi par l’autodétermination de ses « cibles », se cachent de nouveaux citoyens de seconde zone. Ainsi, des éléments non-chiffrables sont d’emblée écartés des critères à prendre en considération et c’est une erreur car ce sont justement ces éléments qui déterminent en grande partie le bien-être social et la qualité de vie48 d’un individu.

2Cette autodétermination recherchée à l’intérieur du canevas économique libéral et ce développement censé améliorer la vie des destinataires, sont en fait des démarches idéologiques construites à l’extérieur et qui peuvent avoir l’effet inverse si elles sont appliquées dans un contexte où la qualité de vie est définie par des valeurs et une cosmologie différentes. Dans un contexte comme celui du sud rural de la Thaïlande ou du delta de l’Irrawaddy, le développement amène certes un autre mode de vie (toute action a sa réaction), mais pas nécessairement en améliorant la qualité de vie de ses cibles, étant donné que celle-ci dépend d’autres facteurs, organisationnels, relationnels, symboliques, imaginaires, religieux…

3Il n’en va pas de même dans un contexte urbain, où les valeurs sont souvent à l’opposé de celles de contextes considérés comme sous-développés. Ceci est d’autant plus vrai en Thaïlande, où au Bangkokien obnubilé par son enrichissement personnel et son ascension sociale, à la manière libérale, s’oppose un Moklen à la forte idéologie de non-accumulation, ou encore un Moken préférant vivre dans un bateau, sans école officielle et sans maison fixe. Cet écart entre l’« homme des villes » et l’homme rural et surtout le nomade est considérable. En effet, comme le souligne Ivanoff (2009), à un citadin dont le bien-être dépend de la quantité de travail qu’il fournit, des règles qu’il suit et de la nature de ses relations sociales, s’oppose le Moken qui ne « travaille » pas, qui vit sur des bateaux et qui n’accumule pas de biens. Il est évident que cette réalité est insupportable à l’« homme des villes », car elle peut lui montrer que le chemin qu’il a suivi dans son évolution n’est pas unique et, surtout, que d’autres chemins existent pour vivre heureux et libres. Reconnaître, autrement que de façon romantique, qu’un Moken est libre et heureux c’est réfuter le principe d’universalité du développement. D’où le « sous-développé » ou le « sous-civilisé », des gens en quelque sorte inconscients, voire même irresponsables, qui n’ont « pas encore » rejoint le stade d’évolution des « hommes des villes ». Ils sont perçus comme s’ils étaient des « petits frères » pour qui il est temps de grandir, mais à l’exotisme certain, qu’il faut tenter de conserver. Il s’agit évidemment là d’une vision morganienne49 réfutée dans le discours, mais appliquée dans les faits, permettant de justifier le développement qui va extraire les « sous-développés » d’une vie primitive qui les empêche de s’adapter au monde moderne, avancé et civilisé. Mais est-ce bien la vérité ? Pour se convaincre que non, il faut comparer comme l’a fait Ivanoff (2009) deux cas de figure impliquant la même population. Les Moken de Ko Surin, en Thaïlande, ont fait le choix de rester malgré l’imposition du parc national, ce qui leur a valu de nombreuses difficultés (Hinshiranan 1996). Ils ont en effet dû subir des relations forcées avec une administration se refusant à les considérer comme des habitants légitimes de l’île. Il n’en va pas ainsi pour le même peuple en Birmanie où les relations avec les pêcheurs birmans, nouveaux colonisateurs des îles, ont été régulées culturellement (Boutry, 2007a). Des stratégies basées sur une exogamie culturelle ont été mises en place, ce qui permet une collaboration entre les deux populations mise en place de façon efficace. Celle-ci, de plus, pose un nouveau lien entre les Moken et l’État birman. Ces exemples, que nous ne développerons pas ici (cf. Ivanoff, 2009), montrent que l’ethnicité est un facteur fondamental à prendre en considération et que les populations répondent en poursuivant un but, celui du maintien de leur personnalité ethnique (au sens de Kardiner et Linton, ou encore Boutry et Ivanoff, 2009).

4Selon leur propre représentation du monde, les Moken, les Moklen, les Urak Lawoi’ ou les pêcheurs, sont parfaitement autosuffisants et intégrés à leur environnement culturel, malgré l’idée que s’en font les humanitaires et les développeurs. Leur autodétermination vient de la nature (active ou passive) des interrelations qu’ils entretiennent ou n’entretiennent pas avec les autres groupes ethniques (dont l’« homme des villes »), forgées au cours de l’histoire et de l’évolution différentielle des sociétés50. Naturellement, ils ne sont autodéterminés que dans leur monde, et pas aux yeux d’un « homme des villes » ou d’un Occidental, qui refusent la possibilité de l’existence d’autres schémas de société. C’est pour cette raison que le développement est entendu pour intégrer les populations : pas de la façon dont elles le sont déjà, mais en accord avec les principes socioéconomiques qui définissent les Etats modernes, et qu’il est insupportable qu’elles ne suivent pas pour exister. En effet, ces populations renvoient une image qui pourrait paraître celle d’un passé que nos peuples ont abandonné (le nomadisme, l’absence de structures étatiques…) en effectuant des choix. En voyant cela, on pourrait penser qu’ils ont besoin d’être « aidés » à « rentrer dans l’histoire », et nous retombons là dans la vision morganienne qui sous-tend les projets de développement. En effet, il ne s’agit évidemment pas de choix qu’ils n’ont pas encore faits, mais d’autres choix qu’ils ont faits au fur et à mesure de ceux des populations environnantes.

5Le développement obéit aux mêmes lois qui régissent les politiques d’intégration des minorités dans l’espace national par les gouvernements locaux. Un Moken, non seulement « sauvage », pourrait passer pour l’esclave d’un taukè (intermédiaire) birman. Ce même Birman est lui considéré comme un « sauvage » des îles par ceux du continent, et esclave de son environnement, selon un principe de relativité que l’on pourrait remonter très loin. Cependant, là où les gouvernements emploieront des moyens radicaux pour « élever » leurs citoyens, les ONG interviendront de manière beaucoup plus « insidieuse » pour protéger certains principes. Ainsi, le gouvernement birman a longtemps tenté de mettre les Moken dans des camps militaires ou des « villages modèles », sans succès, alors que là où telle ONG américaine aura mis en place une école et les prémices d’une infrastructure économique (eau, électricité), les Moken deviendront effectivement sédentaires. Ce sont d’ailleurs ces mêmes principes qui sont à la base de la création des outils théoriques que nous avons énoncés plus haut. Il s’agit bien d’un cercle vicieux, car par l’application de ces outils théoriques et la réorganisation de la vie selon des critères exogènes (ce que nous appelons la genèse du monde selon l’humanitaire), se créent des dépendances là où on cherchait l’autodétermination. Ceci est souvent appelé la « perfusion humanitaire ». En effet, il s’agit d’une autodétermination à l’intérieur du canevas libéral et non pas d’une autodétermination absolue (c’est-à-dire dans la cosmologie de la société même) que recherchent les développeurs. Celle-ci existe déjà, mais selon des modalités complexes qui échappent à la logique des projets. Il est évident que si un peuple comme celui des Moklen existe encore aujourd’hui, c’est justement parce qu’il s’est donné les moyens de son autodétermination selon sa propre idéologie, son propre imaginaire et en perpétuant son identité, ce qu’il a de plus précieux. Ces moyens ont été acquis par eux de façon à être intégrés efficacement et dynamiquement à leur entourage, en s’adaptant progressivement, selon leur propre idéologie et leur propre système de valeurs à l’espace social étendu (le sud de la Thaïlande, voire même la Thaïlande entière) duquel ils font partie.

6L’inévitabilité du développement, tellement prônée par les développeurs, arrive au moment où il est inoculé dans la société. Celle-ci, loin d’être inadaptée à son environnement socioéconomique, se retrouve alors dans un système où les acteurs sont plus ou moins les mêmes, mais où les règles changent drastiquement. Les relations sociales et économiques traditionnelles, qui ont régi la région jusque-là, sont alors déplacées de leur contexte régional vers l’État (où vers l’ONG qui, par exemple, pratique le microcrédit). Elles sont réorganisées de telle manière que des organismes ou des systèmes « officiels » prennent la place de systèmes traditionnels pertinents. C’est le cas du taukè, un système socioéconomique qui assure pourtant à ses protégés une relative liberté et une élasticité dans l’organisation sociale. Ce sont ces systèmes qui assurent le continuum entre d’un côté la société traditionnelle, régionale et de l’autre le monde urbain et international. Remplacer ces structures par des structures « officielles » induit donc un nouvel état de dépendance dans lequel il faudra en effet se développer pour continuer d’exister, ou alors appliquer des stratégies pour le contourner.