1En définissant des outils (communautés, early recovery…) et les domaines de l’identité à isoler et sur lesquels agir, les acteurs du développement font donc des choix. Ces choix sont basés sur les conditions de leur propre existence, élevées au rang de valeurs universelles. Parmi les principales, citons l’existence d’Etats démocratiques aux frontières bien définies comme seules structures définissant l’identité, la subordination de la société à l’individu quant aux droits (ce sur quoi sont basés les droits de l’homme) et la subordination de l’individu à la société quant aux devoirs, la valeur monétaire comme vecteur de la sécurité et de la pérennisation d’un individu ou d’une société, l’éducation scolaire comme moyen d’acquérir la connaissance et de stratifier la société. Ces valeurs forment un tout, sur lequel est basée l’organisation des Etats libéraux.

2En quelque sorte, une communauté est vouée à recréer cet état de choses en son sein et à former, avec les communautés environnantes, ce monde idéel dont les contours sont définis par la perception occidentale de la société. Les sociétés occidentales (comme toutes les sociétés dans le présent et dans le passé) en s’organisant ont répondu aux questions de leur origine, des liens qui les unissent, de la façon de se gouverner, des façons d’expliquer la nature et la surnature, de leur existence par rapport aux autres. En répondant au cours de l’histoire à ces questions, par l’établissement des sciences, de systèmes politico-religieux43, de critères définissant la stratification sociale, de symboles, de codes moraux, etc., elles ont dessiné les contours de leur monde idéel, comme l’ont fait toutes les sociétés. Par contre, et ce n’est pas le cas de toutes les sociétés, une des facettes de ce monde idéel est celui de la certitude de leur supériorité (et là la politique et la religion se rejoignent, un seul Dieu à faire connaître à tous les peuples, une seule vision de la société, à faire partager à tous les peuples). Dans le passé le colonialisme, aujourd’hui la globalisation, l’Occident a toujours tendu à l’extension de ses frontières idéologiques pour finalement construire un monde à son image, c’est-àdire contrôlé par ses préceptes et servant ses intérêts. Un monde qu’il peut comprendre pour mieux le dominer. Il s’agit d’un monde formé d’Etats dans lesquels sous chaque drapeau s’épanouit une culture qui n’est pas remise en cause (sauf si elle ne répond pas aux critères créés par l’Occident), dans lequel s’opposent des visions binaires justifiant, selon les cas, les actions à entreprendre. Ainsi à la démocratie s’oppose la mauvaise gouvernance, au soldat s’oppose le terroriste (et donc à Guantanamo s’oppose la prison birmane), au pays développé s’oppose le pays non-développé, au civilisé s’oppose le sauvage, au sédentaire s’oppose le nomade… Une non-adhésion à ces préceptes signifie donc un refus qu’il faut combattre ou un manque qu’il faut combler, mais en aucun cas une solution alternative.

3Dès lors, dans le cas du développement, les choix effectués quant aux domaines de l’existence sur lesquels agir ne sont pas anodins, car ils sont basés sur le fait que, si la situation avant l’intervention ne répondait pas à cette vision idéelle du monde, c’est tout simplement parce que les moyens manquaient pour l’atteindre. Et les moyens ne sont pas que financiers, mais aussi idéologiques : l’éducation s’oppose au savoir traditionnel, perçu comme un folklore à sauvegarder mais qui ne remplace en aucun cas l’éducation scolaire (c’est-à-dire l’apprentissage de connaissances servant l’idéologie des sociétés au pouvoir).

4A la fin, dans la vision qui précède à la création des communautés, que reste-t-il de l’altérité ? Soyons clairs, les processus artificiels qui mènent à la création des communautés ne détruisent que théoriquement les réseaux sociaux et les identités ; il serait prétentieux de penser qu’en quelques mois ou quelques années, et par une vision universaliste de la société, des projets de développement réussissent à remplacer les bases idéologiques d’une identité. Néanmoins, dans la théorie, c’est ce qui se passe. Le but annoncé n’est clairement pas celui de détruire des cultures, étant donné que les projets sont censés, sur le papier, être en accord avec celles-ci (du moins quand il n’y a pas de « freins culturels au développement »), mais il y a un refus d’accepter la validité, l’existence même, de modèles qui fonctionnent (et leur perpétuation en est la preuve) sur d’autres critères que ceux d’un monde global basé sur l’accumulation, la dépendance à un Etat, la propriété privée…

5Nous arrivons ici au point délicat concernant la culture des « communautés ». En effet, nous l’avons vu, il existe un fossé entre les façons dont s’articule la réalité culturelle et la façon dont celle-ci est appréhendée, segmentée, interprétée, voire même ignorée par les développeurs. De quelle façon est perçue la culture ? Les codes de conduite de tous les projets de développement se déclarent en accord avec la culture locale, tout en en refusant les points fondamentaux (idéologie, cosmologie, choix et leurs motivations), qui sont considérés plus comme des handicaps que comme des atouts : dès lors, qu’est-ce qui est entendu comme culture ? Nous avons énoncé le fait que l’acceptation des facettes de l’identité touchant à une idéologie contrastant avec celle libérale était d’emblé écartée des choix qui s’offraient aux développeurs. Pourtant, dans les community based projects une grande place est accordée à la culture. Des concepts comme la valorisation culturelle sont l’apanage d’un grand nombre de projets. Il est clair à ce point que la culture est considérée comme un élément à part, indépendant des autres éléments de l’identité mais tout aussi en péril que celle-ci. L’ennemi de la culture, paradoxalement, est défini comme étant l’entrée dans le monde moderne, ce qui montre bien qu’une culture « autre » est perçue comme statique et « en retard » jusqu’au moment où on l’aide à s’intégrer. Ceci, car on oppose culture et tradition d’un côté et avancées libérales de l’autre : si les premières ne sont pas en accord avec les deuxièmes, naissent les problèmes. Dans le cas des minorités, il s’agit donc de changer les habitudes et les priorités de leurs représentants tout en préservant les aspects visibles, et vendables, de leur culture.

La culture mise en vente, l’exemple du bateau moken

6Ainsi, le bateau moken, kabang, dont la construction, en ce moment de l’histoire, est le symbole même de leur nomadisme, de leur idéologie de non-accumulation, la structure permettant la mobilité et le noyau autour duquel s’organise la famille ne va plus être fabriqué. D’une part, sa construction requiert la coupe d’arbres, considérée comme non durable (ce qui est ridicule au vu du nombre d’arbres utilisés44), d’autre part le temps employé à sa construction n’apporte aucun avantage économique. De plus, ces bateaux sont ceux qui permettent une extraordinaire liberté de mouvement, l’organisation de la famille, la production de biens alimentaires et d’échange ; ils sont l’étalon de référence de la mobilité moken. Ils posent de fait le problème de la nationalité : ils permettent aux Moken de passer librement la frontière birmano-thaïe, se déplaçant ainsi à l’intérieur de leur espace social (la frontière n’a pour eux de pertinence que dans la définition de leur liberté), ce qui leur accorde un statut difficile à gérer des deux côtés. En Thaïlande, la construction des bateaux a donc été remplacée d’abord par l’utilisation des bateaux thaïs, puis par la confection de maquettes de kabang destinées aux touristes : une activité économique visant à préserver la culture. D’autres activités proposent des cours en plein air où les étudiants s’immergent dans le terrain pendant une semaine et reçoivent des enseignements de la part des Moken : là aussi, la partie consacrée au bateau se fait à partir d’une maquette. Sans oublier l’exemple des OTOP (One Tambon One Product45), où l’on peut acheter des maquettes de kabang construites non pas par des Moken mais par des Thaïs. La culture est ainsi folklorisée et vidée de sa substance pour n’en conserver que la forme. Elle devient ainsi acceptable, car vendable. Dans l’exemple du bateau, l’objet autour duquel s’articule l’identité et qui explique, par le biais de la littérature orale46, les raisons idéologiques du nomadisme, devient un objet vidé de sa signification, trahissant même son symbole étant donné qu’il est voué justement à l’accumulation d’argent et à la sédentarité. La folklorisation de la culture a lieu dans tous les domaines. Le savoir traditionnel, la littérature orale, la connaissance de l’environnement et les façons de le rendre durable sont autant de facteurs, dont l’importance est considérée mais dont la substance culturelle est finalement remplacée par une vision en accord avec les principes mis en avant dans les autres domaines du développement. La culture n’est donc plus un concept opératoire, régissant les vies des gens, liant l’idéologie à ses motivations, un concept dynamique se transformant selon certains canevas, rendu vivant par ceux qui la transforment au cours du temps. Elle devient un ensemble de savoirs et concepts séparés de la réalité pratique, mais qu’il ne faut pas pour autant oublier. On veut d’un côté dynamiser ce qui est considéré comme statique, la vie « pratique », et de l’autre côté fixer ce qui en réalité est dynamique, la culture. Ces deux aspects sont perçus comme indépendants par le développement, le premier étant assumé comme plus important car il produit les éléments concrets de la survie. En réalité, la culture est bien plus qu’un ensemble d’aspects folkloriques relevant de l’histoire. Pour reprendre l’expression de Godelier (2007), il s’agit de « l’ensemble des représentations et des principes qui organisent consciemment les différents domaines de la vie sociale, ainsi que les valeurs attachées à ces manières d’agir et de penser ». En gardant les représentations et les savoirs, tout en ignorant les principes qui donnent forme à l’idéologie, c’est un concept sans substance qui est mis en avant. Par des exemples comme celui des bateaux ou comme l’utilisation du savoir traditionnel (qui a sauvé les Moken du tsunami car ils ont pu en anticiper l’arrivée) et dans le dessein de promouvoir des projets, la culture devient l’outil que la minorité doit pouvoir mettre en avant pour réclamer ses droits. Il s’agit d’un outil de marketing en quelque sorte ; garante d’un certain exotisme, elle doit garder ses distances avec le monde moderne, représenter le souvenir d’un temps passé et romantique pour pouvoir marquer sa différence avec un monde moderne qui la condamne. Nous tombons là dans une contradiction évidente : d’un côté il faut sortir les minorités de la différence qui les excluraient du monde moderne et de l’autre côté, il faut marquer leur différence par des éléments qui vont les fixer dans le temps. Ainsi, la culture n’est prise en considération qu’au moment où elle est vidée de sa substance et peut donc devenir un folklore vendable, un appât pour les touristes. En Thaïlande, les routes sont parsemées de panneaux de signalisation bleus, ceux qui indiquent les attractions touristiques, et les « communautés » y sont représentées par un symbole représentant des poteries et des vanneries, les restes de ce que fut une culture, intégrée avec succès dans le monde libéral et n’ayant gardé que sa forme à défaut de sa substance.