URL originale : https://books.openedition.org/irasec/6503
Langues transnationales en Asie du Sud-Est : les amitiés distantes des thaï-lao et indonésien-malais(ien)
Transnational languages in Southeast Asia: Thai-Lao and Indonesian-Malay(sian) distant friendships
p. 111-134
Résumé
Within the highly diverse linguistic landscape of Southeast Asia (more than 1 350 languages in 11 countries), two languages retain our attention: Thai-Lao and Malay. These languages possess a transnational dimension, as they are official national languages in more than one county, in identical or very close forms: Thailand and Laos for the first, Brunei, Indonesia, Malaysia and Singapore for the second. Following brief linguistic characterisation, these languages are addressed from this transnational perspective, examining the language policies they are subject to, and the underlying issue of their acceptability as common languages, both in their endemic sub-regional spaces and within the Southeast Asian and ASEAN regional framework.
Entrées d’index
Mots-clés : langues transnationales, Asie du Sud-Est, thaï, lao, indonésien, malais, politiques linguistiques, Einbau, Ausbau
Index géographique : Brunei, Indonésie, Malaisie, Laos, Thaïlande, Asie du Sud-Est
Keywords : transnational languages, Southeast Asian, Thai, Lao, Indonesian, Malaysian, Malay, language policies, Einbau, Ausbau
Texte intégral
1Le multilinguisme n’est pas propre à l’Asie du Sud-Est, mais avec 11 pays et 685 millions d’habitants, il paraît ici poussé à l’extrême : six familles de langues autochtones (sino-tibétaines, taï-kadai, hmong-mien, austroasiatiques, austronésiennes et papoues), pour un total de plus de 1 350 langues1. Il faut y ajouter une vingtaine de langues exogènes dont les locuteurs sont établis depuis plusieurs générations dans la région. Les plus nombreuses sont chinoises ou originaires du sous-continent indien, mais s’y additionnent deux langues européennes, le portugais et l’anglais. Toutes ces langues sont d’extension très variable, selon leurs distribution, nombre de locuteurs, statut et fonction.
2Dans cet ensemble profus, seules les langues « transnationales » nous retiennent, ici définies comme répondant aux critères suivants : langues autochtones ou considérées comme telles, plus ou moins dialectalisées, parlées en langue maternelle ou en langue seconde et usitées dans plusieurs pays appartenant à un même ensemble régional, elles jouissent du statut de langue officielle ou nationale dans chacun des pays concernés et, à ce titre, ont fait l’objet d’une entreprise de standardisation. Deux langues ou groupes de langues proches répondent à cette définition, les langues taïes, à travers le thaï et le lao, et les malais. Les autres langues implantées dans plusieurs pays d’Asie du Sud-Est, qu’elles soient internationales (anglais), diasporiques (langues chinoises) ou transfrontalières (shan) ou dotées d’un statut national dans l’un des pays seulement où elles sont parlées (khmer), sont exclues de cette définition. Hors d’Asie du Sud-Est, de nombreuses langues peuvent être qualifiées de transnationales : hausa (Afrique de l’Ouest), swahili (Afrique de l’Est), langues turques (Proche-Orient et Asie Centrale), hindi-ourdou (Asie du Sud), allemand et bien d’autres en Europe.
3Les situations de ce type ont attiré l’attention des sociolinguistes, en particulier dans le cadre d’États-nations – le seul qui nous retienne ici – dont les identités sont, au moins en partie, construites sur un ensemble de traits discrets incluant la langue. La langue, en effet, « crée identité et discontinuité, elle unit et elle divise »2, sépare d’un étranger trop ressemblant, unit au sein d’un communauté donnée – ou avec une sœur extérieure. Dans cette perspective, lorsque deux États partagent une même langue ou deux variantes d’un même idiome, deux politiques sont envisageables, la première de rapprochement, dite d’Einbau, la seconde de distanciation ou Ausbau, selon les termes consacrés3. Dans les deux cas, sont opérés des choix d’ordre dénominationnel, graphique, orthographique, lexical ou morphosyntaxique. Relèvent de l’Einbau le rapprochement du roumain et du moldave après 1991 ou la cyrillisation imposées aux langues autres que slaves sous le régime soviétique. La politique contraire d’Ausbau, plus fréquente, vient généralement de l’État le plus faible, récemment indépendant ou dont la langue, perçue trop proche, risque d’apparaître comme un simple dialecte périphérique d’un plus puissant voisin. Ce sont, dans l’ex-Yougoslavie, l’abandon de la dénomination « serbo-croate » par la Croatie indépendante et les efforts pour « purifier » la langue nationale à l’égard du serbe (1991). Les stades ultimes de ces processus sont l’identité complète entre deux langues par Einbau ou le développement d’une nouvelle par Ausbau.
4C’est dans cette perspective que nous abordons les ensembles linguistiques thaï-lao et Malais4, pour les caractériser brièvement au plan linguistique, en décrire la répartition et examiner les politiques linguistiques mises en œuvre à leur égard, avec comme questions sous-jacentes l’acceptabilité de ces langues comme langues communes, à la fois dans le cadre subrégional de leurs espaces endémiques, et dans le cadre régional sud-est asiatique et de l’ASEAN.
Le thaï (siamois) et le lao : du continuum dialectal à l’affirmation de cadres linguistiques nationaux5
5Au sein d’une Asie du Sud-Est continentale qui se caractérise par une grande hétérogénéité, notamment sur le plan ethnolinguistique (cinq grandes familles de langues représentées), la Thaïlande et le Laos offrent une situation particulière, puisque leurs langues nationales respectives sont très voisines, partageant de l’ordre de 80 % de leur vocabulaire. De manière peu surprenante, cette proximité linguistique et culturelle entre les deux pays a eu, et continue d’avoir, des implications sur leurs processus de constructions nationales, aussi bien en matière de relations bilatérales que dans leur relation avec leurs minorités ethnolinguistiques respectives. Tandis que les cadres linguistiques nationaux influent incontestablement sur les pratiques langagières de populations parlant des langues et dialectes semblables de part et d’autre du Mékong, différents acteurs ont cherché, à travers l’histoire politique des deux pays, à souligner et alimenter les proximités – ou au contraire les différences – entre les variétés parlées par différentes populations.
La famille des langues taï-kadai
6Les langues taï-kadai forment une famille de langues qui regroupe entre 80 et 100 millions de locuteurs, répartis principalement en Asie du Sud-Est (Thaïlande, Laos, Birmanie, Vietnam, et dans une moindre mesure au Cambodge et en Malaisie) mais aussi dans les provinces méridionales de Chine, ainsi que dans le nord-est de l’Inde. Ces populations, et notamment la sous-famille taï, semblent avoir migré entre le viie et le xiiie siècle environ, depuis ce qui est aujourd’hui le Guangxi et les régions frontalières du Nord Vietnam, vers les vallées du Mékong, de la Chao Phraya et de la Salween (et moins amplement des autres grands fleuves qui forment l’« éventail yunnanais »), mettant en place des systèmes rizicoles sophistiqués6.
7Cette famille de langues a fait l’objet de classifications successives et changeantes, en dépit de sa relative homogénéité7. Parmi les facteurs qui expliquent ces évolutions typologiques, se trouvent les influences lexicales de familles de langues géographiquement voisines, qui ont d’abord conduit à lier les langues taï-kadai aux langues sino-tibétaines, tandis que les classifications ultérieures les rattachent plus volontiers aux langues austronésiennes.
8Les classifications les plus récentes proposées par Ethnologue et Glottolog8 recensent respectivement 91 et 95 langues taï-kadai, parmi lesquelles la sous-famille tai regroupe de loin le plus de langues (de l’ordre de 60) et de locuteurs (plus de 80 millions, natifs ou secondaires), avec en particulier le thaï standard et le lao, langues nationales du Royaume de Thaïlande et de République Démocratique Populaire du Laos, respectivement.
La Thaïlande
9Avec un peu plus de 70 millions d’habitants, la Thaïlande est de très loin le pays qui compte le plus de locuteurs de langues taïes. Parmi les quelque 70 langues parlées en Thaïlande, le thaï standard (ภาษาไทย, parfois encore qualifié de « siamois » en français) est maîtrisé, à divers degrés, par la très vaste majorité de la population. La forme écrite de cette variété parlée dans la plaine centrale du pays (ไทยกลาง), directement et indirectement influencée par des langues telles que le pāli/sanscrit, le môn et le khmer9, est généralement associée au roi Ramkhamhaeng10 (1279-1298). Elle a été promue comme langue nationale par les souverains et gouvernements successifs, et notamment dans le cadre d’un processus de construction d’un État-nation moderne, qui commence dès le milieu du xixe siècle et s’accompagne de la délimitation de frontières linéaires remplaçant les contours plus anciens et plus flous des relations tributaires entre centres de pouvoir (muang).
10La standardisation de la langue nationale constitue un aspect important de ce processus. Le roi Mongkut (1804-1868) et ses successeurs, inspirés par les missionnaires qui produisent des dictionnaires et grammaires (en latin), lancent des réformes pour normaliser l’orthographe du siamois, avec une volonté de conserver les étymologies des emprunts pālis/sanscrits qui renforcent la légitimité de la monarchie, tout en dessinant, souvent par contraste avec le fonds propre, les registres qui distinguent la noblesse du peuple et le séculier du religieux12.
11Tandis que le royaume de Siam fait face à la double expansion coloniale, britannique à l’ouest et française à l’est, une des priorités est d’intégrer les populations du Nord-Est du pays (Isan, région passée réellement sous influence siamoise seulement au xviiie siècle, et dont nombre d’habitants furent déportés depuis l’actuel Laos). Cette intégration passe par la minimisation de la proximité linguistique et culturelle de ces populations avec celles qui se trouvent à l’est du Mékong, susceptibles d’alimenter les velléités de conquêtes françaises13. Cette politique de promotion de la langue parlée au centre du pays comme langue nationale a été poursuivie, de manière plus ou moins coercitive, par les monarques et gouvernements successifs, notamment à travers le déploiement d’un système éducatif national décourageant fortement l’utilisation des langues locales, en lieu et place de l’éducation monastique. La maîtrise du thaï standard constitue, aujourd’hui encore, l’un des piliers de l’appartenance à la nation thaï (ความเป็นไทย) ; c’est la langue officielle, utilisée dans l’administration thaïlandaise, le système éducatif, et très largement dominante dans les médias.
12Outre des langues minoritaires totalement distinctes du thaï standard parlées dans certaines des régions montagneuses et/ou périphériques du pays, les parlers régionaux taïs n’ont pas été totalement supplantés par la langue nationale, et continuent d’être largement utilisés dans leur forme orale14. Bien que cette classification présente des limites sur le plan strictement linguistique15, les dialectes régionaux sont généralement regroupés en trois grandes familles :
Les dialectes du Nord (ภาษาคำเมือง/ล้านนา), historiquement liés au royaume du Lan Na, réuniraient de l’ordre de six millions de locuteurs en Thaïlande. Ils présentent des similitudes avec les dialectes isan/lao, ainsi qu’avec certains des dialectes shans parlés en Birmanie. Le système d’écriture, similaire à celui utilisé par les Tai Lü et les Tai Khün en Chine et en Birmanie, et proche du tham, système d’écriture pour le champ religieux au Laos, n’est en revanche guère plus connu que des moines et des érudits.
Les dialectes du Sud (ภาษาปักษ์ใต้), parlés par quelque cinq millions de locuteurs, sont parfois décrits comme généalogiquement plus proches du thaï du centre que les autres parlers régionaux, mais leur lexique est plus ou moins influencé par le malais, en fonction de leurs situations géographiques. Certains linguistes distinguent en leur sein trois familles de dialectes, présentant jusqu’à sept tons, et entre lesquels l’intelligibilité mutuelle est généralement aisée16.
Enfin, les dialectes thaï-isan (ou lao-isan - ภาษาอีสาน), sont parlés par un peu plus de 20 millions d’habitants dans le Nord-Est du pays, ainsi que par une communauté isan très importante dans la capitale. Si l’intelligibilité mutuelle entre dialectes isan pose dans la plupart des cas peu de problèmes, a fortiori avec l’influence de la langue nationale, les variations locales sont nombreuses, avec des isoglosses qui traversent souvent le Mékong, perpendiculairement à la frontière avec le Laos voisin, et donc à l’influence ultérieure des cadres linguistiques nationaux. La langue parlée à Ubon Ratchathani, par exemple, est voisine des parlers des provinces du sud Laos, de même que les variétés parlées à Udon Thani ou à Nong Khai sont voisines du parler de Vientiane. Les provinces de l’Isan limitrophes du Cambodge comptent par ailleurs près d’un million de locuteurs de khmer Surin, un dialecte assez proche du khmer standard, mais difficilement compréhensible pour les locuteurs qui n’y ont jamais été exposés.
13Le thaï standard et les langues/dialectes lao/isan sont suffisamment proches pour qu’une intelligibilité mutuelle soit possible, mais à certaines conditions. Ces deux langues sont très proches en matière de vocabulaire, mais leur phonologie, et notamment leur système tonal, diffèrent. En outre, un grand nombre de termes d’usage très courants (pronoms, noms, verbes, termes interrogatifs…) diffèrent d’une langue à l’autre, si bien que le niveau de compréhension d’un locuteur dépend de son degré d’exposition préliminaire à l’autre langue et de sa curiosité pour cette dernière. En pratique, l’intercompréhension n’est donc pas toujours symétrique : le statut plus élevé du thaï standard, comme langue nationale, langue d’instruction, langue dominante dans les médias et autres productions culturelles, a pour conséquence une maîtrise globalement très bonne de la langue standard par les locuteurs des différents dialectes, tandis que les habitants du centre du pays sont typiquement moins familiers des dialectes des autres régions17.
14L’influence de la langue nationale et l’absence de référent écrit pour les dialectes isan (si ce n’est à travers l’alphabet thaï, et dans un cadre qui dépasse assez rarement la gastronomie et la chanson populaire) se font également sentir dans les pratiques langagières : alternance de code, disparition de certains termes remplacés par leur équivalent en thaï standard (notamment pour les termes politiques ou les néologismes, diffusés par le système éducatif et les médias)18, perceptions des dialectes isan comme des langues populaires, inappropriées dans certaines circonstances formelles (les termes isan/lao correspondant parfois à un registre familier en thaï standard).
15Ces perceptions ne sont toutefois pas nécessairement figées, alors qu’un certain nombre des éléments emblématiques de la culture nationale, sur les plans culinaire, sportif et musical par exemple, sont étroitement associés à l’Isan. Tandis que l’option qui consisterait à adopter la langue écrite du Laos n’est pas envisageable pour des raisons politiques évidentes, certains projets menés ces dernières années dans le cadre d’initiatives de promotion des cultures locales visent à préserver et redynamiser la culture écrite isan, à travers la revitalisation de l’alphabet tai noi (un système d’écriture local, proche de l’alphabet lao), la mise en place d’une signalétique en langue locale, la publication d’un dictionnaire isan-thaï-anglais, ou encore la rédaction d’un programme pour l’enseignement de la langue isan dans les écoles19.
16Ces projets font cependant face à de nombreux défis, et notamment à une contradiction intrinsèque qui en limite la portée : alors qu’au moins une quinzaine de dialectes isan ont été identifiés20, tenter de revitaliser chaque variété ne permet pas de créer la masse critique nécessaire au renouveau souhaité ; inversement, œuvrer à la formalisation d’une seule langue isan standard peut être considéré comme la promotion de l’arbitraire favorisant, de fait, une réduction de la diversité… au nom même de la défense de cette diversité21.
17Depuis le tournant des années 2000 environ, avec l’aide d’organisations internationales comme l’UNESCO et l’UNICEF soutenant l’utilisation des langues locales dans l’éducation, la politique linguistique scolaire du royaume thaïlandais s’est faite légèrement plus inclusive vis-à-vis des langues et identités locales. Les dialectes isan sont plus volontiers utilisés comme langue d’instruction orale/informelle (le programme et les manuels demeurant en thaï standard) dans un certain nombre d’écoles primaires du Nord-Est, dans l’objectif de faciliter la scolarisation des jeunes élèves maîtrisant encore mal la langue nationale22. Il semble, en revanche, que l’enseignement formel du lao à l’école, dans le cadre de la promotion des relations bilatérales au sein de l’ASEAN, ne soit pas aussi répandu qu’au cours de la décennie précédente.
Le Laos
18Pays le moins peuplé d’Asie du Sud-Est continentale, le Laos est aussi l’un de ceux où s’observe la plus grande diversité ethnolinguistique. SIL International estime que 82 langues y sont parlées, appartenant à quatre grandes familles ethnolinguistiques : austro-asiatique, sino-tibétaine, taï-kadai et hmong-mien. Cette typologie linguistique correspond, dans une certaine mesure, à une chronologie du peuplement du territoire national, les langues môn-khmer étant les plus anciennes et les langues sino-tibétaine et hmong-mien les plus récentes. La période coloniale, puis communiste, a également popularisé l’idée que cette typologie correspondait à une stratification géographique de ces populations, allant des vallées aux crêtes. Cette vision, simplificatrice, d’une part, a aussi été rendue caduque par les déplacements de populations durant les dernières décennies, de l’autre.
19Cette classification sommaire a plus récemment laissé place à une typologie plus détaillée, faite de 49 catégories, qui se décomposent en 144 sous-groupes. Selon le recensement de 2015, les Lao, stricto sensu, comptent pour 53 % de la population23, une proportion faible pour une majorité, même au regard des standards sud-est asiatiques.
20La langue nationale, celle qui est utilisée à la télévision, correspond au lao parlé à Vientiane, mais la capitale est elle-même peuplée de migrants de différentes régions du pays, si bien que le standard semble moins clairement défini que dans le cas du thaï. Il s’agit plutôt ici d’une langue centrale « neutre » – au sens où les caractéristiques les plus emblématiques des parlers du nord et du sud du pays sont gommées – que de l’expansion volontariste d’une langue centrale vers les confins24. Dans le reste du pays, des variétés régionales subsistent, avec des différences importantes en termes de phonologie et de vocabulaire. Outre les autres langues taïes, on distingue souvent cinq groupes de dialectes lao (Vientiane et Louang Prabang au nord, Xiangkhouang au nord-est, Savannakhet-Khammouan au centre et Paksé-Attopeu au sud). Là encore, les variétés parlées de part et d’autre de la frontière avec la Thaïlande sont typiquement plus proches entre elles que ne le sont deux variétés géographiquement éloignées à l’intérieur du Laos, même si l’influence des langues nationales contribue à amenuiser ces différences25.
21La langue nationale dans sa forme écrite est associée au royaume du Lan Xang (1353-1707). À l’aube de la période coloniale, la rivalité entre le Siam et la France concernant le territoire de ce qui est aujourd’hui l’Isan, a donné lieu à des tentatives de mobilisation identitaires et linguistiques divergentes : les Siamois ayant intérêt à souligner leur proximité avec les « thaï isan », notamment sur la base d’éléments pāli-sanscrit dans la langue écrite, tandis que les Français mettaient volontiers en lumière les spécificités de l’histoire, de la culture et de la langue lao vis-à-vis du siamois26. Alors qu’un système éducatif diffusant la langue nationale se met en place au Siam, élément central d’une dynamique de « thaïsation » de l’Isan, ce n’est que trois décennies après la signature du protectorat (1893) qu’un embryon de système éducatif colonial voit le jour au Laos : francophone et largement réservé aux élites françaises et vietnamiennes, il vise avant tout à former des administrateurs. Les monastères continuent pendant ce temps de former les jeunes garçons à la lecture du canon bouddhique, à travers le système d’écriture tham, très proche de l’alphabet du Lan Na et différent du système d’écriture lao séculier.
22Alors que l’influence de la France et du français décroît progressivement après la Seconde guerre mondiale, les débats entre les tenants d’un système d’écriture permettant de conserver des traces des étymologies pālies/sanscrites et les partisans d’une orthographe plus phonétique sont finalement tranchés par le gouvernement socialiste qui prend le pouvoir en 1975. Le système simplifié, développé pendant les années 1960 et qui entre en vigueur à la suite de la prise de pouvoir du Pathet Lao, a deux objectifs principaux : rendre la langue écrite plus accessible aux masses (et notamment aux minorités ethniques, y compris dans le cadre de campagnes d’alphabétisation pour adultes), d’une part, et affirmer une langue nationale lao, débarrassée d’influences étrangères, et bien distincte de la langue nationale du voisin thaï, de l’autre27. Ces débats n’étaient pas nouveaux : en 1942, Georges Cœdès soulignait ainsi le risque de se rapprocher dangereusement du thaï, en contradiction avec les objectifs politiques d’affirmation d’une nation lao, si la langue écrite était standardisée de manière à conserver des traces de l’étymologie des termes28. La suppression (jusqu’en 2008) de la consonne -r, peu utilisée à l’oral en lao et perçue comme caractéristique du thaï, ou la tombée en disgrâce de termes associés à une stratification sociale, sont des exemples de cette double volonté dans la politique linguistique29.
23En dépit de ce projet Ausbau d’affirmation d’une identité écrite distincte pour la nation lao, l’influence du thaï sur le lao a été décrite et redoutée à différentes époques. Les dernières décennies voient cette dynamique se poursuivre, et probablement s’accélérer. L’influence culturelle et linguistique de la Thaïlande sur le Laos, à travers la culture, l’art, les médias, ou encore les retours de migrations, est ainsi longuement décrite par Enfield (1999) pour ce qui est des dernières décennies du xxe siècle, et des études plus récentes30 confirment la poursuite de ce phénomène et ses conséquences sur la langue lao31. Le lao est ainsi parfois décrit comme menacé par le statut et l’influence du thaï, lequel domine en termes de productions télévisuelles et cinématographiques, de publication d’ouvrages en tout genre, et plus récemment de présence en ligne et sur les réseaux sociaux.
24Certains auteurs32 s’attendent à ce que cette situation conduise les autorités lao à renforcer leur politique linguistique en faveur de la défense de la langue nationale, craignant par ailleurs que cette mobilisation ne contribue à la marginalisation des langues minoritaires du Laos, notamment dans le secteur de l’éducation33. D’autres nuancent cette domination du lao par le thaï, soulignant que les deux langues sont elles-mêmes constituées d’une multitude d’emprunts divers, arguant que la familiarité avec la langue du voisin n’est pas nécessairement synonyme d’acculturation et observant que les toutes dernières années ont vu le lao être bien mieux doté pour ce qui est de ses usages numériques.
Indonésien, malais, malaisien : langues sœurs, langues rivales ?
Le Malais, des malais
25Le Malais34 constitue le principal ensemble linguistique transnational d’Asie du Sud-Est, dont il faut d’abord rappeler la place dans la famille des langues austronésiennes à laquelle il appartient, puis l’extension.
26Tout le monde s’accorde sur la position du Malais dans la branche des langues malayo-polynésiennes occidentales et, plus bas dans l’arbre que dessine la famille austronésienne, au sein du groupe des langues malayo-chamiques, malgré des incertitudes sur l’articulation de ce dernier avec les autres groupes de langues de la même branche35. Ce groupe réunit, entre autres, les langues malayiques, étroitement apparentées entre elles, dont le Malais, l’iban (Bornéo ouest) et le minangkabau (Sumatra Ouest) sont les principales. Malgré une grande proximité linguistique, le Malais se distingue de ces idiomes apparentés pour deux raisons. D’une part, sa dispersion sur une aire géographique très vaste, car elle couvre presque tout l’archipel indonésien, auquel s’ajoute la péninsule malaise jusqu’au grand sud thaïlandais ; de là découle une forte variation dialectale, combinée au fait que le Malais est généralement usité en contexte multilingue, côtoyant des vernaculaires nombreux et différents, dont deux comptent plus de locuteurs natifs que tous les malais réunis (javanais et soundanais). D’autre part, l’existence de dialectes créoles de malais, dans les parties orientales (Moluques, Célèbes Nord) et occidentales (Singapour, Malacca, Penang) de l’aire considérée. Cette profusion résulte de l’implantation antérieure à l’islamisation, dans les espaces côtiers, des communautés malayophones, liée à l’emploi du malais comme langue véhiculaire ou lingua franca.
27À cela s’ajoute l’extension du Malais, envisagée à travers le profil sociolinguistique très diversifié des malais, aujourd’hui parlés par environ 290 millions de locuteurs, qui constituent cet ensemble. En effet, il faut distinguer :
deux formes de malais que l’on peut linguistiquement parlant qualifier de dialectes l’une par rapport à l’autre, mais qui jouissent du statut de langues nationales : le malais(ien), et l’indonésien ;
deux autres formes employées comme variantes des premières, avec lesquelles elles évoluent en relation de diglossie : variante « haute » des échanges formels contre variante « basse » des échanges informels, particulièrement en Indonésie et au Brunei Darussalam ;
une poignée de véhiculaires régionaux, employés dans des espaces plurilingues (malais du Sarawak, de Manado, etc.) ;
des simples vernaculaires, plus nombreux mais aux aires et situations d’emploi plus restreintes (malais de Loloan, de Kelantan, de Deli, de Ternate, de Patani, baba, etc.).
28Pour en rester aux deux formes les plus prestigieuses de malais, celles dont l’éventail des emplois est le plus large, elles intéressent quatre pays, le Brunei Darussalam, l’Indonésie, la Malaisie et Singapour, qui diffèrent entre eux tant par les situations socio- et démolinguistiques, que par des récits nationaux dont la langue n’est jamais exclue, ainsi que par les politiques linguistiques. Même au plan strictement linguistique, l’effet lointainement porté de 150 ans de présence coloniale reste sensible, puisque la variante établie comme langue nationale et officielle est la même au Brunei, en Malaisie et à Singapour (présence britannique), et se distingue de celle qui prévaut en Indonésie (présence néerlandaise).
Indonésie : la langue de l’unité
29L’Indonésie est, des pays malayophones, celui qui connaît la plus grande diversité linguistique (705 langues autochtones : austronésiennes et papoues), tant en général qu’en ce qui concerne les malais. C’est aussi celui dont la proportion de locuteurs de malais en langue maternelle est la plus faible, et, par contraste, où la position de la langue nationale, l’indonésien (bahasa Indonesia), est la plus solide, y compris face aux développements contemporains de l’anglais.
30Associé de près, dès les premières décennies du xxe siècle, aux idéaux d’indépendance et de progrès, l’adoption de l’indonésien en 1928 comme « langue de l’unité » (bahasa persatuan) par le mouvement nationaliste, n’a guère soulevé d’objections, même parmi les non malayophones, pourtant majoritaires. Sa fonction ancienne de véhiculaire en légitimait le choix, sans qu’il soit en mesure de menacer les autres langues ni, surtout, leurs locuteurs. De plus, le pouvoir colonial néerlandais avait commencé d’user de diverses formes de malais, comme quasi seconde langue officielle dès le milieu du xixe siècle. Sa diffusion fulgurante après 1945 ne s’est pas accompagnée, sinon tardivement, du recul des langues régionales, jamais exclues du système éducatif, mais a eu pour résultat premier de massifier le bi- voire le trilinguisme.
31En somme, l’indonésien est à la fois la langue de tous – langue de l’État et des échanges intercommunautaires –, et celle de personne ou si peu, du moins en langue maternelle. Cette dernière caractéristique s’applique avant tout à la langue standard, variante « haute » d’un couple diglossique, qui ne s’acquiert qu’au cours de la scolarité, n’est pas toujours très maîtrisée, et s’emploie par opposition à une ou plusieurs variantes « basses » destinées aux échanges informels : indonésien sous-standard et malais vernaculaires, mais aussi autres langues régionales, selon les espaces linguistiques. En Indonésie, la dénomination de « malais » (bahasa Melayu), ne renvoie qu’à des formes dialectales, d’emploi local ou régional, mais la principale variante « basse » de l’indonésien standard, le « jakartanais »36, s’est développée à Jakarta après 1945, sur la base d’un dialecte malais local préexistant (bahasa Melayu Betawi). Adoptée par les élites culturelles, portée par le prestige de la capitale, cette variante est comprise et même employée par nombre de milieux, dans tout le pays.
Malaisie, Brunei, Singapour : l’héritage britannique
32C’est en Fédération de Malaisie que l’on observe la situation la plus complexe, du fait de la diversité des langues locales elles-mêmes (110 langues autochtones : austronésiennes et austroasiatiques), des malais et des langues étrangères employés sur le territoire national (21 pour ces dernières). Si la péninsule, notamment, a toujours été une région de flux migratoires entrants, ceux de la période coloniale ont été si importants en provenance d’Asie du Sud et de l’Est, que les locuteurs de malais en langue maternelle se sont trouvés minoritaires dans la Fédération de Malaisie, au lendemain de l’indépendance (1957). La captation des leviers de pouvoir par les élites malaises et malayophones, a conduit à l’adoption d’une langue officielle et nationale unique, et la construction d’une narration nationale où la prééminence de la population malaise a été constamment réaffirmée, en particulier sous l’impulsion du Premier ministre Mahathir Mohammad (1981-2003), et elle le reste aujourd’hui. Or, le nom de la langue nationale a changé plusieurs fois depuis l’indépendance : bahasa Melayu (art. 152 de la Constitution de 1957), puis bahasa Malaysia au lendemain des affrontements intercommunautaires de 1969, à nouveau bahasa Melayu en pleine période mahathirienne (1986) et finalement retour à bahasa Malaysia en 2007. Ces hésitations s’expliquent par l’ambiguïté du terme « malais » (Melayu) qui désigne un groupe favorisé et, sous une forme dérivée, une nation pluricommunautaire (Malaysia), par l’incapacité de nombre de Malais à accepter de partager avec d’autres une langue perçue comme un bien patrimonial, et par la difficulté pour l’État de trancher entre une dénomination soit communautaire soit véritablement commune de la langue nationale. D’où la notation malais(ien) retenue ici, tandis que pour éviter d’avoir à se prononcer, les Malaisiens eux-mêmes usent du sigle « BM ».
33Dès lors, il s’en faut que le malais(ien) se soit imposé à tous. Le système éducatif a oscillé entre malayisation et anglicisation, sans parvenir à produire des locuteurs également à l’aise dans les deux langues : les jeunes Malais restent médiocrement anglophones et les jeunes gens issus des autres communautés maîtrisent diversement le malais(ien), sans chercher à se l’approprier. L’université a largement basculé dans l’anglais pour les matières scientifiques et techniques. Par ailleurs, les langues régionales ne sont pas enseignées, à trois exceptions près : semai sur la péninsule, iban au Sarawak et kadazandusun au Sabah, qui sont loin de représenter toute la variété de ces vernaculaires37. En revanche, les langues exogènes restent bien présentes dans les écoles communautaires privées, à commencer par le mandarin. Dans les espaces publics et professionnels, enfin, la langue des échanges intercommunautaires est également l’anglais en milieu urbain, surtout dans les classes moyennes supérieures, et ailleurs diverses formes de malais (vernaculaires, variantes informelles) sont employées.
34Si la Malaisie peine à nommer mais définit aisément son standard national, le malais(ien), Singapour et le Brunei Darussalam acceptent comme standard national une exonorme – le malais(ien), appelé « malais » – sans que cela pose problème et, dans les deux cas, le malais standard ne sert qu’à arrimer souplement ces pays au monde malais.
35Le paysage linguistique du Brunei Darussalam38 compte dix vernaculaires, auxquels s’ajoutent les langues des migrations chinoise, sud-asiatique, et sud-est asiatique. Dans cet ensemble, le malais standard est la variante « haute » d’un couple diglossique dont la variante « basse » est le malais de Brunei (bahasa Melayu Brunei), vecteur d’une identité linguistique brunéienne très valorisée. À cette forme dialectale s’ajoute le registre du bahasa dalam, « langue du palais »39 qui exprime, lui, la brunéité royale. Statutairement, le standard n’est en concurrence avec aucune autre langue, néanmoins l’anglais est largement utilisé en tant que langue de communication dans les entreprises privées comme dans l’administration. Une partie de l’enseignement dans les structures éducatives secondaire et supérieure est dispensée en anglais.
36Enfin, on oublie trop souvent que Singapour appartient aussi au monde malayophone. Non seulement un créole de malais s’y est développé dès avant la période coloniale au contact de locuteurs chinois de la diaspora (dits baba ou peranakan), mais en 1957 une autre forme de malais, un véhiculaire (bazaar Malay), y était encore parlée par 48 % de la population, contre 1,8 % de locuteurs d’anglais40. Le malais standard, quoique très minoritaire, y jouit d’un statut particulier, car c’est le seul idiome qui soit à la fois langue nationale et officielle de la cité-État, les mandarin, tamoul et anglais, langues exogènes, n’étant que langues officielles. Cela n’a pourtant pas enrayé l’effondrement du malais hors de la communauté malaise et un recul même dans les foyers malayophones, parallèlement à trois phénomènes : les politiques d’anglicisation de l’enseignement et de la vie publique pour ne privilégier aucune communauté et affirmer l’insertion de la cité-État dans un environnement international, la mandarinisation de la vie intracommunautaire chinoise au détriment des « dialectes » chinois41, et l’essor du singlish, forme d’appropriation locale de la langue de l’ancienne puissance coloniale, au grand dam des autorités politiques et éducatives.
Malayophonie institutionnelle : une politique commune ?
37Compte tenu de cette proximité linguistique et malgré des récits, situations et enjeux aussi différents, une politique linguistique indo-malaisienne commune de convergence linguistique, d’Einbau, a été envisagée dès la fin des années 1950.
38La coopération linguistique a commencé par l’élaboration d’une orthographe commune (« ejaan yang disempurnakan/orthographe améliorée »), établie en 1972 et dont le succès a été aussi rapide qu’indéniable. Cette orthographe avait pour vertus la simplicité (système quasi phonétique, peu de digraphes et d’ambiguïtés de notation) et l’effacement de conventions différentes, héritées des standardisations menées pendant la période coloniale42. Accessoirement, elle semblait renouer avec l’unité graphique du monde malayophone précolonial, dans sa notation arabico-malaise, alors abandonnée de facto en Indonésie et en voie de l’être en Malaisie. La même année, était créé le Conseil linguistique indonésien-malaisien, étendu ensuite au Brunei (1984)43, cadre d’une coopération ambitieuse à ses débuts et qui a finalement concentré ses travaux sur l’équipement terminologique scientifique et technique des deux langues nationales et l’harmonisation de la néologie44.
39Les efforts consentis dans ce domaine n’ont pas porté tous les fruits escomptés, en dépit de principes méthodologiques communs, pour des raisons linguistiques et de politique linguistique. En matière de néologie, outre de réelles différences linguistiques, chacun est tenté de puiser à un stock lexical « national » incluant des emprunts à ses propres langues régionales ou dialectes, inconnus du partenaire. Telles sont les limites de l’Einbau : on ne peut tout partager. Mais la cause principale tient plutôt aux interférences avec l’anglais, négligeables en Indonésie, alors que la Malaisie mahathirienne et post-mahathirienne a mené conjointement une politique de promotion du malais, identitaire par essence et surtout à usage interne, et une politique d’anglicisation associée à son ouverture économique et commerciale sur le monde, à l’image de Singapour. De plus, les commissions terminologiques, encore actives aujourd’hui, ne sont jamais parvenues à publier des dictionnaires communs rendant compte de la variation terminologique entre les deux langues, au lieu des travaux strictement bilingues, anglais-malais(ien) et anglais-indonésien que chacun produit de son côté.
40Autrement dit, la mise en œuvre d’une politique d’Einbau a permis d’établir des outils, des canaux d’échanges entre les agents de la politique linguistique des trois États et a pu rapprocher les deux variantes, certes au seul plan orthographique, mais sans qu’on puisse parler d’échec. D’ailleurs la variation en soi n’est pas un problème quand elle est comprise et acceptée des locuteurs.
Intelligibilité mutuelle et intercompréhension
41Puisqu’en matière de Malais la variation est omniprésente, pour s’en tenir aux deux seuls standards, malais(ien) et indonésien, quelles sont la nature et l’étendue des différences ? Les travaux existant sur la question font la part belle à une approche purement lexicale45, ce qui ne suffit pas à déterminer l’intelligibilité mutuelle. En l’occurrence, les écarts morphosyntaxiques et, surtout, phonétiques et prosodiques sont des obstacles non moins redoutables, surtout si l’on envisage cette intelligibilité dans le cadre naturel d’échanges oraux spontanés. Malgré cela, le constat empirique est qu’« en gros le message passe », ce qui ne suffit pas à éliminer tout risque de malentendu car, pour s’en tenir à la seule dimension lexicale, les faux amis ne sont pas rares. Enfin, il convient de souligner que l’intelligibilité mutuelle croît pour les locuteurs qui ont été exposés aux deux variantes, et qu’elle est meilleure encore entre le malais(sien) standard et les dialectes malais parlés à Sumatra ou dans l’archipel indonésien de Riau-Lingga.
42Au-delà des conditions purement linguistiques de l’intelligibilité mutuelle, se pose alors la question de l’« intercompréhension » (ang. receptive multilingualism), qui désigne une disposition et une pratique permettant à deux interlocuteurs de communiquer en s’exprimant chacun dans son idiome46. Ici, les représentations, liées aux situations sociolinguistiques, aux politiques, aux rivalités de tous ordres, sont déterminantes ; il n’est pas jusqu’au simple choix des dénominations – malais(ien) versus indonésien – qui contribue à poser comme différentes des langues très étroitement apparentées. Or, le regard croisé des locuteurs des deux langues n’est pas toujours empreint de bienveillance. Aux anciennes tensions de la Konfrontasi (1963-1966), se sont substituées des frictions liées au différentiel de développement entre les deux pays et à l’importance de la migration indonésienne en Malaisie, mais aussi à des disputes de nature identitaire et patrimoniale, exacerbées par la proximité culturelle47. Ainsi, dans leurs positions les plus extrêmes, les Indonésiens affectent-ils de tourner en ridicule le malais de leurs voisins, jugé vieillot, tandis que les Malaisiens considèrent que l’indonésien n’est qu’une forme abâtardie de malais truffé de javanismes. Derrière ces regards peu amènes, se profilent une grande méconnaissance et une certaine indifférence mutuelle.
43Pour autant, les flux de la migration et, surtout, ceux des produits culturels à contenu linguistique (chansons, programmes télévisés, sites internet) font qu’aujourd’hui l’exposition de chacun à la langue du voisin va croissant dans l’espace malayophone. Les films d’animation malaisiens ont depuis longtemps conquis le public indonésien et il en va de même pour les séries indonésiennes en Malaisie ; depuis 2011, un éventail très large de programmes indonésiens est disponible sur les canaux de l’opérateur malaisien Astro48. Les diffuseurs ont parfaitement intégré les contraintes liées à ces programmes, qu’ils proposent généralement en version sous-titrée. Les motifs et effets de cette médiation doivent être soulignés. Particulièrement nécessaire pour les séries indonésiennes où les échanges se font dans la variante informelle (jakartanais) que comprennent très mal les Malaisiens, elle permet également l’exercice d’une forme de contrôle linguistique et de censure des contenus49 – du moins en Malaisie, où l’expression est moins libre qu’en Indonésie. Cette médiation contribue aussi à marquer visuellement ce qui est commun et ce qui est propre à chaque idiome. La production de longs-métrages indon-malaisiens au casting mixte50 est plus récente et risquée, mais plus prometteuse, car, même sous-titrée, elle met en scène une pratique vivante de l’intercompréhension.
Conclusion
44La comparaison des deux ensembles thaï-lao et indonésien-malais(ien) montre les limites de deux politiques linguistiques antinomiques – et essentiellement orthographiques – mises en œuvre à partir des années 1970, Ausbau dans le premier cas, Einbau dans le second. La première, si elle a certainement contribué à façonner une identité écrite distincte pour la langue et la nation lao, n’a pas eu pour effet d’endiguer l’influence linguistique et culturelle thaïlandaise, tandis que la seconde n’a pas complètement convaincu les Malaisiens et Indonésiens qu’ils communiquent en usant d’un même idiome. Dans les deux cas, des considérations tant idéologiques qu’identitaires sous-tendent les processus de standardisation des langues nationales, et les choix entre politiques Ausbau ou Einbau, avec par exemple des préoccupations sociales (réforme orthographique laotienne) ou historiques (orthographe « décolonisée » indon-malaisienne). Non seulement la règle qui veut que l’État le plus faible soit le plus tenté par l’Ausbau est vérifiée, mais son corollaire l’est également : le plus faible est aussi le moins séduit par l’Einbau. En effet, quoique dans ce second cas le rapport de force au sein du couple d’États paraisse plus équilibré, la Malaisie est néanmoins fragile au plan linguistique, par la médiocre acceptabilité du malais(ien) au sein de sa population non malaise, comme par la concurrence de l’anglais. D’où la nécessité malaisienne d’afficher les spécificités de l’idiome national et de le préserver d’une contamination indonésienne, voire jakartanaise, sans sombrer dans un purisme tous azimuts, puisque le mélange linguistique malais(ien)-anglais est communément toléré en Malaisie.
45Passant maintenant aux usages de la communication entre locuteurs issus de contextes historiques et idéologiques distincts ou opposés, les effets de la standardisation écrite « monarchique » du thaï et « socialiste » du lao, produisent, certes, des différences significatives dans les formes écrites contemporaines de ces deux langues51. Cependant, à l’oral comme à l’écrit, l’intercompréhension demeure possible, si elle est sous-tendue par un intérêt réciproque : dans les relations diplomatiques entre le Laos et la Thaïlande, le protocole veut que chacun parle sa langue52, soulignant ainsi la relation particulière, souvent décrite en termes de parenté, entre ces locuteurs et leurs nations, sans poser de véritable problème de communication. D’autres éléments, plus anecdotiques, suggèrent que des individus recourent à cette intercompréhension que permet la proximité linguistique, comme mode de communication « transnational ».
46Il en va de même dans le monde malayophone, où l’exemple donné par les politiciens et professionnels de médias à l’occasion de visites diplomatiques ne dit pas autre chose : au cours des échanges protocolaires et informels, chacun s’exprime dans sa variante de malais53. Toutefois, bien que les enquêtes de terrain auprès de migrants et touristes principalement indonésiens en Malaisie restent à faire, l’observation empirique montre le recours général à l’anglais par ceux qui le maîtrisent, et une pratique de l’intercompréhension asymétrique, très contrainte pour ceux, le plus souvent Indonésiens, qui ne le parlent pas.
47Les deux pôles linguistiques considérés ici sont-ils susceptibles d’extension ? On en voit difficilement la possibilité du côté du thaï-lao – il faudrait pour cela par exemple que le shan, langue minoritaire étroitement apparentée et très dialectalisée, acquière un statut national en Birmanie… – et fort peu pour les malais, quoique le Timor-Leste et, à la marge, la Thaïlande fassent partie, linguistiquement parlant, du monde malayophone. Au Timor-Leste, la langue de l’ancien occupant et puissant voisin reste présente de diverses manières. En effet, l’indonésien, parlé par une grande partie des élites et de la population, est officiellement reconnu comme langue de travail ; cela va de pair avec des relations bilatérales indonésiennes et est-timoraises étroites et la porosité de la frontière terrestre séparant les deux pays. Il est cependant peu probable qu’à terme, le Timor-Leste s’agrège à la Malayophonie institutionnelle, et on voit mal quels bénéfices il pourrait en tirer. Cela l’est encore moins de la Thaïlande à laquelle appartient l’aire du malais de Patani (baso Yawi), dialecte sans statut officiel du grand sud thaïlandais, dans un contexte de revendications identitaires, religieuses, linguistiques et politiques menant à des tensions récurrentes entre cette région pauvre et périphérique et le pouvoir central54.
48Pour en venir maintenant au niveau institutionnel régional, si la question de l’emploi élargi du thaï et du lao au sein de l’ASEAN ne paraît pas avoir été jamais posée, elle fait régulièrement surface pour les deux malais standards, côté malaisien plus qu’indonésien, sans qu’aucune proposition commune n’émerge. Si l’objectif paraît le même, la reconnaissance d’un malais comme seconde langue de travail aux côtés de l’anglais55, les partenaires ne s’accordent pas sur la variante standard à choisir, ni sur la dénomination d’un malais commun, ni sur les motivations : reconnaissance de la position acquise par l’indonésien, pour Jakarta, ou souhait de rendre au malais le rôle de véhiculaire sud-est asiatique qu’il a joué dans un passé lointain, pour Kuala Lumpur56. À vrai dire, à supposer que les deux partenaires s’entendent sur une telle demande, elle se heurterait aux réticences des pays – même malayophones – très avancés dans l’anglicisation de leur vie économique et sociale, et de leur système éducatif, et au refus des autres, faute de moyens financiers et humains. Les mêmes raisons paraissent condamner par avance l’application du modèle de l’Union européenne, qui assure théoriquement la traduction ou l’interprétation dans chacune des langues officielles (24 au total), même en réduisant de onze à sept le nombre de langues à prendre en compte (birman, filipino, indon-malaisien, khmer, lao-thaï, vietnamien et anglais).
49Finalement, les deux langues transnationales d’Asie du Sud-Est sont, vis-à-vis de l’anglais au sein de l’ASEAN, dans un rapport analogue à celui de l’allemand ou du flamand-néerlandais dans l’Union européenne, non négligeables, mais condamnés à jouer d’éternels seconds rôles.
Notes de bas de page
1 Cette valeur et les suivantes sont données à titre indicatif et, sauf mention contraire, tirées du site de SIL [Summer Institute of Linguistics] International, en dépit des objectifs extralinguistiques de cet organisme (études des langues en vue de la traduction et de la diffusion de la Bible), car cette source reste la plus complète à ce jour.
2 J. Blommaert et J. Verschueren J., 1998, « The Role of Language in European Nationalist Ideologies », in B. B. Schieffelin, K. A. Woolard et P. V. Kroskrity, Language Ideologies. Practice and Theory, New York-Oxford, Oxford University Press, p. 189-210 (p. 202).
3 J. Fishman, 2006, Do Not Leave Your Language Alone. The Hidden Status Agendas Within Corpus Planning in Language Policy, New York-Londres, Routledge ; J. Fishman, 2008, « Rethinking the Ausbau-Abstand dichotomy into a continuous and multivariate system », International Journal of the Sociology of Language, n° 191, p. 17-26.
4 Le terme avec majuscule à l’initiale désigne collectivement l’ensemble de toutes les formes de malais, que certains auteurs qualifient de « diasystème », cf. C. D. Grijns, 1991, « Bahasa Indonesia avant la lettre in the 1920s », in H. Steinhauer (dir.), Papers in Austronesian Linguistics, n° 1, Canberra, Australian National University, p. 40-81 (p. 51).
5 Nous parlons ici de « siamois » pour ce qui concerne la période antérieure à 1939. Nous tenons à remercier Niphaphone Nhongvongsithi, Penpisoot Maitrarat et Oliver Evrard pour leurs précieux commentaires sur ces questions. Les analyses présentées ici (et éventuels oublis ou erreurs) sont nôtres.
6 L. Falvey, 2001, « The Tai and Thai Agriculture », Asian Agri-History, vol. 5, n° 2, p. 109-122.
7 P. Pittayaporn, 2021, « 21 Typological profiles of Kra-Dai languages », p. 433-468, in P. Sidwell et M. Jenny (dir.), The Languages and Linguistics of Mainland Southeast Asia: A comprehensive guide, Berlin-Boston, De Gruyter Mouton.
8 Bases de données de référence sur la classification et la cartographie des langues mondiales. La première est évoquée en note dans l’introduction de ce chapitre.
9 M. Jenny, 2013, « The Mon language: recipient and donor between Burmese and Thai », Journal of Language and Culture, vol. 31, n° 2, p. 5-33.
10 Sidwell et Jenny, 2021, op. cit. Consulter également, B. Formoso, 2000, « Thaïlande – Bouddhisme renonçant, capitalisme triomphant », La documentation française, vol. 79, n° 1, p. 40-42.
11 Adaptée de Edmonson et Solnit (1997). Ce type de carte, utile pour une visualisation géolinguistique générale, présente un certain nombre de limites et de biais intrinsèques, que nous ne détaillerons pas ici.
12 N. J. Enfield, 1999, « Lao as a National Language », in G. Evans (dir.), 2021, Laos: Culture and Society, Chiang Mai, Silkworm books, p. 258-290 ; M. Jenny, 2021, « The National Languages of MSEA », in Sidwell et Jenny (dir.), op. cit. ; Formoso, 2000, op. cit. p. 41.
13 T. Winnichakul, 1994, Siam Mapped – A History of the Geo-Body of a Nation, Hawaii, University of Hawaii Press.
14 Formoso (2000, op. cit., p. 41) parle de « monolinguisme dialectal ».
15 N. J. Enfield, 2002, « How to Define ‘Lao’, ‘Thai’, And ‘Isan’ Language? A View from Linguistic Science », Tai Culture, vol. vii, n° 1.
16 P. Ratchadaporn, « Tonal Geography of The Southern Thai Dialects », 28th Annual Meeting of the Southeast Asian Linguistics Society, Taïwan, 17-19 mai 2018.
17 J. Draper, 2004, « Isan: the planning context for language maintenance and revitalization », Second language learning and teaching, vol. 4, p 1-22.
18 Enfield, 2002, op. cit. ; R. Chanthao, 2022, « Code-Switching between the Thai and the Isan Language », Journal of Positive School Psychology, vol. 6, n° 5.
19 J. Draper et J. Mitchel, 2017, « Report on the Completion of the Isan Culture Maintenance and Revitalization Programme », SOJOURN, vol. 32, n° 1.
20 T. Huebner, 2019, « Language Policy and Bilingual Education in Thailand: Reconciling the Past, Anticipating the Future », Language Education and Acquisition Research Network Journal, vol. 12, n° 1.
21 P. Lane, J. Costa et H. De Korne, 2018, Standardizing Minority Languages, New York, Routledge, Taylor and Francis.
22 Chanthao, 2022, op. cit.
23 C. Meyers, 2019, « Lao language policy », in A. Kirkpatrick et A. Liddicoat A. (dir.), The Routledge International Handbook of Language Education policy in Asia, Londres, Taylor and Francis, 484 p.
24 Enfield, 1999, op. cit.
25 Enfield, 2002, op. cit.
26 G. Evans, 1999, Laos Culture and society, Chiang Mai, Silkworm Books.
27 Enfield, 1999, op. cit.
28 S. Ivarsson, 2008, Creating Laos: The Making of a Lao Space between Indochina and Siam, 1860-1945, Copenhague, NIAS ; G.Kourislky, 2005, L’écriture tham du Laos : Rencontre du sacré et de la technologie, Paris, Cahiers spéciaux de Péninsule, 319 p.
29 Enfield, 1999, op. cit.
30 Par exemple : V. Pholsena, 2006, Post-War Laos: The Politics Of Culture, History And Identity, Singapour, ISEAS ; V. Bouté et V. Pholsena, 2017, Changing Lives in Laos: Society, Politics and Culture in a Post-Socialist State, Singapour, NUS Press ; M. Kwanjai, 2018, Women Watching Television: The Influence of Thai Soap Operas on Lao Women Viewers, thèse de doctorat, Newcastle University ; Meyers, 2019, op.cit.
31 Chanthao R., 2011, « Lexical Borrowing from Thai and Lexical Change in Lao: A Semantic Field Analysis », thèse de doctorat, Bangkok, Mahidol University.
32 Comme par exemple Meyers, 2019, op. cit.
33 Sur les questions complexes de dynamiques identitaires en contexte lao, voir par exemple : V. Bouté, 2005, « Des gardiens des confins aux bâtisseurs des plaines : parcours d’une population tibéto-birmane du Nord Laos », Moussons, n° 8, p. 35-60 ; O. Evrard, 2019, « From Tai-isation to Lao-isation: Ethnic Changes in the longue durée in northern Laos », The Australian Journal of Anthropology, n° 30, p. 228-242 ; Y. Goudineau, 2015, « The Ongoing Invention of a Multi-Ethnic Heritage in Laos », The Journal of Lao Studies, vol. 2, p. 33-53.
34 Sur l’emploi de la majuscule, voir note 4 supra.
35 A. Adelaar, 2005, « The Austronesian languages of Asia and Madagascar: a historical perspective », in A. Adelaar et N. P. Himmelmann (dir.), The Austronesian Languages of Asia and Madagascar, Oxon, Routledge, p. 1-42 ; R. Blust, 2010, « The Greater North Borneo Hypothesis », Oceanic Linguistics, vol. 49, n° 1, p. 44-118 ; A. C. Smith, 2017, « The Language of Borneo: A Comprehensive Classification », Diss. University of Hawai‘i at Mānoa. Voir aussi le catalogue Glottolog (consulté le 20 janvier 2023).
36 À la dénomination fluctuante : « (Melayu) dialek Jakarta », « colloquial Indonesian », « Jakarta(n) Indonesian » ou, plus récemment, « bahasa gaul/langue des relations » (de la sociabilité). Voir J. Sneddon, 2006, Colloquian Jakartan Indonesian, Canberra, The Australian National University.
37 P. N. Riget, E. Chou et J. Sévery, 2018, « Politiques linguistiques et éducatives en Malaisie : idéologies et pratiques », Glottopol. Revue de sociolinguistique en ligne, n° 30, janvier, p. 63-80.
38 Voir H. M. Y. Ho et D. Deterding (dir.), 2021, Engaging Modern Brunei. Research on Language, Literature, and Culture, Singapore, Springer Nature ; et P. Coluzzi, 2011, « Majority and minority language planning in Brunei Darussalam », Language Problems & Language Planning, n° 35, vol. 3, p. 222-240.
39 F. H. A. Chuchu, 2009, Bahasa Dalam and Malay Speech Etiquette in Brunei Darussalam, Brunei.
40 K. Bolton et B. Ch. Ng, 2014, « The dynamics of multilingualism in contemporary Singapore », World Englishes, vol. 33, n° 3, p. 307-18 (p. 308).
41 G. Forlot, 2018, « Pratiques linguistiques et “multilinguisme pragmatique” : 50 ans de glottopolitique à Singapour », Glottopol. Revue de sociolinguistique en ligne, n° 30, janvier, p. 34-62.
42 Par exemple le phonème /tʃ/ noté [tj] en Indonésie (orthographe de van Ophuysen, 1901) et [ch] en Malaisie (orthographe de Wilkinson, 1904), etc.
43 Majelis Bahasa Brunei Darussalam-Indonesia-Malaysia (MABBIM). Singapour se contente d’y siéger comme observateur, depuis 1984.
44 J. Samuel, 2005, Modernisation lexicale et politique terminologique : le cas de l’indonésien, Louvain, Peeters, chapitre 5.
45 Le plus complet de ces travaux est : A. H. Omar, 2002, « Wujudkah tembok bahasa antara bahasa Malaysia dan Indonesia? » [« Existe-t-il réellement un mur linguistique entre indonésien et malaisien ? »], Setia dan Santun Bahasa, Tanjong Malim, Universiti Pendidikan Sultan Idris, p. 115-135.
46 Voir par exemple G. Évenou, 2016, « L’intercompréhension entre langues romanes, levier d’un dialogue interculturel respectueux de la diversité linguistique », Hermès, La revue, vol. 75, n° 2, p. 68-77 ; V. Conti et F. Grin, 2008, S’entendre entre langues voisines : Vers l’intercompréhension, Chêne-Bourg, Georg ; J. D. Ten, Thije et L. Zeevaert (dir.), 2007, Receptive Multilingualism. Linguistic Analysis, Language Policies and Didactic Concepts, Amsterdam-Philadelphia, J. Benjamins Publ. Comp.
47 J. Ch. Liow, 2005, The Politics of Indonesia-Malaysia Relations. One Kin, Two Nations, Londres-New York, Routledge Curzon ; M. Clark et J. Pietsch, 2014, Indonesia-Malaysia Relations. Cultural heritage, politics and labour migration, Londres-New York, Routledge.
48 Entretien avec M. Shafirul Nizam, société Astro, 29 décembre 2015. Voir aussi la page Wikipedia d’Astro (https://en.wikipedia.org/wiki/Astro_(television)).
49 Entretien avec M. Shafirul Nizam, ibid.
50 Par exemple Bukan Cinta Malaikat [“Une passade”], d’Aziz M. Osman (2017, 105 mn).
51 Jenny, 2021, op. cit.
52 Rencontre des deux Premiers ministres en 2018 (https://www.youtube.com/watch?v=cFanJSsPmLo). Rencontre du Premier ministre thaïlandais avec la présidente de l’Assemblée nationale du Laos en 2019 (https://www.youtube.com/watch?v=FC1tGS5rSe0&t=31s).
53 Par exemple : visite du sultan de Brunei à Bogor, 3/05/2018 (https://www.youtube.com/watch?v=gLlZb9SEHHM) ; visite du président indonésien en Malaisie, 6/02/2015 (https://www.youtube.com/watch?v=-Hy0JpWr94c) ; conférence de presse du Premier ministre malaisien à Jakarta, 14/09/2018 (https://www.youtube.com/watch?v=6SEw4ENKq-k) ; échanges du Premier ministre malaisien avec une journaliste, Jakarta, 01/2023 (https://www.youtube.com/watch?-v=cwu11JIbr_E).
54 Voir A. Dubus et S. R. Polkla, 2011, Policies of the Thai State towards the Malay Muslim South (1978-2010), Bangkok, IRASEC ; U. Samoh, 2018, « Languages and scripts reflecting Patani Malay multiple identities in Thailand’s deep South », Journal of the Southeast Asian Linguistics Society, vol. 11, n° 2, p. cxi-cxxiv.
55 « The working language of ASEAN shall be English », The ASEAN Charter, 2008 (1967), art. 34. Sur l’anglais dans l’ASEAN, voir le classique A. Kirkpatrick, 2010, English as a Lingua Franca in ASEAN. A Multilingual Model, Hong Kong, Hong Kong University Press.
56 Pour des positions récentes, voir le Jakarta Post du 4 avril 2022 (https://www.thejakartapost.com/paper/2022/04/06/ri-rejects-idea-of-making-malay-official-asean-language.html) et Malaysiakini du 24 mai 2022 (https://www.malaysiakini.com/brandedcontent/622258).
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