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L’Asie du Sud-Est 2014 : bilan, enjeux et perspectives

 | 
Jérémy Jammes
, 
François Robinne

Première partie. Les dossiers de l’année

Patrimoine et politique

Regard sur les relations bilatérales entre Indonésie et Malaisie

Sarah Anaïs Andrieu

Texte intégral

  • 1 Elvan Cobb, Cultural heritage in conflict: World Heritage cities of the Middle East, Philadelphie, (...)

1À l’heure où l’Unesco entend promouvoir l’appréciation et la protection de valeurs à visée universaliste, telles que « culture », « diversité culturelle » et, plus récemment encore, « patrimoine culturel, matériel et immatériel », celles-ci sont généralement identifiées comme des éléments d’unification au niveau international. En parallèle, l’engouement mondial pour les pratiques « exotiques », les arts « traditionnels » et « ethniques » tend à redéfinir les notions de « tradition », de localité et les pratiques elles-mêmes. Or, une tendance inverse se fait également jour, au sein de laquelle la politique culturelle peut être investie d’intérêts parfois contraires au sein d’un même État, voire entre deux nations1. Le patrimoine devient alors une source de conflit, cristallisant des enjeux géopolitiques, à l’instar des sites d’Angkor et de Preah Vihear par exemple, devenu un prétexte entachant les relations bilatérales entre la Thaïlande et le Cambodge depuis plusieurs années.

2En termes de conflits culturels, les relations entre Malaisie et Indonésie sont particulièrement intéressantes en ce qu’elles interrogent très précisément des notions comme la propriété culturelle et le droit d’auteur, allant ainsi à contre-courant des organisations internationales comme l’Organisation mondiale de la propriété intellectuelle (OMPI) et l’Unesco qui proposent des réflexions approfondies et des instruments relatifs aux « cultures et expressions traditionnelles ». De nombreuses frictions entre les deux États ont ainsi émergé ces dix dernières années. Partageant des relations denses dans l’histoire précoloniale, à travers des flux de personnes, d’idées, de pratiques et de marchandises, l’Indonésie et la Malaisie semblent incarner le modèle des relations entre frères ennemis ; la proximité ethnique et culturelle de leurs populations s’avère être un élément de discorde récurrent, prompt à enflammer les discours et les réactions des médias et parfois des populations. Ces disputes portent généralement sur des pratiques « traditionnelles », partagées par les deux États, que la Malaisie a souvent été accusée par l’Indonésie de s’approprier illégitimement. Or, certaines de ces pratiques conflictuelles (comme le batik ou le keris) ont été inscrites par l’Unesco sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité, juxtaposant une nouvelle catégorie ainsi qu’un nouvel acteur. Comment ces pratiques et leur reconnaissance peuvent-elles devenir source de conflit, et qu’est-ce qui motive ce sens de propriété exclusive qu’elles semblent développer, notamment dans le cadre des relations entre ces deux pays voisins ?

1 - Les paradigmes du patrimoine mondial

  • 2 Voir : Unesco, Convention pour la Sauvegarde du Patrimoine Culturel Immatériel, 2003 (www.unesco.o (...)

3Les programmes de l’Unesco ont introduit le concept de patrimoine culturel immatériel de façon officielle sur la scène internationale dans les années 2000 (notamment avec la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de 2003). Ce concept a été accepté par les gouvernements nationaux, à travers leur participation aux programmes des « chefs-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité » (2001 à 2005) et leur adhésion, ratification ou acceptation de la Convention. Le patrimoine culturel immatériel s’impose aujourd’hui en Malaisie et en Indonésie, comme ailleurs dans le monde, comme un outil et une nouvelle pratique culturelle dans un contexte transnational pour appréhender les pratiques « traditionnelles », généralement envisagées comme fortement locales2.

  • 3 Au sujet des fantasmes liés à l’essentialité des cultures en opposition aux « branchements », voir (...)

4En 2013, le concept de patrimoine culturel immatériel est réapproprié par les gouvernements et les « communautés locales » (pour reprendre les termes de l’Unesco) et semble devenir un nouveau marqueur identitaire, qu’il s’agisse d’une identité nationale ou internationale, ou encore une identité régionale/locale au sein du complexe national. Dans cette perspective, le patrimoine culturel immatériel, sa sauvegarde et plus particulièrement son contrôle par les gouvernements nationaux devient un sujet favori pour de nombreux États, au nombre desquels la Malaisie et l’Indonésie, qui voient les possibilités que le label peut apporter. Permettant notamment de véhiculer une image nationale contrôlable au niveau international, les bénéfices sont souvent envisagés en termes de convergence de flux de capitaux et de personnes (à travers le tourisme, les investissements, les subventions, etc.), mais également en termes d’opportunités d’exportation de biens et d’acteurs culturels (diplomatie culturelle, commerce d’objets traditionnels ou « ethniques », performances, etc.) De plus, l’impact de cette patrimonialisation est souvent considéré dans le cadre général de la durabilité : dans le discours de l’Unesco, le patrimoine culturel immatériel est supposé apporter un type de durabilité culturelle, politique ainsi qu’économique à différents niveaux (national, régional, etc.) Or, les notions de patrimoine ou de tradition impliquent celle de culture stable, voire hermétique. Ce paradigme, tacite, des identités culturelles essentialisées, tend à ignorer les nombreux processus de transformation, adaptation et constante réactualisation qui caractérisent les pratiques sociales concernées et se base sur l’authenticité et la pureté des origines, lesquelles relèvent souvent de fantasmes idéologiques (dont les conséquences peuvent s’avérer tragiques). Il s’inscrit dans la lignée de l’anthropologie culturelle et de ses collatéraux, l’exotisme et le primitivisme. Pour cette raison, certains anthropologues montrent aujourd’hui comment prendre en considération la profondeur historique et sociale permet de « débrancher » de leurs origines et essence supposées des pratiques perçues comme hermétiques (par les chercheurs et les praticiens eux-mêmes parfois) et de les replacer dans le contexte dynamique de leur existence au monde et au cœur des enjeux multiples dont elles sont l’objet3.

  • 4 Voir Sarah Anaïs Andrieu, « Une histoire de patrimoine à l’indonésienne : Le cas du wayang golek s (...)
  • 5 On peut ici faire le lien avec l’anthropologie du sauvetage, telle que présentée par : Jacob W. Gr (...)
  • 6 Telles que suggérées par Gaetano Ciarcia, « La perte durable. Étude sur la notion de « patrimoine (...)
  • 7 C’est ce que je montre dans ma recherche à propos du wayang golek sundanais (Java Ouest, Indonésie (...)

5La notion de patrimoine culturel immatériel véhicule également deux autres postulats4, dont celui de l’État-nation comme niveau essentiel et pertinent de prise de décision et d’actions, et par conséquent la création de niveaux hiérarchisés : pour l’organisme intergouvernemental, l’État-nation s’impose comme le médiateur entre l’Unesco et les communautés (locales). Enfin, le dernier principe est celui de la crise comme moteur de prise de décision et d’action, notamment en ce qui concerne la sauvegarde d’un patrimoine qui serait constamment menacé5. En Indonésie comme ailleurs, le consensus entre les textes de l’Unesco et les préoccupations du gouvernement, ainsi que des praticiens semble s’articuler autour de cette notion de crise (perçue sous différents aspects, tant économiques que politiques, environnementaux, religieux, moraux…) et de celle de la « réalité »6 : les différents acteurs se retrouvent autour des conséquences « réelles » de la patrimonialisation (avantages matériels et intellectuels, etc.) Par une juxtaposition directe, le patrimoine immatériel de l’humanité nous indique en fait comment une pratique locale peut acquérir une pertinence au niveau international. Catégorie hautement politique, il participe également à révéler d’importants jeux de pouvoir entre individus, gouvernements, ONG, ainsi qu’organisations internationales7.

6Le gouvernement indonésien s’est empressé de s’approprier les catégories et outils proposés par l’Unesco. Dès 2002, il propose un élément pour la deuxième Proclamation des chefs-d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’humanité. Le « Wayang indonésien » (théâtre de marionnettes) est ainsi proclamé dès 2003, suivi du « Keris indonésien » (dague traditionnelle) en 2005. Fin 2007, le gouvernement accepte la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel et devient ainsi le 83e État la reconnaissant. Depuis, les éléments proclamés chefs-d’œuvre ont rejoint la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité, à laquelle se sont ajoutés deux autres éléments (dont le « batik indonésien » en 2009), ainsi que deux éléments sur la Liste du patrimoine immatériel nécessitant une sauvegarde urgente et un sur la Liste des meilleures pratiques de sauvegarde. En septembre 2013, deux dossiers sont en cours d’examen pour inscription sur la Liste de sauvegarde urgente et celle des meilleures pratiques. En dehors du patrimoine immatériel, l’Unesco recense par ailleurs huit éléments du patrimoine mondial, naturel et culturel (Convention de 1972).

7La Malaisie, quant à elle, semble se tenir plus à l’écart des actions de l’Unesco. Le pays compte quatre éléments au patrimoine mondial et un seul élément inscrit sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel, le théâtre Mak Yong, proclamé « chef-d’œuvre » en 2005. Aucun dossier n’est en cours à ce jour et l’État de Malaisie a ratifié la Convention de 2003, le 23 juillet 2013, devenant le 155e et dernier État en date à la reconnaître.

8Ces deux attitudes, contrastées par rapport aux propositions de l’Unesco attestent sans doute de la différence de considération du patrimoine. L’Indonésie semble le concevoir comme un moyen de s’approprier officiellement des pratiques « traditionnelles » sur la scène internationale – et sans doute également un moyen, au niveau interne, pour le gouvernement de se rendre incontournable dans leur gestion sur son territoire, leur transformation en objets et leur mise à profit rationalisée. La Malaisie, quant à elle, ne semble pas y percevoir les mêmes enjeux, malgré une grande proximité entre les deux États. Revenons un instant sur l’histoire des relations bilatérales afin de mieux en établir la portée au sein de l’Asie du Sud-Est contemporaine.

2 - Relations entre la Malaisie et l’Indonésie dans l’histoire

La « parenté » malayo-indonésienne et sa mise en politique

  • 8 Au sujet des premiers « contacts » avec les Européens en Indonésie notamment, voir Romain Bertrand (...)
  • 9 Singapour est fondée en 1819 par Sir Thomas Stamford Raffles, après que celui-ci ait été nommé lie (...)

9Indonésie et Malaisie partagent une aire géographique traversée par des siècles d’échanges, de commerce et de mouvements de populations. De puissants et anciens royaumes hindo-bouddhistes, comme ceux de Sriwijaya, basé au sud de Sumatra (VIIe-XIVe siècles) puis de Majapahit basé à l’Est de Java (fin XIIe-fin XVe siècles) dominèrent les liens commerciaux dans la région de la mer de Chine méridionale, le détroit de Malacca (importante voie maritime internationale) et jusqu’à l’extrémité occidentale de la Nouvelle Guinée pour le dernier, incluant la péninsule malaise et les côtes de Bornéo. Au gré des échanges culturels, religieux et commerciaux, les populations malaises circulaient librement entre la péninsule malaise et l’archipel, de même que les navigateurs et commerçants Bugis (Sulawesi), Minangkabau (Sumatra), Indiens et Chinois… jusqu’aux premiers commerçants européens portugais, néerlandais et britanniques8 à partir de la fin du XVe siècle. La prise de Malacca par le Portugais Albuquerque en 1511 inaugure une série de conflits entre les puissances européennes et les sultanats de Johor et d’Aceh pour le contrôle stratégique de ce détroit (XVIe-XVIIe siècles). Or, sa prospérité reposait sur un réseau commercial asiatique dense dans lequel les Portugais ne parviennent pas à s’intégrer et qui mène à son déclin. La décadence de la Compagnie hollandaise des Indes orientales (VOC) à la fin du XVIIIe siècle permet une renaissance de ces réseaux asiatiques, musulmans et chinois, favorisant le développement de la côte Sud de Bornéo. À la fin des guerres napoléoniennes (1802-1815), les deux puissances européennes présentes dans la région, les Pays-Bas et la Grande-Bretagne, renouent avec leurs visées coloniales expansionnistes. Les Néerlandais attaquent et s’emparent des territoires des sultanats de Bornéo. Le Traité de Londres, signé en 1824 entre les deux puissances, accorde aux Néerlandais le contrôle des territoires au sud de Singapour9. Le monde malais se retrouve coupé en deux et Malacca repasse aux mains des Britanniques, ces derniers prennent la main sur les affaires internes des États malais (Traité de Pangkor, 1874) et le Brunei devient protectorat (1906). Le système colonial, avec ses frontières nouvelles et son système de contrôle, aboutit au déclin de la coopération intrarégionale.

  • 10 Voir Andrew N. Weintraub, Dangdut Stories: A Social and Musical History of Indonesia’s Most Popula (...)
  • 11 Frederik Holst, « (Dis-)Connected history: the Indonesia-Malaysia relationship », in Eva Streifend (...)
  • 12 Les populations immigrées chinoises et indiennes furent amenées par l’administration britannique e (...)

10À la fin du XIXe et au début du XXe siècle, l’identité « Melayu » (malaise) est un cadre flexible et évolutif, marqué par l’interaction entre éléments melayu, chinois, indiens, moyen-orientaux et européens. Des orchestres voyagent de la péninsule malaise vers Java sous le nom de stambul, bangsawan ou encore opera10. Le concept d’« être malais » (Melayu ou Malayness en anglais), basé sur la fraternité de sang (serumpun), voit le jour dès les premiers mouvements nationalistes dans les deux colonies, avec pour fondements la langue malaise, la religion musulmane et la royauté. C’est l’occupation japonaise (fin 1941-1945 en Malaisie, 1942-1945 en Indonésie) qui constituera le pivot de la lutte pour l’indépendance, alors que les futurs dirigeants des deux États ont souvent reçu une éducation de type européen. La notion d’un archipel (indonésien) et d’une péninsule (malaise) unis dans l’indépendance est dominante dans les années 1940-1950 dans les deux pays, que ce soit sous le nom d’Indonesia Raya (la « Grande Indonésie », basée sur des revendications territoriales historiques ayant pour base l’ancien royaume de Majapahit), de Melayu Raya (« Grande Malaisie », basée sur des traits ethniques et culturels partagés) ou encore de Nusantara Raya (« Grand Archipel »)11. Cette proposition est rejetée par l’occupant japonais. Or, la soudaine capitulation du Japon Shōwa le 15 août 1945 et le retour des Britanniques poussent l’Indonésie à déclarer son indépendance de façon unilatérale le 17 août 1945. En mars 1946, le premier Congrès Pan-Malais voit la formation de l’Organisation nationale des Malais unis (United Malays National Organisation – UMNO), qui regroupe les différents partis malais (versus les partis chinois et indiens12). L’UMNO devient rapidement le partenaire des négociations avec la Grande-Bretagne et marque la fin des tentatives d’indépendance unifiée entre l’Indonésie et la Malaisie.

  • 13 Voir Joseph Chinyong Liow, The Politics of Indonesia-Malaysia Relations. One kin, two nations, New (...)
  • 14 L’Indonésie déclara son indépendance en 1945, immédiatement après le retrait des forces japonaises (...)
  • 15 Voir Joseph Chinyong Liow, The Politics of Indonesia-Malaysia Relations, op. cit.

11Les événements qui suivent tendent à une « politisation de la parenté13 » entre l’Indonésie et la Malaisie, fondée sur des prémisses historiques dans les constructions identitaires postcoloniales. Cependant, ce sont deux identités politiques distinctes qui émergeront : l’Indonésie choisit une structure d’État moderne, idéalement basée sur des lignes civiques et égalitaires et l’élimination des éléments sociaux féodaux (même si les catégorisations religieuses rejoignent parfois les catégories ethniques), alors que la Malaisie se base sur une structure d’État ethnique (rumpun, notion raciale distinguant Malais indigènes des Indiens et Chinois) reprenant les éléments politiques féodaux traditionnels. Ces identités divergentes ajoutent aux problèmes des représentations que se fait chaque État de ses relations postcoloniales à l’autre. L’indépendance violente de la République unitaire d’Indonésie, obtenue à travers la lutte armée14 diffère de celle de la monarchie fédérale de Malaisie obtenue douze ans plus tard par la négociation entre l’administration coloniale britannique, l’aristocratie d’éducation occidentale et l’élite traditionnelle en 1957. Pour cette raison, les dirigeants indonésiens semblèrent s’attendre à une attitude déférente de la Malaisie, calquée sur celle d’une « petite sœur » demandant conseil à son aînée et reconnaissant la primauté indonésienne dans la région15.

Le chemin vers la confrontation

12La Guerre froide vient renforcer les divergences entre les deux gouvernements : si l’Indonésie s’investit dans le mouvement des États non alignés (avec notamment l’initiative de la Conférence de Bandung en 1955), elle considère la Malaisie comme à la botte du colonisateur occidental..., laquelle Malaisie estime que l’Indonésie plie sous le communisme. Malgré cela, un Traité d’amitié indo-malaisien est signé le 17 avril 1959 à Kuala Lumpur.

13À cette époque, le gouvernement indonésien connaît des difficultés économiques et politiques. Sukarno, premier président de la République indonésienne, se rapproche des puissances communistes et envisage d’appliquer la « démocratie dirigée », système autoritaire régi par l’état d’urgence. Des soulèvements contre le pouvoir central émergent à Sulawesi (mars 1957) et à Sumatra (février 1958). Non javanais et musulmans, ces mouvements font écho aux positions de l’administration malaisienne nouvellement indépendante. Si cette dernière déclare officiellement ne pas vouloir interférer dans les affaires internes de son voisin indonésien, le Royaume-Uni (sous le protectorat duquel se trouvent les États fédérés de la péninsule malaise) et les États-Unis soutiennent quant à eux psychologiquement et matériellement les rebelles, espérant trouver un contrepoids à l’influence grandissante du communisme dans le plus grand État de la région. Lorsque la rébellion prend fin en 1961, certains dissidents sont alors accueillis sur le sol malaisien en vertu de « bases humanitaires ». Kuala Lumpur est accusé de complicité avec les mouvements rebelles par le gouvernement central indonésien, qui s’attendait au soutien inconditionnel de son voisin.

14Cette inquiétude de l’Indonésie allait être renforcée peu de temps après par la position de la Malaisie en relation avec la question de la Nouvelle-Guinée néerlandaise, sur laquelle le gouvernement néerlandais avait conservé le contrôle depuis 1945. Son indépendance, proclamée en 1961, marque définitivement l’échec des négociations entre Indonésie et Pays-Bas, portant sur l’incorporation du territoire à l’Indonésie. Des affrontements militaires ont lieu entre fin 1961 et 1962. Craignant la montée du communisme (perçu comme une menace, alors que l’Indonésie recherche plutôt le soutien des puissances du bloc soviétique), mais également soucieux d’engager son pays dans le champ de la diplomatie internationale, le Premier ministre malaisien Tunku Abdul Rahman (1957-1970) se propose alors comme médiateur. L’accord signé par ce dernier se révélera basé sur un sérieux malentendu : les Néerlandais acceptent de transférer l’administration de la Nouvelle-Guinée néerlandaise à l’ONU, dans l’unique perspective de l’autodétermination de la population, alors que le médiateur avait proposé et compris que l’objectif était ensuite le rattachement à l’Indonésie. Le maintien de la neutralité de Kuala Lumpur par rapport à cette question touchant à l’intégrité du territoire indonésien paraît de nouveau inacceptable à Jakarta, qui s’attendait à du soutien dans l’esprit de la fraternité unifiant les populations. Pour la Malaisie, cette attitude est cependant un moyen d’affirmer sa souveraineté, indépendamment de l’influence indonésienne, ce qui ne manque pas de soulever l’insatisfaction de l’Indonésie à l’idée qu’un nouveau venu puisse prétendre prendre des initiatives dans une région dont elle-même se considère comme le dirigeant légal. L’accord de New York, signé sous la pression des États-Unis, attribue à compter du 1er mai 1963 la responsabilité administrative de la région à l’Indonésie.

Konfrontasi, 1962-1966

15Mais le sommet de la dégradation des relations bilatérales entre l’Indonésie et la Malaisie reste à venir. Le 27 mai 1961, Tunku Abdul Rahman propose la création d’une Fédération de Malaisie qui inclurait Singapour, Sarawak, Sabah et Brunei (ces trois derniers États se trouvant sur l’île de Bornéo, dont une partie appartenait déjà à l’Indonésie). Considéré comme un projet de décolonisation par rapport à l’empire britannique, celui-ci est bien accueilli par Sukarno. Or, la révolte contre le plan de Fédération malaisienne qui éclate en 1962 à Brunei convainc l’élite indonésienne que les colonisateurs manipulent le projet, réveillant le soupçon qui pèse depuis l’indépendance, incompréhensiblement pacifique, de la Malaisie : aux yeux de Jakarta, il s’agirait d’une création fantoche des Britanniques pour accroître leur contrôle sur la région, menaçant l’indépendance de son voisin.

  • 16 La rébellion est écrasée par les Britanniques en 1963. Le Brunei n’obtiendra son indépendance que (...)
  • 17 Le « Mouvement du trente-septembre » (Gerakan September Tiga Puluh, abrégé en G-30S PKI ou Gestapu (...)

16L’Indonésie apporte alors son soutien à Brunei16 et lance en janvier 1963 une politique de Konfrontasi (confrontation) : plusieurs incursions militaires, des sabotages ont lieu à Sarawak et à Sabah, région également revendiquée par les Philippines sous le prétexte que ce territoire avait appartenu au sultanat de Sulu au XVIIe siècle. Le Maphilindo – confédération basée sur l’Accord de Manille (1963) et composée de la Malaisie, des Philippines et de l’Indonésie – semble constituer une ouverture démocratique. Dans la perspective d’une unité régionale de « race » malaise, les représentants des trois États, Tunku Abdul Rahman, Diosdado Macapagal et Sukarno, s’accordent alors sur une consultation régulière afin de régler les différends au sein de l’ordre régional. L’Indonésie accepte de cesser la Konfrontasi à la condition qu’une majorité des habitants de la région se prononce lors d’un référendum organisé par l’ONU. Néanmoins, le 16 septembre 1963, avant que les résultats du vote soient connus, le gouvernement malaisien annonce la création de la Fédération, estimant que la décision est une question interne ne nécessitant pas de consultation. Jakarta reprend immédiatement sa politique de Konfrontasi, interprétant cette décision comme une trahison et une preuve de l’interventionnisme britannique. Lorsque l’ONU accepte la Malaisie comme membre non permanent du Conseil de sécurité, Sukarno en retire l’Indonésie. En 1964, les attaques indonésiennes, officielles ou non, se multiplient dans la péninsule malaise, se heurtant aux troupes britanniques du Commonwealth, dont les troupes australiennes appelées dès janvier 1965 par la Malaisie. Ce sont finalement des troubles politiques internes à l’Indonésie qui mettront fin au conflit. À la suite d’un coup d’État manqué, lequel aurait été mené par des officiers de gauche, la répression anticommuniste qui s’effectue dans un bain de sang17 amène le général Suharto au pouvoir en mars 1966. Celui-ci se désintéresse du conflit et les gouvernements malaisien et indonésien déclarent la fin des hostilités lors d’une conférence à Bangkok le 28 mai 1966. Les combats cessent en juin et un traité est ratifié 15 jours plus tard.

De nouvelles relations au sein de l’Asean

  • 18 Asean Socio-Cultural Community Blueprint, juin 2009, p. 22. Traduction de l’auteur (www.asean.org/ (...)

17En 1967, à Bangkok est fondée l’organisation politique, économique et culturelle Asean (Association des nations de l’Asie du Sud-Est). Les cinq premiers États membres en sont l’Indonésie, la Malaisie, les Philippines, la Thaïlande et Singapour, qui entendent alors faire barrage aux mouvements communistes, développer la croissance et assurer la stabilité dans la région. Aujourd’hui, le nombre de membres s’élève à dix et l’objectif de l’Asean a été redéfini pour renforcer la coopération et l’assistance mutuelle entre les membres, et offrir un espace pour régler les problèmes régionaux et peser en commun dans les négociations internationales. Au sein de la Communauté socioculturelle de l’Asean (ASCC), la préservation du patrimoine culturel de la région est devenue un objectif stratégique essentiel. Il s’agit de « promouvoir la conservation et la préservation du patrimoine culturel de l’Asean afin d’assurer sa continuité, de rehausser la conscience et la compréhension des peuples à propos de l’histoire unique de la région et des similarités et des différences culturelles, entre et au sein, des États membres de l’Asean, ainsi que de protéger le caractère distinctif du patrimoine culturel de l’Asean dans son ensemble »18.

18Dans le cadre de l’Asean, les relations Indonésie-Malaisie semblent se pacifier. Sous le mandat du Premier ministre malaisien Abdul Razak (1970-1976), elles sont caractérisées par une sorte de politique de subordination volontaire de la part de la Malaisie, répondant à cet idéal de relation de « sœur cadette à sœur aînée » et caractérisée par la consultation et l’alignement de Kuala Lumpur sur Jakarta. En revanche, sous le mandat du Premier ministre Mahathir bin Mohammad (1981-2003), la tendance à la rivalité semble reprendre le dessus, avec notamment une course au prestige entre les deux pays, cherchant chacun à s’imposer sur la scène internationale et dans la région, supplantant les normes diplomatiques de la parenté et les politiques de consultation et d’alignement précédemment appliquées. Le soutien populaire malaisien au Mouvement pour un Aceh libre (GAM) dans les années 1990, quoiqu’en désaccord avec la position officielle du gouvernement, envenime les relations bilatérales. Alors que la notion de parenté inclusive entre les deux populations est de plus en plus discutée, celle d’affiliation exclusive, en vue de vaincre un « ennemi » extérieur commun (figuré par la communauté chinoise dans les années 1960-1970 en Malaisie, Singapour en 1965 ou encore la lutte commune contre le terrorisme islamiste depuis les années 2000) semble constituer une logique beaucoup plus persuasive en terme de fraternité Indonésie-Malaisie. On peut d’ores et déjà s’interroger sur le rôle de l’émergence de l’islam politique dans les deux pays au sein de cette « parenté » malaise.

19De ces conceptions différentes de l’État et de la nation sont également issues des politiques nationales distinctes à l’égard de la culture.

3 - Des politiques culturelles nationales distinctes

La Malaisie : gestion et classification

  • 19 « Article 2 », National Heritage Act, 30 décembre 2005, Kuala Lumpur, p. 17 (traduction de l’auteu (...)
  • 20 Voir Ministry of Communications and Multimedia Malaysia (www.kpkk.gov.my) et Department of Nationa (...)
  • 21 Cf. aussi Programme des Trésors humains vivants de l’Unesco, afin de favoriser la transmission du (...)

20En Malaisie, le département du Patrimoine national dépend du ministère de la Communication et du Multimédia, mais il existe également un ministère du Tourisme et de la Culture. Le département du Patrimoine national, fondé sur une Loi sur le patrimoine national (National Heritage Act/Akta Warisan Kebangsaan) entrée en vigueur en mars 2006. Celle-ci a pour objectif la conservation et la préservation du patrimoine national, patrimoine naturel, patrimoine culturel matériel et immatériel, patrimoine sous-marin, les découvertes de trésors et autres. Le patrimoine y est envisagé comme une vitrine de l’identité léguée par le peuple de Malaisie, dont il convient de renforcer et de nourrir l’intérêt. Sous le titre de patrimoine immatériel (warisan tak ketara) est entendu le patrimoine qui peut être apprécié par les cinq sens de l’humain listés en arts performatifs (seni persembahan), coutume et culture (adat dan budaya) et langue et littérature (bahasa dan persuratan) « qui ont existé ou existent en relation au patrimoine de Malaisie ou de toute partie de la Malaisie, ou en relation au patrimoine d’une communauté malaisienne »19. Le commissaire au patrimoine a pour fonction de conseiller le ministre dans toutes les affaires touchant au patrimoine (désignation, établissement du Registre, supervision de la conservation, promotion, documentation, coopération, etc.) La déclaration de patrimoine national (article 67) est effectuée par le ministre et prend en compte l’importance historique en relation avec l’histoire de la Malaisie, les caractéristiques esthétiques, les associations sociales ou culturelles, la nature de représentation, la rareté et le caractère unique, la richesse, la diversité et le potentiel d’éduquer, d’illustrer ou de documenter sur le patrimoine culturel malaisien. Le patrimoine culturel national demeure la propriété de son possesseur, dépositaire, gardien ou administrateur. Si ce dernier souhaite le vendre, priorité doit être donnée au commissaire (articles 69 et 70). La Liste du patrimoine national malaisien compte aujourd’hui 60 sites et 308 objets, dont 241 objets du patrimoine immatériel, regroupant indifféremment des instruments de musique, des arts performatifs (Mak Yong, wayang kulit, pantun, bangsawan), des pratiques artistiques et vestimentaires (batik, kebaya), ainsi que gastronomiques (tempe, sambal, pindang), ou sociales (bidan kampung, la sage-femme de village)20. Sont également répertoriées 15 personnes vivantes possédant des compétences spécifiques reconnues dans des domaines artistiques et culturels21.

L’Indonésie : la culture au cœur de la nation

  • 22 Voir à ce sujet John Pemberton, On the Subject of « Java », Ithaca-Londres, Cornell University Pre (...)

21En Indonésie, la culture a d’emblée fait l’objet d’un projet national. Il faut souligner que les premiers mouvements nationalistes s’exprimaient dans des associations à caractère culturel, telle Boedi Oetomo créée en 1908. Archipel qui s’étend sur plusieurs milliers de kilomètres, l’Indonésie a eu à composer avec de très nombreuses populations, dotées de pratiques, langues et représentations diverses. Si des facteurs d’unification ont été très rapidement avancés (« une nation, une terre, une langue » dès 1928 dans le fameux Serment de la Jeunesse), la culture est, dès les premiers moments nationalistes, envisagée comme essentielle à l’union du peuple et à la création de l’identité indonésienne. Dans le contexte colonial, des concepts comme ceux de « culture » (budaya, kebudayaan), « art » (seni, kesenian), « cérémonies » (upacara) furent progressivement appliqués aux pratiques indigènes. Ces catégories étaient autant l’expression de l’ethnocentrisme inhérent à l’orientalisme et aux travaux universitaires de l’époque que des outils de domestication politique des élites, notamment à Java Centre22. Les pratiques ainsi catégorisées furent donc utilisées comme instruments nationalistes dans la construction de l’identité nationale et de la culture nationale après l’indépendance en 1945.

22Le dernier avatar de ces processus de catégorisation semble être aujourd’hui celui du « patrimoine culturel immatériel », tel qu’introduit par les programmes de l’Unesco. En faisant entrer des pratiques sociales, artistiques ou culturelles dans ce cadre, un glissement s’opère par lequel les spectateurs et les praticiens sont séparés – ce qui n’était pas nécessairement le cas auparavant –, en définissant des statuts spéciaux pour les arts et les artistes au service de la construction de la nation. En effet, les pratiques culturelles ne rentrent pas nécessairement dans ces limites et catégories pré ou postcoloniales. De nombreuses pratiques en Indonésie sont en effet des événements complexes qui font partie de notions plus larges, ancrées dans la vie quotidienne.

Double processus officiel de la création de la culture nationale indonésienne

Double processus officiel de la création de la culture nationale indonésienne
  • 23 Est-il besoin de rappeler que l’Indonésie est l’un des premiers États à avoir mis en pratique le t (...)
  • 24 Ministère de l’Éducation et de la Culture : www.kemdiknas.co.id ; ministère du Tourisme et de l’In (...)

23Brièvement, le processus gouvernemental de construction de l’identité nationale, qui est toujours d’actualité aujourd’hui, est basé sur un double processus de culturalisation ou d’essentialisation (qui consiste à créer des « cultures » distinctes, parfois en suivant les limites des circonscriptions administratives et à sélectionner des « sommets culturels » (puncak kebudayaan) comme expressions valorisées et représentatives dans chacune d’elles) et de nationalisation (voire indonésianisation) des pratiques, qui consiste à élever les sommets culturels au rang de culture nationale. Cette même culture nationale a pour fonction de construire ou de consolider l’identité nationale à l’intérieur du pays comme dans ses relations extérieures, mais également de constituer une attraction touristique de premier choix23. Mais s’il existe une influence réelle de ces politiques, il semble que l’on assiste plutôt au développement parallèle d’un art officiel (cf. puncak kebudayaan standardisés) qui ne remplace pas les pratiques régionales sociales, toujours oppositionnelles, même durant le régime de Suharto. Par ailleurs, il est intéressant de noter que de 1948 à 1999, la culture était associée à l’éducation (ministère de l’Éducation et de la Culture), puis rejoint le ministère du Tourisme, des Arts et de la Culture jusqu’en 2011, avant de retourner au ministère de l’Éducation et de la Culture24.

  • 25 Ces populations sont en surnombre dans les grandes plaines de l’île de Java (140 millions d’habita (...)
  • 26 Voir également François Raillon, « Évolutions récentes et influence du javanisme sur la société in (...)

24Dans ce processus, la culture javanaise a toujours tenu un rôle spécifique : le « javanisme politique » consiste à survaloriser la culture du groupe ethnique le plus important d’Indonésie, les Javanais de Java Centre, et à le prendre pour référence politique, sociale, historique, religieuse et culturelle. Ceci est d’autant plus mal perçu dans un État qui se veut multiculturaliste, et dont la devise Bhinneka Tunggal Ika (L’unité dans la diversité) met idéalement à égalité les différents groupes. Ce processus a été par ailleurs renforcé par une politique de transmigration, mise en place pendant la période coloniale, puis poursuivie pendant l’Ordre nouveau, qui consistait à envoyer des populations javanaises – et dans une moindre mesure sundanaises25 – dans les parties les plus « vides » de l’archipel ou les plus rebelles à l’autorité centrale (Papouasie, Sulawesi, Kalimantan). Ceci, à la fois dans un but de conquête du territoire archipélagique, ainsi que de diffusion de mœurs javanaises envisagées comme « supérieures ». Dans cette perspective, l’idéal multiculturaliste semble se doubler d’un processus d’homogénéisation26. La culture javanaise, bien catégorisée depuis la colonisation comme culture légitime, devint le centre de l’intérêt des orientalistes qui ont souligné, à partir du XIXe siècle, ses éléments hindo-bouddhistes perceptibles et valorisés, en contraste avec une islamisation plus évidente dans d’autres parties de l’archipel. Par ailleurs, la société javanaise possède une organisation politique fortement centralisée autour du kraton (palais). Avec la colonisation, et le retrait du pouvoir politique, militaire et économique des cours javanaises, celles-ci se sont concentrées sur une forme de mécénat artistique, devenant des centres de transmission, de défense et d’institutionnalisation de la culture, dont a découlé toute une série de standards pour les arts dits traditionnels, qui furent intégrés de façon quasi-automatique dans la culture nationale. Cette tendance n’est pas toujours ouverte, mais est souvent mobilisée comme grille d’interprétation des événements politiques par les non-Javanais. Or, ceux-ci se sentant dégradés, et souhaitant se voir considérés comme les égaux des Javanais, ils tendent à revendiquer leur différence, participant du même coup à l’ambiguë essentialisation des cultures, dans la relation à leurs propres pratiques comme à celles vécues comme extérieures.

  • 27 Voir Lorraine V. Aragan et James Leach, « Arts and owners: intellectual property law and the polit (...)

25Par ailleurs, l’expansion des lois sur la propriété intellectuelle nationales, liée au contexte du commerce mondialisé (comme la loi indonésienne sur le droit d’auteur de 2002 ou le projet de loi sur la protection de la propriété intellectuelle et l’usage de savoirs traditionnels et des expressions culturelles traditionnelles de 2007), véhicule la notion de génie créateur solitaire. Ainsi, l’État comme les communautés sont invités à réinventer des cultures qui permettent l’assertion de propriété morale et économique sur des pratiques et des identités culturelles pourtant fluides. Par la transformation en objets de ces produits culturels et des patrimoines nationaux, ces pratiques doivent être supervisées par l’État. Or, au niveau local, des études montrent que les « artistes », eux, désirent renforcer l’intérêt de leurs publics locaux à travers de nouveaux travaux basés sur des canons ancestraux, par le biais d’un mélange subtil et discipliné d’imitation et d’innovation27. Tout en remettant radicalement en question la distinction classique entre tradition et modernité, ceci s’oppose particulièrement à la notion d’auteur individuel ou de visions légales de propriété communautaire des arts régionaux. Ces perspectives semblent incommensurables et pourraient être à l’origine de compréhensions diverses et contradictoires du patrimoine au sein même de l’État-nation, entre les praticiens de pratiques concernées et les instances gouvernementales tentant de légiférer et gérer des pratiques locales.

4 - Années 2000, chronique des conflits annoncés

26Les disputes entre la Malaisie et l’Indonésie ont commencé, on l’a vu, sur des bases territoriales et politiques variées, dont le sommet était la Konfrontasi de 1963-1965, qui a contribué à la formation de la nation malaisienne en opposition à la nation indonésienne en affirmant sa position en dehors de l’influence de l’archipel. Dans les années 1970, la croissance économique de la Malaisie et la montée de la classe moyenne ont favorisé une vaste vague d’immigration de main-d’œuvre indonésienne pour occuper les postes dédaignés par les nationaux malaisiens. Cela correspond également à un désir de l’élite dirigeante de maintenir au pouvoir et en nombre suffisant la majorité malaise (représentée par l’UMNO), par rapport aux Chinois et aux Indiens.

  • 28 L’Operasi Tegas de 2004 regroupait 500 000 officiers de police et de l’immigration, ainsi que des (...)

27Après la chute du gouvernement Suharto en Indonésie, en mai 1998, l’Indonésie est entrée dans un processus complexe de démocratisation. Les remous économiques de la crise financière asiatique de 1997 transformèrent l’économie malaise, poussant le gouvernement à resserrer ses lois sur l’immigration, alors que l’image des immigrés indonésiens se dégradait dans le discours général, populaire et politique. Le début des années 2000 – fin du mandat du Premier ministre malaisien Mahathir et présidence indonésienne de Abdurahman Wahid (1999-2001) et Megawati Soekarnoputri (2001-2004) – est marqué par une résurgence des conflits entre les deux États : litiges territoriaux de la mer des Célèbes (îles Ligitan et Sipadan et plateau d’Ambalat à l’est de Kalimantan), mais également nouvelles lois malaisiennes sur l’immigration, menant au rapatriement ou à la déportation de plusieurs centaines de milliers de travailleurs indonésiens illégaux28, dans un contexte de discrimination et de xénophobie croissantes.

2007 : « Rasa Sayange », sentiment de tendresse et fausses notes

28En 2007 éclate un premier scandale : à l’occasion de l’anniversaire d’indépendance de la Malaisie et dans le cadre de sa campagne « Truly Asia », l’Office du tourisme malaisien diffuse un spot publicitaire de 2 minutes 12, dont la chanson « Rasa Sayange » est le fil conducteur. Le refrain est entonné par un chœur, alors qu’à l’écran défilent des images d’enfants et d’adultes, toutes communautés confondues, chantant et battant des mains ensemble dans diverses situations (dans les transports en commun, dans la rue, au restaurant…). Le premier couplet en forme poétique pantun traditionnelle est chanté en malais puis en anglais, le second est en mandarin puis en tamoul. Ces dernières interventions sont sous-titrées en malais. Le texte, adapté, fait référence à la vie en harmonie des différentes communautés et à l’amour de la Malaisie, dont une voix invite à venir fêter l’indépendance à la fin de la séquence. L’idée de bonne entente est reprise dans le refrain rasa sayange, signifiant littéralement « le sentiment d’amour » ou « de tendresse ».

  • 29 « Gubernur Maluku bersikeras lagu « Rasa Sayange » milik Indonesia », Antaranews, 3 octobre 2007.
  • 30 www.petitiononline.com/rasasyge/petition.html
  • 31 « Malaysia akhirnya akui "Rasa Sayange" sebagai milik bersama », Antara, 11 novembre 2007 et « "Ra (...)

29L’émotion est vive en Indonésie, qui accuse la Malaisie d’avoir plagié une chanson populaire du même titre, originaire des Moluques. Le gouverneur de la province des Moluques appelle à la mobilisation des artistes en vue d’identifier l’auteur et de breveter le morceau. Il entend ainsi en éviter le « piratage », pratique préjudiciable à l’Indonésie et particulièrement aux Moluques, comme le soutient le chef du conseil représentatif du peuple de la province. Ce dernier envisage même de protester auprès de la Cour internationale de justice à travers le gouvernement central indonésien29. Le ministre du Tourisme et de la Culture de l’époque, Jero Wacik, rassemble un groupe d’experts afin de faire la lumière sur ces assertions. Une pétition sur le site Petition Online, adressée aux gouvernements malaisiens et indonésiens (2 582 signatures) commence ainsi : « Récemment, l’Office de tourisme malaisien a utilisé la chanson et l’a revendiquée comme son patrimoine propre, allant jusqu’à en changer les paroles afin d’illustrer le style de vie malaisien. Nous, peuple d’Indonésie, ne pouvons tolérer cet acte illégal et exigeons du gouvernement malaisien ainsi que de l’Office du tourisme malaisien qu’ils retirent immédiatement cette campagne de leur site internet ainsi que de leur diffusions nationales et internationales, et qu’ils présentent leurs excuses au peuple indonésien pour avoir utilisé l’une de leurs chansons les plus précieuses »30. De son côté, le ministre du Tourisme malaisien, Adnan Mansor, estime que la chanson est populaire dans toute l’Insulinde, y compris la Malaisie et l’Indonésie. En fin de compte, en novembre 2007, le ministre Jero Wacik et son homonyme malaisien reconnaissaient que « Rasa Sayange » appartient bien aux deux nations31. Il demande cependant qu’à l’avenir le gouvernement malaisien informe l’Indonésie en cas d’utilisation de la chanson.

  • 32 Dini Mawuntyas, « Mahasiswa Ponorogo bakar replika bendera Malaysia », Tempo, 26 novembre 2007 et (...)

30Toujours en 2007, la Malaisie est accusée de « plagier » les pratiques culturelles indonésiennes en incluant dans sa campagne de promotion touristique en ligne le batik, un procédé d’impression traditionnel réalisé avec de la cire. Il en va de même pour le barongan (terme malais) identifié par les Indonésiens comme étant en fait le reog (rituel masqué) de Ponorogo (province de Java Est). Outre des manifestations où des artistes Est-Javanais viennent faire des performances de leurs pratiques devant l’ambassade de Malaisie à Jakarta, des groupes d’étudiants en religion de Ponorogo brûlent des drapeaux malaisiens32, menaçant d’enflammer les relations. Le mouvement de protestation s’éteint assez rapidement après les déclarations relatives à « Rasa Sayange ». Mais la dispute sur le batik ne faisait que commencer.

2009 : L’année de toutes les tensions

31En 2009, plusieurs événements participent à tendre les relations bilatérales : la résurgence des revendications à propos de la région maritime d’Ambalat (le gouvernement indonésien accuse alors les autorités malaisiennes d’être entrées 19 fois de façon illégale dans les eaux territoriales indonésiennes entre mai et juin 2009), des rapports fréquents de mauvais traitements subis par les travailleurs immigrés indonésiens, embrasés par le cas de Manohara Odelia Pinot, une jeune modèle américano-indonésien mariée à un prince de l’État malais de Kelantan qui l’aurait séquestrée et dont elle aurait subi des mauvais traitements (mai 2009). À la fin de l’année, le gouvernement indonésien cesse d’envoyer des travailleurs indonésiens vers la Malaisie. Le ban ne sera levé qu’en 2011.

  • 33 Mahmud Syaltout, « Penyelesaian Konflik warisan budaya : Belajar dari kasus tari Pendet », Jurnal (...)
  • 34 Tels que Demokrasi Rakyat (Bendera), Barisan Muda Betawi, Relawan Ganyang Malaysia, Relawan Pembel (...)
  • 35 Farish Ahmad Noor, « Malaysian-Indonesian Relations and the "cultural onflict" between the two cou (...)
  • 36 Voir dans: Jinn Winn Chong, « "Mine, yours, ours?": the Indonesia – Malaysia disputes over shared (...)

32En août 2009, la chaîne télévisée privée Discovery Channel à Singapour diffuse une publicité de 29 secondes pour le documentaire « Enigmatic Malaysia », où figure l’image d’une danseuse balinaise de pendet, traditionnellement présentée par un groupe de jeunes filles pour purifier un lieu et, plus récemment, pour l’accueil d’hôtes de marque à Bali. Des protestations fusent aussitôt en Indonésie, émanant de gouvernements locaux, d’historiens, ainsi que du ministère du Tourisme. Le gouvernement malaisien est pressé de s’expliquer : dans un premier temps on croit en effet que l’Office du tourisme malaisien est à l’origine de la campagne publicitaire. Le gouvernement malaisien, ainsi que la chaîne Discovery Channel s’excusent rapidement au téléphone auprès du ministre du Tourisme Jero Wacik, mais celui-ci réclame des excuses officielles écrites. Alors que le gouvernement malaisien explique qu’il n’était pas responsable de cette publicité, la chaîne de télévision adresse enfin des excuses officielles, se présentant comme l’unique responsable de l’erreur. Mais la « Controverse du Pendet » (kontroversi Pendet) est en route33, et les médias se font les relais des propos passionnés qui continuent d’émaner de la population, de partis politiques, d’ONG et de milices ultranationalistes, appelant le gouvernement à prendre des mesures sévères contre le gouvernement malaisien. Des propos extrêmement violents sont également tenus sur Internet, à travers des blogs tels que Malingsia (jeu de mots portant sur l’homonymie entre Malaysia et maling, voleur). Des milices et des groupes d’autodéfense34, sous couvert de patriotisme et de défense de la démocratie, reprennent à leur compte la rhétorique de la période de la Konfrontasi et font la une de certains médias (comme Metro TV). Rassemblant des armes, pratiquant la magie noire, ces groupes commencent par menacer les ressortissants malaisiens dans Jakarta avant d’être contenus par les forces de police, et déclarent, en octobre 2009, vouloir attaquer la Malaisie avec des troupes armées de bambous effilés et de sabres. L’ambassadeur d’Indonésie en Malaisie est contacté par le ministre des Affaires étrangères malais qui s’inquiète de la détérioration des relations bilatérales. Le ministre des Affaires étrangères indonésien et le chef de la police nationale mettent en place des mesures visant à assurer la sécurité des ressortissants malaisiens sur le sol indonésien, alors que le secrétaire du Conseil national de sécurité malaisien renforce la surveillance des frontières. L’analyste F. A. Noor35 pose la question de savoir qui soutient (financièrement et idéologiquement) ces groupes rappelant les groupes des gangsters preman, nombreux sous l’Ordre nouveau de Suharto (1966-1998). Il constate que dans la période de janvier à juillet 2009, qui précède très exactement les élections législatives et présidentielles en Indonésie, le président sortant et candidat Susilo Bambang Yudhoyono et son Parti démocrate (PD) ont dû faire face à des critiques violentes, notamment du Parti démocratique indonésien de lutte (PDI-P) qui l’accusait de ne pas défendre les intérêts et les citoyens indonésiens par rapport à la Malaisie, et aussi à la montée au pouvoir d’anciens officiers de l’armée (notamment Prabowo et Wiranto) à la tête de nouveaux partis politiques d’opposition. La liste des contentieux avec la Malaisie était consciencieusement réactualisée afin de donner l’impression que le gouvernement sortant était faible et inefficace, etc., et instrumentalisée à nouveau pour contester la victoire aux élections présidentielles de 2009. Il s’avère que l’importance des actions des milices extrémistes indonésiennes fut de fait amplifiée par leur surmédiatisation. Il en résulta que le groupe des « Eminent Persons » de l’Asean, dans son rôle de conseil, recommanda aux deux États de mettre en place des mécanismes afin de renforcer les relations bilatérales, stimulant le discours, les pratiques de sauvegarde du patrimoine, etc.36

  • 37 Candra Malik, « Malaysian Anthem actually Indonesian, says Record Company », Jakarta Globe, 29 aoû (...)
  • 38 « Lokananta tidak somasi Malaysia », Kompas, 1er septembre 2009 et Candra Malik, « Malaysia Anthem (...)

33Fin août 2009, dans ce climat de tension extrême, Lokananta, une maison de disques indonésienne basée à Solo, affirme que l’hymne malaisien « Negaraku » (« Mon pays ») serait un plagiat de « Terang Bulan » (« Clair de lune ») enregistré par un ensemble de Bandung à la Radio Republik Indonesia (RRI) en 195637, soit plus d’un an avant son avènement comme hymne de la Fédération de Malaisie. Initialement cet hymne de l’État de Perak aurait été ramené des Seychelles par le Sultan de Perak en exil à la fin du XIXe siècle. La mélodie originale, « La Rosalie », avait été composée par le Français Pierre-Jean de Béranger (1780-1857). De retour à Perak, les paroles furent changées en « Allah Lanjutkan Usia Sultan » (Que Dieu prête longue vie au Sultan). Dans les années 1920, un opéra itinérant bangsawan indonésien se produisait à Singapour avec cette même chanson, qui devint un incontournable dans les cabarets et les fêtes de la péninsule malaise, sous le titre de « Terang Bulan ». Devenu hymne national, le morceau fut interdit dans son usage profane et populaire. De nouvelles paroles furent composées par Saiful Bahri. Au cours de la période de la Konfrontasi, le président Sukarno aurait déjà souligné la similitude entre l’hymne malaisien et « Terang Bulan », indonésien. Devant la mise au jour de ce parcours international, la maison de disques finit par se rétracter38.

  • 39 Peter Gelling, « Score One for Indonesia in the War over Batik », The New York Times, 14 septembre (...)

34C’est dans ce contexte également que l’Unesco inscrit le « batik indonésien » (dont la candidature avait été proposée par Jakarta) sur la Liste représentative du patrimoine culturel immatériel de l’humanité. Pour les activistes indonésiens, cet acte atteste de la propriété de l’Indonésie sur le batik comme produit culturel. La controverse liée au batik, latente depuis plusieurs années, présente en fait de nombreux enjeux. Pratique répandue dans les deux États, la Malaisie a pendant des années commercialisé avec succès le batik vers l’international (États-Unis, France, Royaume-Uni), provoquant une explosion cette industrie dans la péninsule. Celle-ci attira de nombreux experts indonésiens du batik qui vinrent s’y s’installer, dans l’espoir de revenus meilleurs. C’est à ce moment que Jakarta prit conscience de la sous-exploitation du potentiel commercial et industriel du batik et résolut de concentrer ses efforts sur la réhabilitation d’un produit textile alors dévalorisé dans l’archipel, afin d’accroître la conscience et la compétitivité du batik sur les marchés domestiques et internationaux. Le ministre du Tourisme de l’époque appela ainsi à protéger légalement les motifs et l’exploitation du batik à travers des lois de propriété culturelle. C’est ainsi que la proclamation de l’Unesco en novembre 2009, vécue sous la forme d’une « victoire » en Indonésie, sembla combler toutes les attentes gouvernementales et mettre un point final à la dispute avec la Malaisie39.

2012 : Tor-Tor… la queue du cyclone ?

  • 40 Alia Fathiya, « Malaysia pengin klaim tarian Tor-Tor », Bernama, Tempo, 16 juin 2012.
  • 41 Prihandoko, « Nuh : Dialog Kebudayaan untuk klaim tarian Tor-Tor », Tempo, 17 juin 2012.
  • 42 Soetara Monang Hasibuan, « Lembaga Adat Mandailing lawan klaim Malaysia », Berita Populer, Tempo, (...)
  • 43 Masrur, « Malaysia telah klarifikasi klaim Tor-Tor pada KBRI », Tempo, 18 juin 2012.
  • 44 WDA/ANT, « Unesco tak bahas klaim Mlaysia soal Tor-Tor », Tempo, 19 juin 2009.
  • 45 Masrur, « Suku MAndailing di Malaysia minta Tor-Tor diakui », Tempo, 20 juin 2012.
  • 46 Rofiqi Hasan, « Soal Tor-Tor, warga Batak Bali demo Konsul Malaysia », Tempo, 22 juin 2012 et « Ma (...)
  • 47 Ananda P., Alia P., Prihandoko, Soetana MH, SNL, « Malaysia klaim tari Tor-Tor, Indonesia harus te (...)
  • 48 Prihandoko, « Malaysia sudah 7 kali mengklaim budaya RI », Tempo, 21 juin 2012.
  • 49 Prihandoko, « Ini komentar Mega soal klaim tarian Tor-Tor », Berita Terpopuler – Tempo, 26 juin 20 (...)
  • 50 Prihandoko, « Tarian Tor-Tor tak masuk Akta Kebudayaan Malaysia », Tempo, 25 juillet 2012.
  • 51 Soetana Monang Hasibuan, « Bupati Mandailing Desak Tor-Tor didaftarkan ke Unesco », Tempo, 26 juil (...)

35Un dernier cas de conflit culturel surgit en 2012, lorsque le 14 juin le ministre de l’Information, des Communications et de la Culture malaisien Datuk Seri Rais Yatim annonce, lors de l’inauguration de l’Union des descendants Mandailing (Persatuan Halak Mandailing-PAHAM), que la danse Tor-Tor et la pratique musicale Gondang Sembilan seraient officiellement inscrites au registre du patrimoine national40. Cette fois encore, la réponse indonésienne est rapide : dès la parution de l’information, le ministre de l’Éducation et de la Culture indonésien, Mohammad Nuh, s’interroge sur la signification de cette reconnaissance (d’emblée titrée comme « La revendication de la danse Tor-Tor par la Malaisie » dans les journaux) et invite à un « dialogue culturel » (dialog kebudayaan) entre les deux pays afin de clarifier l’affaire, tout en rappelant les similarités ethniques et culturelles entre la Malaisie et l’Indonésie41. À Sumatra Nord, berceau du groupe Mandailing, le chef de l’institution de coutume de Sidimpuan rappelle aussitôt que « la danse Tor-Tor existe depuis plus de cinq cents ans et est la possession (dimiliki) des groupes ethniques (suku) Batak et Mandailing ». Il lui semble impossible que les représentants des groupes Mandailing ayant immigré en Malaisie puissent (littéralement) « mettre en gage (menggadaikan) la culture de leur groupe ethnique »42. Or, après une rencontre officielle entre la Malaisie, l’Indonésie et le PAHAM, il s’avère que c’est bien à la demande des organisations Mandailing de Malaisie que la danse Tor-Tor va être proclamée au rang national. « Cela ne représente en aucun cas la reconnaissance ou la revendication de la danse Tor-Tor et le Gondang Sembilan comme un patrimoine original de la Malaisie, mais cela représente un patrimoine culturel Mandailing dont les origines se trouvent en Indonésie »43. Du côté indonésien, on se demande si l’affaire sera discutée à l’Unesco qui réunit ses membres à la fin du mois. Si ceci n’est pas à l’ordre du jour, comme le déclare le chef de la Xe section (en charge de la culture, de l’éducation, de la jeunesse et des sports) du Conseil représentatif du peuple (DPR-RI), ce dernier exhorte néanmoins le ministère de l’Éducation et de la Culture, ainsi que celui du Tourisme et de l’Économie créative à réaliser un inventaire le plus large possible des cultures originales indonésiennes44. Alors qu’il est de plus en plus évident que la Malaisie répondait à une demande des Mandailing de Malaisie45, des manifestations commencent à avoir lieu à Bali et Jakarta46 et le discours des politiciens s’embrase : un démocrate de Sumatra suggère de « bombarder la Malaisie de temps en temps. Pour un traitement de choc »47. La vice-ministre de l’Éducation et de la Culture indonésienne, Windu Nuryanti, fait la chronologie des revendications, injustifiées selon elle, des éléments inscrits au patrimoine malaisien48. La chef du PDI-P, Megawati Sukarnoputri, estime, quant à elle, qu’il faut breveter la culture indonésienne en tant que propriété intellectuelle : « Allons tout simplement au bureau des brevets. Brevetons la danse Tor-Tor comme notre propriété en même temps que nous engageons la procédure d’inscription à l’Unesco »49. Enfin, au cours d’une rencontre entre le vice-président indonésien Boediono et le vice-Premier ministre malaisien Tan Sri Dato’Muhyiddin Haji Mohd Yassin, le 3 juillet 2012, il est annoncé officiellement que la danse Tor-Tor et le Gondang Sembilan n’entreront finalement pas au registre du patrimoine national malaisien. La Malaisie invite en revanche à la création d’une institution de communication culturelle entre les deux États, ce à quoi l’Indonésie aurait répondu favorablement « à condition que la représentation soit équilibrée »50. À cette annonce, plusieurs appels à l’inscription de la danse Tor-Tor à l’Unesco et à la prise en compte et l’inventorisation des pratiques au niveau provincial et national sont lancés51. Windu Nuryanti appelle à « surveiller » le patrimoine indonésien :

  • 52 Allocution du 25 juillet 2012 de la vice-ministre de l’Éducation et de la Culture Windu Nuryanti, (...)

« Nous devons rester vigilants. […] La Malaisie a dit qu’elle ne revendiquait rien : qu’elle ne voulait qu’enregistrer [les pratiques dans leur acte culturel]. C’est justement ce que nous ne voulons pas. […] Enregistrer, mais alors pourquoi les inscrire dans leur registre national ? Ça s’appelle posséder, c’est pareil. Nous ne voulons pas être piégés dans cette affaire »52.

Récapitulatif des principaux conflits entre la Malaisie et l’Indonésie

Conflits culturels

Conflits territoriaux

Autres conflits

1963-1966 - Konfrontasi

1970 - Vaste migration économique indonésienne (économie en pleine croissance + maintenir la majorité malaise « serumpun » par rapport aux Chinois et aux Indiens). « Prosper-thy-Neighbour Policy » du Premier ministre Mahathir.

Jusqu’en 2002 - Iles Ligitan et Sipadan (Cour Internationale de Justice à La Haye : attribution à la Malaisie)

2002 - Nouvelles lois malaisiennes de l’immigration / 4 mois d’amnistie, 500 000 Indonésiens rapatriés

2004 - Operasi Tegas > éliminer tous les travailleurs illégaux en Malaisie ; beaucoup de travailleurs rentrent chez eux. Citoyens malaisiens participant aux raids anti-travailleurs illégaux. Augmentation de la discrimination et de la xénophobie.

2005 - Région d’Ambalat

2007 - Campagne toursitique malaisienne : chanson Rasa Sayange ; Reog / Barongan

2009 - Danse Pendet ; morceau Negaraku / Terang bulan « Batik indonésien » inscrit à la Liste représentative de l’UNESCO

2009- Accusations d’entrées illégales des autorités malaisiennes dans les eaux territoriales indonésiennes d’Ambalat (19 fois entre mai et juin)

Mai 2009 - Affaire Manohara Odelia Pinot Cas de mauvais traitements de travailleurs indonésiens en Malaisie. 2009 - Décembre 2011 – l’Indonésie cesse d’envoyer des travailleurs en Malaisie

Octobre 2011 - Dispute sur les régions de Camar Bulan et Tanjung Datu (Kalimantan Ouest)

Juin 2012 - Danse Tor-Tor et Gondang Sembilan

Juin 2013 - Feux de forêt à Riau (Indonésie) dont la fumée arrive jusqu’à Singapour et en Malaisie, amenant à un état d’urgence dans les 3 pays. Des entreprises malaisiennes accusées. Août 2013 - Application des 6P (politique d’immigration en Malaisie)> déportation de 200 000 travailleurs indonésiens.

36Ces « conflits culturels » nous amènent à mettre en évidence les différences d’interprétation et de compréhension du concept même de patrimoine au niveau de chacun des États, mais également le changement d’attitude à propos de l’institution Unesco. L’inscription du batik indonésien sur la Liste représentative en 2009 a été vécue par l’Indonésie comme une victoire, un arbitrage en plus haut lieu du différend qui l’opposait à la Malaisie. Lors de la résurgence d’un conflit culturel en 2012, on voit que les politiciens ont eu tendance à envisager de demander à l’Unesco d’arbitrer le différend, alors que la notion de tradition et l’origine supposée d’une pratique prennent valeur d’acte de propriété. Or, l’Unesco ne s’est jamais manifestée dans ces contextes, et pour cause : la définition et l’inscription d’éléments du patrimoine immatériel ne se veulent pas exclusives. L’Unesco encourage même particulièrement les candidatures multinationales.

En guise d’ouverture… de la patrie au patrimoine, et inversement

  • 53 Voir Lorraine V. Aragan et James Leach, op. cit. et Sarah Andrieu, « Creative processes, perceptio (...)
  • 54 K. K. Tan, « Asean : the case for cultural heritage », The Sundaily, 25 juillet 2013 et Farish Ahm (...)

37Frères ennemis, la Malaisie et l’Indonésie se disputent depuis plusieurs années à propos de l’appropriation nationale de pratiques culturelles. Plus exactement, il est arrivé à plusieurs reprises que l’Indonésie reproche à son voisin de s’approprier des pratiques culturelles prétendues exclusivement indonésiennes. Replacer ces controverses dans le contexte général, historique et politique des relations bilatérales a permis d’envisager les similitudes qui semblent unir ces deux pays (langue, histoire), mais également les divergences politiques (mode d’accès à l’indépendance, statuts des territoires issus d’une seconde vague de décolonisation), ainsi que les enjeux et aspirations respectives de ces États (suprématie régionale, représentation sur la scène internationale) dont la mutuelle considération évolue au fil des années (ingérence, consultation ou rivalité). Ce qui apparaît à la lueur de cette analyse est que les conflits culturels surgissent en relation avec une situation générale complexe, qui englobe à la fois des problématiques territoriales issues de la décolonisation et des problématiques sociales liées aux profils et au développement de ces États : la Malaisie compte près de 129 millions d’habitants répartis sur deux entités territoriales, l’Indonésie compte plus de 240 millions d’habitants répartis sur plusieurs milliers d’îles. La croissance économique rapide de la Malaisie lui a permis de faire venir de la maind’œuvre indonésienne, première victime d’une situation économique plus tendue depuis le début des années 2000. Ce qui ressort néanmoins, ce sont deux visions de la nation, du nationalisme, de la culture et du patrimoine associées à des projets politiques différents : la Malaisie, fondée sur une distinction ethnique, y voit un objet d’inclusion, quand l’Indonésie voit dans la culture un objet de définition exclusive. Si cette perspective semble répandue parmi les praticiens mêmes dudit patrimoine (avec la définition d’une identité locale, incluse dans l’identité nationale), elle correspond en fait très peu aux véritables procédés de création et de diffusion des pratiques culturelles53 au niveau local. Le gouvernement, dans son intérêt pour les législations sur la propriété intellectuelle et la propriété culturelle, semble vouloir prendre la main sur des pratiques dont le contrôle peut lui assurer une certaine maîtrise dans la construction de l’identité nationale et la marchandisation profitable de biens culturels ainsi délimités. Si les acteurs sur le terrain s’y intéressent également, on constate qu’ils fonctionnent à leur tour par une réinterprétation des enjeux, s’appropriant des dynamiques internationales à leur niveau, dans le cadre par exemple de la revendication d’une meilleure visibilité de leurs pratiques et de leurs groupes sur la scène nationale javano-centrée, puis internationale. On assiste ainsi à un repli sur des identités de plus en plus perçues comme stables et immuables, essentialisées, basées sur des origines fantasmées, et ouvrant la voie à des revendications de type extrême, dans un contexte vécu systématiquement comme hostile, alors même que les sciences sociales remettent en cause ce postulat. Dans ces moments, l’État n’hésite pas à renforcer sa pratique d’« assignation identitaire » et de fractionnement culturel sur une base ethnique des groupes composant la société indonésienne. Dans le discours indonésien, l’Unesco est censée valider des délimitations et des revendications nationales exclusives – voire nationalistes –, lesquelles seraient garantes de la protection du patrimoine considéré. Cela même va à l’encontre des textes internationaux (à commencer par la Convention pour la sauvegarde du patrimoine culturel immatériel de 2003), qui insistent sur la valeur universelle du patrimoine comme pouvoir d’unification autour de sa protection et de son appréciation, outil de paix et de développement, en encourageant des candidatures multinationales dans la perspective de la sauvegarde d’éléments partagés par divers États. Les racines d’une telle interprétation de la valeur exclusive de l’exploitation du patrimoine sont à chercher dans la considération du patrimoine et de la culture comme des choses, d’objet investis de valeurs (dont une valeur commerciale), et donc éventuellement objets de propriété exclusive. Cette conception existe pourtant bien en pointillé dans les textes internationaux et les cas étudiés en constituent une illustration extrême. L’histoire mouvementée de l’Indonésie, et notamment les trente ans de régime autoritaire du général Suharto, a sans doute contribué à une considération spécifique de l’histoire entre les deux pays. Il appartient désormais aux deux États de travailler sur le long terme, à l’heure où se construit l’Asean, elle aussi en recherche d’identité régionale. Les tensions récurrentes entre la Malaisie et l’Indonésie pourraient en effet perturber les projets communs à la région du Sud-Est asiatique54.

Notes

1 Elvan Cobb, Cultural heritage in conflict: World Heritage cities of the Middle East, Philadelphie, Mémoire de master, University of Pennsylvania, 2010, 120 p.

2 Voir : Unesco, Convention pour la Sauvegarde du Patrimoine Culturel Immatériel, 2003 (www.unesco.org/culture/ich/fr/accueil, consulté le 24 août 2013).

3 Au sujet des fantasmes liés à l’essentialité des cultures en opposition aux « branchements », voir : Jean-Loup Amselle, Branchements. Essai sur l’universalité des cultures, Paris, Flammarion, 2001, 265 p.

4 Voir Sarah Anaïs Andrieu, « Une histoire de patrimoine à l’indonésienne : Le cas du wayang golek sundanais (Java Ouest) », in Julien Bondaz, Florence Graezer Bideau, Cyril Isnart et Anaïs Leblon (dir.), Les vocabulaires locaux du « patrimoine ». Variations, négociations et transformations, Berlin-Münster-Vienne-Zürich-Londres, Lit Verlag (à paraître).

5 On peut ici faire le lien avec l’anthropologie du sauvetage, telle que présentée par : Jacob W. Gruber, « Ethnographic salvage and the shaping of anthropology », American Anthropologist, vol. 72 (6), décembre 1970, p. 1289-1299.

6 Telles que suggérées par Gaetano Ciarcia, « La perte durable. Étude sur la notion de « patrimoine immatériel », Carnets du Lahic, no 1, Paris, Lahic/Mission à l’ethnologie, 2006.

7 C’est ce que je montre dans ma recherche à propos du wayang golek sundanais (Java Ouest, Indonésie). Voir Sarah Anaïs Andrieu, Corps de bois, souffle humain. Le théâtre de marionnettes wayang golek de Java Ouest, Rennes, Presses Universitaires de Rennes, 2013 (à paraître).

8 Au sujet des premiers « contacts » avec les Européens en Indonésie notamment, voir Romain Bertrand, L’Histoire à parts égales. Récits d’une rencontre Orient-Occident (XVIe-XVIIe siècles), Paris, Le Seuil, 2011, 672 p.

9 Singapour est fondée en 1819 par Sir Thomas Stamford Raffles, après que celui-ci ait été nommé lieutenant-gouverneur de Java (1811) et de Bengkulu à Sumatra, alors que la Grande-Bretagne prend le contrôle de l’archipel pendant que les guerres napoléoniennes font rage en Europe.

10 Voir Andrew N. Weintraub, Dangdut Stories: A Social and Musical History of Indonesia’s Most Popular Music, New York, Oxford University Press, 2010, 258 p.; et Matthew I. Cohen, The Komedie Stamboel: Popular Theater in Colonial Indonesia, 1891-1903, Athènes et Leiden, Ohio University Press-KITLV, 2006, 496 p.

11 Frederik Holst, « (Dis-)Connected history: the Indonesia-Malaysia relationship », in Eva Streifender et Antje Missbach (dir.), Indonesia. The Presence of the past. A Festschrift in honour of Ingrid Wessel, Berlin, Regiospectra, 2007, p. 327-340.

12 Les populations immigrées chinoises et indiennes furent amenées par l’administration britannique en péninsule malaise au XIXe siècle pour travailler dans les mines, les plantations et les administrations, devant le refus des sultans de voir leur population exploitée par des étrangers

13 Voir Joseph Chinyong Liow, The Politics of Indonesia-Malaysia Relations. One kin, two nations, New York, Routledge, 2005, 236 p.

14 L’Indonésie déclara son indépendance en 1945, immédiatement après le retrait des forces japonaises qui occupaient l’archipel. S’ensuit alors une révolution armée de quatre ans face au refus de la couronne néerlandaise qui pensait récupérer sa colonie à l’issue de la Seconde Guerre mondiale.

15 Voir Joseph Chinyong Liow, The Politics of Indonesia-Malaysia Relations, op. cit.

16 La rébellion est écrasée par les Britanniques en 1963. Le Brunei n’obtiendra son indépendance que bien plus tard, en 1984, selon un accord avec Londres.

17 Le « Mouvement du trente-septembre » (Gerakan September Tiga Puluh, abrégé en G-30S PKI ou Gestapu), attribué au Parti communiste indonésien (PKI), fut réprimé de 1965 à 1966 par une chasse aux communistes, qui se solda par 500 000 à un million de morts. Le 11 mars 1966, Suharto contraint Sukarno à signer l’ordonnance du 11 mars (ou Supersemar, acronyme au nom évocateur du théâtre de marionnettes wayang de Surat Perintah Sebelas Maret), par laquelle le pouvoir est formellement transféré à Suharto. Ce dernier sera ensuite élu président de la République par l’Assemblée délibérative temporaire du peuple.

18 Asean Socio-Cultural Community Blueprint, juin 2009, p. 22. Traduction de l’auteur (www.asean.org/images/archives/5187-19.pdf).

19 « Article 2 », National Heritage Act, 30 décembre 2005, Kuala Lumpur, p. 17 (traduction de l’auteur).

20 Voir Ministry of Communications and Multimedia Malaysia (www.kpkk.gov.my) et Department of National Heritage/Jabatan Warisan Negara (www.heritage.gov.my), consultés les 24 et 25 août 2013.

21 Cf. aussi Programme des Trésors humains vivants de l’Unesco, afin de favoriser la transmission du patrimoine culturel immatériel.

22 Voir à ce sujet John Pemberton, On the Subject of « Java », Ithaca-Londres, Cornell University Press, 1994, 320 p.

23 Est-il besoin de rappeler que l’Indonésie est l’un des premiers États à avoir mis en pratique le tourisme culturel, notamment à travers la mise en tourisme de Bali ? (Michel Picard, Bali. Tourisme culturel et culture touristique, Paris, L’Harmattan, 1992, 217 p.).

24 Ministère de l’Éducation et de la Culture : www.kemdiknas.co.id ; ministère du Tourisme et de l’Industrie créative : www.budpar.go.id

25 Ces populations sont en surnombre dans les grandes plaines de l’île de Java (140 millions d’habitants), qui ne représente que 6 % du territoire indonésien mais compte plus de la moitié de sa population.

26 Voir également François Raillon, « Évolutions récentes et influence du javanisme sur la société indonésienne », Institut de Relations internationales et stratégiques (IRIS), 21 avril 2010 (www.iris-france.org/analyse/geopolitique-religieux-article.php?numeroGR=19).

27 Voir Lorraine V. Aragan et James Leach, « Arts and owners: intellectual property law and the politics of scale in Indonesian arts », American Ethnologist, vol. 35, no 4, novembre 2008, p. 607-631.

28 L’Operasi Tegas de 2004 regroupait 500 000 officiers de police et de l’immigration, ainsi que des milices de volontaires (RELA, Ikatan Relawan Rakyat) dans le but d’éliminer les travailleurs illégaux en Malaisie, considérés comme une menace pour la nation (discours relayé abondamment par les médias). En septembre 2011, on comptait 6,9 millions de travailleurs immigrés en Malaisie, soit plus de 35 % de la force de travail totale du pays. Parmi ceux-ci, 2 millions étaient sans-papiers et 50,9 % des migrants enregistrés étaient Indonésiens.

29 « Gubernur Maluku bersikeras lagu « Rasa Sayange » milik Indonesia », Antaranews, 3 octobre 2007.

30 www.petitiononline.com/rasasyge/petition.html

31 « Malaysia akhirnya akui "Rasa Sayange" sebagai milik bersama », Antara, 11 novembre 2007 et « "Rasa sayang" belongs to everybody, says minister », The Star, 12 janvier 2008.

32 Dini Mawuntyas, « Mahasiswa Ponorogo bakar replika bendera Malaysia », Tempo, 26 novembre 2007 et Imron Rasyid, « Ratusan Seniman Reog akan datangi Kedutaan Malaysia », Tempo, 28 novembre 2007.

33 Mahmud Syaltout, « Penyelesaian Konflik warisan budaya : Belajar dari kasus tari Pendet », Jurnal Konstitusi, vol. 6, no 4, novembre 2009, p. 53-71.

34 Tels que Demokrasi Rakyat (Bendera), Barisan Muda Betawi, Relawan Ganyang Malaysia, Relawan Pembela Demokrasi (Repdem).

35 Farish Ahmad Noor, « Malaysian-Indonesian Relations and the "cultural onflict" between the two countries », Europe 2020, 25 septembre 2009 (www.europe2020.org/spip.php?article619&lang=en, consulté le 31 août 2013).

36 Voir dans: Jinn Winn Chong, « "Mine, yours, ours?": the Indonesia – Malaysia disputes over shared cultural heritage », SOJOURN: Journal of Social Issues in Southeast Asia, vol. 27, no 1, 2012, p. 1-53.

37 Candra Malik, « Malaysian Anthem actually Indonesian, says Record Company », Jakarta Globe, 29 août 2009 et « Lokananta bakal somasi Malaysia », Waspada Online, 30 août 2009.

38 « Lokananta tidak somasi Malaysia », Kompas, 1er septembre 2009 et Candra Malik, « Malaysia Anthem Furor Hits Wrong Note, says Indonesian Expert », Jakarta Globe, 3 septembre 2009.

39 Peter Gelling, « Score One for Indonesia in the War over Batik », The New York Times, 14 septembre 2009.

40 Alia Fathiya, « Malaysia pengin klaim tarian Tor-Tor », Bernama, Tempo, 16 juin 2012.

41 Prihandoko, « Nuh : Dialog Kebudayaan untuk klaim tarian Tor-Tor », Tempo, 17 juin 2012.

42 Soetara Monang Hasibuan, « Lembaga Adat Mandailing lawan klaim Malaysia », Berita Populer, Tempo, 17 juin 2012.

43 Masrur, « Malaysia telah klarifikasi klaim Tor-Tor pada KBRI », Tempo, 18 juin 2012.

44 WDA/ANT, « Unesco tak bahas klaim Mlaysia soal Tor-Tor », Tempo, 19 juin 2009.

45 Masrur, « Suku MAndailing di Malaysia minta Tor-Tor diakui », Tempo, 20 juin 2012.

46 Rofiqi Hasan, « Soal Tor-Tor, warga Batak Bali demo Konsul Malaysia », Tempo, 22 juin 2012 et « Malaysia sesalkan demo Tortor di Jakarta », The Straits Times, 26 juin 2012.

47 Ananda P., Alia P., Prihandoko, Soetana MH, SNL, « Malaysia klaim tari Tor-Tor, Indonesia harus tegas », Tempo, 18 juin 2012.

48 Prihandoko, « Malaysia sudah 7 kali mengklaim budaya RI », Tempo, 21 juin 2012.

49 Prihandoko, « Ini komentar Mega soal klaim tarian Tor-Tor », Berita Terpopuler – Tempo, 26 juin 2012.

50 Prihandoko, « Tarian Tor-Tor tak masuk Akta Kebudayaan Malaysia », Tempo, 25 juillet 2012.

51 Soetana Monang Hasibuan, « Bupati Mandailing Desak Tor-Tor didaftarkan ke Unesco », Tempo, 26 juillet 2012.

52 Allocution du 25 juillet 2012 de la vice-ministre de l’Éducation et de la Culture Windu Nuryanti, rapportée dans Prihandoko, « Wamendikbud : Waspadai Jebakan Malaysia », Tempo, 26 juin 2012.

53 Voir Lorraine V. Aragan et James Leach, op. cit. et Sarah Andrieu, « Creative processes, perception and their redefinition in contemporary traditional performance: the example of Sundanese wayang golek purwa (West Java, Indonesia) », Proceedings of the 2nd Symposium of ICTM-PASEA Study Group, Manille, 2013 (à paraître).

54 K. K. Tan, « Asean : the case for cultural heritage », The Sundaily, 25 juillet 2013 et Farish Ahmad Noor, « The Implications of growing Indonesian assertiveness on Asean », The Other Malaysia Blog, 18 septembre 2009 (www.othermalaysia.org/2009/09/18/theimplications-of-growing-indonesian-assertiveness-on-asean, consulté le 30 août 2013).

Table des illustrations

Titre Double processus officiel de la création de la culture nationale indonésienne
URL http://books.openedition.org/irasec/docannexe/image/2477/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 194k

Auteur

Ethnologue. Sa thèse de doctorat soutenue en 2010 à l’EHESS traitait du wayang golek sundanais, un théâtre de marionnettes indonésien très populaire à Java Ouest et proclamé Chef d’œuvre du patrimoine oral et immatériel de l’Humanité par l’Unesco en 2003. Il s’agissait d’étudier l’articulation des niveaux de décision et d’action sur des échelles locales, régionales et internationales, analysant les implications plus vastes (politiques, économiques, etc.) dans le cadre de la mondialisation. Sa thèse a obtenu en 2012 le 1er prix commun UQAM-Respatrimoni en études patrimoniales et est en cours de publication aux Presses universitaires de Rennes sous le titre Corps du bois, Souffle humain. Le théâtre de marionnettes wayang golek de Java Ouest. Installée depuis 2006 en Indonésie, elle poursuit actuellement ses recherches à propos des pratiques culturelles et leur reconnaissance aux niveaux national et international, en s’attachant aux problématiques politiques et identitaires qui leur sont liées. Elle s’apprête également à débuter une nouvelle recherche à propos des pratiques d’excision en Indonésie.

© Institut de recherche sur l’Asie du Sud-Est contemporaine, 2014

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