Politiques environnementales et réalités régionales en Asie du Sud-Est
p. 41-60
Texte intégral
1- Introduction
1Dans une période où les changements climatiques sont l’un des enjeux majeurs au niveau planétaire, l’écart entre les pays du Nord et du Sud reste très marqué. La ratification du protocole de Kyoto, ouverte en 1998 et entrée en vigueur en 2005, a mis cet écart en évidence, car il y était question de balance entre développement économique et diminution des émissions de gaz à effet de serre. Pour cette raison, les pays non compris dans l’Annexe I ne sont pas astreints quantitativement par le protocole, leur développement économique n’étant pas suffisant pour absorber les contraintes exigées par celui-ci : les pays d’Asie du Sud-Est sont dans cette situation.
2À moins d’un mois de la Conférence de Copenhague (moment de l’écriture de ce papier), où seront négociés les termes qui remplaceront le protocole de Kyoto après 2012, il est difficile de prévoir ce qui va se passer, comment vont évoluer les négociations et quelle sera l’attitude de chaque pays. Il est fort probable que les pays en voie de développement tentent de maintenir leur position pour ne pas être astreints par des mesures qui risquent de rendre difficile leur développement économique, surtout dans l’actuelle période de crise. L’écart entre les pays développés et les pays en voie de développement sera, avec la régulation du marché du carbone, la clé des discussions qui auront lieu lors du COP 15 à Copenhague.
3Un autre sujet de plus en plus au cœur de l’attention est celui des catastrophes naturelles liées au réchauffement climatique et de leurs conséquences. Ainsi, lors d’un événement parallèle à la Conférence de Bangkok sur les changements climatiques (septembre-octobre 2009), le Pnud (Programme des Nations unies pour le développement) a mis en évidence le besoin d’harmoniser l’adaptation aux changements climatiques et les efforts pour les réduire. En Asie du Sud-Est les catastrophes naturelles sont de plus en plus fréquentes, notamment sous la forme de cyclones et inondations : pensons au cyclone Nargis ou, plus récemment, au cyclone Ketsana qui a ravagé les Philippines et touché le Viêt Nam, le Cambodge, le Laos et Taiwan. L’adaptation à ces catastrophes, plus que l’adaptation de l’économie aux régulations internationales en termes d’émissions de gaz à effet de serre, est à l’ordre du jour en Asie du Sud-Est. Pour ne citer qu’un exemple, récemment le ministère vietnamien des Ressources naturelles et de l’Environnement a publié un scénario prévoyant que, si le niveau de la mer augmentait de 0,2 à 0,6 cm, 100 000 à 200 000 hectares des deltas du Mékong et du fleuve Rouge seraient perdus, ainsi que leur production agricole. Le ministère a néanmoins insisté sur le fait que si le pays s’y prenait dès maintenant, cette perspective ne serait pas trop menaçante. C’est cette dernière affirmation qui nous interpelle le plus, et qui est le point de départ de ce papier. Pourquoi donc la perte de 100 000 à 200 000 hectares de terres cultivées ne poserait-elle pas de problème ?
4Pour plusieurs raisons, en Asie du Sud-Est la question climatique repose plus sur l’adaptation aux changements que sur leur contrôle. D’un côté, la région, dont l’industrialisation est basse au profit de l’agriculture, contribue pour une part minime aux émissions de gaz à effets de serre (qui y sont surtout limités au défrichement des forêts) et, de l’autre côté ce sont les régions des plaines alluviales, berceau de leur agriculture et de leurs cultures de rente, qui sont le plus directement concernées. La question climatique et environnementale se traduit donc plus en une question de gestion du territoire et, si l’adaptation aux changements climatiques passe par l’adaptation des pratiques agricoles dans les plaines alluviales, il va de soi qu’elle se répercute sur les hauts plateaux et les régions montagneuses et sylvestres, où les activités ont tendance à se déplacer. Néanmoins, ceci se fait dans un cadre politique dans lequel les facteurs historiques, socioculturels, ethniques et même religieux sont le pivot autour duquel s’articulent, sous une nouvelle forme, les expressions d’anciennes relations interethniques. Les dynamiques internationales qui intéressent notre période tentent de maintenir vivant un système économique qui montre de plus en plus ses faiblesses (et avec lui une hégémonie résiliente depuis la période coloniale) tout en essayant de minimiser ses méfaits. Néanmoins, régionalement elles s’inscrivent dans d’autres dynamiques, à l’intérieur d’espaces sociaux beaucoup plus restreints dont les caractéristiques culturelles et sociopolitiques ont survécu à la succession de grands empires, à la colonisation et, aujourd’hui, à l’économie de marché.
5Le but n’est donc pas ici de discuter les grandes initiatives internationales (il serait trop tôt, étant donné que ce papier est écrit avant le COP15) mais de remettre en perspective la réalité socioculturelle de la région, qui constitue une clé à la compréhension de la place qu’elle tient dans les politiques environnementales discutées à échelle globale. Mais aussi, à l’inverse, la place que tiennent ces politiques dans la perpétuation de systèmes sociaux très résilients.
2- Des territoires multiples pour une région de diversité
6En Asie du Sud-Est, les grandes plaines alluviales, berceaux des civilisations qui s’y sont succédée, rappellent que la riziculture a été au centre de toutes les politiques territoriales, qu’il s’agisse de l’empire d’Angkor ou des Pyu de Birmanie, ou encore des autres formes de gouvernement qui se sont succédée dans la région. Ces plaines sont bordées de territoires aussi divers que les populations qui les habitent : des côtes rocheuses ou couvertes de mangrove aux reliefs montagneux parfois imposants, recouverts de forêts (autrefois) verdoyantes, se côtoient une multitude de populations qui forment une mosaïque ethnique très complexe dont les interrelations se sont forgées tout long de l’histoire et continuent d’évoluer. À partir des cinq grandes familles ethnolinguistiques nous trouvons des centaines de groupes ethniques et linguistiques. Des montagnards et forestiers des hauts plateaux laotiens, thaïlandais, vietnamiens ou khmers, aux nomades marins austronésiens en passant par les riziculteurs thaïs, lao, khmers des plaines ou encore les pêcheurs malais, pour ne citer que quelques exemples généraux, ces peuples ont constamment fait évoluer leur mode de vie et leurs interrelations au fur et à mesure des évènements historiques qui ont intéressé la région. En effet, chaque peuple a adapté sa culture à son environnement pour la guerre ou le partage du territoire. Cette évolution continue a lieu dans un creuset culturel dans lequel les particularismes locaux côtoient des fonds communs et sur lequel se sont calquées les grandes religions, bouddhisme et islam. Ceci résulte dans des formes de syncrétisme qui sont non seulement religieuses, mais aussi culturelles, techniques, sociales et qui régissent les systèmes politico-religieux régionaux bien au-dessus des structures nationales.
7En ces lieux où actuellement nous trouvons de jeunes États-Nations en pleine expansion industrielle, une Asean assise sur le fantasme d’une unité sud-est asiatique, se sont en effet succédé et côtoyés au cours des siècles empires puissants, petits royaumes, thalassocraties, colonies... Ils ont tous contribué, par des invasions, des guerres, des rébellions, des relations commerciales et politiques, à former cette unité disparate qu’est aujourd’hui l’Asie du Sud-Est. La situation politique, les enjeux stratégiques et les relations économiques, aujourd’hui influencés par la communauté internationale, héritent tout naturellement de ce que cette histoire a bâti, notamment à travers la colonisation, le communisme, le commerce de l’opium…
8Ainsi, internationalement, les relations commerciales développées d’abord par les Chinois, dominées en mer par les Malais et ensuite redécoupées par les administrations coloniales, se poursuivent aujourd’hui à travers les grands projets internationaux de développement, comme le démontrent les « corridors économiques » mis en place par la Banque Asiatique du Développement et qui ne font autre que reprendre les anciennes routes des caravanes commerciales chinoises. C’est le cas, par exemple, des tracés reliant le Yunnan, le nord de la Thaïlande et le Laos (cf. Tan, 2010). Mais cette vision globale oublie les fonctionnements traditionnels des relations interethniques qui régissent les relations des États à l’environnement, et qui sont mises en évidence par les conflits, parfois violents, qui intéressent les Javanais et les Dayak, les Thaïs et les Hill Tribes ou les Chaolay, les Viets et les Montagnards, etc. Il s’agit bien d’une compétition pour l’exploitation des ressources (entre la Thaïlande et la Birmanie, ou la Chine et le Laos, par exemple) et l’occupation des territoires.
9À l’échelle nationale, les relations interethniques héritent d’une vision traditionnelle de la société, dans laquelle les peuples d’essarteurs, de nomades forestiers ou, à plus forte raison, les nomades marins sont considérés comme étant inférieurs, « moins civilisés » que les populations sédentaires pratiquant la riziculture inondée. La création de frontières fixes remplaçant la conception traditionnelle de territoires (avec des délimitations déterminées plus par les réseaux d’influence des différents royaumes que géographiquement) a créé de nouvelles dynamiques de construction identitaire, ce qui a parfois pris une tournure tragique, par exemple au Cambodge. Des idéologies nationales ont vu le jour, se calquant sur d’anciennes relations interethniques qui se sont remodelées dans un canevas étatique, sans pour autant perdre de leur substance à caractère évolutionniste.
10C’est aujourd’hui, dans ces États bordés par des frontières poreuses héritées des tracés coloniaux, que s’épanouit une multitude de populations qui établissent, comme elles l’ont toujours fait, des stratégies pour coexister et gérer leurs ressources. C’est aussi dans ce canevas que sont mis en place les grands plans internationaux visant à un développement durable à l’échelle mondiale. Les peuples majoritaires, appuyés par les instances internationales, veulent « normaliser » les minorités et rationaliser leurs territoires, souvent en s’inspirant des outils fournis par les organismes occidentaux de développement ; les minorités luttent tant bien que mal pour garder une certaine indépendance et une certaine mainmise sur ce qu’elles considèrent comme leurs territoires. Pourquoi ? Nous allons voir que l’exploitation des ressources et la gestion de l’environnement font partie des outils idéologiques utilisés régionalement pour instaurer une domination étatique sur les peuples aujourd’hui appelés minoritaires et leur territoire traditionnel. Et les instances internationales les appuient, car toutes les « pièces du puzzle » doivent être à disposition pour pouvoir décider de là où l’on produit en polluant et là où l’on conserve pour maintenir une balance.
11Nous allons ici illustrer quelques facettes de ces relations interethniques et de leur relation à l’environnement et au territoire, pour tenter de comprendre comment celles-ci fonctionnent, comment elles survivent et comment l’État et les organisations internationales essayent en quelque sorte de les écraser.
3- Territoires sauvages et territoires civilisés
12La notion de territoire est centrale dans la compréhension des dynamiques identitaires en Asie du Sud-Est et sa définition n’est pas univoque. De quels territoires parlons-nous ? La notion de territoire en Asie du Sud-Est fait appel à des facteurs multiples, dépendants de l’échelle prise en considération, mais aussi du point de vue.
13Jusqu’à récemment, la forêt (comme la mer) était délaissée par les populations dominantes des plaines, qui ne s’y aventuraient guère. Ceci est vrai autant dans le monde malais qu’en Asie du Sud-Est continentale. Dans le monde malais (et dans une certaine mesure au Viêt Nam) il existe un parler particulier à employer en forêt et en mer, pour ne pas attirer les mauvais esprits : par exemple, il est interdit de prononcer le mot « tigre » en forêt, car cela attirerait cet esprit puissant, et « montagne » en mer, car « en sortiraient des vagues à la hauteur du mot »1. Territoire surnaturel dans lequel la puissance du verbe suffit à basculer d’un monde à l’autre, la forêt est donc considérée comme sauvage, peuplée d’esprits dangereux, un environnement totalement éloigné des plaines rizicoles dans lesquelles vivent les peuples « civilisés ». Celles-ci ont été rendues telles par l’action des hommes, qui en ont transformé tous les éléments pour les contrôler. Ils ont défriché les zones boisées, détourné les cours d’eau, attribué la terre à des êtres surnaturels qu’ils contrôlent à leur tour pour obtenir rituellement les droits d’exploitation. Ils y ont aussi (re) créé leur cosmologie en superposant à la nature des systèmes politiques qui permettent de donner un cadre à l’appropriation du territoire : capitale, villes, villages et hameaux forment des réseaux permettant de réguler le partage de la terre et son utilisation.
« En sanskrit, l’espace rural avec ses habitants paraît aussi clairement séparé de sa périphérie non transformée par l’homme. Le terme jangala désigne les terres inhabitées et deviendra synonyme de " lieu sauvage" en hindi classique, tandis que atavi, "la forêt", renvoie moins à une formation végétale qu’aux lieux occupés par les tribus barbares, c’est-à-dire à l’antonyme de la civilisation. À cela s’oppose janapada, la campagne cultivée, le terroir, où l’on trouve les êtres gramya, " du village", dont les animaux domestiques2. »
14D’autre part, par ses caractéristiques puissantes, la forêt est aussi le lieu d’une connaissance magique, où se trouvent les rusi, les ermites bouddhistes thaïlandais détenteurs d’un savoir universel. C’est auprès d’eux que devaient se rendre les princes pour acquérir les connaissances nécessaires pour devenir des rois, et sortir ainsi de la sphère des communs mortels. Ces connaissances ne sont accessibles qu’à une élite possédant une part de divinité et c’est la forêt qui représente le lieu où s’acquiert ce savoir magique permettant d’accéder à la royauté et à la déité. Le Bouddha, lorsqu’il était prince, a lui aussi fait un séjour chez les rusi dans sa voie pour s’extraire du cycle des réincarnations et atteindre le nibbana. Ce n’est probablement pas un hasard qu’aujourd’hui parmi les derniers espaces boisés du nord-est rizicole de la Thaïlande se trouvent les espaces villageois où l’on dépose les restes des morts après leur crémation.
15Ce qui est sauvage, à l’antonyme du culturel, est aussi puissant et source de savoir magique et régulateur, celui des souverains mi-dieux, mi-hommes, permettant au culturel de faire respecter l’ordre sur le naturel.
16Comme le souligne P. Descola, cette opposition entre sauvage et culturel n’est donc pas une opposition tranchée et univoque, elle représente plutôt un continuum entre imaginaire, religion et modes d’exploitation, autant de réalités qui s’interpénètrent pour réguler la société. De plus, loin d’appartenir au passé, ce qui a été décrit ci-dessus fait partie de la cosmologie des habitants de la région, qu’il s’agisse de l’élite au pouvoir ou du paysan. Cette cosmologie dicte les actions et pensées de la population, leur donnant un sens, ce qui se répercute jusqu’au plus haut niveau politique3.
17Néanmoins, la forêt n’est considérée comme sauvage que par les populations qui ne l’exploitent pas : les essarteurs la civilisent selon leur cosmologie, même si celle-ci n’implique pas de transformations durables. Une jachère, si elle n’est pas cultivée depuis des années, n’est pas pour autant un territoire sauvage pour ceux qui l’ont cultivée auparavant. Celle-ci sera un jour défrichée à nouveau, ce qui amènera à nouveau un village à se déplacer en son voisinage, continuant ainsi des dynamiques dont la jachère n’est alors qu’une étape. Chaque lieu possède un nom, porte les traces de son utilisation, des traces éphémères, certes, mais néanmoins significatives pour celui qui les y a laissées.
18Symboliquement, chaque lieu possède un génie tutélaire et l’appropriation du territoire devient alors symbolique et rituelle en plus que liée à la subsistance.
4- Territoires traditionnels versus territoires nationaux
19Il est ainsi des territoires, comme la mer et la forêt, qui dans l’imaginaire des populations dominantes des plaines rizicoles, sont perçus comme « sauvages », c’est-à-dire à l’opposée de ceux qu’eux perçoivent comme « civilisé ».
20Ces territoires qui étaient délaissés, jusqu’à il y a quelques décennies (notamment jusqu’au développement des administrations coloniales), sont ceux où vivent les populations perçues comme sauvages et inférieures par les riziculteurs des plaines, Phnong, Kha, Moi, les « esclaves », « subordonnés » d’autrefois. Il s’agit de populations souvent mobiles, qui ne pratiquent pas la riziculture inondée mais plutôt l’essart, la culture sèche, la chasse (en mer ou en forêt) et la collecte, déplaçant leurs villages en fonction des cycles d’essartage et de jachère, ou encore leurs flottilles de bateaux en fonction des saisons. Il s’agit de mobilités structurelles, justifiées autant dans les pratiques de subsistance que symboliquement. Ce différentiel culturel exprimé dans la gestion de l’environnement est aujourd’hui considéré comme un frein au développement, alors qu’il est fondamental dans la compréhension des dynamiques territoriales et des stratégies qui y sont liées autant localement, que nationalement et internationalement.
5- La colonisation des « espaces sauvages » : les cas du Viêt Nam et du Cambodge
21Dans le cas des peuples forestiers, la mobilité à l’intérieur de finages étendus est structurée autour d’activités de subsistance. En effet, l’essartage implique qu’après un à deux ans d’exploitation d’une parcelle, il faille la laisser reposer pendant une quinzaine d’années et défricher une autre zone pour l’exploiter. Il s’agit d’une pratique viable, pour autant que la démographie le permette : une démographie trop importante réduit en effet la surface des finages, empêchant par là même de pratiquer des jachères longues pendant lesquelles la végétation rend le terrain à nouveau fertile. Idéalement, ce système est durable pour une population ne dépassant pas les dix habitants par kilomètre carré : au-delà, les jachères doivent être réduites dans le temps et ne permettent plus le renouveau de la forêt nécessaire à fertiliser le sol appauvri. Mais l’essartage a été longtemps compris comme étant la preuve de l’archaïsme des peuples « traditionnels ». C’est uniquement récemment que l’on s’est rendu compte de sa productivité et de sa viabilité par rapport à la forêt, mais, idéologiquement, la pratique avait été détruite. On la reconnaît aujourd’hui alors qu’il est trop tard, en l’insérant dans le domaine « spirituel » et « moral ». De cette pratique ont su profiter les Karen en Thaïlande, qui l’ont utilisée pour être perçus comme un peuple « proche de la nature », prouvant par là leur capacité à s’adapter aux exigences internationales pour survivre culturellement.
22Tout en occupant des milieux différents, les populations des plaines et les montagnards ont toujours entretenu des relations commerciales ou d’échanges par le biais de populations ou de régions intermédiaires. Par exemple, au Cambodge, les contacts sont organisés par rubans successifs de populations4. En effet, au XIXe siècle, des plaines peuplées par les Khmers riziculteurs et placées sous l’autorité des mandarins nommés par le souverain, l’accès aux hauts plateaux se faisait tout d’abord par un « cordon des tributaires » séparé du ruban khmer par des espaces de forêt et de clairières. Ce cordon, en bordure duquel avaient lieu les échanges, était une région de villages aborigènes épars, et ses habitants payaient néanmoins un impôt au roi du Cambodge. Ce n’est qu’après une quarantaine de kilomètres de forêt que se trouvaient les villages indépendants, dont le territoire et les habitants n’étaient sous l’autorité de personne. Aujourd’hui, la situation a sensiblement évolué, tout en suivant le même schéma, unique dans la région. En effet, la colonisation khmère a amplement avancé vers le nord-est, dépassant le Mékong pour pénétrer plus en profondeur dans le territoire hmnong. Les auteurs de Des montagnards aux minorités ethniques décrivent le processus par lequel les territoires aborigènes ont été intégrés dans le pays. Ce processus, initié sous le protectorat français, était lié à la migration de Khmers en quête de fortune dans ces terres aurifères. Des comptoirs ont été créés, où autochtones et migrants pratiquent le commerce ou l’échange entre eux, et les villages se sont déplacés un peu plus à l’intérieur des terres. En règle générale, au Cambodge, les fronts pionniers des migrations khmères suivent surtout les routes et le cours des rivières et les villages qui veulent maintenir une forme d’indépendance se déplacent alors dans les zones reculées, au relief accidenté, où la colonisation n’a pas encore eu lieu. Néanmoins, le ruban khmer continue d’avancer vers la frontière internationale et l’espace des montagnards continue de se restreindre. De plus, à l’intérieur même des terres des montagnards, des villes en expansion existent, formant les postes avancés de cette colonisation.
23Au Viêt Nam, les mêmes auteurs décrivent une situation différente. Les relations entre les Viêts et les montagnards ont débuté au XVe siècle et, jusqu’au XVIIIe siècle, les rapports entre les seigneurs et les autochtones étaient de bon voisinage, quand ils n’étaient pas inexistants. C’est l’arrivée des missionnaires français qui a sonné le début de la colonisation des hauts plateaux. Celle-ci, en effet, était devenue un but stratégique, et des routes furent construites pour pénétrer la forêt et pouvoir ainsi percevoir des taxes auprès des villages, pour le bien de l’unité coloniale et de la « mission civilisatrice » de la France. Après les Accords de Genève de 1954 et la victoire de l’armée populaire du Nord en 1976, le développement des hauts plateaux est devenu un des objectifs de la république. Des migrations ont donc été programmées par les autorités, et des fermes d’état, abritant des paysans-soldats, ont vu le jour un peu partout. Le but était de coloniser ces terres sauvages et les exploiter pour qu’elles participent économiquement au développement national. Ces migrations se calquaient en quelque sorte sur la « grande marche vers le Sud », entre le XIe et le XVIe siècle, et répondaient aussi à l’impératif de résoudre le problème du surpeuplement des plaines. Aujourd’hui, ces migrations continuent sous la forme de migrations libres, qui suivent la dynamique des migrations forcées par l’État quelques années auparavant. Il s’en suit que le territoire du Viêt Nam est largement colonisé selon une logique étatique visant au contrôle du territoire, à sa rationalisation, mais aussi à l’uniformisation nationale des populations. Il faut préciser que cette dynamique n’est pas propre au Viêt Nam : l’Indonésie a lancé des politiques appelées Transmigrasi dans lesquelles les Javanais étaient invités à partir coloniser les terres des Dayak ou la Papouasie Occidentale, et ainsi étendre le territoire national occupé par l’ethnie dominante. En Thaïlande, les paysans du Nord-Est ont aussi migré vers le sud malais, selon une dynamique similaire.
24Le Viêt Nam et le Cambodge, tout en partageant les mêmes populations montagnardes, ont eu une approche différente de leurs territoires ; cette approche s’enracine dans l’histoire précoloniale et a évolué à travers les colonies et les évènements politiques qui ont intéressé les deux pays pendant les dernières décennies. Malgré ces différences résultant aujourd’hui dans des gestions territoriales particulières à chaque pays, d’importants points communs existent.
25En effet, après la nationalisation, la dynamique des deux côtés, surtout au Viêt Nam, a été celle de coloniser les espaces considérés comme sauvages, pas encore exploités. Au Cambodge, ce furent les organismes internationaux, Croix-Rouge et HCR, qui favorisèrent la migration des réfugiés vers les hauts plateaux « sauvages » après la chute du règne khmer rouge : les réfugiés avaient le choix entre une somme ridicule ou deux hectares de terre attribuée dans ces régions. Ceci semble logique et normal, mais soulève néanmoins l’importante question de la légitimité sur le territoire. En effet, ceux qui, aux yeux des Khmers, des Viets ou des organismes internationaux, apparaissent comme des territoires « vides » et « disponibles » sont en réalité exploités par les montagnards : chasse, cueillette, essart, culture sèche sont autant d’activités amenant ces populations à façonner la forêt. Ceci fait que, du côté des autochtones, le territoire leur appartient. Ils y ont défini des règles, ils y ont établi des contrats avec les esprits et génies tutélaires, ils mesurent le temps en fonction de l’espace. Ils y ont donc établi un système d’exploitation durable par l’essartage et la culture sèche, qui nécessite toutefois une densité démographique moindre, qu’ils stabilisent eux-mêmes par des dynamiques complexes. Il est évident que l’arrivée massive de migrants des plaines perturbe largement cet équilibre et, au-delà du fait que des expropriations ont lieu, c’est l’architecture même de ces sociétés qui est remise en cause. Au moment où un autre peuple, au nom d’une Nation et de sa souveraineté, vient y établir ses règles, des conflits peuvent subvenir. Ce fut le cas au Viêt Nam, où les migrations organisées par l’État ont vu naître chez les montagnards des groupes de révolte : le Bajaraka (de Bahnar, Jaraï, Rhadé, Koho) et ensuite le Fulro (Front uni de lutte des races opprimées) ont pris les armes contre les différents gouvernements, parfois en appuyant l’armée vietnamienne, parfois en la combattant ; leur action continue de nos jours, comme le montrent une série d’attaques perpétrées en 2002.
6- Territoire et idéologie nationale
26À une gestion traditionnelle des territoires et des relations interethniques succède donc aujourd’hui une gestion rationnelle dans laquelle le droit à l’accès au territoire qui est garanti aux uns n’a d’égal que le devoir pour les autres de le céder. La mise à l’index de l’essartage et sa condamnation comme pratique nuisible à l’environnement s’accompagnent ainsi de campagnes de déforestation visant à cultiver des espèces commercialisables. L’échelle des valeurs qui en découle se définit alors entre le nomade forestier essarteur, « mauvais », et le citoyen civilisé, développé, qui déforeste pour le bien de son pays. Il est évident que ceci répond à des facteurs idéologiques, en relation d’un côté avec la vision évolutionniste de la société en vigueur – sous des formes différentes – autant dans les sociétés occidentales que dans les pays asiatiques, et de l’autre côté avec les préceptes de l’économie de marché et de la globalisation, dans lesquels l’altérité n’est souhaitable que si elle est utile à vendre du folklore.
27Les nomades dérangent, ils sont potentiellement dangereux, car transfrontaliers, ils ne sont pas contrôlables, car mobiles ; ils ne sont pas complètement vietnamiens, laotiens, cambodgiens ou thaïlandais. Leur gestion de l’environnement, pourtant durable, devient non viable au moment où des peuples avec d’autres idéologies viennent réclamer leur part. De plus, à jouir de leur gestion n’est pas la communauté nationale, ni internationale, mais une communauté jugée libertaire qui occuperait illégalement un territoire pas encore civilisé et donc libre d’accès à tout le monde. Dans ce contexte, la capture de quelques tortues de mer pour des cérémonies, la déforestation temporaire de petites parcelles pour l’essartage, la coupe d’un arbre pour un bateau, la chasse et la pêche pour la subsistance, pratiquées par des populations réduites qui contrôlent leur démographie deviennent, aux yeux des autres, et grâce aux préceptes de la protection de l’environnement, des pratiques dangereuses et à interdire. Au contraire, la pêche au chalutier, la déforestation au profit de cultures de rente, l’implantation d’industries lourdes et les modifications permanentes de paysage, tout en étant critiquées dans des contextes bien précis, sont néanmoins considérées comme des effets secondaires inévitables au bon ordre des choses. La création d’États-nations et l’arrivée de l’ordre mondial ont, en quelque sorte, légitimé l’ingérence des populations des plaines sur les régions qu’elles n’approchaient pas auparavant, invoquant le principe que ce qui est sauvage peut être domestiqué, car il fait désormais partie de la même unité territoriale, l’État. Ainsi, la relation hiérarchique entre les peuples majoritaires et ceux qui occupent les territoires considérés comme sauvages par les premiers a pris une nouvelle forme dans le cadre étatique. Les relations de domination ne regardent plus uniquement les peuples compris dans les territoires qu’ils occupent, sous la forme de relations d’influence, mais aussi les territoires, soumis aux décisions des États dans lesquels ils sont maintenant compris. Finalement, les États recréent aujourd’hui, au nom de principes similaires, les relations d’ingérence mises en œuvre par les puissances coloniales, qui, investies de « missions civilisatrices », étendaient leur influence sur de nouveaux territoires et de nouvelles ressources.
28Il faut donc se poser la question de comment interagissent les sociétés dominantes et leurs marges.
29Un nomade forestier est désormais un citoyen, ou du moins un citoyen en puissance, et doit donc se plier aux règles de l’État. Son mode de vie libertaire, ses réseaux familiers transfrontaliers, sa mobilité sont perçus par les administrations centrales comme autant de menaces pour la sécurité nationale. Pour cette raison, il faut les fixer dans des villages, les stabiliser, les éduquer dans les écoles pour leur inculquer un sentiment d’appartenance nationale. Il faut aussi les rendre dépendants de l’économie étatique et donc leur imposer des cultures de rente, rationnelles, en remplacement des cultures et autres activités de subsistance autour desquelles leur identité nomade est construite.
30En Thaïlande, depuis les années 1950 les peuples montagnards, appelés officiellement Hill Tribes, se sont donc vus accusés successivement de communisme, puis d’être responsables du trafic d’opium et ensuite, de nos jours, d’atteinte à l’environnement. Ils ont été expulsés, relogés dans les plaines ou encore mis dans des camps, avant que l’on propose de leur donner la nationalité à condition qu’ils habitent le même village depuis plus de dix ans. Ainsi, pendant la guerre froide, un des buts de l’armée a été de « pacifier » les Hill Tribes, ensuite de remplacer les cultures de pavot (cultures traditionnelles qui en plus fournissaient le marché national, légal jusqu’à ce moment) par des cultures de remplacement, notamment le chou. Aujourd’hui que la menace communiste a disparu et que l’opium a été presque totalement éradiqué, c’est l’environnement qui sert de prétexte aux actions menées contre ces peuples par le gouvernement thaïlandais et en 2008, une proposition a même émané du ministère de l’Environnement de contrôler leurs naissances afin de préserver la forêt. Les parcs nationaux, qui sont très souvent créés sur les territoires des minorités (qu’il s’agisse d’îles occupées par les nomades de la mer, ou de forêts), servent alors à légitimer la propriété de l’État, par le biais de la figure du roi, à l’interface entre le politique et le religieux. Ils servent aussi à montrer au monde que le pays protège son patrimoine naturel en en excluant les habitants qui ont su le transmettre intact jusqu’à leur création. Notons à ce sujet qu’en trente ans, de 1961 à 1993, la forêt a diminué dans le Nord de 35 %, contre 60 à 70 % dans les autres régions, dont le Sud, où le développement économique impliquait justement une déforestation au profit de l’hévéaculture. En effet, outre la pratique durable de l’essart par les populations des forêts, considérée comme archaïque, cette pratique était encouragée par une loi abolie récemment5 assurant à chaque personne la propriété du terrain qu’il aurait défriché et sur lequel il aurait installé des cultures. Il s’agit d’une loi qui a nourri bien des appétits fonciers amenant à une dégradation rapide de l’environnement.
31Aujourd’hui, parallèlement à cette protection du patrimoine naturel national permettant l’appropriation de territoires spirituellement chargés, sont mis en place des accords avec les pays voisins, notamment la Birmanie qui fournit la Thaïlande en bois de construction et territoires de pêche en échange, par exemple, de son appui politique au sein de l’Asean.
32Nous avons là une ancienne confrontation : celle des peuples sédentaires des plaines contre les nomades des « territoires sauvages », qui a pris une nouvelle direction en s’appuyant moralement sur une application universelle de règles internationales visant à protéger l’environnement. Dans ce cadre, la protection de l’environnement devient synonyme d’appropriation du territoire : il est ainsi légitime de se demander pourquoi, en s’y prenant à l’avance, la perte de 100 000 à 200 000 hectares de plaines cultivées ne posera pas de problème au Viêt Nam.
7- Vers une prise en compte des réalités régionales dans la gestion du territoire et de l’environnement
33Nous voyons donc que l’organisation traditionnelle diffère largement de l’organisation « moderne ». Comment sortir de ce conflit éculé ?
34Il existe trois niveaux de découpage du réel : l’ethnie par rapport à l’ethnie, l’ethnie par rapport à la région et l’ethnie par rapport à l’État ; l’emboîtement de ces strates détermine le mode d’appropriation. En effet, le niveau ethnique de l’appropriation du territoire assure une légitimité perçue comme telle par la population elle-même, par rapport à son territoire, par le biais de mécanismes inclus en un continuum entre le symbolique, l’imaginaire ou encore les aspects plus « pratiques » de la vie (subsistance, techniques pour l’assurer…). Ce niveau ethnique s’emboîte avec un niveau régional, dans lequel la durée et la nature des interrelations ont forgé des systèmes syncrétiques qui insèrent une partie du niveau ethnique en son intérieur. Au plan régional se définit donc la part (pas forcément physique, mais aussi rituelle ou symbolique) du territoire, qui est reconnue comme étant sous la tutelle d’un groupe donné. Ces niveaux s’emboîtent, car le même territoire peut être partagé entre différentes populations, sans pour autant que ceci entraîne des conflits d’usage ou d’intérêt. Le niveau politique est plus délicat à s’emboîter dans les deux premiers, car il invoque la légitimité conceptuelle de groupes qui ne sont pas forcément en relation traditionnelle avec les autres, censés leur être subordonnés. Notamment, depuis l’apparition des États-nations, les équilibres syncrétiques ont souvent cédé le terrain à des formes de domination « légale », dans lesquelles l’espace n’est pas laissé aux composantes de ces interrelations qui assurent leur insertion dans un contexte plus large, où l’imaginaire et la symbolique apparaissent au même niveau que les aspects administratifs. Naturellement, ces strates ne sont pas séparées de façon univoque, il s’agit encore une fois de subdivisions grossières, à l’intérieur desquelles prennent forme toutes sortes de nuances (les nouveaux arrivants birmans dans l’archipel Mergui, par exemple, qui, tout en représentant le peuple dominant sont en train de créer une relation régionale avec les Moken6).
35La pertinence de ces strates de l’appropriation du territoire apparaît donc dans l’analyse, car ce sont celles-ci qui vont déterminer en partie la nature des interrelations. Interrelations conflictuelles, comme dans le cas du Viêt Nam (Bajaraka, Fulro) ou de la Papouasie Occidentale ; interrelations intégrées, comme ce fut le cas dans les expansions des royaumes khmers, birmans, du Lanna…, qui ont intégré de façon syncrétique les échelles de valeurs des peuples dominés et ont construit des systèmes de domination justifiés localement.
36Au Viêt Nam, l’invasion des hauts plateaux au nom de la souveraineté nationale a eu lieu en dehors de tout cadre préexistant : les populations majoritaires des plaines ont invoqué un droit d’ingérence unilatéral sans l’insérer dans la réalité qui jusqu’à ce moment était en vigueur dans la région, peut-être comme celle des Moken, trop éloignée de la leur.
37À l’inverse, les princes qui ont introduit les cultes aux lak muang7 dans le nord de la Thaïlande ont superposé un système officiel légitimant leur domination à un système similaire préexistant. Ce genre de dynamiques syncrétiques permet en effet de dominer de façon efficace une population, mais il faut pour cela que cette domination s’insère dans un cadre qui aille bien au-delà de celui de rapports de force pour trouver ses justifications dans la cosmologie des dominés. Quand ceci n’est pas le cas, inévitablement naissent des conflits : les migrations javanaises en Papouasie Occidentale en sont un exemple, au même titre que le conflit séculaire qui a lieu dans les trois provinces à l’extrême sud de la Thaïlande, où à la domination hiérarchique thaïlandaise s’opposent des systèmes politiques d’inspiration malaise basés sur une horizontalité des rapports sociaux.
38L’échelle prise en considération est donc importante dans la compréhension des dynamiques interethniques et dans l’établissement de politiques environnementales : la vision nationale des autorités des parcs nationaux s’oppose aux dynamiques régionales de l’archipel Mergui ; les migrations nationales au Viêt Nam s’opposent aux « zones de recouvrement » dans lesquelles ont lieu les échanges entre les montagnards du Cambodge et les riziculteurs khmers. Ainsi, dans le sud de la Thaïlande, les nomades marins sont intégrés aux autres populations par le biais de systèmes rituels dans lesquels les rôles des uns et des autres, ainsi que leur place dans la société, sont rappelés et définis. Il s’agit là d’un exemple d’intégration régionale tout à fait actuel, qui se trouve à l’opposé des idéologies nationales qui permettent, entre autres, de mettre en place des parcs nationaux.
39Il s’agit donc de dynamiques qui, loin d’être démodées, sont la clé d’intégrations réussies. En les comparant aux projets mis en place au niveau international, nous nous rendons bien compte du fossé conceptuel qui existe entre la réalité de rapports interethniques traditionnels et syncrétiques, qui évoluent constamment et ces projets, qui finalement résultent en une homogénéisation ethnique, en des expropriations en masse « au nom du développement et de l’environnement », mais aussi en une déforestation massive rendue possible par ces modes d’appropriation.
8- Conclusion
40Dans cette période où l’on réfléchit au rôle des uns et des autres en une optique globale, les réalités régionales (au sens culturel du terme) qui régissent les relations interethniques, et avec elles les mécanismes d’appropriation et d’exploitation du territoire et de l’environnement, sont trop souvent oubliées, voire ignorées. Les discussions sont menées à l’échelle internationale et se cristallisent sur des enjeux économiques qui alimentent en fait les appétits nationalistes des majorités qui gouvernent les pays du Sud. Ceci est d’autant plus vrai en Asie du Sud-Est, où le développement économique – par la déforestation au profit des cultures de rente – et la protection de l’environnement – par l’établissement de parcs nationaux – se rejoignent là où il est question d’intégrer la diversité culturelle dans l’unité nationale. Ces territoires réclamés à ceux qui les ont administrés pendant des siècles entrent ainsi dans le jeu de l’économie mondiale tout en justifiant une homogénéisation ethnique souhaitée par les gouvernements et, de fait, encouragée par les instances internationales.
41Le lien entre la gestion de l’environnement et les relations interethniques est loin d’être intuitif, car il est consciemment ignoré par l’économie de marché qui sous-tend les politiques environnementales. Ce lien apparaît malheureusement là où ces politiques sont instrumentalisées localement pour faire disparaître une diversité culturelle qui a assuré jusqu’il y a peu de temps la transmission d’un patrimoine naturel aujourd’hui sérieusement menacé. La façon dont s’articule la protection de l’environnement en Asie du Sud-Est, notamment dans sa relation avec l’altérité, est autant préoccupante que révélatrice des limites d’une approche de la problématique environnementale dictée par des préceptes considérés comme universels. Si nous oublions la façon dont interagissent les peuples entre eux dans une grande région où la notion de territoire national bordé par des frontières fixes est si jeune, ce qui est censé être un outil d’amélioration peut devenir en même temps une arme idéologique. Pour finir, n’oublions pas que ces peuples qui sont appelés « minorités », mais qui ne le sont que selon le référent des territoires nationaux, couvrent un très vaste territoire qui se rétrécit de plus en plus pour faire place aux marchés qui alimentent le monde entier. Quand la Banque asiatique du développement a proposé, en 1996, le projet « Poverty Reduction and Environmental Management in Watersheds in the Greater Mekong Subregion », ce sont soixante millions de personnes sur cinq pays qui étaient impliquées afin de « reduce the population of people in mountainous areas and bring them to normal life8.
Notes de bas de page
1 Il s’agit du parler cheweh que décrivent Court et Ivanoff, « Approches linguistiques et iconographiques du bestiaire marin thaï », Geistdoerfer, A. Ivanoff, J. et Leblic, L (dir.), Imagi-mer. Créations fantastiques, créations mythiques, Paris, Kétos, Anthropologie maritime, 2002.
2 Citation de Descola, Par delà nature et culture, Paris, nrf Gallimard, 2005, p. 75.
3 Il suffit de penser à l’affaire du temple Prah Viehar, entre la Thaïlande et le Cambodge, où l’armée et les représentants religieux se côtoyaient dans cette dispute territoriale. Ou encore, à la façon dont l’ancien Premier ministre thaïlandais en exil, Thaksin Shinawatra, a organisé pour son 60ème anniversaire des cérémonies dans le but de gagner des mérites et s’excuser ainsi des méfaits qu’il aurait accomplis lors d’une vie précédente, lorsqu’il était rien moins que le roi Taksin, qui a défait les Birmans à Ayutthaya.
4 Cf. Guérin, M., A. Hardy, N. Van Chinh et S. Tan Boon Hwee, Des montagnards aux minorités ethniques. Paris-Bangkok, L’Harmattan-Irasec, 2003.
5 Il s’agit du chap chong, littéralement « attraper réserver » en thaï.
6 Cf. à ce sujet Boutry, L’Archipel Mergui, Croisée des Mondes. Dynamiques d’appropriation du territoire et expression identitaire des pêcheurs birmans, Thèse de doctorat non publiée, École des hautes études en sciences sociales, Paris, 2007, 453 p.
7 « Pilier de la ville ». Il s’agit d’entités visant à la gouvernance territoriale, répandues dans toute l’Asie du Sud-Est, qui agissent en tant qu’interface entre le politique et le spirituel.
8 Citation de N. Morita, vice présidente de la BAD en 1996, in Tangwisutijit, N., « Relocation in sight for the Hill People », The Nation, 4 August 1996.
Auteur
Chercheur associé à l’Irasec, est docteur en géologie de l’Université de Lausanne et diplômé de l’EHESS (École des hautes études en sciences sociales). Boursier du Fonds national suisse pour la recherche scientifique, il travaille dans le cadre du projet « Mobilité et Frontières ». Il s’intéresse à l’identité des Moklen, qu’il aborde entre autres par l’étude de leur vie rituelle et de leur organisation sociale symbolique. Il travaille aussi sur l’analyse critique des projets de développement qui ont affecté la région après le tsunami de 2004.
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