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L’Asie du Sud-Est 2008 : les évènements majeurs de l’année

 | 
Guy Faure
, 
Arnaud Leveau

Reportages

Les messages modernes du théâtre d’ombres

(Lettre de Yogyakarta). Paru dans Fase no 5 Vol II de mai 2007

Volltext

1« Ceux-là, c’est sûr, viennent de Jakarta ; il n’y a qu’à voir comment ils sont habillés… », murmure Yusuf, le marchand de snacks frits qui m’a accompagnée jusqu’au musée Sonobudoyo. Pendant ce long week-end de trois jours, Yogyakarta est remplie de touristes et, ce soir, la représentation de wayang kulit, le théâtre d’ombres, a fait le plein. Quelques étrangers, beaucoup d’Indonésiens, sont venus écouter et voir l’histoire du Ramayana jouée avec des marionnettes en peau de buffle qui évoluent derrière un drap blanc.

2La représentation, indique le prospectus, est consacrée à la scène de la « mort de Rahwana », le méchant monstre qui a capturé la belle princesse. Normalement, une séance de wayang dure toute une nuit mais, pour les touristes, ils ont saucissonné l’histoire en tranche de deux heures. Heureusement qu’il existe, ce prospectus… car je ne comprends rien aux ombres qui dansent devant le public. Comme l’histoire est chantée, en javanais, par quatre vieilles femmes assises à côté de la scène, je peux parier que je suis loin d’être la seule à n’y capter goutte : beaucoup de Javanais ne connaissent pas le registre de langue, très poétique, utilisé dans les représentations… et nos dames endimanchées venues de Jakarta, elles, ne connaissent pas davantage le javanais que les deux blonds Hollandais assis à côté d’elles.

3Quelle belle image de Java… Tout y est : l’odeur sucrée de la cigarette au clou de girofle que les vendeurs de tickets ne peuvent pas se résoudre à éteindre ; l’air absorbé des joueurs de gamelan vêtus de batiks locaux ; la dextérité du marionnettiste qui esquisse une histoire qu’aucun outsider ne comprend, à l’image de la scène politique javanaise, où tout se joue en coulisses. Un art vieux comme la culture javanaise, qui a participé à l’essor pacifique de l’islam sur l’île, à la résistance au colon hollandais… et, aujourd’hui, au renouveau démocratique dans une Indonésie avide de modernité.

4Ce n’est pas au musée que l’on peut s’en rendre compte. « La plupart des gens d’ici ne s’intéressent pas au Ramayana (l’épopée hindouiste de Rama et Sita que l’on nous raconte ce soir). Ils préfèrent les histoires de la tradition du Mahabarata, car ça ce sont des histoires locales où l’on peut parler des problèmes de tous les jours que l’on rencontre ici, comme la pauvreté, ou la politique », explique Dani Indartoko, guide au musée.

5Pour en être témoin, il faut être convié à un mariage ou à une fête organisée par un notable javanais. Là, les invités discutent et plaisantent, s’arrêtant de temps en temps devant la représentation de wayang kulit qui s’étale sur toute la nuit. Vous entendez parfois quelques accords de rocks ou bien, au détour de chants en javanais, le nom de Georges Bush, Krishna qui parle de son nouveau téléphone portable ou Hanuman qui explose en jurons… Impensable auparavant, non seulement à cause d’une tradition bien établie qui codifie fortement cet art, mais surtout des règles fixées par la politique.

6Pendant les trente-deux ans de règne de Suharto, les syndicats de dalang (marionnettistes) étaient étroitement surveillés par le pouvoir qui avait édicté une série de douze règles à suivre lors des représentations. Lui-même né à Java central et très attaché aux traditions locales, Suharto connaît bien le pouvoir des dalangs, dont les représentations touchent une population pauvre, rurale, souvent privée d’autres contacts avec les messages gouvernementaux. D’où la forte incitation à convoyer, à travers les dalang, l’idéologie de l’Ordre nouveau — le régime de Suharto — notamment à travers un personnage du théâtre d’ombres, Semar, créé par Suharto. « Bref, le wayang a été transformé : de la voix du peuple, il était devenu la voix du gouvernement », résume Kasidi Hadipraetnyo, professeur à l’Institut des Beaux Arts de Yogyakarta et fils du dalang le plus célèbre d’Indonésie, « Ki » Timbul.

7Plus rien de tout cela aujourd’hui : la critique est permise, les langues se délient. Certains dalang se spécialisent même dans des messages sur la démocratie, la corruption, les droits de l’homme. « Le wayang est redevenu beaucoup plus politique », assure Apri, jeune étudiante en culture javanaise. Mais si, voilà mille ans, le wayang était l’instrument de communication essentiel dans la société, ce n’est plus le cas de nos jours, d’autant que la stagnation de l’art sous l’Ordre nouveau a détourné son public habituel au profit d’autres formes de divertissement, en premier lieu, bien sûr, la télévision. « Mes amis sont simplement trop fainéants pour s’intéresser à la philosophie du wayang ; ils préfèrent aller au pub », soupire Dani, le guide du musée.

8Le changement n’a pas échappé à nombre de nouveaux dalangs, qui parsèment leurs spectacles de références à la modernité indonésienne, de l’utilisation du parler cru des jeunes de la rue à l’adaptation des rythmes de dangdut, mélodies arabo-hindoues qui font fureur dans l’archipel. « Pak » Kasidi n’apprécie guère. « Il y a beaucoup de gens qui pourraient jouer la musique du wayang, qui pourraient écrire une histoire de wayang, manier les marionnettes… Mais même si vous êtes parfaits dans tous ces domaines, ce n’est pas cela qui fera de vous un vrai dalang, qui vient du cœur », explique-t-il.

9Car le théâtre d’ombres est aussi éloigné de Guignol que peut l’être Britney Spears de Beethoven. Le wayang est d’abord le mysticisme à la javanaise, un art où, avant de procéder à une représentation qui dure huit heures, un « vrai » dalang suivra un jeûne de plusieurs jours afin d’entrer en contact avec les esprits qui l’inspirent. D’ailleurs, s’il est difficile pour les jeunes dalang de trouver du travail, les vieux, les gardiens de la tradition, sont toujours en forte demande notamment pour les rites de passage (mariages, etc.) ou les récoltes dans les campagnes. Ce qui n’est pas étonnant dans une société en plein bouleversement. « Quand on éprouve du mal à expliquer les choses par la raison ou la religion, on finit toujours par se retourner vers la tradition », souligne « Pak » Kasidi.

© Institut de recherche sur l’Asie du Sud-Est contemporaine, 2008

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