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Des montagnards aux minorités ethniques

 | 
Mathieu Guérin
, 
Andrew Hardy
, 
Nguyễn Văn Chính
, 
et al.

Chapitre 5. Sociétés et politiques : dilemmes et contradictions de la patrie multiculturelle

Texte intégral

5.1. COMPATRIOTES ET MULTICULTURALISME

1Lorsqu’il s’agit d’intégrer des peuples de diverses origines au sein d’un ensemble politique unique, les Etats se voient proposer deux options a priori bien distinctes : postuler que les différences doivent s’effacer au profit d’une identité nationale unique ou reconnaître la diversité et le caractère multiculturel de la nation. Dans le premier cas, on s’efforce de niveler les différences et on supprime les spécificités, postulant que l’on construira par ce biais une nation plus forte, parce que plus unie. Dans le second cas, on veut obtenir une nation culturellement plus riche, qui préserve l’identité et les coutumes de chaque groupe, postulant que leur unité sera précisément garantie par le respect de ce qu’elles sont.

  • 461 Lettre envoyée à l’assemblée des ethnies minoritaires du Sud à Pleiku pendant la guerre contre le (...)
  • 462 D’après l’expression utilisée en 1977 par le vice-ministre chargé des minorités, Nông Quốc Chấn.

2La république socialiste du Viêt Nam a choisi de se définir comme multiethnique. Hô Chi Minh disait concevoir la nation vietnamienne comme une « famille » dans laquelle « les compatriotes kinh ou tho, muong ou man, jaraï ou eddé, sedang ou banhar et toutes les autres minorités ethniques sont des enfants et des petits-enfants du Viêt Nam ; tous frères et sœurs de la même chair461 ». Le Viêt Nam, dont la langue officielle distingue l’appartenance à l’ethnie việt (dân tộc Kinh) de la citoyenneté vietnamienne (dân tộc Việt Nam), reconnaît l’identité ethnique des minorités. Le discours officiel présente souvent chaque groupe ethnique comme « une fleur qui embellit la nation462 ».

3Les membres des groupes indigènes sont appelés compatriotes, en vietnamien đồng bào, terme qui marque leur appartenance à la même patrie que les Việt. L’historiographie officielle entretient d’ailleurs le mythe d’une coopération millénaire entre les habitants des hauts plateaux et les Việt, qui se seraient de tout temps associés pour défendre la mère patrie et la mettre en valeur :

  • 463 Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 44.

« Toutes ces minorités, qu’elles soient indigènes ou non, une fois installées au Viêt Nam, ont fait face à la nécessité renouvelée de s’opposer à des envahisseurs puissants et, en même temps, d’être liées entre elles par des intérêts économiques et politiques partagés, de sorte qu’elles devinrent fortement unies entre elles et avec les Việt.463 ».

  • 464 « Bầu õi thýõng lấy bí cùng, tuy rằng khác giống nhýng chung một giàn », cité par Ðặng Nghiêm Vạn, (...)
  • 465 Selon les statistiques officielles du recensement de 1989, les Việt représentent 87 % de la popula (...)

4La propagande vietnamienne insiste donc sur l’obligation pour les différentes ethnies de vivre ensemble, en alliées. « Entre la calebasse et la citrouille, il doit y avoir amour et assistance, car, même si elles appartiennent à deux espèces distinctes, elles partagent la même treille464 ». Mais les minorités ethniques sont perçues comme particulières et distinctes de l’ethnie majoritaire465 et dominante. Dans le cadre de la grande famille vietnamienne, les Việt apparaissent alors comme les « frères aînés ». Dans un ouvrage paru en 1993, les universitaires Ðặng Nghiêm Vạn, Chu Thái Sõn et Lýu Hùng tentent d’ailleurs de rationaliser cet ascendant des Việt sur les autres groupes ethniques :

  • 466 Ðặng Nghiêm Vạn, Chu Thái Sõn et Lýu Hùng, The Ethnic Minorities in Vietnam, Thế giới Publishers, (...)

« La nature, bien que riche et généreuse, est extrêmement rude et demande de nombreux efforts aux humains. Et ces efforts, seule l’unité entre les habitants d’une région, entre les régions à travers le pays peut les permettre. La coopération, nécessaire dans la lutte contre les catastrophes naturelles est la clé de l’intégration linguistique et culturelle des différents groupes ethniques, indigènes et nouveaux arrivants ; celle qui permet de former une communauté, la communauté nationale vietnamienne. Le centre de la stabilité de cette communauté est naturellement dans les plaines, essentiellement habitées par les Việt. Elles sont plus peuplées et plus riches, les techniques de production y ont atteint un niveau plus élevé de développement et c’est là que se trouve la capitale de l’Etat indépendant du Viêt Nam466 ».

  • 467 Les bibliothèques vietnamiennes contiennent de nombreux ouvrages de Lénine et Staline. Ðặng Nghiêm (...)
  • 468 Voir Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 62.

5Les intellectuels vietnamiens doivent concilier l’idée de l’égalité de droits et de traitement entre les différents groupes ethniques – égalité qu’implique l’adhésion à la pensée de Marx, Lénine et Staline467 – et la réalité d’une domination việt qu’il leur faut justifier. Pour sortir de ce dilemme, la constitution expose le concept d’une « nation socialiste multiculturelle », au sein de laquelle les minorités ethniques ont une place bien définie, et le concept de pays multinational élaboré en URSS dans les années 1920, où égalité et droit à la différence se conjuguent468 :

  • 469 Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 110.

« La force de l’unité d’une nation multi-ethnique dépend de l’attitude des communistes au côté de l’ethnie majoritaire, comme souligné par V. I. Lénine, “pas seulement en respectant l’égalité des droits des différentes ethnies mais aussi en resserrant les inégalités imposées par les oppresseurs pour compenser l’inégalité qui existe de fait dans la vie”469 ».

6Tenir compte d’une inégalité de fait tout en s’efforçant de la réduire : l’approche apparaît comme une synthèse de la tradition confucéenne et de la pensée communiste. Le « progrès » auquel les minorités ont le droit d’accéder est alors défini par la « modernisation de la société », l’industrialisation et la soumission à l’Etat-nation.

OBJECTIFS DES POLITIQUES VIETNAMIENNES SUR LES HAUTES TERRES (1977)
« La politique du Parti sur les nationalités consiste à pratiquer une égalité complète à tous les égards entre les différents groupes ethniques, en créant les conditions d’une éradication complète de toutes les différences aux niveaux économique et culturel entre les petits et les grands groupes, en permettant aux régions de montagne de rattraper les plaines ; aux hautes terres de rattraper les basses terres ; en assurant à tous les groupes ethniques, petits et grands, une vie civilisée, riche et heureuse et à les faire tous se développer à tous les égards, unis dans l’aide qu’ils s’apportent les uns les autres pour progresser et pour exercer collectivement leur maîtrise sur la mère patrie du Viêt Nam, indépendante, unifiée et socialiste.
Pour appliquer la politique du Parti sur les nationalités, il est essentiel d’intensifier les trois révolutions, d’accélérer le développement économique et culturel des zones habitées par les minorités ethniques, de développer l’agriculture et l’exploitation forestière, de bâtir de nouvelles zones économiques et des régions industrielles, de développer les communications, les transports et le commerce socialiste, de développer la culture, l’éducation, les arts, les sciences, la santé publique, la culture physique, les soins à la mère et à l’enfant, etc. Il convient d’augmenter rapidement les niveaux de vie matériel et spirituel des minorités ethniques, et d’apporter une attention particulière au travail sur les hautes terres et dans les zones frontalières. » (Parti Communiste du Viêt Nam, 4th National Congress – Documents, Hanoi, Foreign Language Publishing House, 1977, p. 139-40)

7Entre égalité et domination, négation et reconnaissance des différences, paternalisme et fraternité, le mot đồng bào est porteur des paradoxes qui conditionnent l’approche vietnamienne des « compatriotes multiculturels ».

8Au Cambodge, ce sont les Vietnamiens, lors de l’occupation du pays entre 1979 et 1989, qui ont introduit l’idée d’une nation construite sur une base multiethnique. Les articles 5 des constitutions de 1981 et 1989, rédigées avec l’assistance de juristes vietnamiens, comportent des clauses qui visent à protéger l’identité culturelle des minorités. On commence alors à utiliser l’expression tiountiet piktich470 (littéralement « minorités ethniques »), pour désigner les peuples indigènes.

9Cette approche entre en conflit avec la représentation ethnique de la nation développée par les Cambodgiens. Il n’y a par exemple aucune distinction dans la langue parlée entre Khmer (identifiant ethnique) et Cambodgien (identifiant national). Pour se référer aux Cambodgiens comme un tout, les Cambodgiens, y compris les membres des minorités ethniques, disent « nous les Khmers », « Khmer yeung471 ».

  • 472 Christine Chaumeau, Imran Vittachi, « Government urged to give minorities a voice », Phnom Penh Po (...)

10Les dispositions prévues dans les Constitutions de 1981 et 1989 ont disparu dans celle de 1993. Après le départ des Vietnamiens, le gouvernement a repris les politiques d’assimilation initiées sous le Sangkum Reastr Niyum du prince Sihanouk. Cependant, le Cambodge reste de facto une société multiculturelle que ses dirigeants doivent gérer. En 1996, lors d’un colloque organisé par le Center for Advanced Studies, un institut cambodgien de recherche en sciences sociales lié à l’université de Californie à Berkeley, le gouvernement a été pressé de « donner une voix aux minorités472 ». Les minorités auxquelles appartiennent les peuples indigènes, mais aussi les Chinois, les Việt, les Lao et les Cham, réclament les mêmes droits que les Khmers, mais aussi le respect des coutumes et des traditions.

REPUBLIQUE POPULAIRE DU KAMPUCHEA, CONSTITUTION DU 27 JUIN 1981
Article 5 : L’Etat réalise la politique d’unité et d’égalité entre les citoyens de toutes nationalités qui vivent dans la communauté nationale du Kampuchea.
Toutes les nationalités doivent pratiquer l’amitié et l’entraide. Tout acte de discrimination, d’oppression ou de division à l’égard des nationalités est interdit.
Les langues écrites et parlées ainsi que les bonnes coutumes et les usages des nationalités sont respectés.
L’Etat veille à ce que les minorités ethniques puissent élever leur niveau moyen. L’Etat accorde une attention particulière au développement de l’économie, de la culture, de l’action sociale, de la santé et des communications dans les régions montagneuses et éloignées. (Raoul Marc Jennar, Les constitutions du Cambodge, 1953-1993, La documentation française, Paris, 1994, 118 p)

  • 473 Voir Son Soubert cité par Chaumeau et Vittachi, Phnom Penh Post, 26 juillet-8 août 1996.
  • 474 Sokha, 1999, p. 134-191.

11Les officiels répondent en distinguant les minorités ethniques vivant au Cambodge depuis une époque lointaine et les nouveaux venus473. Dans cette optique, le Comité interministériel pour le développement des habitants des hautes terres, un organisme interministériel établi en 1994, a proposé de fixer les termes d’une politique nationale envers les populations indigènes. Mais son texte n’a jamais reçu l’approbation du Conseil des ministres474.

  • 475 Martin Godfrey, « How Important is External Assistance to Cambodia? », Phnom Penh Post, 31 mars-13 (...)
  • 476 Cité par Pen Dareth, « Formulating a Minorities Policy », Cambodia Times, 30 septembre 1996.

12Le Cambodge ne peut cependant pas se permettre d’ignorer les pressions de ce qu’on appelle communément la « communauté internationale ». Les ONG occidentales, les agences des Nations unies, les agences de coopération bilatérales et multilatérales et les ambassades n’ont aucune légitimité politique pour intervenir dans les affaires intérieures du pays. Leur aide leur donne cependant quelque pouvoir d’interférence. L’assistance extérieure au Cambodge représentait 167 % du budget de l’Etat en 1998475. Et l’intense lobbying auquel se livrent les nombreux acteurs étrangers oblige l’Etat à jongler entre leurs souhaits et ses propres aspirations. En conséquence, mais aussi parce que les minorités ethniques ne constituent pas la priorité du Cambodge de l’après-guerre, le gouvernement royal est dans l’impossibilité d’énoncer une politique officielle envers les populations indigènes. Alors premier Premier ministre, le prince Norodom Ranariddh, rompant ainsi avec la rhétorique de son père, a déclaré en 1996 que la nation cambodgienne était « composée d’une diversité de peuples et de cultures » et qu’il s’agissait là de « l’une de ses forces476 ».

13Pour plaire à tout le monde, le discours politique fluctue entre assimilation et reconnaissance des droits des minorités, au gré des interlocuteurs.

14Au Cambodge comme au Viêt Nam, les actes sont loin de toujours refléter le message officiel. Ainsi, certains programmes destinés au développement des minorités ethniques s’apparentent clairement à des politiques d’assimilation ou d’acculturation, alors que la nécessité de respecter l’identité spécifique des groupes ethniques est rarement publiquement niée.

5.2. L’INTEGRATION PAR LES SERVICES SOCIAUX

5.2.1. La santé

15L’un des principaux arguments des Etats vietnamien et cambodgien pour justifier leur action sur les hautes terres est la volonté affichée d’améliorer la qualité de vie des compatriotes indigènes notamment par le développement des services sociaux.

  • 477 Communication personnelle de la démographe Claude Katz qui travaille sur l’établissement de l’indi (...)
  • 478 Entretiens avec des responsables de Médecins du Monde au Mondolkiri et de Health Unlimited au Rata (...)
  • 479 Pen Bona, « 79 décès dus au choléra », Cambodge Soir, 26-27 mai 1999.

16Dans les deux pays, la situation sanitaire sur les hautes terres est particulièrement préoccupante et les autochtones apparaissent comme les plus vulnérables. Les taux de mortalité infantile au Ratanakiri et au Mondolkiri sont de loin les plus élevés du Cambodge, respectivement 169 ‰ et 135 ‰ en 2000477. Et encore restent-ils sous-estimés car une partie des enfants morts-nés ne sont pas déclarés. Sur les hauts plateaux du Cambodge, on estime en fait qu’environ un enfant sur cinq meurt avant un an478. Le choléra reste également une menace dans le Nord-Est du royaume479.

  • 480 Cité dans une dépêche de Reuter, 1er juin 2001.
  • 481 Voir Joachim Schliesinger, Hill Tribes of Vietnam, Introduction and Overview, vol. I, White Lotus, (...)
  • 482 Philippe Guyant, Le Paludisme dans la province du Mondolkiri (Cambodge) : essai d’approche globale (...)

17Au Viêt Nam, l’UNICEF estimait en 2001 que 45 % des enfants des minorités ethniques des hautes terres souffraient de malnutrition480, ce qui favorise les infections et les maladies opportunistes481. Des deux côtés de la frontière, le paludisme (ou malaria) touche une part importante de la population, aborigènes et migrants. Une étude conduite en 1997 dans deux villages mnong du Mondolkiri par l’association Médecins du monde montre qu’un quart à un tiers de la population est infectée482.

NOUVELLE PREVALENCE PALUDIQUE CHEZ LES JARAÏ DE LA PROVINCE DE GIA LAI
« La nouvelle forme de malaria (importée ou mutante, mais résistante) ne respecte pas l’immunité des Jaraï autochtones. Elle ne touche pas seulement les enfants ou les personnes âgées. Même les adultes sont de nouveau sérieusement affectés, ce qui entraîne une hausse du nombre de victimes. Cette hausse apparaît peu dans les statistiques médicales du fait des carences du système de santé.
Depuis 1989, de nombreux villageois du district d’Ayun Pa n’osent plus pénétrer dans les montagnes boisées pour couper du bois de chauffage ou de construction, récolter les produits de la forêt, creuser pour trouver de l’or ou même pour travailler leurs rizières sèches, parce qu’ils sont sûrs de contracter la fièvre redoutée. Leurs ressources sont donc de plus en plus limitées aux rizières irriguées de la vallée qu’ils partagent avec les migrants des basses terres. » (Oscar Salemink, « Sedentarisation and Selective Preservation among the Montagnards in the Vietnamese Central Highlands », in Jean Michaud, Turbulent Times and Enduring Peoples: Moutain Minorities in the South-East Asian Massif, Curzon, Richmond, 2000, p. 128)

18La malaria apparaît comme la principale cause de la sur-mortalité dans le Nord-Est du Cambodge et reste toujours très présente sur les hautes terres du Viêt Nam, malgré les programmes publics de prophylaxie. Elle est même largement responsable de la réputation terrifiante qu’ont longtemps pu avoir les hautes terres.

  • 483 Andrew Hardy, « One Hundred Years of Malaria Control in Vietnam: a Regional Retrospective, part II (...)

19Les autochtones ont développé au cours des siècles une certaine résistance au plasmodium, le parasite responsable de la maladie, mais les migrants restent très vulnérables483. Or, l’utilisation de médicaments antipaludéens par les gens des plaines entraîne des mutations du plasmodium, qui devient plus virulent et touche alors davantage les aborigènes.

  • 484 Voir l’article de Vũ Mạnh Lợi, « Le système sanitaire et la protection de la santé », in Patrick G (...)

20Le système de santé du Viêt Nam apparaît bien mieux développé que celui du Cambodge, malgré la crise qu’il traverse depuis les réformes du Ðổi mới484. Ainsi, les provinces du Nord-Est cambodgien étant dépourvues de bloc opératoire digne de ce nom, les cas les plus sérieux au Mondolkiri sont, pour peu que les patients en aient les moyens, évacués vers l’hôpital de Ban Mê Thuột au Viêt Nam.

  • 485 Voir par exemple, François Gerles, « Le paludisme, principal mal du Mondolkiri », Cambodge Soir, 1 (...)
  • 486 Vũ Mạnh Lợi, in Gubry 2000, p. 152-153 ; Phí Linh Nguyên et Nguyễn Thành Nguyên, « La situation sa (...)

21Dans les deux pays, les autorités ont mis l’accent sur la médecine de proximité par la construction d’un réseau de dispensaires qui assurent premiers soins et vaccinations et par les tournées régulières de médecins ou d’infirmiers485. Au Viêt Nam, les services de santé de base sont organisés et financés par l’Etat, parallèlement à un développement important du secteur privé depuis 1989486 qui favorise les plus riches et les citadins.

  • 487 Guyant, 1998, p. 65-68.

NOUVELLE APPROCHE DANS LA LUTTE ANTIPALUDIQUE
Les programmes de santé les plus dynamiques dans le Nord-Est cambodgien concernent la lutte contre le paludisme. Des moustiquaires sont distribuées et des conseils prodigués aux habitants. Pour autant les résultats ne sont guère satisfaisants. Les ONG Médecins du Monde et Nomad ont choisi de mettre en place de nouvelles méthodologies.
Plutôt que de se focaliser sur l’aspect médical du problème, elles suggèrent une approche globale qui prenne en compte les données environnementales, climatiques et culturelles487. Une équipe internationale comprenant des Mnong et travaillant en collaboration avec les autorités provinciales du Mondolkiri étudie l’environnement géographique, les évolutions du climat, les perceptions locales du paludisme et leurs effets sur la pandémie.
Cette approche globale prometteuse amène les responsables du programme à s’interroger sur les conséquences d’un succès en terme de chute de la mortalité infantile et donc en terme d’augmentation de la population. Celle-ci peut briser l’équilibre existant entre la nature et les Mnong qui ne sont pas préparés à cette évolution. Les responsables sont conscients que la réussite de la lutte contre le paludisme soulèvera de nouveaux problèmes auxquels des solutions devront être apportées.

  • 488 Contrairement à la propagande des sites Internet des organisations issues du Fulro basées aux Etat (...)

CORPS MEDICAL ET CORRUPTION
Au Dak Lak, en 1996, un infirmier de Bu« n Trìa persuade une jeune femme mnong, mère de deux enfants, de se faire stériliser, contre le versement d’une prime de 200 000 dongs488 (15 euros). Sa patiente connaît des complications postopératoires. Il n’accepte cependant de la soigner qu’une fois livrée par la famille une jarre de bière de riz qu’il a bue avec ses amis. (Entretien, Dak Lak, novembre 1996)
En novembre 1999, une femme mnong amène son jeune fils sujet à une crise aiguë de paludisme. Elle est refoulée de l’hôpital provincial du Mondolkiri par le médecin de garde auquel elle ne peut offrir qu’un régime de bananes pour soigner son enfant. (Entretien, Mondolkiri, avril 2000)

  • 489 La présentation par le département provincial de la Santé du Ratanakiri de son programme pour 1998 (...)

22L’insuffisance des salaires et des formations engendre incurie et corruption des services de santé. Au Cambodge, les abus sont tels au ministère de la Santé, que ce sont les ONG étrangères qui dirigent la mise en œuvre des soins, y compris dans les structures publiques489. Au Viêt Nam, l’Etat conserve la gestion des soins jusqu’au niveau communal, mais les exemples de dysfonctionnement sont nombreux. Les résultats des politiques de santé restent globalement médiocres. Les moyens humains et matériels manquent et les autochtones des hauts plateaux sont souvent réticents à se laisser soigner par des médecins khmers ou việt.

5.2.2. L’éducation

23La question de l’éducation est politiquement beaucoup plus sensible que celle de la santé, car elle a trait à la construction de l’individu et donc du futur citoyen. L’école n’est pas uniquement pourvoyeuse d’un enseignement. Elle représente aussi potentiellement un outil d’acculturation et de soumission des populations indigènes à l’Etat central.

  • 490 Royaume du Cambodge, ministère de l’Economie et des finances, Exercice 2000, dépenses du budget gé (...)
  • 491 Selon Ðặng Bá Lâm et Trần Ngọc Chuyến, « L’éducation », in Gubry, 2000, p. 330.

24L’éducation est partout présentée comme une priorité nationale. Dans les faits, le gouvernement cambodgien ne lui a cependant consacré que 8 % de son budget en 2000490 contre près de 14 % pour le Viêt Nam491.

  • 492 General population census of Cambodia 1998, final census results, juillet 1999, p. 153, 205.

25Le Ratanakiri et le Mondolkiri présentent des taux d’alphabétisation très inférieurs à la moyenne nationale. Au Mondolkiri, 63 % des femmes et 54 % des hommes n’ont pas terminé le cycle primaire ; la proportion atteint 65 % des femmes et 62 % des hommes au Ratanakiri492. Et au sein même de chaque province, les écarts sont considérables entre les agglomérations et le monde rural. Les populations indigènes sont moins alphabétisées que les Khmers, qui représentent la majorité de la population urbaine.

  • * L'alphabétisation est définie comme la « capacité de lire et écrire en comprenant dans n'importe q (...)

Alphabétisation* au Cambodge en 1998

Alphabétisation* au Cambodge en 1998

Source : d'après General Population Census of Cambodia 1998, Final Census Results, juillet 1999, p. 30.

  • 493 Vũ Tự Lập et Taillard, 1994, p. 354-355.
  • 494 Vũ Tự Lập et Taillard, 1994, p. 355.
  • 495 Fortunel, 2000, p. 67.

26Au Viêt Nam, les taux d’alphabétisation des personnes de plus de dix ans varient considérablement d’une province du Tây Nguyên à l’autre. Moins de 60 % au Kontum et au Gia Lai, plus de 84 % au Lâm Ðồng en 1989, avec une moyenne nationale de 88 %493. Comme le souligne le géographe Christian Taillard, « il existe une forte corrélation entre les taux élevés, 76 % à 92 %, et la répartition de la population việt qui dispose d’une tradition écrite millénaire494 ». Lorsque Frédéric Fortunel réalise son étude terrain au Dak Lak en 1998, il note que 32 % des habitants des villages eddé situés dans son aire de recherche sont illettrés alors que la moyenne communale, toutes populations confondues, est de 21 %495.

  • 496 Provincial Rural Development Commitee, Ratanakiri, 1997, p. 18.

27Les carences de moyens du secteur éducatif cambodgien sont flagrantes, ce qui n’empêche pas le plan de développement provincial du Ratanakiri pour 1998-2000 d’afficher des objectifs ambitieux, notamment en ce qui concerne l’apprentissage de la langue khmère : d’ici 2007, « le secteur de l’éducation doit être développé dans toute la province. 80 % de la population rurale saura lire et écrire. 50 % des membres des minorités ethniques sauront lire et écrire le khmer496 ». Au Mondolkiri, tous les villages autour de Sen Monorom sont dotés d’écoles, dont les enseignants sont des Mnong formés à Sen Monorom et à Kratié.

28Les professeurs sont censés apprendre à compter, à lire et à écrire le khmer aux enfants, mais ils passent très peu de temps en classe. Leur salaire ne leur suffit pas pour nourrir leur famille et ils doivent conserver une activité agricole annexe. Aussi, de mai à décembre, lorsque la saison exige d’importants travaux dans les champs, les enfants ne vont à l’école que quelques heures par mois… et ce seulement lorsque les parents acceptent d’envoyer leurs enfants à « l’école khmère ».

29Les réticences sont si nombreuses à cet égard que le ministère de l’Education, assisté d’ONG et d’agences de coopération internationales, a développé des programmes d’éducation dite informelle proposant de répondre aux attentes ignorées par le curriculum classique. Des linguistes ont été engagés pour établir des systèmes d’écriture des langues aborigènes en alphabet khmer et rédiger des manuels.

  • 497 Provincial Rural Development Commitee, Ratanakiri, 1997, p. 71.

30Il s’agit là d’un défi de taille au regard du nombre de dialectes parlés sur les hautes terres. Seule une minorité d’enfants indigènes ont d’ailleurs accès aux structures d’éducation informelle. En 1997, au Ratanakiri, celles-ci accueillaient 1 420 étudiants, dont de nombreux adultes497, alors qu’elles commençaient juste à se développer au Mondolkiri. Malgré cela, par leur existence même, ces programmes montrent que les autochtones des hauts plateaux commencent à être pris en compte en tant que tels. Ils prouvent également la volonté que les autorités peuvent avoir de les intégrer puisque écrire les langues minoritaires avec l’alphabet de l’ethnie dominante résulte d’un compromis entre la reconnaissance des identités indigènes et la nécessité de l’intégration nationale.

31Au Viêt Nam, un effort sans précédent pour l’éducation et l’alphabétisation a été consenti dans les années qui ont suivi la victoire des forces socialistes en 1975.

  • 498 Vũ Tự Lập et Taillard, 1994, p. 352-353.
  • 499 HCR, 2002, p. 10.

32Aujourd’hui encore, Lâm Ðồng et le Dak Lak font partie des provinces qui comptent le plus d’instituteurs par rapport à la population totale (les provinces de Gia Lai et de Kontum restent, elles, un peu en retrait). En 1989-1990, on comptait un maître ou une maîtresse pour moins de 25 élèves au Dak Lak498, et ce malgré l’extrême difficulté de convaincre les enseignants de s’établir dans les villages aborigènes, dont ils ne parlent pas la langue locale499. Malgré leurs réticences, certains font même l’effort de s’intégrer au milieu d’accueil et il y a dans la province de Kontum plusieurs enseignants qui parlaient au moins un peu le jaraï.

  • 500 Ðặng Nghiêm Vạn, Chu Thái Sõn, Lýu Hùng, The Ethnic Minorities in Vietnam, Foreign Languages Publi (...)

33Si l’on en croit le discours officiel, dès le milieu des années 1980, « l’analphabétisme a été fondamentalement éradiqué au Viêt Nam, même dans les zones de montagne500 ». Toutes les communes sont dotées d’écoles primaires et chaque chef-lieu de district dispose d’établissements dédiés au secondaire général et à l’enseignement technique. Une université du Tây Nguyên a même été ouverte à Ban Mê Thuột.

  • 501 Ðặng Nghiêm Vạn, Chu Thái Sõn, Lýu Hùng, 1993, p. 13.
  • 502 Vũ Tự Lập et Taillard, 1994, p. 355.
  • 503 Cité dans Schliesinger, vol. 1, 1997, p. 38.

34Au début des années 1990, une centaine de membres des minorités ethniques étaient titulaires d’un DEA ou d’un doctorat au Viêt Nam501. Les efforts de l’Etat sont incontestables. En revanche les résultats sont loin d’être aussi bons que ne l’affirme la propagande. En 1989, entre un tiers et un quart des enfants de 6 à 14 ans des provinces de Kontum, Gia Lai et Dak Lak ne fréquentaient pas l’école502, soit près de la moitié des enfants aborigènes. Et il semble que depuis lors, la situation se soit dégradée. Le PNUD, l’Unesco et l’UNICEF doivent apporter leur aide financière à des projets de scolarisation des enfants aborigènes503.

  • 504 Lire Papin, 1999, p. 96-100.

35Avec le Ðổi mới et l’introduction de la scolarité payante, le système éducatif vietnamien est devenu moins égalitaire504. Les progrès en matière de scolarisation sont indissociables de l’enrichissement ; or les aborigènes font partie des populations les plus pauvres…

  • 505 Ðặng B¸ Lâm et Trần Ngọc Chuyến, in Gubry, 2000, p. 328.

« Les abandons scolaires ont augmenté considérablement, en particulier dans les régions montagneuses reculées. Dans certaines localités, 80 à 100 % d’élèves renoncent à étudier505 ».

36Les conclusions livrés par l’UNICEF en 2002 sont à cet égard révélatrices :

  • 506 http://www.unicef.org.vn (janvier 2002).

« Le système éducatif national est placé sous pression croissante depuis que les mesures de libéralisation économique ont été introduites. Les coupes dans les subsides destinés à l’éducation empêchent de nombreux enfants pauvres de recevoir une éducation primaire correcte. De plus, de nombreuses maternelles et crèches gérées par les coopératives ont fermé, ce qui signifie qu’un nombre croissant d’enfants plus âgés doivent rester à la maison pour s’occuper de leurs frères et sœurs cadets. Les enfants des zones reculées sont particulièrement désavantagés quand il s’agit de recevoir une éducation. Beaucoup d’écoles rurales sont situées loin des domiciles des enfants et beaucoup d’enfants des minorités ethniques ne comprennent pas la langue de l’institution, le vietnamien. Le taux d’inscription des enfants des minorités ethniques est très inférieur à la moyenne nationale, notamment pour les filles qui sont souvent gardées à la maison506 ».

  • 507 Ðặng Bá Lâm et Trần Ngọc Chuyến, in Gubry, 2000, p. 334.
  • 508 Salemink, 2000, p. 138.
  • 509 Ðặng Nghiêm Vạn, Chu Thái Sõn et Lýu Hùng, 1993, p. 13.

37L’UNICEF met ici l’accent sur le problème de la langue d’enseignement. Certes, les langues minoritaires sont prises en compte. Des dizaines de scripts pour les langues aborigènes ont été établis ou adaptés par les linguistes vietnamiens. Des programmes alliant le vietnamien aux langues indigènes ont été mis en place et des manuels ont été rédigés507. Toutes ces démarches ont cependant rarement dépassé le stade expérimental et leur finalité affichée était l’amélioration de l’enseignement du vietnamien508. Jusqu’en 2001, parler et écrire le vietnamien est resté la priorité. Le vietnamien devait être le lien entre les minorités et les Việt et entre les minorités elles-mêmes509.

  • 510 Trần Trí Dõi, Ngôn ngữ học và sự phát triển vãn hoá xã hội [Développement linguistique et socio-cu (...)
  • 511 Salemink, 2000, p. 138.

38Trần Trí Dõi estimait alors dans un article consacré aux langues « en voie de disparition » qu’il était inutile de protéger ces dialectes en les enseignant à l’école. Il postulait ainsi qu’il s’agirait d’une entreprise coûteuse qui ne permettrait pas aux enfants d’acquérir « une langue de communication utilisable sur un espace large510 ». Ainsi seules les langues comptant plus de 500 000 locuteurs pouvaient faire l’objet d’un soutien511, ce qui excluait de fait celles des minorités des hauts plateaux.

  • 512 « Objectifs à l’an 2010 : (…) Renforcer l’éducation des élèves et des étudiants dans le marxisme-l (...)

39Pareille approche a contribué au rejet de l’école par les populations des hauts plateaux. Le poids de la propagande assimilatrice, qu’elle pousse vers la « vietnamisation » ou le marxisme-léninisme512, a discrédité aux yeux des parents une institution par ailleurs en crise depuis la libéralisation économique.

40Les événements de février 2001 semblent avoir convaincu le gouvernement vietnamien de prêter davantage attention aux langues minoritaires. Dès l’été suivant, des programmes de télévision dans certaines de ces langues ont été mis en place. De même, on a vu que, sous la pression internationale, le Cambodge avait fait le choix, depuis la fin des années 1990, de chercher à adapter son enseignement de base au public des hauts plateaux. Le débat reste cependant plus que jamais ouvert. Dans les deux pays, l’Etat central peine à utiliser l’école dans son projet intégrationniste. Soit il tente l’assimilation par l’éducation et une partie des autochtones rejettent l’école, soit il adapte l’enseignement et la langue, et ce qui est perçu comme la culture nationale doit accepter la concurrence de contre-modèles.

5.3. L’ETAT ET LA CULTURE DES MINORITES ETHNIQUES

  • 513 Voir Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 10-12.

41Dès la victoire de 1975, les autorités vietnamiennes ont lancé un grand chantier de recherches ethnologiques sur les aborigènes des hauts plateaux. Ce projet s’inscrivait dans la suite logique des études demandées par Hô Chi Minh en 1958513, lorsqu’une première génération d’ethnologues avait été envoyée dans les montagnes du Nord avec pour mission de classifier les groupes ethniques.

42A partir des années 1970, les premiers anthropologues vietnamiens ont été rejoints dans leur tâche par une soixantaine de chercheurs formés en Union soviétique. Un institut d’ethnologie a ouvert ses portes à Hanoi dès 1968 et de nombreuses universités se sont dotées de départements chargés de l’étude des minorités ethniques.

  • 514 Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 11.
  • 515 Voir l’article de Grant Evans, « Vietnamese Communist Anthropology », Canberra Anthropology, vol.  (...)

43Ensemble, les chercheurs vietnamiens ont établi en 1979 ce que Ðặng Nghiêm Vạn a appellé une « classification compréhensive » des groupes ethniques514. Il s’agit d’une ethnologie politique au sein de laquelle les ethnologues sont tiraillés entre leur intérêt pour les sociétés qu’ils étudient, et dont ils sauvegardent une grande partie de la littérature orale, et les pressions idéologiques du Parti515. Leurs travaux servent avant tout à définir les politiques et les actions à mener vis-à-vis des groupes minoritaires, leurs résultats reflétant les échanges entre les chercheurs et le pouvoir aussi bien qu’entre les chercheurs et les groupes ethniques étudiés.

44Au Cambodge, des programmes d’étude engageant des chercheurs khmers n’ont véritablement débuté qu’à la fin des années 1990 avec les étudiants de l’université de Phnom Penh, mais ils manquent toujours de moyens humains et financiers.

  • 516 « Polémique autour de la vente de statues funéraires jaraïes », Cambodge Soir, 12 avril 2001.

45Le Viêt Nam et le Cambodge affichent de plus en plus leur volonté de protéger les « cultures minoritaires ». Lorsqu’au printemps 2001, à Phnom Penh, on a appris qu’un citoyen français avait cherché à revendre des statues funéraires jaraï à des étrangers, Nouth Narang, député de la province de Kratié et ancien ministre de la Culture, a réagi très vivement : « Ce sont des biens culturels qui, de plus, se font rares. Comme vous le savez, la culture jaraï est en voie de disparition au Viêt Nam ; il faudrait donc protéger ce qui peut l’être encore au Cambodge516 ».

  • 517 Cité par The Ratanakiri NRM Action Research Project Cambodia, « Seeds for Sustainable Community Na (...)
  • 518 Jeremy Ironside, Defending Community Livelihood Rights - Community First/Food First, a Community R (...)

LE PROJET YEAK LAOM
A quatre kilomètres à l’est de Banlung, au Ratanakiri, la commune de Yeak Laom est située dans une zone où s’exercent de très fortes pressions des migrants et des investisseurs khmers. Avec l’appui d’ONG occidentales et des autorités provinciales, les Tampuon qui habitent Yeak Laom ont obtenu le classement du cœur de leur territoire, situé autour d’un lac volcanique, comme zone protégée en 1995.
Ce lieu, aménagé, est devenu un point de passage obligé pour les touristes. Surtout, l’administration de Yeak Laom, elle même constituée de Tampuon, doit assurer la préservation des ressources naturelles indispensables aux populations locales. Heng Teo, le maire, semble penser que les objectifs sont conciliables : « Le lac apporte beaucoup de bénéfices aux gens de ma commune. Suivant les instructions du comité de gestion, les gens peuvent récolter du bambou, des poissons, des légumes pour améliorer leurs moyens d’existence. C’est particulièrement important maintenant qu’il n’y en a plus beaucoup ailleurs517 ».
Le projet Yeak Laom constitue une tentative des Tampuon pour gérer eux-mêmes la transition du mode de vie traditionnel à l’économie de marché intégrée au monde cambodgien. Plutôt que d’une « acculturation », il s’agirait donc ici d’une « appropriation », au sens où les villageois décident de ce qu’ils veulent changer et de ce qu’ils veulent garder de leur héritage culturel. Si le projet est loin de donner toute satisfaction et que les conflits fonciers restent nombreux518, il s’agit là d’une réalisation remarquable au regard de sa position géographique dans la zone de recouvrement des civilisations.

  • 519 Nông Quốc Chấn, Một výờn hoa nhiều hýõng sắc [Un jardin aux multiples couleurs], NXB Dân tộc, Hano (...)

ANALYSE DE LA CONCEPTION VIETNAMIENNE DU MULTICULTURALISME
« L’ancien vice-ministre en charge des cultures des minorités au Viêt Nam, Nông Quốc Chấn, comparait la culture pluraliste vietnamienne à un jardin de fleurs parfumées et colorées519. Cependant, M. Chấn n’a certainement pas saisi à quelles fins cette métaphore peut être utilisée. En effet, bien que les belles fleurs soient un cadeau de la nature, les beaux jardins poussent rarement tout seuls (…). Donc, l’idée d’une culture vietnamienne vue comme un jardin de fleurs présuppose un sujet cultivant, arrangeant et présentant les fleurs de la manière désirée. Et c’est exactement ce qui arrive au Viêt Nam, où le Parti et l’Etat décident quels aspects des cultures minoritaires ont suffisamment de valeur pour être maintenus, quels aspects doivent disparaître et quels aspects doivent être transformés. » (Oscar Salemink, « Sedentarisation and Selective Preservation among the Montagnards in the Vietnamese Central Highlands », in Jean Michaud, Turbulent Times and Enduring Peoples: Moutain Minorities in the South-East Asian Massif, Curzon, Richmond, 2000, p. 136)

  • 520 Van den Berg, 2000, p. 19 et entretiens au Ratanakiri, février 2001 ; au Mondolkiri, décembre 2000 (...)

46Au Viêt Nam, des efforts importants sont consentis pour recueillir la littérature orale des groupes aborigènes. Les ministères de la Culture du Cambodge et du Viêt Nam considèrent les légendes, les chants, l’artisanat et l’art indigènes avec un intérêt croissant. Ils sont désormais conçus comme partie de l’héritage culturel national et méritent à ce titre d’être protégés. Les sacrifices de buffles, les libations de bière de jarre, les costumes indigènes ne sont plus présentés comme des déviations archaïques par le pouvoir, même si l’homme de la rue peut encore les considérer comme telles. Lorsqu’on demande aux habitants des hautes terres pourquoi ils abandonnent leurs habits traditionnels, ils expliquent qu’ils ne veulent pas être perçus comme différents et méprisés520, mais aucun texte officiel ne les oblige plus à se vêtir comme les Khmers ou les Việt. On s’éloigne donc peu à peu des politiques d’assimilation totale de Ngô Ðình Diệm ou du Sangkum Reastr Niyum.

  • 521 Evans, 1985, p. 142.
  • 522 Entretien avec le général Tao Soeut, novembre 2000, Mondolkiri.

47Les limites de la tolérance des autorités sont néanmoins évidentes. Dans la mesure où certaines pratiques indigènes interfèrent avec la politique générale de l’Etat, les officiels sont amenés à différencier les « bonnes » et les « mauvaises » coutumes. Cette distinction était d’ailleurs déjà incluse dans les Constitutions cambodgiennes de 1981 et 1989 et dans la Constitution vietnamienne de 1992. L’anthropologue australien Grant Evans parle ici de « préservation sélective de la culture521 ». Le concept est parfaitement illustré par le gouverneur de la province du Mondolkiri qui donne « la liste des mauvaises coutumes qui doivent être progressivement éradiquées : la chasse, la culture itinérante sur brûlis, les exécutions de sorciers522 ».

48Le chercheur vietnamien Ðặng Nghiêm Vạn dresse des modes de vie indigènes un portrait bien moins flatteur encore :

  • 523 Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 312.

« La quatrième caractéristique du système rẫy [l’essartage] est l’instabilité de la vie, sa pauvreté et son arriération. L’homme noyé dans la forêt tropicale vit dans la crainte éternelle de la disette, assailli par les calamités naturelles et les bêtes sauvages, manque de confiance en lui-même et croit aux puissances surnaturelles. L’analphabétisme aidant, les superstitions se multiplient. Cette vie spirituelle bornée se reflète dans les coutumes et les mœurs523 ».

49Les Français avaient déjà tenté d’éliminer les « mauvaises » coutumes pendant la période coloniale. Ils n’avaient alors guère obtenu de résultats. Elles apparaissent en effet comme partie intégrante de la culture des autochtones. Elles découlent directement de leur vision de la terre, des esprits, de leur perception de la forêt et du monde.

50Ainsi une culture peut difficilement se résumer à des chants, des costumes ou de l’artisanat. Les croyances, les activités des hommes et des femmes, l’organisation politique et sociale, la langue, la littérature écrite ou orale constituent un tout qui reflète une civilisation. Les Etats cambodgien et vietnamien prétendent vouloir protéger les cultures indigènes, mais en interdisant l’essartage et la chasse, en considérant les croyances des aborigènes comme des superstitions, leurs politiques tendent à détruire ce qu’ils prétendent protéger : la relation unique que les aborigènes des hautes terres établissent avec leur environnement naturel.

51Au même titre que les administrateurs français avant eux, les dirigeants cambodgiens et vietnamiens peinent à comprendre la spécificité culturelle des hauts plateaux, tout simplement parce que celle-ci tendrait à s’opposer à leurs intérêts économiques et politiques. Il semble cependant que l’existence des peuples indigènes puisse désormais participer en tant que telle au développement d’un nouveau secteur porteur : le tourisme.

  • 524 Cité par Chaumeau et Vittachi in Phnom Penh Post, 26 juillet-8 août 1996.

52Ainsi, les cultures indigènes seraient pourvoyeuses de devises étrangères. Comme le soulignait le ministre du Tourisme en 1996, c’est désormais un fait établi que « les minorités ethniques attirent les touristes524 ». Depuis le milieu des années 1990, guesthouses et hôtels ouvrent leurs portes aux voyageurs occidentaux désireux de rencontrer les représentants des derniers groupes ethniques encore en marge du processus de mondialisation.

53Les vols depuis Phnom Penh et les liaisons entre Hô Chi Minh-Ville et les hauts plateaux sont quotidiens. Des circuits organisés sont proposés. Les sacrifices de buffles, autrefois considérés comme incongrus dans un Cambodge ou un Viêt Nam « moderne », peuvent être arrangés sur demande par l’intermédiaire de fonctionnaires locaux.

54Le développement touristique représente donc une bouée de sauvetage pour les cultures indigènes, mais il est loin d’être sans danger. En 1994, Georges Condominas notait ainsi qu’il tendait à vider les rituels de leur sens initial et risquait ainsi de saper les bases même de l’identité :

  • 525 Cité par Georges Francis in « Ethnie de la cordillère indochinoise, en quête d’avenir », Le Mékong (...)

« On se sert des rituels pour séduire les touristes, c’est vrai, mais petit à petit, ils perdent tout leur sens. Ils sont réinterprétés de façon à ce qu’ils plaisent aux touristes, ou, du moins tel que l’on imagine qu’ils puissent leur plaire. Les rituels intéressent surtout en tant que chants ou danses, mais sont coupés de leur dimension religieuse. Or l’inspiration religieuse, le lien entre religion et esthétique est vital. Sans ce lien, les rituels ne veulent plus rien dire, ni pour les spectateurs, ni à terme, pour ceux qui les pratiquent525 ».

  • 526 Jérémy Jammes, « Symbolisme et représentation du corps : regards sur les objets tissés des Êdê Kpa (...)

55L’artisanat connaît des pressions similaires. Lorsque Jérémy Jammes étudie les motifs des étoffes eddé de Ban Mê Thuột, il peine à trouver des femmes sachant encore tisser. Celles-ci le font essentiellement pour les touristes, ce qui leur procure certes un revenu mais porte atteinte aux pratiques culturelles liées au tissage. Ainsi, les familles des jeunes mariés ont beaucoup de mal à se procurer les tissus traditionnellement offerts lors de la noce526.

CULTURE ABORIGENE ET TOURISME
La consommation par l’Etat des cultures exotiques est peu appréciée des aborigènes.
Pendant les enquêtes sur les hauts plateaux, on est fréquemment reçu, en toute amitié, dans les villages, où les jarres de bière de riz ont été sacrifiées selon la tradition pour fêter l’arrivée de l’étranger venu de loin.
Or l’un des auteurs, participant à un voyage touristique dans un village bahnar modèle, a vu les villageois refuser la jarre demandée par le guide officiel au prétexte qu’il n’y en avait plus. Il s’agissait visiblement d’une résistance des Bahnar à l’exploitation de leur culture. (Gia Lai, novembre 1996)

  • 527 Entretiens avec des bonzes de Banlung et Sen Monorom, Mondolkiri, décembre 2000 ; Ratanakiri, févr (...)

56Les cultures aborigènes subissent par ailleurs de plein fouet le prosélytisme de systèmes de croyances exogènes susceptibles d’amener la disparition de leurs religions et donc d’altérer leur lien avec la nature. Au Cambodge, où le bouddhisme est religion d’Etat, des moines se rendent dans les villages proches de leur pagode où ils tentent de transmettre leur message aux âmes indigènes qui s’avèrent très réticentes à abandonner leurs divinités527. En 2000, seule une poignée de novices aborigènes avait reçu les enseignements dispensés dans les monastères du Mondolkiri et du Ratanakiri.

  • 528 Observé chez les Pakoh du district de A Lýới, dans les montagnes au nord des hauts plateaux.

57Au Viêt Nam, les efforts soutenus par l’Etat portent sur la propagande socialiste. Dans les villages aborigènes, la pensée de Lénine, de Marx et d’Hô Chi Minh est explicitée par les cadres du Parti, même si depuis Ðổimới, cette propagande est moins vigoureuse. Pour les autochtones qui ont opéré une forme de syncrétisme original, Hô Chi Minh est en tout cas devenu le nom d’un yang très puissant528.

  • 529 Entretien, Dak Lak, février 2001. Il est à noter que, par endroits, protestants et catholiques se (...)

58La pression religieuse la plus forte exercée sur les religions aborigènes vient des missionnaires chrétiens. Au Mondolkiri, une centaine de Mnong catholiques sont établis à Bu Sra et des communautés eddé, jaraï, bahnar, mnong converties vivent au Dak Lak et au Gia Lai. Un chef de village eddé catholique près de Ban Mê Thuột raconte qu’il a lui-même évangélisé ses administrés et que les catholiques, contrairement aux protestants, boivent de l’alcool à l’occasion des fêtes et respectent les traditions anciennes529. Les prosélytes les plus agressifs sont d’ailleurs les évangélistes protestants, qu’ils soient d’origine anglo-saxonne ou vietnamienne.

  • 530 Salemink, 2000, p. 140.

59Comme ils le faisaient pendant la guerre américaine, ces derniers visitent les villages indigènes, distribuent des bibles écrites en dialectes locaux et tentent d’amener les habitants à abandonner leur culte pour s’adonner à celui du Christ. Si pendant la guerre, les succès des missionnaires étaient limités aux habitants des camps de réfugiés ou aux membres des forces spéciales, de nombreux autochtones se sont convertis depuis 1975. On manque de sources fiables sur les années 1990 où le mouvement atteint son apogée, mais déjà en 1987, on estimait à 400 000 le nombre d’aborigènes protestants au Viêt Nam530.

UNE CONVERSION A BU SRA
« La communauté m'entraîne dans la maison de Pou M'Brah qui veut devenir catholique et qui, pour cela, doit donc renoncer aux génies. Je laisse les gens faire selon leur habitude. Voici une expérience assez étrange ! Au début, seul M'Brah et sa famille sont dans la maison ; ils prennent congé des esprits tutélaires par une cérémonie de dernier adieu. Puis la communauté est invitée à entrer. Nous chantons le Veni Creator Spiritu. Je fais lire le texte de la rencontre de Jésus et de Zachée (Luc 19). Après un commentaire, je bénis la maisonnée, et nous chantons « Je crois en Toi, mon Dieu, je crois en Toi ». Là-dessus, tous se mettent à prier à haute voix, chacun selon son cœur et selon ce que l'Esprit lui dicte.
Au bout de quelques minutes, nous sortons de la maison. Là, quelques chrétiens brûlent les objets qui auparavant servaient au culte des esprits. Le soleil est déjà haut dans le ciel quand nous nous rendons à la chapelle pour célébrer l'eucharistie, préparée la veille. L'assistance est d'environ 90 personnes. Nous alternons les cantiques khmers et phnong : « os muy chivit », Confitéor phnong, Gloria phnong, Alléluia khmer, Evangile du 5e dimanche et homélie traduite, Credo Phnong. » (Lettre de Père Gérald Vogin des Missions étrangères de Paris, mai 1996, communication personnelle)

  • 531 HCR, 2002, p. 14-15.
  • 532 Salemink, 2000, p. 140.

60Les conversions massives s’expliquent largement par la destructuration des sociétés autochtones. La dégradation de leur environnement et la politique de préservation sélective des cultures locales rendent l’exécution des rites traditionnels très difficile531. Le christianisme – qui ne dépend pas du milieu – apparaît mieux adapté au monde moderne. Oscar Salemink souligne que le christianisme constitue aussi « une voie pour la contestation politique, là où toutes les autres formes de contestation sont devenues impossibles532 ».

  • 533 Entretien, Dak Lak, novembre 1996.
  • 534 Entretien Dak Lak, février 2001.

61Cette analyse se trouve confirmée par le rôle des églises protestantes lors des mouvements de protestation de février 2001. Un officiel du Dak Lak rapporte que « les minorités protestantes sont très difficiles à administrer parce qu’elles n’obéissent pas à la loi533 », tandis qu’un chef de village eddé catholique, interviewé en février 2001, cherche à marquer sa distance vis-à-vis du mouvement de protestation en indiquant qu’il a demandé à ses administrés de ne pas y participer534.

  • 535 Salemink, 2000, p. 141.

62Au Viêt Nam, les chrétiens aborigènes réclament la liberté de culte dans un discours paradoxal puisqu’il invoque la défense de l’identité culturelle. Une religion nouvelle, étrangère, porteuse d’un message politique, est ainsi artificiellement incorporée à l’héritage local. Oscar Salemink estime que le protestantisme « reconstruit un sens de l’ethnicité aborigène [montagnarde] à travers les lignes religieuses535 ». L’identité se renforce autour d’un nouveau système de croyances, mais sur la base d’anciennes relations au pouvoir.

  • 536 Nate Thayer, « Lighting the Darkness: FULRO’s Jungle Christians Keep their Faith », Phnom Penh Pos (...)

63Le gouvernement vietnamien surveille de près les chrétiens indigènes en raison des liens étroits qu’ils maintiennent avec les Etats-Unis ou plus particulièrement avec certaines organisations basées aux Etats-Unis et accusées d’ingérence dans les affaires intérieures vietnamiennes. Cette politisation de la religion et de l’identité culturelle explique pourquoi la police vietnamienne considère les églises évangélistes comme des mouvements séditieux contre lesquels elle prend des mesures coercitives536. Pour l’Etat vietnamien, ces affaires du domaine culturel sont aussi liées aux problèmes de sécurité nationale.

5.4. ADMINISTRATION ET SECURITE

5.4.1. Une région toujours sensible en matière de sécurité nationale

64Au cours de l’histoire, les hautes terres ont souvent servi de sanctuaire aux opposants des pouvoirs centraux du Viêt Nam et du Cambodge. Tout en restant soucieux de leur indépendance, les autochtones les ont souvent soutenus.

65Dans la deuxième moitié du XXe siècle, les conflits des plaines se sont ainsi prolongés sur les hauteurs. Au Cambodge, l’armée a peiné à sécuriser le Nord du Mondolkiri autour de Koh Niek, d’où les derniers maquisards khmers rouges ont continué de lancer des attaques sporadiques jusqu’au milieu des années 1990. En novembre 2000, malgré l’effondrement du mouvement de Pol Pot, le gouverneur de la province était toujours réticent à s’y rendre.

  • 537 Hickey, 1982b, p. 285 et 296.

66Après la victoire des troupes de l’armée populaire vietnamienne en 1975 et jusqu’au début des années 1990, le mouvement montagnard Fulro a poursuivi ses opérations des deux côtés de la frontière. Selon Gerald Hickey, les autochtones auraient ainsi décidé de reprendre les armes en 1975-1976 en apprenant que le régime communiste de Hanoi refusait de leur octroyer l’autonomie promise pendant la guerre. Les indécis auraient été convaincus en apprenant que le gouvernement prévoyait d’envoyer des centaines de milliers de migrants việt sur les hautes terres537.

  • 538 http://www.montagnards.org (juillet 2001).
  • 539 Selon une interview donnée par Ieng Sary, ancien vice-Premier ministre et ministre des Affaires ét (...)
  • 540 Source diplomatique.
  • 541 Thayer, 12 September 1992, 25 Septembre 1992 ; Thayer et Dobbs, 23 octobre 1992.

LA FIN DU FULRO
D’après certains montagnards, les Américains auraient demandé en 1975 au Front Unifié de Libération des Races Opprimées de continuer la lutte contre les communistes. En tout état de cause, les guérilleros ont alors pris le maquis pour s’attaquer aux Vietnamiens et, entre 1975 et 1977, ils ont perdu 80 % de leurs effectifs538. Les rescapés ont fui vers le Cambodge où les Khmers rouges les autorisent à rester. De là, ils ont continué à lancer des attaques sporadiques contre le Viêt Nam.
Après la chute du régime de Pol Pot, le Fulro et les Khmers rouges se sont soutenus dans leur combat contre l’armée vietnamienne539. Mais dans les années 1980, le mouvement s’est complètement effondré. En 1985, certains militants ont été évacués vers les Etats-Unis, la France et le Danemark540.
Les derniers combattants et leurs familles ont été découverts en forêt par les forces de maintien de la paix de l’ONU, en 1992, au Mondolkiri. Les Etats-Unis leur ont alors accordé l’asile politique541. Les survivants du Fulro, principalement établis en Caroline du Nord et en Caroline du Sud sont aujourd’hui rassemblés au sein d’associations et de fondations très actives.

  • 542 Nate Thayer, «Montagnard Army Seeks U.N. Help», Phnom Penh Post, 12 septembre 1992; Thayer, 25 sep (...)
  • 543 Nate Thayer, « Trail of Tears : ‘Lost’ Montagnard Army Vows to Fight On », Far Eastern Economic Re (...)

67Les derniers combattants identifiés du Fulro se sont rendus aux forces des nations unies présentes au Cambodge en 1992. Ils ont ensuite trouvé refuge aux Etats-Unis542. Un de leurs officiers déclarait alors au journaliste Nate Thayer que 1 500 maquisards étaient encore actifs au Viêt Nam543. Mais l’information semblait peu crédible.

68A la fin des années 1990, il n’existait plus de rébellions armées actives sur les hautes terres du Viêt Nam et du Cambodge. Néanmoins, certaines poches de territoire restaient en dehors de tout contrôle administratif et les plateaux sont toujours perçus comme potentiellement dangereux.

69En 1995, l’un des auteurs, parti effectuer des recherches dans une zone frontalière de la province de Gia Lai a dû être accompagné, non seulement par les autorités de la province, mais également par un policier armé. L’ambiance était cependant assez décontractée et l’arme est restée dans la voiture.

  • 544 Ker Munthit, « Chakrapong-Led Secession Collapses », Phnom Penh Post, 18 juin 1993.

70La situation paraît alors bien moins contrôlée au Cambodge. C’est ainsi que l’ensemble du Nord-Est du Cambodge a pu se déclarer en sécession en 1993, après la proclamation des résultats des élections supervisées par l’ONU. Seuls quelques officiels ont suivi le mouvement dirigé par le prince Chakrapong544, un fils du prince Sihanouk devenu membre du Parti du Peuple Cambodgien (PPC), le parti du Premier ministre Hun Sen. Les autochtones sont également restés à l’écart de l’action des sécessionnistes, mais le choix de ces régions pour former une zone autonome fut dicté par l’idée que leurs habitants étaient et restaient susceptibles d’hostilité à l’endroit du pouvoir central.

  • 545 Michel Blanchard, Vietnam-Cambodge, une frontière contestée, L’Harmattan, Paris, 1999, 175 p.
  • 546 Voir Khin Sok, 1991, p. 28, et Gabrielle Martel, Lovea, village des environs d’Angkor : aspects dé (...)
  • 547 Meyer, 1979, p. 690.
  • 548 Les paroles de Samdech Preah Norodom Sihanouk, janvier-mars 1968, ministère de l’Information, Phno (...)

71La frontière internationale qui sépare le Viêt Nam et le Cambodge en traversant les hautes terres est particulièrement sensible545. Les déchirements internes et les nombreuses invasions vietnamiennes du passé expliquent que les Cambodgiens vivent dans la crainte d’être phagocytés par le Viêt Nam546. C’est ainsi que l’envoi des premiers colons khmers au Ratanakiri et au Mondolkiri sous le Sangkum Reastr Niyum répondait à la pression accrue des Sud-Vietnamiens sur les hauts plateaux547. La sentence du prince Sihanouk était alors révélatrice de la perception du risque : « Si nous laissons les hauts plateaux dépeuplés, d’autres viendront les occuper548 ». Régulièrement, des étudiants cambodgiens manifestent encore pour dénoncer le « grignotage », réel ou supposé, de leur pays par la Thaïlande et le Viêt Nam.

72De l’autre côté de la frontière, les Vietnamiens, forts de leur histoire récente, restent particulièrement ombrageux vis-à-vis de toute ingérence étrangère susceptible de menacer leurs frontières ou leur indépendance nationale. Les souvenirs des attaques menées par les Khmers rouges contre des villages frontaliers en 1977 et 1978 et de l’invasion par la Chine des provinces septentrionales restent vifs. Ainsi, la révélation en 2002 de l’existence d’un traité secret portant sur la délimitation d’un espace de quelques centaines de kilomètres carrés à rendre à la Chine a fait scandale.

  • 549 Blanchard, 1999, p. 89.
  • 550 ASEAN : Association of Southeast Asian Nations. Créée en 1967, elle regroupe en 2002 la Birmanie, (...)

73Les négociations entre le Cambodge et le Viêt Nam pour trouver un accord sur la démarcation des frontières sont extrêmement complexes et fastidieuses549. Bien qu’entamée en 1954, la pose des bornes n’est toujours pas achevée. Malgré des relations bilatérales normalisées et une volonté commune de participer au renforcement de l’ASEAN550, chacun met un point d’honneur à surveiller ses frontières de près.

  • 551 Expression utilisée par Rodolphe de Koninck à propos des zones frontalières septentrionales du Cam (...)

74Sur les hautes terres, la zone contestée est néanmoins modeste. Seul un espace restreint le long de la Srépok est revendiqué par les deux pays. Même s’il n’existe pas de risque important de confrontation armée, les angoisses collectives nées de l’histoire expliquent en grande partie la volonté des deux voisins d’asseoir leur mainmise sur les régions qui les séparent. Pour chaque Etat, le contrôle passe à la fois par une présence accrue de l’ethnie majoritaire dans ses « marges ultimes551 » et par une amélioration du niveau de vie des populations autochtones, vecteur bien compris de stabilité. Les dirigeants vietnamiens expriment ainsi de manière très claire les liens qui unissent stratégies économiques et impératifs de défense :

  • 552 Parti communiste du Viêt Nam, 4th National Congress – Documents, Hanoi, Foreign Language Publishin (...)

« Les tâches de base du plan quinquennal de 1976-1980 sont : (…), de combiner les économies centrale et régionales, de construire progressivement les districts à l’intérieur d’unités économiques agroindustrielles (des unités agro-forestières dans les montagnes), de combiner économie et défense nationale, de renforcer la défense nationale du peuple entier552 ».

5.4.2. Imposer un appareil administratif extérieur

75Le renforcement des cadres institutionnels et de l’appareil administratif s’inscrit dans la problématique de sécurité nationale. Les villages autochtones, conçus comme entités politiques autonomes, sont remplacés par des structures administratives exogènes intégrées aux édifices administratifs nationaux. Suivant l’organisation territoriale en vigueur dans les deux pays, chaque hameau est incorporé à un village, à une commune, à un district et à une province.

76Au Cambodge, là où les autochtones sont très représentés, voire majoritaires, les chefs de village sont souvent issus de leurs communautés. Jusque récemment, ils ne représentaient néanmoins qu’une minorité des chefs de commune et de district.

  • 553 Jeremy Ironside, communication personnelle pour Ratanakiri, mars 2002.

77En février 2002, se sont déroulées les premières élections au suffrage universel de conseils communaux du Cambodge d’après-guerre. La loi électorale prévoyait que les candidats devaient parler, écrire et lire couramment le khmer, ce qui écartait de facto la majorité des leaders traditionnels des minorités. Pour autant, dans presque chaque commune autochtone, un autochtone, souvent plus jeune, a pu être élu553. A l’échelon provincial, le Ratanakiri et le Mondolkiri comptent chacun un vice-gouverneur originaire d’un groupe indigène.

  • 554 Entretien, novembre 2000.

78L’organisation village-commune-district doit permettre au gouverneur, représentant de l’Etat central, d’être tenu au courant de la situation et de tout incident susceptible de se produire dans sa circonscription. Il est donc demandé aux chefs de village, de commune et de district de fournir régulièrement des informations et des rapports détaillés au niveau supérieur. Le général Tao Soeut, gouverneur du Mondolkiri en 2000, nous disait d’ailleurs que ce système, en constante progression, devait permettre d’améliorer l’application des lois et des règlements nationaux554.

  • 555 Etude terrain, Mondolkiri, novembre-décembre 2000 et avril 2001.

79On a étudié les modalités d’exercice du pouvoir administratif et politique dans trois villages mnong autour de Sen Monorom555. A Pou Taing et à Pou Loung, le chef de village est en fait placé sous l’autorité des structures traditionnelles selon un système de leadership informel qui transcende la hiérarchie officielle.

  • 556 Leader mnong traditionnel, voir le chapitre 1.4.1.

80A Pou Taing, le chef de village est un neveu de Pieugn, le koragn556 de Pou Gler, l’un des hameaux du village. Pieugn, un dynamique octogénaire, est l’un des anciens les plus influents du plateau. Même s’il le nie, le vieux koragn est le véritable leader du village.

  • 557 Voir aussi Mac Andrew, 2000, p. 21, et Bourdier, 1996, p. 415, pour des situations similaires au R (...)

81Vingt kilomètres plus à l’est, Pou Loung est dirigé par quatre koragn avec lesquels le chef de village doit négocier avant de prendre toute décision. Ici comme à Pou Taing, le chef de village désigné par l’administration, la seule autorité officiellement reconnue à cette échelle, doit en fait partager son pouvoir suivant les pratiques traditionnelles de commandement en vigueur chez les Mnong. Son principal rôle est d’être le lien entre la communauté et l’extérieur, incarné en l’espèce par l’administration cambodgienne. Une forme de coopération se met donc en place entre le chef appointé par l’administration, le groupe des villageois et ses leaders557.

  • 558 Voir Mac Andrew, 2000, p. 23, à propos d’un village tampuon ; et Van den Berg, 2000, p. 19, pour s (...)

82Dans le troisième village approché, Pou Trom, le chef est un Mnong, ancien militaire de l’armée cambodgienne. Agé d’une trentaine d’années, il cherche à supplanter Chrey, le koragn. Or, Chrey est respecté dans un rayon de 40 kilomètres autour de son village, ce qui le rend objectivement puissant. Chacun se garde de faire éclater le conflit ouvertement, mais l’animosité entre les deux hommes est palpable. A l’évidence, de telles tensions imputables aux pouvoirs accrus des chefs de commune et de village se multiplient sur les hautes terres cambodgiennes558.

  • 559 Etudes terrain conduites par Nguyễn Văn Chính.

83Au Viêt Nam, on a pu observer chez les Katu et les Bahnar des situations tout à fait similaires, qu’elles conduisent à une opposition entre les différents pouvoirs ou à une soumission de facto des officiels aux leaders traditionnels559.

  • 560 Lire Papin, 1999, p. 114-140.

84La situation est souvent très complexe en raison de la diversité des intervenants officiels. A chaque niveau de la hiérarchie administrative, on retrouve ici deux chaînes parallèles de commandement de l’Etat. La première, législative, est constituée des conseils populaires et dépend de l’Assemblée nationale ; la seconde, exécutive, est formée par les comités populaires et se trouve sous la coupe du gouvernement. L’armée intervient aussi par le rôle qu’elle joue sur le plan politique et économique, notamment dans les nouvelles zones économiques. Enfin, le Parti communiste, largement intégré à l’appareil d’Etat, joue théoriquement le rôle de médiateur, de lien entre les différents intervenants. Il constitue à cet égard la pièce maîtresse du puzzle560. Dans les villages des hauts plateaux, les chefs traditionnels ajoutent donc une pièce à l’imbroglio et, afin de renforcer son ascendant, le Parti prend soin de recruter ses cadres locaux au sein des groupes indigènes.

5.4.3. L’émergence de nouvelles élites

85Pour réduire les confrontations avec les autochtones et pour raffermir leur contrôle, les administrations vietnamienne et cambodgienne facilitent l’émergence d’une nouvelle élite au sein des minorités ethniques.

  • 561 Condominas, 1980, p. 372.

86Traditionnellement, les membres des communautés indigènes considérés comme les plus importants sont « ceux qui savent », soit ceux qui ont une bonne connaissance des esprits, des techniques d’essartage, de la forêt, des lois coutumières, de la chasse… Les anciens sont ainsi très valorisés. Ces hommes ou ces femmes « qui savent » sont aussi souvent les plus riches dans la mesure où ils possèdent de nombreuses jarres précieuses, des éléphants, des gongs, des buffles. Les personnes les plus respectées de la communauté sont celles qui ont offert beaucoup de sacrifices dont les autres se souviennent561.

87La nouvelle élite qui émerge aujourd’hui dans les villages indigènes diffère par de nombreux aspects de l’élite traditionnelle. Ce sont des gens éduqués qui ont une bonne maîtrise du khmer ou du vietnamien écrit. Certains parlent des langues étrangères, comme l’anglais ou le français, et peuvent savoir utiliser un ordinateur. Ce sont généralement des jeunes. Ils sont ou deviennent rapidement détenteurs d’un certain patrimoine : une belle et grande maison, une moto voire une voiture, un téléviseur, des parcelles de cultures commerciales pérennes, etc. Ils sont recherchés et favorisés par l’administration. Le gouvernement (ou le Parti au Viêt Nam) leur donne accès à des emplois de fonctionnaires, d’officiers de la police ou de l’armée, mais ils bénéficient aussi de l’attention des ONG et des institutions étrangères qui leur procurent des emplois d’enseignants, de conseillers, d’agents de santé, de gestionnaires…

88Des différends peuvent éclater lorsque les nouvelles élites se voient attribuer une autorité sur les autres membres de leur communauté d’origine, alors qu’ils ne sont pas perçus en son sein comme des gens importants. Certains villageois peuvent les considérer comme des opportunistes et les mépriser à ce titre. Les rivalités entraînent parfois la désintégration de l’organisation sociale du village, voire du village lui-même. A Pou Trom au Mondolkiri, une partie des habitants a suivi le chef de village pour s’établir près de la route, alors que d’autres sont restés autour du koragn.

89Les membres des nouvelles élites doivent vivre entre deux mondes. Ils perdent une partie de leurs racines sans être jamais totalement intégrés dans le groupe dominant, mais ils deviennent des personnages clés ; des intermédiaires indispensables dans un monde en mutation. Pour ne prendre qu’un exemple, Kret, un agent de santé de l’ONG Médecins du Monde au Mondolkiri, est aussi un guérisseur traditionnel respecté. Il est devenu l’un des médiateurs les plus influents du district, même si, de part et d’autre, beaucoup se plaignent de lui.

  • 562 R. M. Jennar, Les clés du Cambodge, Maisonneuve et Larose, Paris, 1995, p. 186-187.

90Au Cambodge, les membres de la nouvelle élite n’occupent jamais des positions importantes au-delà du niveau provincial. Le seul aborigène ayant une stature nationale est Bou Thong, un Tampuon qui a fui les Khmers rouges en 1974, et a été élu député du Ratanakiri. Il est affilié au PPC du Premier ministre Hun Sen. Bou Thong a été ministre de la Défense de 1982 à 1986562. Et s’il a perdu beaucoup de son influence à Phnom Penh après son implication dans la tentative de sécession du Nord-Est en 1993, il reste très populaire parmi les autochtones du Ratanakiri.

91En 2001, il s’est fait remarquer en déposant les statuts d’une association de défense des intérêts indigènes avec le soutien du gouverneur du Ratanakiri.

92Il n’existe pas de représentations politiques spécifiques des minorités ethniques au Cambodge. Les dirigeants politiques les perçoivent comme inutiles dans une nation officiellement homogène. Mais les ONG impliquées sur les hautes terres poussent l’Etat à se pencher sur cette option déjà mise en œuvre au Viêt Nam.

  • 563 Ðặng Nghiêm Vạn, Chu Thái Sõn et Lýu Hùng, 1993, p. 11.
  • 564 Voir aussi François Tourane « L’ascension du “camarade Manh” », Le Point, 27 avril 2001.

93Le Viêt Nam fait une place beaucoup plus importante aux nouvelles élites aborigènes à la tête de l’appareil d’Etat et du Parti. S’ils sont pour la plupart originaires des minorités du Nord du pays, 15 % des députés appartiennent à un groupe montagnard dans la septième législature de l’Assemblée nationale563, ce qui est supérieur à leur poids démographique relatif. Un Conseil des minorités ethniques a également été nommé et le Secrétaire général du Parti, Nong Duc Manh, élu lors du congrès de 2001, est d’origine tay564.

  • 565 Lire Papin, 1999, p. 114-140.

94Dans le Tây Nguyên, de nombreux cadres du Parti sont d’origine indigène. Cependant, même lorsqu’ils sont nommés à des postes clés, ils restent très contrôlés. L’impératif du consensus dans la prise de décision au Viêt Nam565 implique que les leaders d’origine indigène se soumettent au poids des Việt, qui, au moins jusqu’en 2001, restaient prédominants à tous les niveaux de la hiérarchie du Parti ou de l’Etat.

5.4.4. Le contrôle effectif de l’Etat sur les hautes terres

95Au Cambodge comme au Viêt Nam, l’efficacité du contrôle peut être questionnée. Il semble bien que les Etats vietnamien et cambodgien ne maîtrisent pas les groupes autochtones aussi bien qu’ils le voudraient.

96Les manifestations de février 2001 ont surpris le pouvoir vietnamien dont les services de renseignements ne sont pas parvenus à anticiper le mouvement. A l’échelon villageois, dans les cas de conflits opposant l’administration et les structures traditionnelles, l’information ne remonte que partiellement. Les administrateurs locaux n’ont pas toujours intérêt à informer leur hiérarchie, notamment lorsqu’ils sont impliqués dans des malversations. En général, l’administration du village ne rapporte aux échelons supérieurs que ce que le groupe accepte de communiquer aux dirigeants provinciaux.

  • 566 Observé à Pou Trom et Pou Gler, Mondolkiri, avril 2001.
  • 567 Entretiens, Ratanakiri, février 2001 ; Mondolkiri, novembre 2000, avril 2001.

97Des poches de territoire arrivent ainsi à se maintenir en dehors du contrôle effectif de l’Etat central. Au Mondolkiri et au Ratanakiri, les lois coutumières continuent d’être appliquées dans les affaires civiles566, alors que les lois et règlements nationaux s’imposent pour les affaires pénales les plus graves567. L’Etat doit ainsi transiger avec les acteurs locaux, alors que ceux-ci composent avec la puissance publique.

5.5. FACE AU DILEMME DE LA REPONSE AU PROCESSUS D’INTEGRATION NATIONALE

5.5.1. Les choix des aborigènes

98Face aux politiques mises en œuvre par les Etats vietnamien et cambodgien, les autochtones des hauts plateaux auraient trois choix : les accepter, résister ou s’enfuir.

  • 568 Sur le Cambodge, voir Van den Berg, 2000, p. 19.
  • 569 Dans de nombreux entretiens, des aborigènes du Ratanakiri et du Mondolkiri ont confié qu’ils atten (...)

99Dans le fait, le registre est plus complexe. Au Cambodge, ceux qui vivent au-delà des fronts pionniers ne perçoivent pas toujours les enjeux de la transition qu’ils vivent568. Les autorités prennent volontiers leur silence pour un accord, alors qu’il révèle souvent un trouble569. Et même lorsque, comme c’est le plus souvent le cas au Viêt Nam, les autochtones sont bien conscients des changements qui s’opèrent, il est difficile de définir la part d’acceptation et la part de résignation.

100La grande majorité des autochtones des hauts plateaux a abandonné le costume traditionnel, et donc une partie des activités liées à la confection de celui-ci. L’essartage recule. Les langues de l’ethnie dominante s’imposent. Certains se fondent dans la masse des Việt et des Khmers, jusqu’à changer de nom.

101Au Viêt Nam, et dans une moindre mesure au Cambodge, certains aborigènes font le choix d’une activité en accord avec le nouveau modèle économique et deviennent commerçants ou planteurs de café. Par ailleurs, les membres des nouvelles élites indigènes qui travaillent dans les services publics ou les forces de sécurité sont suffisamment impliqués dans l’application des politiques de l’Etat pour qu’on puisse estimer qu’ils en sont solidaires. Ils ne représentent qu’une faible minorité des autochtones mais jouent un rôle important à l’échelle locale.

Y TIM : UNE REUSSITE EXCEPTIONNELLE DANS L’ECONOMIE DE MARCHE
Y Tim, un Eddé né en 1956, est le petit-fils d’un chef de village qui fut en son temps employé par les Français. Son oncle vit toujours en France. Après des études à Huế, il trouve un poste dans le service culturel d’une province du Tây Nguyên. Par la suite, il tente de se lancer dans le commerce de tracteurs puis dans la plantation de café, sans succès. Il trouve un emploi d’ouvrier à Hô Chi Minh-Ville dans une usine de matériel de construction, puis rentre à Ban Mê Thuột. Il devient un négociant prospère en matériel de construction, ce qui lui permet de reprendre une exploitation de café.
Pour lui, les Eddé sont de piètres cultivateurs de café. Ils demandent l’assistance technique des migrants việt en contrepartie de leurs terres. Les récoltes des migrants donnent beaucoup alors que celles des Eddé restent médiocres. Déterminé à ne pas reproduire ces erreurs, il s’intègre avec facilité dans l’économie de marché.

102Un ancien colonel du Fulro devenu vice-président du Front de la patrie (Mặt trận tổ quốc) de la province de Lâm Ðồng expliquait en février 2002 à l’ambassadeur américain les raisons de son revirement :

  • 570 Cité dans Gia Phúc et Trýõng Tuấn, « Ksor Ksok không thể coi là ngýòi Tây Nguyên [Kok Ksor ne peut (...)

« Autrefois, à cause des pressions et des divisions provoquées par les colonialistes et les impérialistes, quelques autres frères des minorités ethniques et moi-même nous sommes trompés de chemin. Mais, le Parti communiste vietnamien et l’Etat socialiste du Viêt Nam nous ont pardonné, tout en nous aidant à retourner vers la grande famille des ethnies du Viêt Nam570 ».

  • 571 Entretien Ratanakiri, février 2001. Nguyễn Vãn Huy écrit « les cadres aborigènes non seulement n’o (...)

103D’autres sont plus circonspects, comme cet administrateur tampuon du Ratanakiri qui confie, sous couvert d’anonymat, être opposé à la manière de procéder de l’Etat, mais ne guère pouvoir s’y opposer571.

  • 572 General Population Census of Cambodia 1998, Final Census Results, juillet 1999, p. 151 et 203 et R (...)

104Au Cambodge, le niveau d’adhésion au projet de construction de la nation peut aussi être appréhendé à travers la participation aux élections. 77 % des adultes du Mondolkiri et 72 % de ceux du Ratanakiri572, dont la grande majorité sont des autochtones, ont voté lors des élections législatives de 1998.

  • 573 Résultats préliminaires rendus publics par le Comité national électoral, 1998.

105Si l’on prend en compte la géographie de la région, l’isolement des villages, ces proportions révèlent un réel intérêt pour les affaires nationales. En déposant leur bulletin dans l’urne, les habitants des hauts plateaux montrent leur sentiment nationaliste. De plus, 70 % des suffrages du Mondolkiri et 76 % de ceux du Ratanakiri sont allés au Parti du Peuple Cambodgien573, au pouvoir depuis la chute des Khmers rouges en 1979.

  • 574 Entretiens, Mondolkiri, avril 2001.

106Un ancien de Pou Gler explique que pour les Mnong, les années 1980 et 1990 ont représenté une période de paix et de stabilité, ce qu’ils n'avaient jamais connu avant. Un villageois mnong ajoute : « Hun Sen est le plus fort. C’est pourquoi j’ai voté pour lui574 ». A travers le poids des urnes, les indigènes du Cambodge soutiennent le pouvoir du gouvernement et légitiment son action, ce qui n’empêche pas ceux qui vivent dans l’espace de recouvrement des civilisations d’exprimer un désappointement amer lorsqu’ils voient les migrants khmers ou les investisseurs s’approprier leurs terres.

  • 575 Voir Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 86 et p. 317.

107Le refus de se soumettre aux instructions de l’Etat commence souvent par une résistance passive aux nouvelles techniques agricoles. Les villageois écoutent poliment les conseils agronomiques des fonctionnaires mais ne changent rien à leurs pratiques. Cette attitude désespère les officiels vietnamiens ou cambodgiens, pour lesquels elle confirme l’obscurantisme des autochtones575.

  • 576 Charles Macdonald, « Une séance chamanique chez les Raglai », Aséanie no 7, juin 2001, p. 115-139.

108De même, alors que ces fonctionnaires fustigent les croyances dites « arriérées » des aborigènes, celles-ci se maintiennent bien souvent. En 1998, l’anthropologue Charles Macdonald a ainsi assisté à une séance de chamanisme chez les Raglai de la province de Khánh Hoà, région pourtant investie par les Việt depuis plusieurs générations576.

109L’Etat cambodgien tend à laisser les autochtones exprimer leur mécontentement. En conséquence, ces derniers se dirigent vers les voies légales qui s’ouvrent à eux. Des espaces de discussion et de négociation permettent de tempérer et de canaliser l’ardeur des contestataires. Des séminaires permettant aux officiels et aux aborigènes de confronter leurs points de vue sont organisés régulièrement sous la supervision d’ONG ou d’agences internationales. C’est ainsi qu’en mars 2001, les habitants indigènes du Ratanakiri ont très clairement notifié leur désapprobation face aux bouleversements qu’ils vivent.

110Devant un parterre d’officiels, de villageois, de responsables associatifs, Mme Bou Tan An, la sœur du député Bou Thong, a recueilli un tonnerre d’applaudissements grâce à une simple question : « Pourquoi n’y a-t-il plus de poissons dans la Sésan ? ». « Comment pouvons-nous stopper l’arrivée de nouveaux colons khmers ? », a demandé pour sa part un villageois brou. Un autre autochtone a enjoint les ONG et les agences internationales de cesser de leur mentir à propos du développement…

111On se souvient également que lorsque les Tampuon et les Jaraï de Bokéo se sont fait déposséder de leurs terres par les hommes de main du général Nuon Phea, ils ont porté plainte devant le tribunal provincial… sans succès. Le dialogue n’est possible que si les représentants de l’Etat ne restent pas sourds aux revendications exprimées. Trop souvent, colloques et séminaires ne sont suivis par aucun changement perceptible. Dans les hameaux situés au contact des Khmers, certains commencent donc à songer à des moyens d’action plus radicaux.

112Pendant un entretien au Mondolkiri, un vieux Mnong se lève d’un coup et crie : « J’ai 80 ans. Je n’ai pas peur de mourir. S’ils viennent prendre nos terres ancestrales, je les tuerai le premier577 ». Des paroles qui n’ont jusqu’ici jamais été suivies d’actes, mais qui montrent le désarroi d’une partie des habitants du Nord-Est cambodgien.

  • 578 Source réservée.

113De l’autre côté de la frontière, en février 2001, les autochtones ont montré qu’ils pouvaient se dresser devant l’armée et la police. Aux actions de guérilla, les aborigènes préfèrent les manifestations pacifiques. Le lieu de la contestation n’est plus la forêt mais la ville, ou plus exactement la cité administrative. Si l’époque de la lutte armée est révolue, la résistance passe toujours par des réseaux organisés, souvent liés aux églises protestantes. Les manifestations de février 2001 au Dak Lak et à Kontum ont été soigneusement planifiées et les associations basées aux Etats-Unis, telle la Montagnard Foundation du colonel Kok Ksor, ont joué un rôle primordial dans l’embrasement des hauts plateaux, puis dans l’évacuation des meneurs et de leurs familles vers le Cambodge et les Etats-Unis578.

114Les activistes indigènes sont très minoritaires, mais il leur est aisé de jouer sur le mécontentement latent de leurs concitoyens pour donner plus de poids à leur action. Craignant que ne ressurgissent les revendications d’autonomie, voire d’indépendance, des mouvements ethnonationalistes, le pouvoir vietnamien a longtemps éludé tout véritable débat public sur les problèmes des hautes terres, accentuant les frustrations de ceux qui se sentent floués par les changements.

  • 579 Entretien, Bu Sra, Mondolkiri, décembre 2000.

115Au Cambodge comme au Viêt Nam, les membres des minorités indigènes qui appréhendent la disparition de leur civilisation et refusent l’acculturation réclament la sauvegarde de leur héritage culturel et historique. Les plus déterminés, particulièrement chez les Jaraï ou les Mnong, sont réticents à envoyer leurs enfants à l’école. Au Cambodge, certains refusent l’alphabet khmer. Ils demandent l’utilisation de l’alphabet latin mis au point par les missionnaires au Viêt Nam, afin d’utiliser « les mêmes caractères que leurs parents de l’autre côté de la frontière579 ». Cette approche transfrontalière est inacceptable pour l’Etat ; l’administration estimant avoir déjà consenti de lourdes concessions en autorisant l’enseignement des langues minoritaires en plus de la langue de l’ethnie dominante.

116Beaucoup d’autochtones, déroutés par la transition qui s’impose à eux, se réfugient dans le christianisme. Au Viêt Nam, les Eglises, notamment évangéliques, deviennent un moyen de propagation des messages contestataires. Pour fuir la police, les informateurs et les divers agents chargés de l’ordre public, les messes sont alors dites clandestinement dans des maisons privées ou en forêt, le dernier refuge des peuples indigènes des hautes terres.

117Au Cambodge, lorsque la pression de l’Etat ou des migrants est perçue comme insupportable, des communautés entières préfèrent s’enfoncer un peu plus profondément dans la forêt au prix de la perte de leurs anciennes terres. C’est ce qui s’est passé en 1985, lorsque les mineurs khmers ont découvert les gisements d’or de Méman. Néanmoins, cette option n’est possible que dans les zones les moins soumises à la pression démographique. Au Viêt Nam, la terre sera bientôt trop rare pour que la fuite reste une solution.

118En un siècle, les habitants des plateaux ont dû faire face aux colonnes de l’armée française et à l’administration française, aux contrecoups de l’occupation japonaise, puis aux combats de la première guerre d’Indochine. La fin des années 1950 et les années 1960 ont été celles des grandes tentatives d’assimilation forcée. Pendant la deuxième guerre d’Indochine, les hautes terres du Cambodge et du Viêt Nam ont été massivement bombardées, les populations dispersées ou massacrées. Les provinces cambodgiennes du Ratanakiri et du Mondolkiri ont ensuite connu une décennie de domination khmère rouge qui n’a pas été sans conséquence pour les aborigènes. Beaucoup sont morts, leurs structures sociales et culturelles ont été détruites, leur environnement lui-même a été touché.

119Après la victoire vietnamienne, chaque groupe ethnolinguistique s’est efforcé de renaître de ses cendres. Certains ont réussi la prouesse de rebâtir leur ancien monde, mais les flux migratoires et les politiques d’intégration menées après 1975 au Viêt Nam et dans les années 1990 au Cambodge ont durablement menacé leur intégrité.

5.5.2. Les pressions de l’extérieur : le poids des étrangers

120La résistance puise désormais une bonne partie de ses forces à l’extérieur. Les anciens maquisards du Fulro, après avoir dû abandonner leurs refuges forestiers, lancent une nouvelle campagne plus politique que militaire à partir des Etats-Unis. Et ils sont soutenus en cela par les différents mouvements évangéliques. Au Cambodge, les ONG environnementalistes travaillant sur les hautes terres se font les vecteurs de la préoccupation aborigène.

121La grande majorité de l’aide étrangère reste cependant destinée aux investissements, aux programmes de développement, à la construction de routes ou d’écoles pour lesquels les rares études d’impact social sont en général mal conduites. Ces projets favorisent surtout les migrations vers les hautes terres et le processus d’assimilation. L’aide est souvent liée à une doctrine qui n’est pas toujours en adéquation avec les réalités locales. C’est en tout cas ce que notait en 2001 un agent cambodgien du Programme des Nations unies pour le développement en poste sur les hautes terres :

  • 580 Entretien, Ratanakiri, février 2001.

« Depuis cinq ans, nous nous focalisons sur le développement du Ratanakiri. On se trompe complètement et nous devons maintenant faire plus attention aux droits des peuples indigènes. Le problème est que les donateurs continuent de nous demander des programmes de développement, donc nous devons les contenter580 ».

122Même les agences internationales, conscientes de l’impact potentiellement négatif de leurs programmes sur les sociétés indigènes, ne parviennent pas à établir des projets qui allient développement économique et intérêt des populations locales. La Banque asiatique de développement (BAD), critiquée pour ne pas tenir compte des minorités ethniques dans les programmes qu’elle met en place, semble néanmoins prendre peu à peu la mesure du problème :

  • 581 Asian Development Bank, 1999, p. 1.

« Comme les populations dominantes – le groupe ou les groupes qui sont les plus puissants politiquement, économiquement et culturellement dans un pays –, les peuples indigènes ont des aspirations au développement. Néanmoins, les peuples indigènes peuvent ne pas bénéficier des programmes de développement conçus pour répondre aux besoins et aux aspirations des populations dominantes581 ».

  • 582 « Cambodia: Mondulkiri, Peoples in Danger », http://www.refintl.org/bulletins/ (juillet 2001).

123On le voit, la BAD, financée essentiellement par les Etats-Unis et le Japon, reste convaincue que tout être humain aspire à ce qu’elle définit comme le « développement » et l’établit comme un postulat, sans percevoir ce qu’il peut avoir de discutable. De la même manière, l’ONG Refugees International appelle sur Internet les organisations internationales à affluer au Mondolkiri pour mettre en place des « programmes de développement » dont elle ne définit pas les termes de référence582. Ceci amène les différentes organisations, à maintenir, au nom de l’amélioration des « niveaux de vie », un engagement dans des projets qui provoquent des dommages sociaux et environnementaux préjudiciables aux populations indigènes conçues en tant qu’entités culturelles.

  • 583 Un cadre du Parti communiste vietnamien souhaitant rester anonyme indiquait dans un entretien que (...)

124On peut ainsi rapprocher la position de la Banque de celle des Etats vietnamien et cambodgien qui justifient leurs politiques d’intégration par les atouts de l’économie de marché. A l’évidence, une partie des autochtones aspire bel et bien au « développement » tel qu’il est conçu par les institutions financières. Ils saisissent les opportunités offertes par ledit « développement », en s’engageant, par exemple, dans la culture du café. Beaucoup souhaitent une élévation de leur niveau de vie, un meilleur accès aux soins et à l’éducation. Cependant, d’autres privilégient leur « mode de vie » à leur « niveau de vie583 » ; et souhaitent une reconnaissance de leur culture, dans des termes parfois contradictoires avec les notions de modernité et de développement.

  • 584 Condominas, 1965, p. 469.

125Quelle attention doit-on consentir à la disparition des cultures indigènes ? Les processus d’assimilation qui participent, à leur échelle, au mouvement de globalisation, ne vont pas sans poser question. En 1965, en se référant à la situation des Mnong du Viêt Nam, Georges Condominas introduisait la notion d’« ethnocide » pour définir la désintégration planifiée d’une culture584. Ce terme est aujourd’hui entré dans la langue courante. Des militants écologistes occidentaux, mais aussi vietnamiens ou cambodgiens, apportent leur soutien aux peuples indigènes. Pour être pertinente, leur approche nécessite une bonne connaissance des cultures indigènes et des langues parlées par leurs interlocuteurs. Ils sont l’autre lien avec le monde extérieur, complémentaire des nouvelles élites indigènes, mais ils bénéficient en général de moyens dérisoires pour mener à bien la tâche qu’ils se sont assignée.

A PROPOS DE LA DISPARITION D’UN GROUPE ETHNIQUE
« La disparition d’un petit groupe ethnique n’est pas seulement la mort physique d’un certain nombre de personnes, mais la disparition d’un certain nombre de richesses communes, qui se tiennent à un niveau autre que le niveau de chaque individu qui portait cette culture, laquelle, elle aussi, ressortit au patrimoine collectif de l’humanité. Certes, il ne s’agit pas de créer des réserves, de transformer des hommes en pièces de musée ; car une culture, comme tout ce qui naît de l’homme, est chose vivante, et doit donc évoluer. Or ce qui s’annonçait pour les Mnongs, ce n’était pas une simple transformation, mais la mort. » (Georges Condominas, L’exotique est quotidien, Sar Luk, Viet-Nam central, Plon, Paris, 1965, p. 467)

  • 585 « Nous nous appelons nous-mêmes Degar, un nom créé par ceux qui ont combattu dans la forêt pour l’ (...)

126Parallèlement, les organisations nées de la diaspora aborigène jouent un rôle accru dans la contestation politique de la mainmise des Etats des plaines sur les hautes terres. Les trois principales associations, la Montagnard Foundation du colonel Kok Ksor, la Montagnard Dega Association, dirigée par le Mnong Rlam Louis Y Pen Bing et la Save the Montagnard People Inc., fondée par des vétérans des forces spéciales américaines, sont basées aux Etats-Unis. Elles désignent les autochtones des hautes terres du Sud de la péninsule Indochinoise par le terme français « Montagnard » ou par le néologisme eddé « Dega » qui signifie « fils des montagnes585 ».

  • 586 Equivalent américain du ministère des Affaires étrangères.
  • 587 Il existe un mythe d’un soutien massif des aborigènes aux forces américaines pendant la guerre du (...)
  • 588 Voir le site de la Mountagnard Fondation : http://www.montagnard-foundation.org/about-degar.html ( (...)

127Ces associations, dont certaines sont reconnues d’utilité publique aux Etats-Unis, bénéficient des réseaux de lobbying des vétérans de la guerre du Viêt Nam auprès du Département d’Etat586 et du Congrès587. La Montagnard Foundation est de loin la plus virulente. Elle revendique la constitution d’une « République Dega » sur les hautes terres du Viêt Nam en se fondant sur le « statut particulier » accordé aux hauts plateaux par l’empereur Bảo Ðại dans les années 1950 et sur la Déclaration sur l’octroi de l’indépendance aux pays et aux peuples colonisés de l’ONU588. Le site de la Montagnard Foundation accuse le Viêt Nam de tous les maux et de toutes les exactions à l’encontre des autochtones des hautes terres.

  • 589 Les dirigeants vietnamiens – et même cambodgiens – sont souvent perçus aux Etats-Unis avant tout c (...)
  • 590 Entretien, Mondolkiri, février 1999.

128Pour obtenir des soutiens, ces associations jouent sur trois cordes auxquelles les élus américains et le Département d’Etat sont particulièrement sensibles : l’anticommunisme589, les droits de l’homme et la défense de la liberté de culte. Mais, souvent perçues comme extrémistes, elles sont loin d’obtenir l’assentiment de tous les militants aborigènes. Un ancien officier mnong des forces spéciales américaines rencontré au Mondolkiri explique que leur action, et notamment la revendication d’une « République Dega » indépendante, est susceptible de raidir les politiques vietnamiennes590.

  • 591 Cité dans Gia Phúc et Trýõng Tuấn, 18 février 2002.

129De fait, les associations « américaines » focalisent par leur lien avec les Etats-Unis les réticences des autorités vietnamiennes qui ne manquent jamais une occasion de les présenter comme des « instruments au service de l’étranger591 ». Les autorités ont ainsi beau jeu de décrédibiliser le contenu du message politique sous prétexte que les associations qui les portent sont sujettes à caution.

130D’une manière générale, les gouvernements étrangers, les associations de la diaspora et les Eglises qui interviennent sur les hautes terres s’interrogent peu sur les conséquences de leurs démarches. Ainsi, le gouvernement américain, en accordant l’asile politique aux protestataires des manifestations de février qui ont fui vers le Cambodge, a encouragé des déplacements de populations qui ne règlent en rien les problèmes des hauts plateaux. Le soutien accordé aux mouvements clandestins semble bel et bien renforcer la répression et amener les gouvernements vietnamien et cambodgien à se raidir sur leurs positions.

  • 592 L’équivalent américain du ministre et du ministère des Affaires étrangères. Le Département d’Etat (...)

DECLARATIONS DE POLITIQUE ETRANGERE AMERICAINE
Stanley O. Roth, sous-secrétaire d’Etat, s’adressant au Congrès :
« Depuis la normalisation diplomatique, l’objectif général de notre politique au Viêt Nam a été d’encourager l’émergence du Viêt Nam en tant que composant stable, prospère et ouvert de la région (…) Le Dr Nguyễn Dân Quế, l’un des dissidents vietnamiens les plus en vue, a récemment confié à l’un de nos diplomates qu’ouvrir « l’économie du pays et intensifier les contacts avec les pays développés va accroître la conscience que peut avoir le peuple de ce que signifie la modernité. Plus tôt l’accord commercial est ratifié et appliqué, mieux ce sera. » Je suis entièrement d’accord avec le Dr Quế. » (Stanley O. Roth, sous-secrétaire d’Etat pour les affaires d’Asie du Sud-Est et du Pacifique, The U.S.-Vietnam Bilateral Trade Agreement and U.S. Policy on Vietnam, 19 septembre 2000, sur : http://www.state.gov/​www/​policy_remarks [juillet 2001])
Colin Powell, secrétaire d’Etat, s’adressant aux soutiens du Département d’Etat592 :
« Ce n’est pas le Département d’Etat que vous aidez, c’est la place de l’Amérique dans le monde. C’est le système de valeurs que l’Amérique essaye de montrer au reste du monde, le système de valeurs que nous amenons au reste du monde, qui est fondé sur les droits individuels des hommes et des femmes, sur la dignité humaine, fondé sur le pouvoir du système de la libre entreprise... » (Colin Powell, Preserving U.S. Global Leadership, Roundtable Meeting with Supporters of the Department of State, 10 juillet 2001, sur : http://www.state.gov/​secretary/​rm/​2001 [août 2001])

  • 593 http://www.odci.gov/cia/publications/factbook (août 2001) ; la Banque mondiale va même jusqu’à ren (...)

131Par ailleurs, tout en se prétendant garants de la culture indigène, certains de ses plus fervents « défenseurs » continuent à différencier ses « bons » et ses « mauvais » côtés, sans prendre conscience qu’ils s’intègrent dans un projet holiste. La Central Intelligence Agency (CIA) déclare par exemple dans son World Fact Book que « les coupes forestières et les pratiques agricoles sur brûlis contribuent à la déforestation et à la dégradation des sols593 », reproduisant sans aucun recul les propagandes officielles du Viêt Nam et du Cambodge visant à amener les aborigènes à abandonner l’essartage.

132On postule trop souvent que les distributions d’argent ou de nourriture, l’aide aux cultures commerciales, les constructions de bâtiments en dur, les bourses pour apprendre l’anglais ou l’informatique, voire même l’évangélisation, sont par définition synonymes de progrès. Ainsi, les organisations publiques ou privées tendent à blâmer le Viêt Nam et le Cambodge pour leur action vis-à-vis des groupes indigènes ; parallèlement, elles soutiennent l’exécution des politiques assimilatrices, voire les inspirent.

5.5.3. L’Etat face à ses responsabilités

133Au tournant du XXIe siècle, Viêt Nam et Cambodge sont confrontés au défi qui consiste à intégrer harmonieusement des minorités au sein de la nation alors qu’ils n’ont pas nécessairement les moyens de maîtriser tous les paramètres. Alors que les migrants affluent sur les hauts plateaux, les contestations de 2001 ont mis à jour les dissonances dans les politiques et les discours de l’Etat.

  • 594 Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 86 et p. 317.

134Cette contradiction est d’ailleurs plus générale. Dans un même ouvrage, Ðặng Nghiêm Vạn livre par exemple deux réflexions contradictoires. Il note d’abord qu’« aucune ethnie n’a jamais été prête à accepter sa disparition pour fusionner avec une autre ethnie » avant de préciser qu’« il faut changer les mœurs et coutumes, le style de vie, la manière de penser ancrés depuis des millénaires594 ». Il reconnaît le droit qu’a chaque groupe ethnique de défendre son identité et annonce dans la foulée que le gouvernement doit modeler les esprits et les cultures des groupes minoritaires dans le sens qu’il a déterminé.

135Les paradoxes du discours politique et les divergences entre le discours et l’action effective sont connus des autorités. Certains responsables s’en émeuvent même. Les Etats cambodgien et vietnamien ne sont pas des organisations unicéphales ; ils sont traversés par des courants de pensée et des critiques s’élèvent.

  • 595 Ainsi, le 25 janvier 2002, le tribunal provincial de Gia Lai condamne quatre Jaraï à des peines de (...)

136Au Viêt Nam, la réaction de l’Etat aux mouvements de résistance aborigènes a été double. Dès le début des troubles de l’année 2001, les forces de sécurité ont été déployées sur les hautes terres. Des manifestants ont été arrêtés et interrogés. Certains ont été emprisonnés595. Toutefois, le volet répressif s’est accompagné d’une volonté de réforme. De nombreux fonctionnaires des hautes terres mis en cause par les manifestants ont été limogés et remplacés par des membres des minorités ethniques, parfois à des postes clés.

137Le remplacement du secrétaire général Lê Khả Phiêu, par Nông Ðức Mạnh, d’ethnie tay, lors du congrès du Parti communiste vietnamien d’avril 2001, n’est sans doute pas étranger aux événements du Dak Lak et du Gia Lai. Simultanément, une entreprise dite de « séduction » a été lancée par le gouvernement de Hanoi.

138De très nombreux articles de presse encourageant au développement économique, à l’essor du tourisme ou au respect et à la promotion des cultures indigènes ont montré la volonté de l’Etat d’améliorer ses relations avec les autochtones du Tây Nguyên. La toute nouvelle émission de télévision en langues aborigènes participe de cet effort, tout comme la mise sur pied d’un programme de recherche de 1,5 million de dollars dans le but de retranscrire les littératures orales – on notera qu’il s’agit en l’espèce du plus important programme de recherche en sciences humaines jamais financé dans son intégralité par le Viêt Nam.

  • 596 HCR, 2002, p. 22-23.

139D’autres mesures visent à résoudre les problèmes liés à l’accès à la terre, l’une des principales revendications autochtones596. Mais ces initiatives reposent sur une vision moderniste de la propriété foncière et des modes de culture, largement étrangère aux populations auxquelles elles s’adressent. Ainsi la hausse des cours du café observée dans les premiers mois de 2002, si elle perdure, pourrait relancer le mouvement de migrations spontanées sans que l’Etat ait les moyens de l’empêcher.

140Le débat qui oppose les partisans de la reconnaissance des droits des minorités, à ceux d’une assimilation couverte par une politique de « compatriotisme », révèle à quel point la question peut s’avérer sensible au Viêt Nam ; d’autant qu’il révèle également des contradictions internes qui dépassent le cadre des hauts plateaux. Soutenir les revendications des opposants indigènes revient d’une certaine façon à mettre en cause les réalisations du Parti, de l’Etat, de la Révolution, et à promouvoir la dissidence interne comme le font les mouvements séditieux de la diaspora. C’est aussi risquer de rompre le fragile équilibre de la stabilité nationale. Le Viêt Nam a depuis longtemps choisi le chemin d’une intégration nationale en lien avec le développement économique et le processus est suffisamment avancé pour qu’on puisse difficilement imaginer un retour en arrière.

141Au Cambodge, l’Etat accorde bien moins d’importance aux problèmes du Nord-Est. La sécurité intérieure dépend plus des plaines que des hauts plateaux. Les Cambodgiens ne manquent pas autant de terres que les Vietnamiens et la plupart des dirigeants khmers n’éprouvent pas d’intérêt marqué pour les peuples indigènes. Le débat politique sur le sujet est donc moins passionnel qu’au Viêt Nam et les différents points de vue peuvent s’exprimer librement.

142A cet égard, la facilité avec laquelle ont été adoptées les dispositions de la loi foncière de juillet 2001 instituant une propriété communautaire pour les peuples indigènes est exemplaire. Cette véritable révolution juridique, largement initiée de l’extérieur, n’a véritablement semblé émouvoir personne. Elle met pourtant l’accent sur un débat de fond puisqu’il s’agit de savoir si l’Etat doit considérer que les autochtones des hauts plateaux peuvent s’intégrer au sein de la nation en suivant leurs propres lois. Si tel est le cas, cela impliquerait qu’il engage des discriminations positives en faveur des populations minoritaires et qu’il ralentisse les flux migratoires vers le Ratanakiri et le Mondolkiri. Si, au contraire, il continue de penser la nation comme un ensemble ethniquement homogène, il peut encourager le développement économique rapide des hautes terres par un soutien aux migrations khmères vers les provinces du Nord-Est. La majorité des organisations étrangères d’aide au développement favorisent la deuxième proposition alors que les responsables associatifs travaillant avec les autochtones se montrent partisans de la première.

Notes

461 Lettre envoyée à l’assemblée des ethnies minoritaires du Sud à Pleiku pendant la guerre contre le Sud-Viêt Nam et les Américains. Hô Chi Minh, « Thý gửi ðại hội các dân tộc thiểu số miền Nam tại Playcu », s.d., in Hô Chi Minh, Về các dân tộc trong đại gia đình dân tộc Việt Nam [Au sujet des ethnies au sein de la grande famille des ethnies du Viêt Nam], NXB Chính trị Quốc gia, Hanoi, 2000, p. 22.

462 D’après l’expression utilisée en 1977 par le vice-ministre chargé des minorités, Nông Quốc Chấn.

463 Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 44.

464 « Bầu õi thýõng lấy bí cùng, tuy rằng khác giống nhýng chung một giàn », cité par Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 44.

465 Selon les statistiques officielles du recensement de 1989, les Việt représentent 87 % de la population totale du Viêt Nam, Central Census Committee, Vietnam Population Census 1989, Completed Census Results, vol. 1, NXB Ðà Nẵng, Hanoi, 1991, p. 66.

466 Ðặng Nghiêm Vạn, Chu Thái Sõn et Lýu Hùng, The Ethnic Minorities in Vietnam, Thế giới Publishers, Hanoi, 1993, p. 8.

467 Les bibliothèques vietnamiennes contiennent de nombreux ouvrages de Lénine et Staline. Ðặng Nghiêm Vạn cite fréquemment les œuvres complètes de Lénine. Voir par exemple Ðặng Nghiêm Vạn, 1998.

468 Voir Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 62.

469 Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 110.

470 Image.

471 Image.

472 Christine Chaumeau, Imran Vittachi, « Government urged to give minorities a voice », Phnom Penh Post, 26 juillet-8 août 1996.

473 Voir Son Soubert cité par Chaumeau et Vittachi, Phnom Penh Post, 26 juillet-8 août 1996.

474 Sokha, 1999, p. 134-191.

475 Martin Godfrey, « How Important is External Assistance to Cambodia? », Phnom Penh Post, 31 mars-13 avril 2000.

476 Cité par Pen Dareth, « Formulating a Minorities Policy », Cambodia Times, 30 septembre 1996.

477 Communication personnelle de la démographe Claude Katz qui travaille sur l’établissement de l’indice de développement humain du Cambodge.

478 Entretiens avec des responsables de Médecins du Monde au Mondolkiri et de Health Unlimited au Ratanakiri, décembre 2000 et février 2001.

479 Pen Bona, « 79 décès dus au choléra », Cambodge Soir, 26-27 mai 1999.

480 Cité dans une dépêche de Reuter, 1er juin 2001.

481 Voir Joachim Schliesinger, Hill Tribes of Vietnam, Introduction and Overview, vol. I, White Lotus, Bangkok, 1997, p. 38-39.

482 Philippe Guyant, Le Paludisme dans la province du Mondolkiri (Cambodge) : essai d’approche globale, thèse de doctorat en médecine, Université de Montpellier, Montpellier, 1998, p. 65-68.

483 Andrew Hardy, « One Hundred Years of Malaria Control in Vietnam: a Regional Retrospective, part II, 1945-1999 », Mekong Malaria Forum, no 6, 2000, p. 108; T.Y. Abdulcoyaume, « New Found Peace in Cambodia Creates a Change for Struggle against Malaria », Mekong Malaria Forum, no 2, 1999, p. 8-10; Mey Bouth Denis, « Malaria in Cambodia », Mekong Malaria Forum, no 2, 1999, p. 22-24.

484 Voir l’article de Vũ Mạnh Lợi, « Le système sanitaire et la protection de la santé », in Patrick Gubry, 2000, p. 135-163.

485 Voir par exemple, François Gerles, « Le paludisme, principal mal du Mondolkiri », Cambodge Soir, 14 juin 2000.

486 Vũ Mạnh Lợi, in Gubry 2000, p. 152-153 ; Phí Linh Nguyên et Nguyễn Thành Nguyên, « La situation sanitaire et le système de santé vietnamien », in Stéphane Dovert et Benoît de Tréglodé, 2003 (à paraître).

487 Guyant, 1998, p. 65-68.

488 Contrairement à la propagande des sites Internet des organisations issues du Fulro basées aux Etats-Unis, il n’existe pas de campagne de stérilisation forcée des femmes aborigènes au Viêt Nam. Les abus qui peuvent être observés sont liés aux problèmes généraux des services de santé et ne relèvent pas d’une politique concertée.

489 La présentation par le département provincial de la Santé du Ratanakiri de son programme pour 1998 est particulièrement explicite : « Suivant le mandat donné par le gouvernement et avec les ressources limitées qui sont disponibles, le personnel du département provincial de la Santé, l’hôpital et les dispensaires ont rédigé le plan suivant pour 1998. Ce plan est ambitieux mais avec l’espoir d’obtenir le soutien du ministère de la Santé, de l’Organisation mondiale de la santé, de l’UNICEF, du PNUD/CARERE et d’autres ONG, nous espérons pouvoir le mettre en œuvre et offrir de meilleurs services à toute la population de la province », Provincial Rural Development Commitee, Ratanakiri, 1997, p. 80.

490 Royaume du Cambodge, ministère de l’Economie et des finances, Exercice 2000, dépenses du budget général de l’Etat.

491 Selon Ðặng Bá Lâm et Trần Ngọc Chuyến, « L’éducation », in Gubry, 2000, p. 330.

492 General population census of Cambodia 1998, final census results, juillet 1999, p. 153, 205.

493 Vũ Tự Lập et Taillard, 1994, p. 354-355.

494 Vũ Tự Lập et Taillard, 1994, p. 355.

495 Fortunel, 2000, p. 67.

496 Provincial Rural Development Commitee, Ratanakiri, 1997, p. 18.

497 Provincial Rural Development Commitee, Ratanakiri, 1997, p. 71.

498 Vũ Tự Lập et Taillard, 1994, p. 352-353.

499 HCR, 2002, p. 10.

500 Ðặng Nghiêm Vạn, Chu Thái Sõn, Lýu Hùng, The Ethnic Minorities in Vietnam, Foreign Languages Publishing House, Hanoi, 1984, p. 15.

501 Ðặng Nghiêm Vạn, Chu Thái Sõn, Lýu Hùng, 1993, p. 13.

502 Vũ Tự Lập et Taillard, 1994, p. 355.

503 Cité dans Schliesinger, vol. 1, 1997, p. 38.

504 Lire Papin, 1999, p. 96-100.

505 Ðặng B¸ Lâm et Trần Ngọc Chuyến, in Gubry, 2000, p. 328.

506 http://www.unicef.org.vn (janvier 2002).

507 Ðặng Bá Lâm et Trần Ngọc Chuyến, in Gubry, 2000, p. 334.

508 Salemink, 2000, p. 138.

509 Ðặng Nghiêm Vạn, Chu Thái Sõn et Lýu Hùng, 1993, p. 13.

510 Trần Trí Dõi, Ngôn ngữ học và sự phát triển vãn hoá xã hội [Développement linguistique et socio-culturel], NXB Văn hoá Thông tin, Hanoi, 2001, p. 95-96.

511 Salemink, 2000, p. 138.

512 « Objectifs à l’an 2010 : (…) Renforcer l’éducation des élèves et des étudiants dans le marxisme-léninisme, la pensée de Hô Chi Minh, la conscience politico-sociale, l’idéologie des vertus, de la loi, d’un mode de vie sain ; promouvoir une éducation orientée vers la conservation, la préservation, le développement des caractères culturels nationaux et des traditions révolutionnaires du peuple, la consolidation de l’amour de la patrie et du socialisme », Ðặng Bá Lâm et Trần Ngọc Chuyến, in Gubry, 2000, p. 330.

513 Voir Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 10-12.

514 Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 11.

515 Voir l’article de Grant Evans, « Vietnamese Communist Anthropology », Canberra Anthropology, vol. 8, no 1 et no 2, 1985, p. 116-147.

516 « Polémique autour de la vente de statues funéraires jaraïes », Cambodge Soir, 12 avril 2001.

517 Cité par The Ratanakiri NRM Action Research Project Cambodia, « Seeds for Sustainable Community Natural Resources Management », 2000, p. 9.

518 Jeremy Ironside, Defending Community Livelihood Rights - Community First/Food First, a Community Resource Management Planning Case Study: Yeak Laom Commune, Ratanakiri Province, Cambodia, UNDP-CARERE/IDRC, Banlung, 1999.

519 Nông Quốc Chấn, Một výờn hoa nhiều hýõng sắc [Un jardin aux multiples couleurs], NXB Dân tộc, Hanoi, 1977.

520 Van den Berg, 2000, p. 19 et entretiens au Ratanakiri, février 2001 ; au Mondolkiri, décembre 2000 et avril 2001.

521 Evans, 1985, p. 142.

522 Entretien avec le général Tao Soeut, novembre 2000, Mondolkiri.

523 Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 312.

524 Cité par Chaumeau et Vittachi in Phnom Penh Post, 26 juillet-8 août 1996.

525 Cité par Georges Francis in « Ethnie de la cordillère indochinoise, en quête d’avenir », Le Mékong, mai 1994.

526 Jérémy Jammes, « Symbolisme et représentation du corps : regards sur les objets tissés des Êdê Kpa de Buôn Mê Thuột (Việt-Nam) », Aséanie no 7, juin 2001, Bangkok, p. 79-114.

527 Entretiens avec des bonzes de Banlung et Sen Monorom, Mondolkiri, décembre 2000 ; Ratanakiri, février 2001.

528 Observé chez les Pakoh du district de A Lýới, dans les montagnes au nord des hauts plateaux.

529 Entretien, Dak Lak, février 2001. Il est à noter que, par endroits, protestants et catholiques se livrent une certaine concurrence pour l’évangélisation des aborigènes. Les propos de ce chef de village doivent être pris avec un certain recul.

530 Salemink, 2000, p. 140.

531 HCR, 2002, p. 14-15.

532 Salemink, 2000, p. 140.

533 Entretien, Dak Lak, novembre 1996.

534 Entretien Dak Lak, février 2001.

535 Salemink, 2000, p. 141.

536 Nate Thayer, « Lighting the Darkness: FULRO’s Jungle Christians Keep their Faith », Phnom Penh Post, 25 septembre 1992; Human Rights Watch, « Cambodia: Montagnards Asylum Seekers Threatened with Return », communiqué de presse, 26 juillet 2001; et Human Rights Watch, « Vietnam: no Montagnard Repatriation without Protection », communiqué de presse, 15 janvier 2002.

537 Hickey, 1982b, p. 285 et 296.

538 http://www.montagnards.org (juillet 2001).

539 Selon une interview donnée par Ieng Sary, ancien vice-Premier ministre et ministre des Affaires étrangères du régime khmer rouge, au journaliste Nayan Chanda, « Ieng Sary : Unite for our Country », Far Eastern Economic Review, 22 juin 1979, p. 10-11. Les anciens officiers du Fulro ont aujourd’hui tendance à nier cette alliance déshonorante.

540 Source diplomatique.

541 Thayer, 12 September 1992, 25 Septembre 1992 ; Thayer et Dobbs, 23 octobre 1992.

542 Nate Thayer, «Montagnard Army Seeks U.N. Help», Phnom Penh Post, 12 septembre 1992; Thayer, 25 septembre 1992; Nate Thayer et Leo Dobbs, «Tribal Fighters Head for Refuge in USA», Phnom Penh Post, 23 octobre 1992.

543 Nate Thayer, « Trail of Tears : ‘Lost’ Montagnard Army Vows to Fight On », Far Eastern Economic Review, 10 septembre 1992, p. 16-22.

544 Ker Munthit, « Chakrapong-Led Secession Collapses », Phnom Penh Post, 18 juin 1993.

545 Michel Blanchard, Vietnam-Cambodge, une frontière contestée, L’Harmattan, Paris, 1999, 175 p.

546 Voir Khin Sok, 1991, p. 28, et Gabrielle Martel, Lovea, village des environs d’Angkor : aspects démographiques, économiques et sociologiques, École française d’Extrême-Orient, Paris, 1975, p. 69.

547 Meyer, 1979, p. 690.

548 Les paroles de Samdech Preah Norodom Sihanouk, janvier-mars 1968, ministère de l’Information, Phnom Penh, p. 91.

549 Blanchard, 1999, p. 89.

550 ASEAN : Association of Southeast Asian Nations. Créée en 1967, elle regroupe en 2002 la Birmanie, Brunei, le Cambodge, l’Indonésie, le Laos, la Malaisie, les Philippines, Singapour, la Thaïlande, le Viêt Nam et vise à renforcer la coopération entre ces pays.

551 Expression utilisée par Rodolphe de Koninck à propos des zones frontalières septentrionales du Cambodge dans Rodolphe de Koninck, L’Asie du Sud-Est, Masson, Paris, Milan, Barcelone, 1994, p. 263.

552 Parti communiste du Viêt Nam, 4th National Congress – Documents, Hanoi, Foreign Language Publishing House, 1977, p. 206-7.

553 Jeremy Ironside, communication personnelle pour Ratanakiri, mars 2002.

554 Entretien, novembre 2000.

555 Etude terrain, Mondolkiri, novembre-décembre 2000 et avril 2001.

556 Leader mnong traditionnel, voir le chapitre 1.4.1.

557 Voir aussi Mac Andrew, 2000, p. 21, et Bourdier, 1996, p. 415, pour des situations similaires au Ratanakiri.

558 Voir Mac Andrew, 2000, p. 23, à propos d’un village tampuon ; et Van den Berg, 2000, p. 19, pour son étude sur Ratanakiri.

559 Etudes terrain conduites par Nguyễn Văn Chính.

560 Lire Papin, 1999, p. 114-140.

561 Condominas, 1980, p. 372.

562 R. M. Jennar, Les clés du Cambodge, Maisonneuve et Larose, Paris, 1995, p. 186-187.

563 Ðặng Nghiêm Vạn, Chu Thái Sõn et Lýu Hùng, 1993, p. 11.

564 Voir aussi François Tourane « L’ascension du “camarade Manh” », Le Point, 27 avril 2001.

565 Lire Papin, 1999, p. 114-140.

566 Observé à Pou Trom et Pou Gler, Mondolkiri, avril 2001.

567 Entretiens, Ratanakiri, février 2001 ; Mondolkiri, novembre 2000, avril 2001.

568 Sur le Cambodge, voir Van den Berg, 2000, p. 19.

569 Dans de nombreux entretiens, des aborigènes du Ratanakiri et du Mondolkiri ont confié qu’ils attendaient de voir ce qui allait se passer, Ratanakiri, février 2001 ; Mondolkiri, avril 2001.

570 Cité dans Gia Phúc et Trýõng Tuấn, « Ksor Ksok không thể coi là ngýòi Tây Nguyên [Kok Ksor ne peut pas être considéré comme une personne du Tây Nguyên] », Công an Thành phố Hồ Chí Minh [Police de Hô Chi Minh-Ville], 18 février 2002.

571 Entretien Ratanakiri, février 2001. Nguyễn Vãn Huy écrit « les cadres aborigènes non seulement n’osent pas soutenir les droits des aborigènes devant les empiétements des migrants việt, mais agissant avec l’autorité de l’Etat, ils oppriment de plus leurs compatriotes » : « Tìm hiểu những nguyên nhân [à la recherche des causes] », Thông luận, no 146, mars 2001, p. 3-4. Cette déclaration, relayée par un universitaire parisien, est à prendre avec circonspection. Accuser les autorités choisies parmi les populations locales de mal faire leur travail permet d’exonérer les représentants du pouvoir central.

572 General Population Census of Cambodia 1998, Final Census Results, juillet 1999, p. 151 et 203 et Résultats préliminaires rendus publics par le Comité national électoral, communiqué de presse, 1998.

573 Résultats préliminaires rendus publics par le Comité national électoral, 1998.

574 Entretiens, Mondolkiri, avril 2001.

575 Voir Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 86 et p. 317.

576 Charles Macdonald, « Une séance chamanique chez les Raglai », Aséanie no 7, juin 2001, p. 115-139.

577 « Image », entretien, Mondolkiri, avril 2001.

578 Source réservée.

579 Entretien, Bu Sra, Mondolkiri, décembre 2000.

580 Entretien, Ratanakiri, février 2001.

581 Asian Development Bank, 1999, p. 1.

582 « Cambodia: Mondulkiri, Peoples in Danger », http://www.refintl.org/bulletins/ (juillet 2001).

583 Un cadre du Parti communiste vietnamien souhaitant rester anonyme indiquait dans un entretien que dans un village de minorités du Nord du Viêt Nam, la communauté refoule ceux qui souhaitent introduire une télévision ou une moto au village.

584 Condominas, 1965, p. 469.

585 « Nous nous appelons nous-mêmes Degar, un nom créé par ceux qui ont combattu dans la forêt pour l’indépendance. Nous sommes appelés montagnards, un nom qui nous a été donné par les Français. Nous sommes appelés “yards” par les Américains qui ont combattu avec nous pendant la deuxième guerre d’Indochine. Nous sommes appelés “Moï” ou sauvages par les Vietnamiens. Nous sommes appelés Ngýời dân tộc [personnes ethniques]” par le gouvernement vietnamien. Nous sommes le peuple indigène des hautes terres centrales du Vietnam », Montagnard Foundation, « Who are Degar People ? » http://www.montagnard-foundation.org/about-degar.html (juillet 2001).

586 Equivalent américain du ministère des Affaires étrangères.

587 Il existe un mythe d’un soutien massif des aborigènes aux forces américaines pendant la guerre du Viêt Nam.

588 Voir le site de la Mountagnard Fondation : http://www.montagnard-foundation.org/about-degar.html (juillet 2001).

589 Les dirigeants vietnamiens – et même cambodgiens – sont souvent perçus aux Etats-Unis avant tout comme des communistes, donc opposés à la liberté et aux valeurs « occidentales » fondamentales.

590 Entretien, Mondolkiri, février 1999.

591 Cité dans Gia Phúc et Trýõng Tuấn, 18 février 2002.

592 L’équivalent américain du ministre et du ministère des Affaires étrangères. Le Département d’Etat reçoit des subsides de donateurs privés, considérés comme ses « supporters ».

593 http://www.odci.gov/cia/publications/factbook (août 2001) ; la Banque mondiale va même jusqu’à rendre l’essartage responsable de 89 % de la déforestation des hauts plateaux du Centre Viêt Nam en 1995, repris par Patrick Gubry, « Population et environnement », in Gubry, 2000, p. 448.

594 Ðặng Nghiêm Vạn, 1998, p. 86 et p. 317.

595 Ainsi, le 25 janvier 2002, le tribunal provincial de Gia Lai condamne quatre Jaraï à des peines de prison pour avoir facilité la fuite vers le Cambodge de protestataires en 2001, Cambodge Soir, 28 janvier 2002, d’après l’Agence France Presse.

596 HCR, 2002, p. 22-23.

Notes de fin

* L'alphabétisation est définie comme la « capacité de lire et écrire en comprenant dans n'importe quelle langue. (...) Le taux d'alphabétisation est calculé comme le pourcentage de personnes alphabétisée par rapport à la population totale, à l'exclusion des enfants de moins de six ans. ».

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Titre Alphabétisation* au Cambodge en 1998
Légende Source : d'après General Population Census of Cambodia 1998, Final Census Results, juillet 1999, p. 30.
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