Version classiqueVersion mobile

Armée du Peuple, Armée du Roi

 | 
Nicolas Revise
, 
Arnaud Dubus

Chapitre 6. État d’esprit militaire et culture civile

Texte intégral

  • 302 Voir par exemple Jean Boulègue, « De l’ordre militaire aux forces républicaines : deux siècles d’in (...)

1Existe-t-il un esprit, des cultures militaires qui se distingueraient des cultures nationales ? Une question complexe à laquelle peu de travaux sociologiques apportent des réponses tranchées302. Cette interrogation prend pourtant tout son sens dans les pays en développement où les militaires ont pu exercer une domination sans partage sur les sphères politique, économique et sociale.

2On a vu que si l’armée thaïlandaise a amorcé un retrait des champs politique puis économique à partir des années 70, c’est en partie sous la pression d’une société civile émergente. Cet ensemble, que l’on pourra définir comme la somme des groupes sociaux extérieurs à l’Etat mais exerçant une influence sur lui, fait largement défaut en Indonésie.

3Jusqu’à ces dernières années, les milieux d’affaires, la paysannerie, le monde ouvrier, la presse, les syndicats, les associations, les ONG et les groupes religieux ne pouvaient que ponctuellement contrebalancer le poids de l’armée, seule institution à vocation véritablement englobante à l’échelle de la nation.

  • 303 Harold Crouch, 1988, p. 68.

4Mais au-delà des équilibres propres à chacun des deux pays, leurs militaires partagent un sentiment assez semblable. Guidés par le souci de garantir la stabilité des régimes et d’assurer la sécurité et le développement national, les officiers supérieurs tendent à penser qu’ils disposent d’un « esprit militaire universel qui guiderait leur comportement politique et économique indépendamment du contexte local303 ».

5Les militaires des deux pays se perçoivent comme les garde-fous de l’intérêt général ou national, les défenseurs de la stabilité politique, de l’ordre social et de la discipline. En bref, ils auraient vocation à agir en hommes d’Etat.

6La perception que les militaires peuvent avoir de leurs qualités particulières n’est naturellement pas spontanée. Elle est le produit d’une forme de socialisation acquise au sein des académies militaires et dans les unités elles-mêmes. La formation et l’éducation du personnel engendrent des valeurs, des attitudes, des logiques spécifiques, une vision du monde particulière. Elles influent sur la perception qu’ils se font d’eux-mêmes et, par ricochet, sur l’image qu’ils ont des civils.

6.1 – Être militaire : quelle représentation de soi ?

6.1.1 – Une élite soigneusement façonnée

7L’existence, depuis 1887, d’une académie militaire royale, par laquelle passent tous les officiers thaïlandais a contribué à l’émergence d’un groupe social distinct de la société civile. Comme on l’a vu au chapitre 1, le roi Chulalongkorn entendait, à la fin du XIXe siècle, doter son royaume d’un corps administratif civil et militaire. L’académie de Chulachomklao a alors été bâtie sur le modèle des écoles militaires allemandes.

8Au début du XXe siècle, elle accueillait plus de mille cadets, sévèrement sélectionnés sur des critères sociaux. L’aristocratie et l’entourage royal étaient alors incités à envoyer leurs enfants étudier dans cet établissement prestigieux, pendant militaire de l’université Chulalongkorn (vivier de l’administration civile créé en 1916). Très naturellement, en privilégiant l’académie pour leur progéniture, les élites entendaient bien que la carrière militaire puisse offrir des perspectives au-delà de la sphère proprement militaire. Les bases de l’influence des officiers sur l’ensemble de la société était ainsi posées.

9Même si les portes de l’académie Chulachomklao se sont quelque peu ouvertes dans les années 20, l’accès en est toujours resté davantage déterminé par la naissance que par le mérite. Bien plus encore que l’université Chulalongkorn, elle accueille ainsi une élite dont l’homogénéité reposera tout autant sur un sentiment d’appartenance que sur la formation reçue. Cette forme d’élitisme n’est pas sans défaut. Si l’armée thaïlandaise a toujours peiné à véritablement incarner la nation, c’est qu’elle est loin d’en représenter toutes les composantes. Dans une société où les valeurs monarchiques restent très fortes, ce péché originel n’empêche cependant pas, bien au contraire, d’encourager les jeunes officiers à prétendre jouer un rôle déterminant.

  • 304 Woradej Chantasorn, doyen du National Institute of Developmental Administration (NIDA), cité dans « (...)

10Les propos d’un professeur interrogé lors d’une enquête menée à Chulachomklao en 1995 sont de ce point de vue révélateurs. « Génération après génération, les cadets sont formés dans l’idée qu’ils constituent une élite dont les responsabilités vont bien au-delà de la défense nationale. On leur apprend à être fiers du fait que leur pays ait été gouverné par des hommes forts en uniforme qui l’auraient transformé en une nation prospère304. »

11De fait, à partir de 1932, point de départ de l’implication de l’armée dans le champ politique, les militaires se considèrent comme les seuls dépositaires de l’autorité, défenseurs du Roi, garants de l’intégrité nationale ou représentants d’un peuple mythifié.

12Tous les futurs officiers thaïlandais passent sept ans à Chulachomklao (deux années préparatoires suivies des cinq ans de formation proprement dite). Comme dans toutes les écoles militaires, on y promeut le sens de l’honneur, la discipline et le respect de l’organisation pyramidale de l’autorité.

13Au lendemain de la seconde guerre mondiale, Chulachomklao a adopté le curriculum de formation de l’école militaire de West Point. Les officiers thaïlandais se sentent depuis lors les alter ego de leurs prestigieux homologues américains. Ils sont surtout, à partir des années 50, regroupés par classes à l’intérieur desquelles se cultive et se développe un sens de la camaraderie et de la solidarité.

  • 305 Duncan Mc Cargo, 1997, p. 25.

14Les études à Chulachomklao constituent bel et bien une longue phase de socialisation pendant laquelle se renforce le sentiment d’appartenir à une élite305. Ce sont ces promotions qui se transformeront rapidement en factions rivales et se déchireront pour l’exercice du pouvoir politique. Le général Chavalit Yongchaiyudth est issu de la première (1954), Suchinda Krapayoon de la cinquième (1958), Chamlong Srimuang de la septième (1960), Surayud Chulanond de la douzième (1965)… De fait, ce n’est pas sans raison que, du temps des passerelles directes entre les postes de commandant en chef de l’armée ou de commandant suprême et celui de chef de gouvernement, on qualifiait souvent l’institution d’« école des Premier ministres ».

  • 306 Entretien en novembre 2000 avec un jeune diplômé.

15Si la vie politique thaïlandaise permet parfois aux militaires de « sortir du rang », l’armée thaïlandaise elle-même reste très marquée par la tradition incarnée par Chulachomklao. En 1998 la nomination du général Surayud Chulanond au poste de commandant en chef de l’armée a quelque peu choqué les militaires, car elle écornait le sacro-saint principe de la séniorité. Le nouveau ministre de la Défense, le général Chavalit Yongchaiyudth, a d’ailleurs promis d’être plus attentif à cette question, sensible au sein de l’appareil militaire. Il est à cet égard intéressant de constater que les jeunes officiers, sortis des classes des années 90, sont loin de récuser le principe de l’ascension à l’ancienneté. Et si l’on continue à se jauger entre promotions, à repérer les meilleurs recrues de chaque classe, on cultive surtout ses relations avec des promotions antérieures parce qu’« en Thaïlande, l’expérience est fondamentale306. »

  • 307 Major Général Kamol Sawatdikosol, doyen de la faculté d’ingénierie de Chulachomklao, cité dans « Ab (...)

16Afin d’adapter les officiers aux évolutions de la société, l’école a ouvert dans les années 80 une série de cours dans des matières non-militaires comme l’histoire, la science politique, l’économie, les sciences exactes, la littérature. Il s’agit alors de concurrencer les universités civiles les plus prestigieuses du pays (Chulalongkorn et Thammasat). En 1995, un de ses doyens de faculté se félicitait de maintenir la tradition d’excellence académique, expliquant en substance que ce n’était pas sans bonnes raisons que depuis plus d’un siècle, l’académie avait conservé « sa réputation307. » La plupart des cours sont dispensés par des officiers, mais Chulachomklao fait également appel à des civils. Bon nombre de hauts fonctionnaires, professeurs d’universités, anciens ministres et même la princesse Sirindhorn, deuxième fille du roi Bhumibol Adulyadej, sont amenés à y enseigner. Pour autant, la plupart des spécialistes du milieu éducatif estiment que l’enseignement dans les matières « civiles » est loin d’atteindre le niveau des universités classiques. Si bien qu’un diplômé de Chulachomklao désireux de quitter l’armée a en général du mal à trouver un emploi dans le secteur privé.

  • 308 Ce qui n’empêche pas ces derniers de se voir favorisés lors des examens oraux de sélection (« About (...)
  • 309 Général Wimol Wongwanich, commandant en chef de l’armée en 1995, cité par The Nation, 29 janvier 19 (...)

17Depuis une dizaine d’années, Chulachomklao éprouve ainsi des difficultés à attirer de nouvelles recrues de qualité. En 1993, l’académie a tenté de démocratiser son recrutement. Elle a abandonné l’ancien système de quotas qui privilégiait les enfants issus de familles de militaires (60 %)308. Pour assurer une certaine forme de reproduction sociale, les jeunes cadets sont encore invités par leurs instructeurs à se concentrer sur le choix de leurs épouses, des femmes qui doivent être à la fois « fortes et patientes » et avoir reçu une « bonne éducation309. »

18L’érosion du prestige de l’académie est néanmoins notable et elle ne devrait pas être sans conséquence sur l’influence des militaires dans la société. En effet, de même que dans les années 10, les élites, en confiant leurs enfants à Chulachomklao, préparaient l’emprise des militaires sur la société, le fait qu’elles y renoncent aujourd’hui annonce tout naturellement un changement dans les modes d’attribution du pouvoir. Il y a ainsi fort à parier qu’à échéance d’une génération, les détenteurs des rênes économiques et politiques seront issus des sphères civiles.

19La formation des officiers indonésiens a été beaucoup moins marquée par l’élitisme, ce qui s’explique par les origines relativement modestes de la majorité des hommes qui, dans les années 40, ont créé la TNI. Les officiers sont généralement formés dans l’une des nombreuses académies militaires de l’archipel (Akabri), chaque Arme disposant de ses propres écoles. Après un cursus de base de vingt semaines, ils suivent pendant trois ans les cours de l’académie. Les officiers qui souhaitent accélérer leur carrière peuvent participer à des sessions de formation continue dans l’un des collèges d’Etat-Major et de commandement (Sesko) qui correspondent à leur Arme. Enfin, les officiers destinés à occuper les positions les plus importantes doivent passer par le Collège d’Etat-Major et de commandement de la TNI (Sesko TNI) situé à Bandung ou par l’Institut de résistance nationale (Lemhannas) de Jakarta. Quelques officiers sont également sélectionnés pour suivre une formation complémentaire à l’étranger, en général aux Etats-Unis.

20On retrouve en Indonésie, mais à un moindre niveau qu’en Thaïlande, le phénomène d’esprit de corps. De part leur formation, qui comprend une part importante d’endoctrinement basé sur les concepts du Pancasila, les officiers indonésiens ont bien des raisons de se sentir supérieur aux civils. Ils s’estiment plus cultivés et plus capables, porteurs d’une légitimité historique conférée par la lutte pour l’indépendance et investis de la mission de sauvegarder la cohésion de la nation.

6.1.2 – Nous et eux : un véritable sentiment élitaire

  • 310 Entretien avec un officier thaïlandais en février 2001.

21Un simple séjour en Thaïlande permet de mesurer le poids symbolique des militaires sur la vie culturelle et sociale. Le prestige de l’uniforme, un trait commun des sociétés du Sud-Est asiatique, constitue encore une réalité forte. Un officier nous a fait récemment part de sa satisfaction d’être « toujours bien reçu » où qu’il aille, grâce à son uniforme. L’armée ne souffre d’aucun ostracisme, bien au contraire : « quand on dit qu’on est militaire, on nous respecte. On n’est pas à part, mais on est fiers. On se sent bien quand on est militaire310. »

  • 311 Entretien avec un officier thaïlandais de la classe 35 en février 2001.
  • 312 A cet égard, l’arrestation spectaculaire par la police, en mai 2001, d’un officier supérieur suspec (...)

22Certains officiers rencontrés soulignent également le fait que, même s’ils se sentent « d’abord thaïlandais avant d’être militaires », leur statut les distingue d’une certaine façon des autres acteurs de la société311. Les soldats savent par exemple qu’ils ne peuvent pas être appréhendés sur la voie publique par des policiers, même en cas de flagrant délit. Seule la police militaire est habilitée à intervenir contre eux312.

23En Thaïlande, le prestige de Chulachomklao, la conviction d’appartenir à un corps d’élite seul capable, au moins jusqu’aux années 90, d’assumer l’exercice du pouvoir politique, ont renforcé, chez les militaires le sentiment qu’ils évoluent dans un univers distinct de celui des civils. Même s’ils se sont engagés, dès les années 60, dans des missions de développement économique et social (voir chapitre 3), l’origine élitiste de l’armée thaïlandaise n’a fait que renforcer un esprit de corps qui cloisonne les deux univers, celui des militaires et celui des civils, créant une dichotomie entre « nous » et « eux ». L’élitisme fondateur renforcé par un siècle de pouvoir politique, de prébendes économiques et de sinécures prestigieuses laisse indubitablement des traces ; comme si les officiers thaïlandais avaient profondément intériorisé leur place privilégiée dans la société, au point de la trouver intrinsèquement légitime.

  • 313 Entretien en mars 2001.
  • 314 Lowry, 1996, p. 177.
  • 315 Entretien avec Mohammed A. S. Hikam, 6 septembre 1999.

24Malgré leurs racines plus populaires, les militaires indonésiens estiment également qu’ils doivent occuper une place à part. Ils se considèrent comme plus « civilisés », plus « cultivés », disposant de plus de « capacités » que les civils313. Cette perception est à la fois cause et conséquence de la philosophie ABRI Alaskan (« armée socle314 ») qui évoque la solidité de ses fondations face aux mouvances de la société civile. De fait les militaires indonésiens sont relativement insensibles aux réflexions qui traversent le reste de la société. C’est par cet isolement que le politologue Mohammad A.S. Hikam expliquait l’indifférence des officiers indonésiens face au massacre perpétré au Timor Oriental après le vote pour l’indépendance. Il lui semblait d’ailleurs qu’il faudrait « au moins une génération, » pour venir à bout du sentiment de toute-puissance et d’omniscience, profondément ancré dans le corps des officiers imbus de leur « légitimité révolutionnaire315. »

25L’immensité du quartier général de la TNI, à Cilangkap, dans la banlieue de Jakarta est à bien des égard révélateur du syndrome de la tour d’ivoire. Avec ses parcours de golf et ses nombreuses infrastructures, il témoigne de la puissance de l’armée, mais aussi de sa capacité à vivre en autarcie et donc de son inclination à l’isolement. On retrouve d’ailleurs des structures équivalentes en Thaïlande où les casernes constituent le plus souvent des petites unités urbaines isolées. Le quartier Dusit à Bangkok ou l’avenue Phaonyothin aux abords de l’aéroport constituent de véritables villes militaires, sans liens directs avec le reste de la mégapole.

6.2 – Comment les civils perçoivent-ils les militaires ?

  • 316 Lowry, 1996, p. 119.

26Jusqu’à la fin des années 90, l’uniforme jouissait en Indonésie d’un prestige certain. Un jeune officier était considéré comme un excellent parti pour une jeune fille de la haute société ; pour une famille modeste, il était prestigieux d’avoir un enfant soldat. Après la chute de Suharto, le changement de perception a été aussi soudain que radical. L’attitude hautaine et condescendante des militaires marque de leur appartenance à l’élite, est désormais le plus souvent considérée comme de la pure arrogance316.

  • 317 On pense notamment aux voleurs de bicyclettes brûlés vifs (« Indonesia street justice », in Far Eas (...)

27La population semble ne plus éprouver à l’égard de l’armée ni respect, ni peur. Cette brutale disparition de l’armée du champ social a laissé la voie libre aux milices (Laskar Jihad, Banser…), souvent très teintées d’islamisme, qui prolifèrent actuellement et prennent en charge à leur façon la sécurité intérieure. Elle permet également à la population de se laisser aller à son penchant ancien pour la justice directe qu’elle applique parfois de façon spectaculaire317.

  • 318 Les sociétés de gardiennage et de sécurité pullulent en Thaïlande et emploient plus de 300 000 pers (...)

28En Thaïlande l’armée est au contraire restée une institution prestigieuse. Bien qu’aucune enquête sociologique n’ait été menée ces dernières années, les militaires semblent toujours jouir d’une certaine côte de confiance, d’admiration et de sympathie de la part de la société civile. Même si, de l’opinion générale, l’armée thaïlandaise est bien meilleure à la parade que sur un champ de bataille, les militaires sont infiniment mieux respectés que les policiers jugés violents et corrompus. L’armée reste de surcroît un lieu de promotion sociale qui offre des opportunités d’emploi à bon nombre de non-diplômés. Une fois revenus à la vie civile, ces derniers ont facilement accès aux métiers de la sécurité et du gardiennage qui occupent des centaines de milliers de soldats démobilisés318.

29L’observateur qui ne passe que quelques jours dans le royaume sera surtout frappé de la fascination exercée par l’uniforme. En Thaïlande, mais également encore en Indonésie, le port d’un attribut vestimentaire distinctif reste un trait commun de la vie quotidienne, qu’il s’agisse des fonctionnaires, des employés d’entreprises publiques ou des banques, des étudiants ou des écoliers. L’endossement d’un uniforme traduirait ainsi, outre une certaine propension au conformisme, l’adhésion aux valeurs martiales de la discipline et de l’ordre incarnées au premier chef par l’armée. On retrouve également cette militarisation de la société dans le soin particulier apporté au protocole lors de n’importe quelle manifestation. Le lever du drapeau dans toutes les écoles est encore une réalité quotidienne tout comme les chants patriotiques à la radio ou à la télévision.

6.3 – Armée ethnique ou Armée nationale

  • 319 Crouch, 1978, p. 37.

30A la suite de la rébellion du PRRI/Permesta (1955-1958), les officiers des îles extérieures, déjà bien moins nombreux que les Javanais, ont encore perdu du terrain. Ils ne représentaient plus alors que 20 % du personnel d’encadrement de la TNI319.

  • 320 Cité in Hamish Mac Donald, Suharto’s Indonesia, The University Press of Hawaï, Honolulu, 1981, p. 2 (...)

31Ce marquage ethnique de l’armée indonésienne a longtemps modelé sa perspective politique. Comme de nombreux anciens pemuda (voir chapitre 1), le général Suharto, originaire de Java Central où il avait reçu une éducation peu ouverte sur le monde extérieur, a, tout au long de sa carrière, gardé une position très ethniciste. En 1950, alors qu’il n’est encore que lieutenant-colonel, il a été dépêché à Makassar, à la tête de la brigade Garuda-Mataram, afin d’y circonvenir l’agitation séparatiste. Selon l’historien Ulf Sundhausen, l’unité se serait véritablement conduit comme une force d’occupation320.

  • 321 Cité in Daniel Lev, 1966, p. 29.

32Dans le même état d’esprit, sept ans plus tard, alors qu’il dirige la division Diponegoro de Java Central, Suharto a déclaré que les 54 millions de Javanais se sentiraient injustement traités si, répondant aux revendications du PRRI-Permesta, le gouvernement était amené à revoir ses efforts de développement à Java en faveur des régions moins avancées321.

  • 322 Harold Crouch, The Age, 22 juillet 2000.
  • 323 Entretien avec Salim Said, juin 2001.

33Comme on l’a vu l’attitude de l’armée, largement javanisée, a parfois confiné au racisme (voir chapitre 3). Mais depuis le milieu des années 80, la composition ethnique de l’armée a progressivement évolué. Un meilleur équilibre s’est créé entre les Javanais et les habitants des îles extérieures pour la répartition des postes de commandement. Il n’est plus aussi juste aujourd’hui de parler d’une « armée javanaise ». Il faudrait plutôt parler d’une « armée javanisée » qui agirait comme une armée coloniale vis-à-vis des régions périphériques322. On constate par exemple la présence d’un relativement grand nombre d’officiers supérieurs balinais dans l’armée de terre et dans la marine323.

  • 324 Entretien avec Salim Said, juin 1998.

34Cette évolution favorable à la construction d’une armée véritablement nationale, s’accompagne néanmoins d’un ancrage religieux de plus en plus marqué. On se souviendra qu’entre 1983 et 1988, c’est un général chrétien, Benny Murdani, qui dirigeait l’armée sans que la majorité de la population ne s’en offusque (87 % des Indonésiens sont musulmans). Dans la grande tradition nationaliste indonésienne, l’armée revendiquait sa laïcité et le simple fait de faire sa prière dans une enceinte militaire était mal considéré324. Mais en 1993, l’arrivée de Feisal Tanjung comme commandant en chef des forces armées a permis l’émergence d’un fort courant islamique.

  • 325 Entretien avec Saurip Kadi, 11 août 2000.
  • 326 Entretien avec Salim Said, juin 2001.

35Ce mouvement répond sans doute au progrès de l’Islam dans la société en général ; progrès qui se manifeste notamment par le port du jilbab, virtuellement absent à Jakarta il y a 30 ans. Mais il entraîne parfois des dérapages. Certains officiers « verts » soutiendraient des groupes paramilitaires islamiques qui visent à déstabiliser la société325. La collusion entre des officiers santri et le Front des défenseurs de l’islam (FPI) est de notoriété publique. Les chrétiens perdent en influence. Bien qu’il n’existe pas de politique systématique pour limiter l’accès des Indonésiens d’origine chinoise à la sphère militaire, la minorité sino-indonésienne a toujours été mal représentée au sein de la TNI, reliquat probable de la méfiance des militaires à l’égard des Sino-Indonésiens après le coup d’Etat avorté de 1965. Les célèbres cas d’officiers supérieurs chinois – l’amiral John Lie qui était en poste sous Sukarno et le général Kuntara, un Chinois musulman qui commandait les Kopassus – sont les exceptions qui confirment la règle. Les officiers chinois sont le plus souvent complétement « indonésianisés » et de confession musulmane ; cela leur permet de se sentir à l’aise dans un environnement presque exclusivement pribumi (Indonésien de souche). Selon un analyste militaire, « il n’est pas concevable de passer directement de l’école chinoise à l’académie miltaire326 ».

36La question de l’identité ethnique en Thaïlande est délicate. Le pays compte derrière lui cinq siècles de construction nationale qui ont permis d’assimiler sur la longue durée une succession de minorités. Aujourd’hui être « thaïlandais » fait surtout référence à une appartenance nationale, que l’on soit ethniquement thaï, chinois, lao ou encore indien.

  • 327 Sur ces questions, on se réfèrera utilement à : Bernard Formoso, Identités en regard – Destin chino (...)

37De fait, la minorité chinoise est de loin la mieux intégrée de tous les pays d’Asie du Sud-Est327. Les Chinois de Thaïlande sont avant tout « thaïlandais », même si l’armée ne les a pas toujours complètement considérés comme tels. A la fin du XIXe siècle l’aristocratie d’origine chinoise est invitée à envoyer ses enfants à l’académie militaire. Mais il ne faudra que quelques décennies pour qu’une ligne de démarcation assez nette se dessine au sein des institutions du royaume. Dans les années 20, le roi Vajiravudh doute de la fidélité à la Couronne des familles chinoises urbaines, suspicion qui sera entretenue, voire amplifiée pendant toute la période de lutte anticommuniste.

  • 328 Cité lors d’un entretien avec un historien sino-malaysien en juillet 2000.

38Aujourd’hui, on ne peut plus guère concevoir une armée thaïlandaise qui exclurait la minorité chinoise. Cette dernière est parfaitement intégrée à l’institution militaire de la même manière qu’elle s’est assimilée à l’ensemble de la société. Quelles que soient ses composantes ethniques, l’armée est avant tout une institution nationale thaïlandaise. Les deuxième ou troisième générations d’immigrants sont d’abord Thaïlandais, non seulement par la nationalité mais aussi par la langue. De fait, même si la carrière des armes n’est pas des plus prestigieuses pour un Chinois (un proverbe chinois rappelant qu’« un bon fils ne devient pas soldat328 »), beaucoup de généraux qui ont occupé le devant de la scène ces trente dernières années sont d’origine chinoise (Chavalit Yongchaiyudth étant le plus emblématique d’entre eux).

39L’ouverture d’une armée aux minorités nationales, particulièrement si elles sont influentes, ne va pourtant pas de soi. La comparaison avec le cas de la Malaysia est à cet égard éloquente. Le voisin de la Thaïlande compte une communauté chinoise importante (qui représente 25 % de la population). Et les aléas de sa relation avec la majorité malaise (65 %) trouvent une traduction immédiate au sein des forces armées. Avant d’être « malaysienne », l’armée royale de Malaysia est avant tout une armée « malaise ».

  • 329 Malgré l’obligation légale, depuis les émeutes raciales du 13 mai 1969, pour chaque entreprise d’em (...)
  • 330 Entretiens avec des universitaires à Kuala Lumpur, juillet 2000.
  • 331 Entretien, juillet 2000.

40Aucun général quatre étoiles n’étant des leurs, les Chinois de Malaysia, qui prospèrent dans les circuits économiques329, semblent éprouver un sentiment ambigu à l’égard de l’armée nationale330. Ils sont certes convaincus qu’elle défendrait le territoire national en cas d’invasion étrangère, mais beaucoup plus dubitatifs quant à sa neutralité en cas de conflit ethnique grave (le dernier remontant au 13 mai 1969). Un officier de l’armée de l’air nous a d’ailleurs confirmé que l’armée constituait le « dernier rempart malais contre l’influence et le pouvoir chinois331 ». A Bangkok, on semble désormais bien loin de ce type de position.

Notes

302 Voir par exemple Jean Boulègue, « De l’ordre militaire aux forces républicaines : deux siècles d’intégration de l’armée dans la société française », dans André Thiéblemont (dir.), Cultures et logiques militaires, PUF, Paris, 1999, p. 260-288.

303 Harold Crouch, 1988, p. 68.

304 Woradej Chantasorn, doyen du National Institute of Developmental Administration (NIDA), cité dans « About face: Military academy snaps to attention », The Nation, 29 janvier 1995.

305 Duncan Mc Cargo, 1997, p. 25.

306 Entretien en novembre 2000 avec un jeune diplômé.

307 Major Général Kamol Sawatdikosol, doyen de la faculté d’ingénierie de Chulachomklao, cité dans « About face : Military academy snaps to attention », The Nation, 29 janvier 1995.

308 Ce qui n’empêche pas ces derniers de se voir favorisés lors des examens oraux de sélection (« About face : Military academy snaps to attention », The Nation, 29 janvier 1995).

309 Général Wimol Wongwanich, commandant en chef de l’armée en 1995, cité par The Nation, 29 janvier 1995.

310 Entretien avec un officier thaïlandais en février 2001.

311 Entretien avec un officier thaïlandais de la classe 35 en février 2001.

312 A cet égard, l’arrestation spectaculaire par la police, en mai 2001, d’un officier supérieur suspecté du meurtre d’un gouverneur, a moins retenu l’attention sur le fond du dossier que sur le fait que les policiers aient osé transgresser l’immunité d’un militaire. Ce dernier, le major-général Chalermchai, déjà poursuivi pour une rocambolesque affaire d’extorsion des commerçants de Chiang Mai, a été appréhendé par surprise dans sa salle de sports et fut significativement photographié tentant, dans la panique, d’enfiler son uniforme pour se préserver des mains policières.

313 Entretien en mars 2001.

314 Lowry, 1996, p. 177.

315 Entretien avec Mohammed A. S. Hikam, 6 septembre 1999.

316 Lowry, 1996, p. 119.

317 On pense notamment aux voleurs de bicyclettes brûlés vifs (« Indonesia street justice », in Far Eastern Economic Review, 13 juillet 2000).

318 Les sociétés de gardiennage et de sécurité pullulent en Thaïlande et emploient plus de 300 000 personnes. Elles sont le plus souvent dirigées par des officiers supérieurs en retraite ou actifs. Bénéficiant de contrats juteux pour la surveillance des centres commerciaux, ces sociétés s’affrontent parfois violemment pour l’obtention d’un marché. Ainsi, une grande chaîne de supermarchés a été victime en juin-juillet 2001 d’une série d’attaques à la bombe, menée par un colonel qui avait vu résilier son contrat au profit d’une société rivale.

319 Crouch, 1978, p. 37.

320 Cité in Hamish Mac Donald, Suharto’s Indonesia, The University Press of Hawaï, Honolulu, 1981, p. 25.

321 Cité in Daniel Lev, 1966, p. 29.

322 Harold Crouch, The Age, 22 juillet 2000.

323 Entretien avec Salim Said, juin 2001.

324 Entretien avec Salim Said, juin 1998.

325 Entretien avec Saurip Kadi, 11 août 2000.

326 Entretien avec Salim Said, juin 2001.

327 Sur ces questions, on se réfèrera utilement à : Bernard Formoso, Identités en regard – Destin chinois en milieu bouddhiste thaï, CNRS, Paris, 2000.

328 Cité lors d’un entretien avec un historien sino-malaysien en juillet 2000.

329 Malgré l’obligation légale, depuis les émeutes raciales du 13 mai 1969, pour chaque entreprise d’employer au moins 30 % de Malais.

330 Entretiens avec des universitaires à Kuala Lumpur, juillet 2000.

331 Entretien, juillet 2000.

Table des illustrations

URL http://books.openedition.org/irasec/docannexe/image/1323/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 128k

© Institut de recherche sur l’Asie du Sud-Est contemporaine, 2002

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search