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Les Musulmans de Thaïlande

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Michel Gilquin

Épilogue. Être une minorité

Texte intégral

1Bien que la confession musulmane soit admise et protégée en Thaïlande, elle reste un fait minoritaire. Tous les emblèmes, des symboles officiels jusqu’aux banals timbres-poste s’inspirent de référents bouddhistes. Il y a donc un décalage entre les représentations nationales et une réalité qui grandit. Elle grandit non seulement en termes démographiques, mais surtout, sortie de ses matrices rurales habituelles, elle s’impose aux grandes villes.

2Tant que les musulmans étaient très minoritaires à Bangkok, l’islam était largement ignoré, conçu comme une particularité « sudiste » dont il fallait bien s’accommoder. En va-t-il de même aujourd’hui ? Y aurait-il un « seuil de tolérance » au-delà duquel se produiraient des phénomènes de rejet ?

L’image des musulmans à Bangkok

3Dans le monde rural, les différentes communautés religieuses sont souvent habituées à la cohabitation et on retrouve une harmonie assez semblable dans les banlieues de la capitale où personne ne se sent réellement menacé par son voisin.

4Dans le centre-ville, par contre, l’exode rural massif, l’adoption de normes vestimentaires différenciées et le retour à une plus grande observance des rites ont généré une tendance à la ghettoïsation des musulmans.

5Les comportements inspirés du fondamentalisme entraînent de facto des limitations spatiales. Par crainte d’enfreindre des interdits (alimentaires notamment) à son insu, une partie de la communauté évite la fréquentation des restaurants et des lieux publics qui ne lui sont pas exclusivement réservés. Sous la pression du groupe ou de la famille, un processus de séparation est à l’œuvre.

6La précarisation matérielle et culturelle dont souffrent les musulmans urbains implique un renouvellement des solidarités. Paradoxalement, alors que les individus semblent s’être dégagés des structures traditionnelles, les influences des leaders communautaires se font plus fortes qu’au village. C’est souvent grâce à eux que l’on obtient un emploi, que l’on parvient à se débrouiller dans la vie quotidienne. Il convient donc de se conformer, en échange, aux normes qu’ils présentent comme conformes à l’éthique musulmane.

7Beaucoup de fidèles tentent d’échapper à ces pressions et il ne faudrait pas, en se polarisant sur la double influence exercée par les institutions officielles et par certains courants fondamentalistes, sous-estimer la résistance passive à ces réislamisations imposées.

8Nombreux sont ceux qui gèrent leur insertion sociale au quotidien par des compromis fort éloignés du dogme. Cependant, la tendance est bien à un alignement sur des référents confessionnels. A cet égard, l’introduction, en avril 1999, de la mention de la religion sur les cartes d’identité peut avoir des effets pervers. Elle catégorise en effet les individus, les renvoyant d’emblée à une définition figée de leur appartenance confessionnelle, en les étiquetant une fois pour toutes.

9Cette évolution vers une séparation de la communauté musulmane, conçue au départ pour protéger sa culture, risque en fait d’avoir un effet boomerang. Comment la majorité bouddhiste n’y verrait-elle pas un certain refus de partager un destin commun ? L’image des musulmans tend à se détériorer. On les soupçonne, à tort ou à raison, de mettre en place des solidarités communautaires au détriment de la masse des autres Thaïlandais. Alors que, sous le deuxième gouvernement de Chuan Leepkai (1997-2001), Surin Pitsuwan détenait le portefeuille des Affaires étrangères, nous avons à de nombreuses reprises pu entendre des récriminations relatives à une supposée sur-représentation des fonctionnaires musulmans au sein de son ministère. Il était entendu que les postes y étaient attribués par une sorte de favoritisme confessionnel, ce qui n’aurait pas été surprenant, alors même que des solidarités régionales, des réseaux de clientélisme, le favoritisme et le népotisme sont monnaie courante à l’échelle de la nation.

10L’avancée de la culture démocratique présupposant l’égalité des citoyens, beaucoup focalisent ainsi sur l’« autre » des critiques qui pourraient s’appliquer à la majorité bouddhiste.

11L’image négative dont pâtit la communauté musulmane s’appuie également, encore et toujours, sur le cliché qui voudrait que le grand Sud soit en proie à la violence et au fanatisme. Il s’inscrirait ainsi en porte à faux avec l’idéal d’harmonie et d’équilibre que véhiculent les mythes bouddhistes.

12Les événements violents qui agitent encore, de temps à autre, le Sud profond desservent l’image de la communauté tout entière, y compris les fractions de celle-ci qui n’y résident pas. Un musulman de Bangkok s’est par exemple vu refuser la location d’une voiture, ses papiers le désignant comme étant originaire de Pattani. Selon toute vraisemblance, le loueur craignait que son véhicule ne disparaisse dans une quelconque filière de contrebande, mais son client, lui, ne pouvait que se sentir victime d’une discrimination.

13Autre élément qui contribue à l’ostracisme dont peuvent être victimes les musulmans de Thaïlande : la représentation de l’islam à l’échelle mondiale. Les attentats perpétrés contre le World Trade Center de New York, le 11 septembre 2001, n’ont rien arrangé, donnant de la communauté des fidèles l’image d’un potentiel groupe terroriste. Le monde musulman est d’ailleurs généralement présenté par les médias occidentaux comme structurellement instable, comme en témoigneraient les affrontements en Palestine, en Bosnie, au Cachemire ou en Tchétchénie sur le caractère religieux duquel on met bien trop l’accent.

  • 174 C’est pourquoi les musulmans thaïlandais mettent de préférence en avant la vie dans le monde malais (...)

14L’expérience des anciens travailleurs immigrés dans les pays arabes pétroliers, marquée par une vie austère et difficile174, n’a guère amélioré l’image du monde musulman. Tous les témoignages sont unanimes pour fustiger la dureté et la tristesse de ces sociétés.

15Les arrière-pensées sont quoi qu’il en soit toujours présentes. Les uns attribuent aux musulmans un fanatisme refoulé qui n’attendrait que l’occasion de se manifester (d’où le reproche d’hypocrisie), les autres redoutent d’être insidieusement transformés en bouddhistes.

Sort des minorités musulmanes dans quelques autres pays bouddhistes

  • 175 Pour ne pas parler de la petite communauté cham du Cambodge décimée par le régime des Khmers rouges (...)

16Les menaces qui peseraient sur l’harmonie intercommunautaire restent aujourd’hui pour l’essentiel dans le registre de la conjecture. En tout état de cause, la situation des musulmans de Thaïlande peut être qualifiée d’enviable si on la compare à celle de leurs coreligionnaires de deux autres pays à majorité bouddhiste theravâda, la Birmanie et le Sri Lanka175.

17La situation y est certes différente à maints égards, ne serait-ce que parce que ces deux pays ne se trouvent pas à la jonction des plaques « tectoniques » que constituent l’univers bouddhiste et l’univers musulman insulindien.

18En Birmanie, le régime militaire poursuit, outre la répression des mouvements identitaires d’Arakan dans lesquels l’islam joue un rôle certain, une politique de discrimination religieuse. Il parvient parfois à manipuler une partie de la population bouddhiste contre les musulmans, comme ce fut le cas en mars 1997, à Rangoon, Mandalay, Pegu et Toungoo.

19Au cours d’émeutes à caractère religieux, des mosquées furent mises à sac, des magasins détruits, et d’innombrables agressions commises. Des cas de conversion forcée au bouddhisme sont signalés par de nombreuses organisations humanitaires qui déplorent également que l’État refuse de reconnaître la citoyenneté birmane à la plupart des musulmans.

  • 176 « Muslims attacked over 40-years policy », Bangkok Post, 26 mai 2001.
  • 177 L’Arakan étant autrefois appelé Rohang, ce qui explique que ses habitants aient été baptisés du nom (...)

20En février 2001, des massacres se sont déroulés dans la ville d’Akyab en Arakan. En mai 2001, ce fut Pegu qui fut de nouveau le théâtre de pogromes antimusulmans176. Des centaines de milliers de Rohingya177 vivent dans des camps au Bangladesh dans un dénuement quasi total.

21Au Sri Lanka, la communauté musulmane représente environ 7,5 % de la population. Résidant majoritairement dans la partie tamoule de l’île, elle sert souvent de bouc émissaire aux indépendantistes hindouistes de l’Eelam Tamil en guerre contre le pouvoir de Colombo. Régulièrement victime d’exactions dans le nord-est de l’île, elle commence également à être la cible de quelques menées hostiles de la part de factions bouddhistes cinghalaises. Ainsi, début mai 2001, des échauffourées ont fait plusieurs morts dans la ville de Mawanella.

22Les relations entre les musulmans et la communauté majoritaire de l’ancienne Ceylan continuent de se détériorer dans le sud du pays et la participation des représentants du parti musulman (Rauf Kareem) au gouvernement semble largement compromise.

23Si le bouddhisme apparaît comme une philosophie de la tolérance, le respect de ses préceptes reste insuffisant pour prévenir l’émergence d’attitudes discriminatoires contre les minorités. Certes, Sri Lanka comme la Birmanie connaissent des situations internes particulières : guerre civile interminable dans un cas, dictature féroce tout aussi interminable dans l’autre.

24Fort heureusement pour elle, la Thaïlande ne connaît pas de telles calamités. Mais la paix civile et la normalité politique ne sont pas des éléments suffisants pour assurer que la culture thaïe bouddhiste constitue une assurance absolue contre toutes les formes de discrimination.

Le danger du séparatisme, toujours…

25L’option séparatiste peut se trouver confortée par la crise. Si l’intégration connaissait des difficultés, si des tensions intercommunautaires apparaissaient, le sécessionnisme du grand Sud pourrait alors se prévaloir d’être la seule solution acceptable pour sauvegarder une identité musulmane menacée.

26Les exigences de certains courants fondamentalistes sont, à cet égard, aussi dangereuses que les menées de groupuscules ethniques radicaux. En laissant entendre que la loyauté des musulmans vis-à-vis du pays est conditionnée par la satisfaction de l’ensemble de leurs revendications, ils jouent en quelque sorte les apprentis sorciers. Ils insinuent en effet que seul un développement séparé des deux communautés serait le garant du respect de leurs identités respectives.

27Mais la séparation sociale et culturelle pourrait s’avérer d’une certaine façon plus préjudiciable que la séparation géographique. Contrairement aux sécessionnistes yawi du passé, qui appuyaient leur revendication sur des référents variés, aussi bien religieux qu’ethniques et historiques, les néo-fondamentalistes s’appuient bel et bien sur le seul islam pour fédérer leur revendication.

28Ce ne sont donc plus seulement les quatre provinces issues du traité de 1909 dont le destin politique, social et culturel poserait question, mais toutes les provinces du sud qui comptent une composante musulmane importante. Pour nombre d’entre elles, il suffirait ainsi de dissocier les communautés chinoise et thaïe bouddhiste pour que les musulmans puissent se prévaloir d’une majorité relative en forte croissance démographique. Pour d’autres circonscriptions administratives, dans la plaine centrale et jusqu’à Bangkok où se regroupent près d’un million de musulmans, les termes de la dissociation seraient tout aussi problématiques.

  • 178 Rappelons qu’Ali Jinnah était un musulman « sociologique », non pratiquant. L’État dont il est l’in (...)

29Imagination pessimiste trop fertile ? Souhaitons-le. Mais l’Asie a connu un précédent. De l’empire des Indes est né le Pakistan, un État qui s’est voulu celui des musulmans, sans pour autant, à l’origine, mettre en exergue d’idéal religieux178. Mais ce pays a, depuis sa naissance, tenté de transcender, en voulant la dissoudre dans l’islamité, sa diversité ethnique. Il n’y est pas parvenu, donnant naissance au Bangladesh alors que des conflits interethniques jalonnent l’histoire récente du Sind et du Pendjab.

30Ce Pakistan que certains musulmans thaïlandais prennent parfois pour modèle, est-il la voie à suivre ? L’identité musulmane ne peut-elle se combiner avec d’autres identités, qui, tôt ou tard, feront, de toute façon, entendre leur voix ?

31En prétendant que l’islam détient l’exclusivité de la représentation identitaire, certains leaders musulmans thaïlandais risquent bel et bien de provoquer, en retour, un discours nationaliste thaï bouddhiste de nature semblable qui pourrait prétendre à une autre exclusivité.

32Nationalistes thaïs bouddhistes et musulmans, s’ils veulent éviter la déchirure, sont condamnés à apprendre l’art du compromis ; à accepter la diversité qui de facto qualifie le pays. Car, finalement, rien dans l’Histoire n’autorise à décréter une incompatibilité totale et définitive entre les multiples composantes de la nation thaïlandaise.

Notes

174 C’est pourquoi les musulmans thaïlandais mettent de préférence en avant la vie dans le monde malais/indonésien.

175 Pour ne pas parler de la petite communauté cham du Cambodge décimée par le régime des Khmers rouges. Ceux d’entre eux qui ont survécu reçoivent aujourd'hui une aide importante des pays du Golfe, qui sert notamment à la construction de nombreuses mosquées.

176 « Muslims attacked over 40-years policy », Bangkok Post, 26 mai 2001.

177 L’Arakan étant autrefois appelé Rohang, ce qui explique que ses habitants aient été baptisés du nom de Rohingya. Cet État est également peuplé partiellement de bouddhistes, les Rakhine, ainsi que de Birmans contraints de s’installer dans la région. D’après les Nations unies (Rapport de 1997), il y aurait environ 7 millions de musulmans en Birmanie.

178 Rappelons qu’Ali Jinnah était un musulman « sociologique », non pratiquant. L’État dont il est l’initiateur ne devait pas, dans son esprit, être autre chose qu’un État laïque.

© Institut de recherche sur l’Asie du Sud-Est contemporaine, 2002

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